크리스타델피안스

Christadelphians
에 관한 시리즈의 일부.
크리스타델피안스
책들
잡지들
더 넓은 논의에서 언급된 그리스도교 신앙.
단체들
전기
에 관한 시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
니케네
복원가
관련항목

크리스타델피안스(/ˌ kr ɪ st əˈ d ɛ lfi ənz/)는 성서의 단일주의에 대한 견해를 가지고 있는 복원주의 단체입니다. 약 120개국에 약 50,000명의 기독교인이 있습니다.[1] 이 운동은 19세기 영국과 북미에서 그리스도(크리스토스)와 형제(아델포이)를 뜻하는 그리스어에서 '그리스도 안의 형제'라는 뜻으로 크리스타델피안이라는[2][3] 이름을 만든 존 토마스의 가르침을 중심으로 전개되었습니다.[4][5][6]

기독교인들은 성경을 자신들의 신념의 유일한 근거로 주장하면서 여러 교리적인 부분에서 주류 기독교와 다릅니다. 예를 들어, 그들은 삼위일체와 영혼의 불멸을 거부하고 이것들이 원래 기독교 가르침의 타락이라고 믿습니다.

크리스타델피아인들은 처음에는 영어를 사용하는 선진국에서 주로 발견되었지만, 제2차 세계 대전 이후 개발도상국에서 확대되었습니다. 회중은 전통적으로 "에클레시아"라고 불립니다.

역사

19세기

1832년 영국에서 북미로 이주한 존 토마스(1805-1871)가 그 기원을 추적합니다.[7] 난파선에 이어 그는 개인적인 성경 공부를 통해 삶과 하나님에 대한 진실을 알아내겠다고 다짐했습니다.[7] 처음에 그는 영국에서 보았던 종류의 종파주의를 피하려고 했습니다. 이것에서 그는 당시 미국에서 급부상한 복고 운동에 공감을 찾았습니다. 이 운동은 성경만을 충분한 지침으로 삼아 개혁을 모색했고 모든 교리를 거부했습니다. 그러나 이러한 자유로움은 결국 존 토마스가 자신의 개인적 신념을 발전시키고 주류 정통 기독교 신앙에 의문을 제기하기 시작하면서 반대로 이어졌습니다. 수복 운동은 토마스의 자신의 신념을 가질 권리를 받아들였지만, 그가 그것들이 구원에 필수적이라고 설교하기 시작했을 때, 그것은 그 운동의 주목할 만한 지도자인 알렉산더 캠벨과 치열한 논쟁으로 이어졌습니다. 존 토마스는 성경이 하나님의 말씀처럼 다양한 믿음을 지지하지 않는다고 믿었고, 지도자들에게 논쟁의 과정을 통해 1세기 기독교 믿음을 회복하고 올바른 해석을 하는 과정을 계속하라고 도전했습니다. 이 과정의 역사는 Dr.라는 책에 등장합니다. 토마스, 그의 삶과 일 (1873), 크리스타델피아인 로버트 로버츠의 작품.[8]

그의 생각을 공식화하는 이 기간 동안 존 토마스는 이전에 가지고 있던 믿음을 버리고 두 번째로 세례를 받았습니다. 그는 다윗의 왕위에 대한 그리스도의 통치에 대한 새로운 감사를 바탕으로 자신의 새로운 입장을 제시했습니다.[9] 그가 영국을 여행하고 그들이 미국에서 그의 부재를 알게 되었을 때, 그의 이전 신념의 소멸은 결국 그를 배반하는 복고 운동으로 이어졌습니다.[10]

위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있습니다.

영국의 크리스타델피아 공동체는 사실상 토마스의 첫 강의 투어(1848년 5월-1850년 10월)로부터 시작되었습니다. 그의 메시지는 스코틀랜드에서 특히 환영을 받았고 캠벨라이트, 유니테리언, 재림주의자 친구들은 분리되어 "침례받은 신자들"이라는 단체를 만들었습니다. 1864년 이전 영국에서 교회 신자들의 3분의 2가 스코틀랜드에 있었습니다.[11][12][13] 1849년 영국을 방문하는 동안 그는 (크리스타델피안이라는 이름이 생겨나기 10년 반 전에) 엘피스 이스라엘을[14] 완성하여 성경의 주요 교리에 대한 이해를 제시했습니다. 변화를 가져오는 그의 매체는 인쇄와 논쟁이었기 때문에, 토마스의 헤럴드 오브 더 킹덤과 같은 책과 저널과 관련된 크리스타델피안 신체의 기원은 당연했습니다.

존 토마스

독자적인 경전 공부를 통해 성경적 진리를 확립하고 정통 기독교 신앙을 시험하고자 하는 그의 열망은 그 혼자가 아니었습니다. 다른 교회들 중에서도, 그는 재림주의 운동과 벤자민 윌슨 (후에 1860년대에 아브라함 신앙의 하나님의 교회를 설립한)과 관련이 있었습니다. 삼위일체에 대한 그의 거부 측면에서, 토마스의 관점은 16세기 유럽에서 공식적인 방식으로 발전한 유니테리언주의와 특정한 유사점을 가지고 있었습니다 (비록 그는 공식적으로 유니테리언주의와 소시니아주의 모두 신의 표현에 대한 그의 교리를 발전시키지 못했기 때문에 악마의 작품이라고 묘사했습니다).[15][16]

비록 기독교 운동이 존 토마스의 활동을 통해 시작되었지만, 그는 결코 자신이 제자를 만드는 것으로 보지 않았습니다. 그는 오히려 성경에서만 1세기 신앙을 재발견했다고 믿었고,[17] 도전과 토론, 일기 쓰기 과정을 통해 그것을 증명하려고 했습니다. 그 과정을 통해 많은 사람들이 확신을 갖게 되었고 그 입장에 공감하는 다양한 펠로우십을 설립했습니다. 존 토마스와 관련된 단체들은 미국 남북전쟁(1861-1865)이 일어날 때까지 신자들, 세례를 받은 신자들, 왕립신자협회, 하느님나라의 세례를 받은 신자들, 나자린들, 안티파스[18] 등 다양한 이름으로 모임을 가졌습니다. 당시 양심적 병역거부자 지위 등록을 위해서는 미국과 미국 남부에서 교회 소속이 필요했고, 1864년 토마스는 등록 목적으로 크리스타델피안이라는 이름을 선택했습니다.[2][3][4][5]

기독교인들은 존 토마스의 가르침과 미국 남북전쟁에서 이름에 대한 필요성을 통해 교단으로 떠올랐지만, 토마스의 성경 해석을 열렬히 추종하는 로버트 로버츠를 통해 지속적인 구조로 형성되었습니다. 1864년, 그는 The Ambassador of the Coming Age 잡지를 발행하기 시작했습니다. 존 토마스(John Thomas)는 다른 사람이 출판을 시작하여 그것을 크리스타델피안(The Christadelphian)이라고 부를까봐 우려하여 로버트 로버츠(Robert Roberts)에게 그의 잡지 이름을 크리스타델피안(The Christadelphian)으로 바꾸라고 촉구했고,[19][20] 그는 1869년에 그렇게 했습니다. 그의 잡지 편집은 1898년 그가 사망할 때까지 약간의 도움으로 계속되었습니다. 교회 문제에 있어서 로버츠는 1871년 존 토마스가 사망한 이후에 유명했고, 크리스타델피안 신체의 구조를 만드는 것을 도왔습니다.[21]

처음에, 그 교파는 영어권에서, 특히 잉글리시 미들랜드와 북미의 일부에서 성장했습니다.[which?] 존 토마스가 사망한 후 초기에는 여러 방향으로 이동했을 수 있습니다. 교리상의 문제가 발생하고 논쟁이 벌어졌으며, 다른 문제들이 발생함에 따라 신앙의 진술서가 만들어지고 수정되었습니다. 많은[according to whom?] 사람들은 이러한 시도가 새롭게 등장하는 교파에 대한 교의적 입장을 정리하고 정의하는 것과 오류를 방지하는 것 모두에 필요하다고 느꼈습니다. 이러한 논쟁의 결과로, 몇몇 단체들이 크리스타델피안의 주요 단체, 특히 1885년 서퍽 스트리트 펠로우십(성경 전체가 영감을 받지 않았다고 믿는 회원들과 함께)과 수정되지 않은 펠로우십에서 분리되었습니다.

20세기

제1차 세계대전 당시 징병제가 도입되면서 양심적 병역거부에 대한 기독교의 입장이 전면에 나왔습니다. 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 그리고 미국의 크리스타델피안들에게 다양한 정도의 병역 면제가 주어졌습니다. 제2차 세계대전에서는 면제를 받으려는 사람이 당국의 지시에 따라 민간 업무를 수행해야 하는 경우가 많았습니다.

제2차 세계 대전 동안, 영국의 크리스타델피안은 킨더 수송을 도왔고, 그러한 목적을 위해 호스텔인 엘피스 로지를 설립하여 수백 명의 유대인 아이들을 나치의 박해로부터 이주시키는 것을 도왔습니다.[22][23] 독일에서는 1940년부터 1945년까지 알베르트 마이어가 세운 작은 크리스타델피안 공동체가 지하로 들어갔고, 주도형인 알베르트 메르츠는 양심적 병역거부자로 투옥됐다가 나중에 처형됐습니다.[24]

제2차 세계 대전 이후, 초기의 여러 분열들을 재결합하기 위한 움직임들이 취해졌습니다. 1950년대 말까지 대부분의 기독교인들은 하나의 공동체로 연합했지만, 여전히 분리된 다수의 기독교인들의 소규모 집단이 있습니다.

오늘은

전후와 재결합 이후에는 교회 간의 협력과 상호작용이 증가하여 1주일간 다수의 성경학교가 설립되고 크리스타델피안 성경선교회와[25] 같은 국가 및 국제기구가 형성되었습니다(해외에서의 설교 및 목회 지원을 위한). (상담을 위한) 크리스타델피안 지원 네트워크와[26] (자선 및 인도주의 활동을 위한) 크리스타델피안 식사-하루 기금.

재회 이후의 기간은 현재 기독교인의 약 40%를 차지하는 개발도상국의 확장을 동반했습니다.[27]

믿음

그리스도교의 조직 방식상 표준화된 일련의 신앙을 확립하고 유지할 수 있는 중앙 권한이 없으며, 어떤 신앙 진술을 고수하고 교회가 얼마나 자유로운지에 따라 다르지만, 대부분의 그리스도교인들이 받아들일 수 있는 핵심 교리가 있습니다. 공식적인 신앙 진술서에는 더 완전한 목록이 발견됩니다. 예를 들어, 버밍엄 수정 신앙 진술서에는 30개의 교리가 수용되고 35개의 교리가 거부됩니다.

성경.

크리스타델피안들은 그들의 믿음이[28] 전적으로 성경에 기초하고 있으며,[29] 그들은 다른 작품들을 하나님으로부터 영감을 받았다고 보지 않는다고 말합니다.[30] 그들은 성경을 하나님으로부터 영감을 받은 것으로 여기며, 따라서 성경의 원래 형태에서는 필사나 번역의 오류로 인한 나중 사본의 오류를 제외하고는 오류가 없다고 믿습니다.[31]

신이시여

그리스도교인들은 하나님 [32][Note 1]여호와가 만물의 창조자이자 진정한 신앙인의 아버지이며,[36] (그에게 종속된) 아들 예수와는 별개의 존재이며,[37][38] 성령은 창조와 구원에 사용되는 하나님의 능력이라고 믿습니다.[39] 또한 그들은 성령이라는 구절이 등장하는 맥락에 따라 때때로 하나님의 성품/마음을 가리킨다고 믿지만,[40] 사람들이 그리스도인의 삶을 살기 위해서는 성령의 힘과 인도, 힘이 필요하다는 관점을 거부하고,[41] 대신에 믿는 사람이 자기 안에서 필요로 하는 정신은 하나님의 마음과 인격이며, 이는 믿는 사람이 성경을 읽고 (그들이 믿는 것은 하나님이 그의 영에 의해 주신 말씀을 포함한다) 그들의 삶의 사건들 중에 하나님이 그들의 인격을 형성하는 데 사용하는 말씀에 따라 살아가려고 노력하는 것입니다.[42][43]

영국 바스의 크리스타델피안 홀

예수

기독교인들은 예수님이 구약성경의 예언과 약속이 성취되는 약속된 유대인 메시아라고 믿습니다.[38][44][45] 그들은 그가 어머니로부터 인간의 본성을 물려받았다는 점에서, 그가 하나님의 능력에 의한 기적적인 잉태 덕분에 하나님의 아들이라고 믿고 있습니다. 기독교인들도 그리스도의 선재론을 거부합니다. 그들은 그가 처음부터 하나님의 계획의 일부였고 구약성경에서 예언되었지만 그가 지상에서 태어나기 전에는 독립적인 존재가 아니었다고 가르칩니다.[38][44][46][47] 비록 유혹을 받았지만, 예수님은 죄를 짓지 않으셨고, 그러므로 죄를 지은 인류에게 구원을 가져다 주는 완벽한 대표적인 희생이었습니다.[38][44][46] 그들은 하나님이 예수를 죽음에서 일으켜 불멸을 주셨고, 그가 하나님의 거처인 천국으로 승천했다고 믿습니다.[44] 그리스도교 신자들은 그가 아브라함과 다윗에게 한 약속을 이행하기 위해 직접 지구로 돌아가 하나님의 나라를 세울 것이라고 믿습니다.[48][49] 여기에는 곧 다가올 왕국이 다윗과 솔로몬의 통치하에 있던 하나님의 첫 번째 이스라엘 왕국의 복원이 될 것이라는 믿음이 포함되어 있습니다.[50][51][52] 크리스타델피안들에게 예수님과 사도들이 가르쳐주신 복음의 구심점은 바로 이것입니다.

악마

기독교인들은 사탄이나 악마가 독립적인 영적 존재나 타락한 천사가 아니라고 믿습니다. 악마는 인류에 존재하는 악과 죄에 대한 성향의 일반적인 원칙으로 간주됩니다. 그들은 맥락에 따라 히브리어로 HaSatan이라는 용어가 단지 "상대" 또는 "적"을 의미할 뿐이며 인간에게 자주 적용된다고 생각합니다. 따라서 그들은 지옥을 죄인들에게 영원한 고뇌의 장소로 규정하는 것이 아니라 육체와 정신의 소멸로 인해 존재하지 않는 영원한 죽음의 상태로 규정합니다.[53]

구원

기독교인들은 사람들이 죄 때문에 하나님과 분리되지만, 인류가 예수 그리스도의 제자가 됨으로써 하나님과 화해할 수 있다고 믿습니다.[54][55] 이것은 복음에 대한 믿음, 회개를 통한 믿음, 물에 완전히 잠기는 침례를 통해서입니다.[55][56] 그들은 구원의 확신을 거부하고 대신 구원이 "그리스도 안에" 있기 때문에 생긴다고 믿습니다. 사후에 그리스도의 귀환으로 부활할 때까지 신자들은 아무것도 모르는 무위의 상태에 있습니다.[57] 그때의 판결에 따라 수용된 사람들은 불멸의 선물을 받고, 회복된 지구에서 그리스도와 함께 살면서, 하나님의 나라를 세우고 천 년 동안 죽음의 인구를 다스리는 데 도움을 줍니다(천년).[58] 기독교인들은 왕국이 이스라엘에 중심이 될 것이라고 믿지만, 예수 그리스도는 또한 지구상의 모든 다른 나라들 위에 군림할 것입니다.[59] 옛길 기독교인들은 하나님의 나라가 아브라함에게 약속하고 다윗이 과거에 다스렸던 세계적인 제국과 함께 이스라엘 땅으로 회복될 것이라고 계속 믿고 있습니다.[60]

라이프 인 크라이스트

위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있습니다.

그리스도의 계명은 도덕에 대한 성경적 가르침의 중요성에 대한 공동체의 인식을 보여줍니다. 결혼과 가정생활이 중요합니다. 대부분의 크리스타델파 사람들은 성관계가 이상적으로 세례를 받은 신자들 사이의 이성애 결혼으로 제한되어야 한다고 생각합니다.[61][62]

조직

일반조직

중앙집권적 조직이 없는 상황에서, 기독교인들 사이에 믿음과 실천의 문제에 대해 약간의 차이가 존재합니다. 이는 각 회중(일반적으로 양식화된 '에클레시아')이 자율적으로 조직되기 때문이며, 일반적으로 19세기 이후 거의 변하지 않은 일반적인 관행을 따릅니다. 많은 사람들은 교회라는 단어가 주류 기독교와의 연관성과 교회가 아닌 건물에 초점을 맞추고 있기 때문에 기피합니다. 대부분의 교회 신자들은 '신앙의 진술', '거절해야 할 교리' 목록, '그리스도의 계명'의 공식화된 목록을 포함하는 [63]헌법을 가지고 있습니다.[64] 개별 신도들은 중심적인 권위가 없기 때문에 믿음과 실천에 대한 정통성을 유지할 책임이 있으며, 많은 사람들은 믿음의 진술이 이를 위해 유용하다고 봅니다. 신앙의 진술은 대부분의 교회의 공식적인 기준으로 교회 내와 교회 간의 교제를 결정하고, 교회 간의 협력의 기초로 작용합니다. 회중 규율과 갈등 해결은 다양한 형태의 협의, 조정, 토론을 통해 적용되며, 비정통적인 관행이나 신념을 가진 사람들에 대한 최종적인 대응은 불협화음(교신과 유사)입니다.[65]

조직과 관행의 상대적인 통일성은 의심할 여지 없이 기독교 역사의 초기에 로버트 로버츠에 의해 쓰여진 책자의 영향으로 인한 것입니다. "크리스타델피안 에클레시아스의 형성과 행동에 대한 안내서".[66] 기본적으로 회중 구성원들이 '형제'를 선출하여 업무를 배치하고 봉사하는 민주적인 구성을 권고하고 있으며,[67] 위원회 구성에 대한 지침과 회중 구성원 간, 회중 간의 갈등 해결을 포함하고 있습니다.[68] 크리스타델피안은 유급 목사가 없습니다. 남성 구성원들(그리고 어떤 곳에서는 점점 더 여성스러워지는)은 영구적으로 임명된 전도사를 두는 것이 아니라 보통 교대로 배정되는 다른 임무를 가르치고 수행할 수 있는 자격에 대해 신도들에 의해 평가됩니다. 회중 정치는 일반적으로 민주주의 모델을 따르며, 각 교회마다 선출된 조직 위원회가 있습니다. 이 무보수 위원회는 교회의 일상적인 운영을 책임지고 있으며 교회의 나머지 구성원들에게 책임이 있습니다.

교회 간 단체들은 무엇보다도, 기독교 학교와[69] 노인 요양원, (교회에 정기적으로 참석하는 것이 거리나 질병으로 예방되는 사람들을 돌보는) 기독교 격리 연맹의 운영과 기독교 잡지의 발행을 조정합니다.

지지자

공식적인 회원 수치는 발표되지 않았지만 콜롬비아 백과사전은 약 120개국에 걸쳐 퍼져있는 50,000명의 기독교인으로 추정되는 수치를 제공합니다.[70] Christadelphian 인구의 주요 중심지에 대한 추정치는 다음과 같습니다: 모잠비크 (17,800명),[71] 호주 (9,734명),[72] 영국 (8,200명),[73] 말라위 (7,000명),[74] 미국 (6,500명),[75] 캐나다 (3,000명),[76] 케냐 (2,700명),[77] 인도 (2,300명),[78] 뉴질랜드 (1,785명).[79] 크리스타델피안 선교 단체들의 수치는 다음과 같습니다: 아프리카 (24,100명),[80] 아시아 (4,000명),[81] 카리브해 (400명),[82] 유럽 (러시아 포함) (700명),[83] 라틴 아메리카 (275명),[82] 그리고 태평양 (200명).[81]

펠로우십

크리스타델피안 단체는 여러 동료 단체들로 구성되어 있습니다. 이 단체들은 종종 그들의 단체 밖에 있는 교회들을 제외시키기 위해 서로 연합하는 교회 단체들입니다. 어느 정도 현지화되어 있습니다. 예를 들어, Unamed Fellowship은 북미에만 존재합니다. 그리스도교 펠로우십은 종종 특정 입장을 개발하는 데 앞장섰던 에클레시아나 잡지의 이름을 따서 명명되었습니다.

오늘날 대부분의 크리스타델파 사람들은 흔히 중앙회라고 알려진 사람들에 속합니다.[84] "Central"이라는 용어는 1933년경 버밍엄 (Central) 에클레시아와 협력 관계에 있는 전 세계 에클레시아를 식별하기 위해 사용되었습니다. 이들은 이전에 "템퍼런스 홀 펠로우십"이라고 알려져 있었습니다. '서퍽 스트리트 펠로우십'은 1885년 성경의 영감을 둘러싼 논쟁으로 생겨났습니다. 한편, 호주에서는 예수 그리스도의 본질에 관한 분열이 '실드 펠로우십'을 형성하는 결과를 낳았습니다. 1957-1958년의 논의는 템퍼런스 홀 펠로우십의 대다수인 크리스타델피안과 소수인 서포크 스트리트 펠로우십 사이의 세계적인 재결합으로 이어졌고, 소수인 실드 펠로우십이 호주에서 밀접하게 그 뒤를 이었습니다.

약 1,850명의 회원으로 구성된 Unamed Fellowship은 미국 동부 해안과 중서부, 캐나다 온타리오에서 발견됩니다.[85] 이 집단은 그리스도의 귀환 시 누가 심판대에 오를지에 대한 견해가 달랐기 때문에 1898년에 분리되었습니다. 대다수의 크리스타델파 사람들은 복음 메시지에 대한 충분한 지식을 가지고 있는 사람들을 판결에 포함시킬 것이라고 믿고 있으며, 세례를 받은 신자들에게만 국한되지 않습니다.[86] 영국, 호주, 북미의 대다수는 그에 따라 그들의 믿음의 성명서를 수정했습니다. 개정에 반대하는 사람들은 '수정되지 않은 동료애'로 알려지게 되었고, 하나님이 자신과 언약 관계가 없는 사람들을 키울 수 없거나 키울 수 없다는 가르침을 허락했습니다. 논란에 앞서 이 주제에 대한 기존 입장이 무엇이었는지에 대해서는 의견이 분분합니다.[87] 크리스타델피아 옹호자 잡지의 편집자인 토마스 윌리엄스가 무수정 펠로우십의 결성에서 두드러진 활약을 펼쳤습니다. 북미 이외의 대부분의 수정되지 않은 펠로우십은 궁극적으로 센트럴 펠로우십에 편입되기 전에 서퍽 스트리트 펠로우십에 가입했습니다. 또한 북미의 중부(수정)와 비수정 펠로우십 사이에 약간의 협력이 있습니다. 가장 최근에는 오대호 지역에서 수많은 수정 및 비수정 교회가 교회를 통합하기 위해 협력하고 있습니다. 북미 지역의 "Central Fellowship"은 오늘날에도 여전히 수정된 Fellowship이라고 자주 언급됩니다.

영국에서의 군복무와 북미에서의 속죄에 대한 다양한 견해의 결과로 1923년에 베레앙 펠로우십이 결성되었습니다. 1952년 북미 베레알인들의 대부분은 크리스타델피안들의 본당에 다시 가입했습니다. 텍사스에 약 200개, 케냐에 약 100개, 웨일즈에 약 30개의 숫자가 별도의 커뮤니티로 계속되고 있습니다.[88] 오늘날 크리스타델피안 공동체 내에 여전히 존재하는 대부분의 분열은 베레아 펠로우십의 추가 분열에서 비롯됩니다.[89]

텍사스 혜 근처의 크리스타델피안 묘지의 문

Dawn Fellowship은[90] 1942년 이혼과 재혼에 관한 베레앙 Fellowship 사이에서 발생한 문제의 결과입니다. 더 엄격한 당은 2007년 호주의 라이트스탠드 펠로우십(Lightstand Fellowship)과의 믿음의 일치를 바탕으로 재결합한 후, 그 수가 증가한 던 펠로우십(Dawn Fellowship)을 결성했습니다.[91] 현재 영국, 호주, 캐나다, 인도, 자메이카, 폴란드, 필리핀, 러시아, 케냐에 약 800명의 회원이 있는 것으로 생각됩니다.[92]

올드 패스 펠로우십은[93] 1957년 템퍼런스 홀(Central)과 서퍽 스트리트 펠로우십의 재결합에 대응하여 결성되었습니다. 템퍼런스 홀(Central)의 한 소수는 분리의 이유가 남아있고 성경 가르침의 모든 기본 원칙에 대한 완전한 믿음의 일치가 필요하다고 주장했습니다. 따라서 재결합은 다수결에 의한 결정이 아닌 모든 구성원의 완전한 합의와 이해가 있어야만 가능했습니다. 영국, 호주, 뉴질랜드 및 캐나다에서 총 500여 명의 회원을 보유한 Old Paths Fellowship을 결성한 에클레시아스가 생겨났습니다. 그들은 현재 호주, 영국, 멕시코 그리고 뉴질랜드에 있는 회원들과 함께 총 250명 정도의 회원들을 보유하고 있습니다. 그들은 1957년 재결합 이전에 있었던 원래의 중앙 펠로우십 직책을 유지한다고 주장합니다.

다른 펠로우십(적어도 10명에서 200명 이상의 회원 수)에는 워치맨 펠로우십([94]Watchman Fellowship), 컴패니언 펠로우십(Companion Fellowship[95]), 파이오니어 펠로우십(Pioneer Fellowship) 등이 있습니다.[96]

브라이언 윌슨(Bryan Wilson)에 따르면, 기능적으로 크리스타델파 역사에서 "동료 관계"의 정의는 빵을 부수는 것에서 교회 집단을 상호 또는 일방적으로 제외하는 것이었습니다.[97] 이 기능적 정의는 대부분의 북미 수정 교회에서 수정되지 않은 펠로우십과 아브라함 신앙의 하나님의 교회를 받지 못하는 북미에서 여전히 유효합니다. 그러나 북미 이외의 지역에서는 이러한 기능적 정의가 더 이상 유지되지 않습니다. 동료애의 교리와 실천에 관한 많은 기사와 책들은 이제 같은 세례를 인정하는 사람들 사이에 분리된 "동료애"라는 개념 자체를 거부하고 그러한 분리를 카리스마적이라고 봅니다.[98] 중앙 교우회의 많은 교회 신자들은 소수 교우회의 세례를 받은 크리스타델피안이 빵을 부수는 것을 거부하지 않을 것입니다. 배제는 더 일반적으로 그 반대입니다.

강조점은 다르지만 조직적으로 상당히 유사하게 운영되는 경향이 있습니다. 차이점에도 불구하고 센트럴, 올드[99] 패스, 던, 베레앙[100] 펠로우십은 일반적으로 버밍엄 수정 신앙 성명서(BASF)에 가입하지만 후자의 두 펠로우십은 그들의 입장을 설명하기 위한 추가 조항이나 증거 문서를 가지고 있습니다. 대부분의 수정되지 않은 교회는 하나의 조항이 다른 버밍엄 수정되지 않은 신앙 성명서([101]BUSF)를 사용합니다. 중앙회 내에서 개별 교회는 또한 더 큰 공동체의 믿음의 진술을 수용하면서 자신의 믿음의 진술을 가질 수 있습니다. 일부 교회 신자들은 그들의 입장, 특히 이혼과 재결혼에 관한 진술을 가지고 있는데, 그 자리에 있는 사람들 중 누구라도 '브레이크 오브 브레드' 예배에 참여하려고 하면 범죄가 발생할 것임을 분명히 합니다. 다른 사람들은 일반적으로 가지고 있는 크리스타델파의 관점과 어느 정도의 차이를 용인합니다. 크리스타델피아 출신의 일부 공동체들은 이전의 신앙 진술을 돌에 기초한 것으로 간주했지만, 다른 공동체들은 현대의 문제를 충족시키고, 언어를 업데이트하거나 성경 인용문을 추가하기 위해 그것들을 수정할 필요가 있다고 느꼈습니다.

각 동료회에 대해 성명서에 설명된 교리에 공개적으로 동의하고 "가정 교회"에서 좋은 지위에 있는 사람은 일반적으로 다른 교회의 활동에 참여하는 것을 환영합니다.

관련 그룹

공동의 유산과 많은 그리스도교의 가르침을 공유하면서, 자신들이 그리스도교의 본체 내에서 잘못된 가르침과/또는 실천이라고 믿는 것으로부터 자신들을 분리하기 위해 대안적인 이름을 채택한 많은 집단들이 있습니다. 2~3명의 회원부터 50명 내외의 회원까지, 각 그룹은 자신의 회원으로 회원 가입을 제한합니다. 여기에는 나사렛교우회,[102] 그리스도교우회, 그리스도교우회,[103] 그리스도교우회, 사도교우회 등이 포함됩니다.[105]

아브라함 신앙의 하나님의 교회(CGAF)도 기독교인들과 공통된 기원을 가지고 있으며 기독교 신앙을 공유하고 있습니다.[106] 약 400명([107]주로 오하이오주와 플로리다주)에 달하는 그들은 일부 "중앙" 기독교인들로부터 동료애로 환영받고 있으며 현재 통합 협상에 참여하고 있습니다.

다른 기독교인들과의 유사점과 차이점

일부 주류 학설과의 이견

Christadelphians reject a number of doctrines held by many other Christians,[108] notably the immortality of the soul (see also mortalism; conditionalism), trinitarianism,[37][40] the personal pre-existence of Christ,[38][40] the baptism of infants,[56] the personhood of the Holy Spirit,[37][38][39][40] 예수의 신성과 오늘날 성령의 소유 ("의 선물"과 ""의 선물" 둘 다) (중단주의 참조)[39][40][44] 그들은 악마라는 단어가 성경에서 죄와 인간 본성에 대한 하나님에 대한 반대의 언급인 반면, 사탄이라는 단어는 단지 (좋은 것이든 나쁜 것이든) 상대에 대한 언급일 뿐이라고 믿습니다. 크리스타델피안에 따르면, 이 용어들은 특정한 정치 체제나 반대나 갈등에 처한 개인들을 지칭하는 데 사용됩니다. 지옥 (히브리어: 설, 게나; 그리스어: 하데스, 타르타로스)는 영원한 고통의 장소가 아니라 죽음과 무덤만을 가리키는 것으로 이해됩니다(멸종주의도 참조).[46][109] 크리스타델피안들은 누구도 죽음에 따라 "천국에 갈 것"이라고 믿지 않습니다. 대신 예수 그리스도만 천국으로 가시고, 그가 지구로 돌아오면 부활이 있을 것이며, 이스라엘 땅을 시작으로 지구상에 하나님의 나라가 세워질 것이라고 믿고 있습니다.[51][52] 기독교인들은 자신들이 거부하는 교리가 대부분 이교도 그리스 철학에 대한 노출을 통해 1세기 이후에 기독교에 유입되었다고 믿고 있으며,[110] 성경 본문에서 증명할 수 없습니다.[37][38][40]

그 밖의 역사적 집단과 일부 교리가 공유된 개인들

참고 항목: 침례교 계승주의

그리스도교 운동에 대한 한 가지 비판은 존 토마스와 로버트 로버츠가 경전의 진실을 "다시 발견"했다는 주장에 대한 것이었습니다.[111][112] 그러나 모든 개신교 단체가 어느 정도 같은 주장을 하고 있다고 주장할 수도 있습니다. 두 사람 모두 자신과 동시대 사람들을 위해 진정한 교리를 "회복"했다고 믿었지만, 비록 배교로 손상되었지만, 여러 시대에 걸쳐 진정한 신자 집단이 항상 존재했다고 또한 믿었습니다.[113][114][115]

그 시점 이후로 교리적 유사성을 가진 사람들의 연속성을 찾기 위한 가장 주목할 만한 크리스타델피안의 시도는 지리학자 앨런 에어(Alan Eyre)의 두 권의 책 "시위자들[116]"(1975)과 "그리스도[117] 속의 형제들"(1982)인데, 그는 이 책에서 많은 개별 크리스타델피안 교리들이 이전에 믿어졌다는 것을 보여줍니다. 에이어는 특히 급진적인 종교개혁에 초점을 맞췄고, 소시니아인들과 다른 초기 통일주의자들과 영국의 반대파들 사이에서도 그러했습니다. 이리하여, 에어는 개별적인 크리스타델피안의 가르침과 실천에 대한 실질적인 역사적 선례를 보여줄 수 있었고, 크리스타델피안 공동체가 '고귀한 전통의 계승자'라고 믿었고, 이를 통해 진리의 요소들이 논란의 모루에 부딪혀 만들어졌으며, 괴로움과 고뇌까지도'[118] 에이어는 '시위자들'의 서론에서 '여기에 기록된 몇몇 사람들은 아마도 "모든 진실"을 가지고 있지 않았기 때문에 작가는 상기되었다'고 언급했지만,[118] 그럼에도 불구하고 이 작업의 목적은 '잘 알려지지 않은 많은 사람들을 어떻게 말하는지'를 말하기 위한 것이라고 주장했습니다. 단체와 종교계는 사도시대의 본래 기독교를 보존하거나 되살리려고 노력하고,[119] 그리고 '신앙과 전망에 있어서 그들은 지난 19세기 나사렛인의 종교를 위해 지나간 많은 것보다 1세기 기독교의 이른 봄 싹과 예수 자신의 침투하는 영적 도전에 훨씬 더 가까웠습니다.'[120]

에이어의 연구는 일부 그의 크리스타델피안 동료들에 의해 비판을 받았고,[121] 그 결과 이 주제에 대한 크리스타델피안 논평은 이후에 더 신중하고 신중했으며, 에이어의 주장에 대해 주의를 기울였고,[122][123] 두 책은 예년보다 덜 사용되고 출판되었습니다.

그럼에도 불구하고, 나중에 이단으로 간주된 사람들의 대부분의 출처 글이 파괴되었다고 할지라도, 기원전 1세기부터 특정 개인의 기독교 신앙 또는 유사한 신앙을 가진 다양한 집단과 개인이 있었다는 증거를 제공할 수 있습니다. 예를 들어, 특정 구절에 대한 해석에 이르기까지 ([124]문자 그대로가 아닌 악마를 제외한) 모든 독특한 기독교 교리는 특히 16세기 소시니아 작가들 사이에서 발견될 수 있습니다 (예: 삼위일체 교리에 대한 거부, 그리스도의 존재, 불멸의 영혼, 문자 그대로 불의 지옥, 원죄).[125][126] 초기 영어 유니테리언 문자는 또한 기독교인의 문자와 밀접하게 일치합니다.[127] 또한, 최근의 발견과 연구는 크리스타델피아 신앙과, 무엇보다도 삼위일체, 불멸의 영혼, 개인적인 악마, 문자 그대로의 악마의 교리를 거부한 아이작 뉴턴이 가지고 있는 신앙 사이에 큰 유사성을 보여주었습니다.[128] 추가적인 예는 다음과 같습니다.[original research?]

크리스타델피안의 신앙을 기대했던 사람들을 위한 영국에서의 조직적인 예배는 1689년 관용법이 삼위일체에 대한 부정을 허용하도록 개정된 1779년에 진정으로 가능하게 되었고, 1813년 삼위일체 교리에서 재산 처벌이 완전히 제거되었을 때 비로소 가능하게 되었습니다. 이것은 존 토마스의 1849년 영국 강연 투어보다 불과 35년 전의 일인데, 특히 처음에는 아리아인, 소시니아인, 유니테리언(Theophilus Lindsey의 유니테리언 교회와 구별되는 작은 'u'를 가진) 사람들의 견해가 우세했던 스코틀랜드에서, 기존의 비삼위일체론자 기반으로부터 상당한 지지를 받았습니다.

수행과 예배

버지니아주 리치몬드에 있는 크리스타델피안 교회의 예배 시간을 보여주는 표지판.

크리스타델피안들은 보통 자신들을 에클레시아라고 부르는 지역 회중들로 조직되며,[162] 이는 신약성경에서[163] 사용된 것에서 따온 것이며, 소환된 사람들을 모으기 위한 그리스어입니다.[164] 보통 일요일에 열리는 회중 예배는 "추모 예배"에 참여함으로써 예수 그리스도의 부활과 죽음에 대한 기억에 중점을 둡니다. 예배, 기도, 설교 및 성경 공부를 위해 추가 모임을 조직하는 경우가 많습니다.

기독교인들은 일반적으로 성경 강의,[165] 대학식 성경 읽기 세미나,[166] 성경 읽기 모임 등의 형태로 복음을 전하는 일에 참여합니다. 서신 교환 과정도[167] 널리 사용되며, 특히 기독교인의 존재가 확립되어 있지 않은 지역에서 널리 사용됩니다. 일부 교회, 조직 또는 개인은 비디오 및 인터넷[168] 포럼과 같은 다른 미디어를 통해 설교하기도 합니다.[169] 또한 전 세계에는 많은 성경 교육/학습 센터가 있습니다.[170]

세례를 받은 (물에 완전히 담그는) 신자들만 교회의 일원으로 간주됩니다. 보통 침례는 누군가가 "좋은 고백"을 하는 것을 뒤따릅니다(참조 1 팀). 6:12) 그들이 가입하려는 교회의 지명된 장로 두세 명 앞에서 믿음. 좋은 고백은 공동체의 믿음에 대한 주요 요소인 "첫 번째 원칙"에 대한 기본적인 이해를 보여주어야 합니다. 회원들의 자녀들은 크리스타델피안 주일학교와 청소년 단체에 다닐 것을 권장합니다. 지역 및 전국 청소년 모임, 컨퍼런스 및 캠핑 휴가를 통해 다양한 교회에서 온 청소년들 간의 상호 작용이 장려됩니다.

기독교인들은 하나님이 보시기에 남성과 여성 신도가 평등하며, 남성과 여성 신도의 역할에 차이가 있다는 것을 가르치기 위해 성경을 이해합니다.[171] 여성들은 일반적으로 남성 신도들이 참석할 때 공식적인 교회 모임에서 가르칠 자격이 없으며, 공식적인 예배 중에 머리를 가릴 것(모자나 스카프 등을 사용)으로 예상되며, 주요 교회 준비(조직) 위원회에 앉지 않습니다. 그러나 그들은 다음과 같이 합니다: 다른 교회 및 교회 간 위원회에 참여하고, 토론에 참여하고, 가정에서뿐만 아니라 주일 학교에서 아이들을 가르치고, 다른 여성과 비회원을 가르치고, 음악을 연주하고, 사업 문제에 대해 토론하고 투표하고, 그 외의 대부분의 활동에 참여합니다. 일반적으로, 공식적인 교회와 교회간 모임에서 여성들은 예배와 기도 행위가 있을 때 머리 덮개를 착용합니다.

연합 설교, 청소년 및 주일학교 근무, 양심적 병역거부 문제, 노인 돌봄, 인도주의적 업무 등에 대해 교회적으로 책임 있는 위원회가 있습니다. 이들은 입법 권한이 없으며 전적으로 교회의 지원에 의존합니다. 한 지역의 교회 신자들은 정기적으로 청소년 단체, 친목회, 설교, 성경 공부를 결합한 공동 활동을 개최할 수 있습니다.

크리스타델피안은 양심적인 병역거부자이기[172][173] 때문에(평화주의자들과 혼동하지 않기 위해) 군이나 경찰에 참여하는 것을 거부합니다.

개인적인 성경 읽기와 공부에[174] 대한 강조가 강하며 많은 크리스타델 사람들이 매년 체계적으로 성경을 읽을 수 있도록 성경 동반자를 사용합니다.[175]

찬송가와 음악

주요 기사: 크리스타델피안 찬송가
2002년 영어 찬송가집

크리스타델피안 찬송가는 성공회와 영국 개신교 전통의 찬송가를 상당히 활용합니다(미국 교회에서도 찬송가는 일반적으로 미국보다 더 영국적입니다). 많은 크리스타델피안 찬송가 책에서 상당한 비율의 찬송가들이 스코틀랜드 시편들과 아이작 와츠, 찰스 웨슬리, 윌리엄 카우퍼, 존 뉴턴을 포함한 비크리스타델피안 찬송가 작가들로부터 발췌되었습니다. 그러나 크리스타델피아 찬송가가 아닌 찬송가를 포함하고 있음에도 불구하고, 크리스타델피아 찬송가는 공동체의 본질적인 가르침을 보존하고 있습니다.[176]

가장 초기에 출판된 찬송가 책은 1860년 일리노이주 제네바에서 벤자민 윌슨이 출판한 "성스러운 멜로디스트"입니다.[177] 다음은 1864년 에든버러에서 조지 다우이가 하느님나라에서 세례를 받은 신자들을 위해 출판한 찬송가 책입니다.[18][178] 1865년 로버트 로버츠는 골든 하프("하나님의 나라와 예수 그리스도의 이름에 관한 것들"에서 몰입된 신자들의 사용을 위해 편찬된 시편, 찬송가, 영적인 노래"라는 부제를 붙인 스코틀랜드 시편과 찬송가 모음집을 출판했습니다.[179] 이것은 단지 5년 후에 J.J.와 A.가 편찬한 최초의 "크리스타델피안 찬송가집"(1869)으로 대체되었습니다. 앤드류,[180] 그리고 이것은 1874년, 1932년 그리고 1964년에 수정되고 확장되었습니다. Christadelphian Magazine and Publishing Association의 철저한 개정으로 영어를 사용하는 Christadelphian Ecclesia가 거의 보편적으로 사용하는 최신판[181](2002)이 탄생했습니다. 게다가 몇몇 크리스타델파 펠로우십들은 그들 자신의 찬송가 책을 출판했습니다.

일부 교회 신자들은 주 찬양 노래집을 사용합니다.[182] 기독교 신학과 일치하는 현대의 노래를 보다 널리 접할 수 있도록 하기 위한 목적으로 제작되었습니다. 또 다른 출판물인 '예배' 책은[183] 그동안 크리스타델피안 공동체 구성원들만 작곡한 노래와 찬송가를 엮은 것입니다. 이 책은 예배(예: 자원봉사, 명상, 등) 내에서 교회가 아닌 음악 항목에 대한 추가 음악을 제공하기 위한 목적으로 제작되었지만 전 세계 교회에서 채택되어 현재 교회 레퍼토리를 보완하는 데 사용되고 있습니다.

영어권에서 예배는 일반적으로 오르간이나 피아노를 동반하지만, 최근 몇 년 동안 몇몇 교회 신자들이 다른 악기(예: 시편에서 언급된 현악기, 관악기, 금관)의 사용을 장려했습니다. 이러한 경향은 또한 일부 크리스타델피안 밴드의[184] 출현과 크리스타델피안 커뮤니티 내에서 공연, 시각 및 극적인 예술을 지원하기 위한 크리스타델피안 아트 트러스트의 설립을 목격했습니다.

다른 나라에서는 찬송가 책이 현지어로 제작되어 [185]때때로 현지 문화를 반영한 예배 스타일이 생겨나기도 합니다. 그리스도교 찬송가는 역사적으로 그리스도교 신앙의 일관된 증인이었으며, 찬송가가 공동체에서 중요한 역할을 차지하고 있다는 점에 주목했습니다.[186]

메모들

  1. ^ "여호와"라는 이름이 크리스타델파 사이에서 약간의 사용법을 가지고 있고, 상호간의 친숙함으로 인해 이 글에서 적합하지만, 많은 크리스타델파 사람들은 테트라그라마톤 "YHWH"로 대표되는 하나님의 이름을 언급할 때 "야훼"라는 이름을 독점적으로 사용합니다.[33][34][35]

참고문헌

  1. ^ "BBC – Religions – Christianity: Christadelphians". Retrieved 22 January 2017.
  2. ^ a b "그리스도교도들, 혹은 그리스도 안에 있는 형제들... 바로 '크리스타델피안'이라는 이름은 미국 남북전쟁 당시 이 운동의 창시자인 존 토마스가 주로 시민 당국의 사용을 위한 독특한 명명법을 제공하기 위해 만들었습니다. [...] 미국 남북전쟁 당시 토마스는 그의 추종자들을 위해 이름을 만들었습니다. 크리스타델피안 – 그리스도 안에 있는 형제들. 민간 당국이 남성들을 군대에 들여보내기 위해 노력했던 상황의 급박함은 병역에 반대하는 종교 단체들이 그들의 교학과 회원 자격에 있어서 더 확실해지는 경향을 가속화시켰습니다." 브라이언 R. 윌슨, 종파와 사회 (런던: William Heinemann, 1961), p. 219, 238
  3. ^ a b "크리스타델피안(혹은 그리스도 안의 형제)" 의회는 양심적으로 무기를 소지하는 것에 반대하는 모든 종교 단체의 구성원들에게 전쟁 복무를 면제했습니다. 이 면제를 보장하는 방식으로 기록에 남기기 위해 [크리스타델피안]이라는 이름을 채택하고 박사에게 인증을 받았습니다. 토마스, 1864년 8월 또는 9월에." 존 맥클린톡과 제임스 스트롱의 '크리스타델피안스', 성서, 신학, 기독교 문학 서전, 1권 (뉴욕: 하퍼 & 브라더스, 1889), 937페이지
  4. ^ a b 토마스는 그리스도 안에서 형제라는 이름을 더 좋아했지만, 크리스타델피안에 정착했습니다. 그는 편지에 이렇게 쓴 적이 있습니다. "나는 그리스도 안에 있는 형제들보다 그런 종류의 신자들에게 더 좋은 교단을 알지 못했습니다. 이것은 그들의 진정한 지위를 선언합니다; 그리고 관리들이 문구보다 단어를 선호하기 때문에, 크리스타델피안 또는 그리스도의 형제인 Christou Adelphoi라는 단어에 의해 다른 형태로 표현되는 동일한 사실을 나타냅니다. 이 문제는 그들의 [즉, 시민 당국의] 만족으로 해결되었습니다... "().Carter, John (May 1955). "Our Name". The Christadelphian. 92: 181.
  5. ^ a b "... 양심적 거부자들은 전쟁 활동에 참여하는 것을 금지하는 인정된 종교 단체에 가입하는 것을 증명해야 했습니다. 그래서 1864년 토마스는 그의 지지자들이 병역 면제에 필요한 자격을 제공하기 위해 그리스어로 "크리스타델피안" (그리스어로 "그리스도의 형제들"을 의미함)이라는 이름을 정했습니다." 찰스 H. 리피, 북미의 크리스타델피안(Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1989), p. 52
  6. ^ 빈센트 L. 밀너, 세계 1875년 한나 아담스 종교 교단 "크리스타델피안스. (그리스도의 BRTHREN)" 크리스타델피안이라는 독특한 이름은 그리스어로 Christos (그리스도)와 Adelphos (형제)라는 두 단어에서 유래되었으며, 친밀한 영적 관계를 나타내는 적합한 표현으로 선택되었습니다. . . 2. "그리스도 안의 성도들과 충실한 형제들에게."
  7. ^ a b "Dr Thomas: His Life and Work. Chapter 3: Emigration to America". Angelfire.com. Retrieved 2012-08-01.
  8. ^ "Dr Thomas: His Life and Work". Angelfire.com. Retrieved 2012-08-01.
  9. ^ "Faith In The Last Days" (PDF).
  10. ^ Hodge, Frederick Arthur (1905). The Plea and the Pioneers in Virginia. Everett Waddey Company. pp. 109–117.
  11. ^ 아옵시트 윌슨
  12. ^ 에반스, 크리스마스. 크리스타델피안 1956-63
  13. ^ 노리, 윌리엄 "영국 신의 왕국 복음의 초기 역사" 얼스턴 1904. 온라인으로 이용 가능
  14. ^ 존 토마스, 엘피스 이스라엘: 종말의 시간과 다가올 나이에 대한 하나님의 나라에 대한 설명(런던: 1849). 온라인으로 이용 가능
  15. ^ 토마스, J. (1869) 공포증: 인간의 본성에 있어서 보이지 않는 영원한 신의 발현에 관한 신구약설의 해설. 버밍엄: 로버트 로버츠 출판, 11쪽.
  16. ^ 유니테리언주의의 역사 보기
  17. ^ 강사 [존 토마스]는 많은 런던과 시골 신문에 나타난 진술, 그리고 그 중 이 마을의 종교 편집자가 한 진술을 부인하는 것으로 시작했습니다. 그는 신이 보낸 것처럼 진실하고, 틀림없고, 예언적인 성격을 스스로 가정했다는 취지입니다. 그는 자신의 글에 호소할 것입니다. 그리고 그는 12년 동안 많은 글을 썼습니다. 그리고 자신이 그렇게 주장한 적이 있는지 여부에 관계없이 연설에 호소할 것입니다. 그는 진리를 진리의 경전에서 가르치는 대로 믿었습니다...'
  18. ^ a b 피터 헤밍레이, 존 토마스: 그의 친구들과 그의 믿음 2003 p. 235
  19. ^ 브라이언 R. 윌슨, 종파와 사회 (런던: 윌리엄 하이네만(William Heinemann, 1961), 241페이지
  20. ^ Christadelphian은 The Christadelphian Magazine & Publishing Association Ltd. (영국 버밍엄)에서 발행됩니다.
  21. ^ . 앤드류 윌슨(Andrew Wilson)은 로버츠에 대해 "로버트 로버츠(Robert Roberts)의 조직 능력은 매우 중요했습니다. 그는 운동에 규칙, 제도 및 많은 문헌을 제공했습니다."라고 썼습니다. 앤드류 윌슨, 1864-1885 크리스타델피안스의 역사: 교파의 출현 1997 p.399.
  22. ^ "Kinderball piano score". Imperial War Museum. Archived from the original on 27 January 2006. Retrieved 2008-02-08.
  23. ^ Morrell, Leslie. "The Christadelphian Response to the Holocaust" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-02-27. Retrieved 2008-02-08.
  24. ^ 1941년 4월 베를린에서.보그너, 구스타프. 독일의 Geschichte der Christadelphians (2) http://www.projekt-glauben.de/ ?p=205
  25. ^ "History". Christadelphian Bible Mission UK. 23 June 2017. Retrieved 2020-01-22.
  26. ^ "About". Christadelphian Support Network. Retrieved 2020-01-22.
  27. ^ CBM Worldwide Guide 2006, Christadelphian Bible Mission (영국)의 수치를 기반으로 2006
  28. ^ 예를 들어, 버밍엄 수정 신앙 성명서를 참조하십시오.
  29. ^ "About us".
  30. ^ Bull, Mike. The Bible—The Word of God. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-52-5.
  31. ^ "The Christadelphian Statement of Faith". Christadelphia.org.
  32. ^ Roberts, Robert (1672). The Meaning of the Christadelphian Movement as Apparent in the Report [by R. Roberts] of a Four Days gathering of Christadelphians ... in Birmingham, Etc. United Kingdom. p. 67.
  33. ^ H.P. 맨스필드, 야훼 엘로힘의 출판사 서문: 기념관 이름에 대한 헌신적 연구(p. 8), 로고스 출판사, 1971, https://www.christadelphian.or.tz/sites/default/files/pdf-books/yahweh-elohim---1883.pdf 에서 온라인으로 접속
  34. ^ Wavely Christadelphians, 하나님, https://bibletruth.net.au/god/ 에서 온라인 접속
  35. ^ Kevin Hunter와 Scott Stewart, Our Faith and Beliefs, http://www.christadelphia.org/belief.php 에서 온라인으로 접속합니다.
  36. ^ Drabbenstott, Mark (2000). God Our Father. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-64-9.
  37. ^ a b c d Flint, James; Deb Flint. One God or a Trinity?. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-61-4.
  38. ^ a b c d e f g Jesus: God the Son or Son of God?. Birmingham, UK: CMPA.
  39. ^ a b c Tennant, Harry. The Holy Spirit—Bible Understanding of God's Power. Birmingham, UK: CMPA.
  40. ^ a b c d e f Broughton, James H.; Peter J Southgate. The Trinity: True or False?. UK: The Dawn Book Supply. Archived from the original on 18 November 2011.
  41. ^ Whittaker, Edward; Carr, Reg. 'Spirit' in the New Testament. The Testimony.Whittaker, Edward; Carr, Reg. 'Spirit' in the New Testament. The Testimony.p. 117,132,145
  42. ^ Pearce, Graham. The Holy Spirit and the Holy Spirit Gifts. Logos. Archived from the original on 2010-10-26. Retrieved 2010-10-24.Pearce, Graham. The Holy Spirit and the Holy Spirit Gifts. Logos. Archived from the original on 2010-10-26. Retrieved 2010-10-24.27-29쪽 또한 다른 여러 크리스타델파 작가들의 인용문도 참조하십시오. pp. 71–83 Archived 2010-10-30 at the Wayback Machine of Pearce's book.
  43. ^ '저는 성령이 그리스도교의 모든 부분에서 유일하게 권위적이고, 흠잡을 데 없고, 효율적이며, 충분한 스승이라고 믿습니다. 만약 제가 질문을 받는다면, 그가 이 종교를 가르치는 방식은 무엇일까요? 저는 모든 선생님들이 말로든 글로든 제자들에게 가르침을 전하는 것과 같은 방식으로 대답합니다. ... 이제 바울은 신성한 경전이 예수 그리스도를 통한 믿음(혹은 복음)으로 우리를 구원에 지혜롭게 할 수 있다고 말합니다. 우리는 이 문제와 관련하여 지혜보다 무엇을 더 원합니까? 신성한 경전이 우리를 현명하게 만들 수 있다면, 우리는 다른 도구성을 필요로 하지 않습니다. 말씀에 따른 성령은, 단 하나의 생각도 실제적이고 통상적으로 담고 있는 것보다 더 많이 주입하지 않고, 어떠한 부수적인 영향도 없이, 우리에게 필요한 모든 지혜와 지식을 가르쳐 줍니다...' 존 토마스, '포교 공개'는 G. 피어스, 성령과 성령의 선물, 71-2페이지에서 인용한 바와 같이,
  44. ^ a b c d e Zilmer, Paul. Who is Jesus?. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-68-1.
  45. ^ Tennant, Harry. Christ in the Old Testament: Israel's True Messiah. Birmingham, UK: CMPA.
  46. ^ a b c Do You Believe in a Devil?. Birmingham, UK: CMPA.
  47. ^ "The Christadelphian Advocate, Vol. 8, No. 2". Archived from the original on 2013-01-08. Retrieved 2018-02-26.
  48. ^ Wilson, Sheila. The End of the World: Horror Story—or Bible Hope?. Birmingham, UK: CMPA.
  49. ^ Scott, Malcolm. Christ is Coming Again!. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-34-7.
  50. ^ Morgan, Tecwyn. Christ is Coming! Bible teaching about his return. Birmingham, UK: CMPA.
  51. ^ a b Hughes, Stephen. The Kingdom of Heaven on Earth!. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-55-X.
  52. ^ a b Owen, Stanley. The Kingdom of God on Earth: God's plan for the world. Birmingham, UK: CMPA.
  53. ^ "About the Christadelphians: 1848 to now.". Archived from the original on 2011-05-20. Retrieved 2017-04-02.
  54. ^ Watkins, Peter. The Cross of Christ. Birmingham, UK: CMPA.
  55. ^ a b Flint, James; Deb Flint. Salvation. Hyderabad: Printland Publishers.
  56. ^ a b Why Baptism Really Matters: What must we do to be saved?. Birmingham, UK: CMPA.
  57. ^ After Death – What?. Birmingham, UK: CMPA.
  58. ^ Resurrection & Judgement. Birmingham, UK: CMPA.
  59. ^ M. Israel: God's People, God's Land. Birmingham, UK: CMPA.
  60. ^ 참고: 진정한 복음이란 무엇입니까?, 온라인에서 이용 가능합니다.
  61. ^ "The Christian Life: Marriage—"Only in the Lord"". Archived from the original on 2008-04-27. Retrieved 2008-04-04.
  62. ^ 동성애와 교회: 도덕적 질문에 대한 성경적 답변(버밍엄: Christadelphian Magazine and Publishing Association). 온라인으로 이용 가능
  63. ^ 예: 버밍엄 크리스타델피안 에클레시아 헌법, 미들랜드 연구소 c.1932-onwards
  64. ^ Christadelphian Magazine이 발행한 이 목록에는 원래 템퍼런스 홀 에클레시아에서 예배의 일환으로 매주 읽었던 성경 구절의 53개 의역이 포함되어 있습니다. 출처가 확인되지 않은 다른 버전이 존재하며, 목록은 분할을 정당화하는 일부 구절을 포함하여 100개로 확장되었습니다.
  65. ^ 로버트 로버츠, 크리스타델피안 에클레시아스의 형성과 행동에 관한 안내서 (버밍엄: 1883), 32절, 35-36절
  66. ^ 로버트 로버츠, 크리스타델피안 에클레시아스의 형성과 행동에 대한 안내서(버밍엄: 1883). Wayback Machine에서 온라인 보관 가능 2020-09-27
  67. ^ 로버트 로버츠, 크리스타델피안 에클레시아스의 형성과 행동에 관한 안내서 (버밍엄: 1883), 17-27절
  68. ^ 로버트 로버츠, 크리스타델피안 에클레시아스의 형성과 행동에 관한 안내서 (버밍엄: 1883), 섹션 35–38, 섹션 41–42
  69. ^ 예: 크리스타델피안 헤리티지 칼리지, 쿠란봉과 크리스타델피안 헤리티지 칼리지 시드니, 켐프스 크릭.
  70. ^ '크리스타델피안스' 2011년 7월 28일 Wayback Machine에서 아카이브, The Columbia Encyclopedia
  71. ^ "Mozambique". Christadelphian Bible Mission UK. Retrieved 2024-01-18.
  72. ^ 인구주택총조사: 인구조사 기사 - 2021년 호주의 종교단체 https://www.abs.gov.au/statistics/people/people-and-communities/cultural-diversity-census/2021/Census%20article%20-%20Religious%20affiliation%20in%20Australia.xlsx
  73. ^ Christadelphian Tidings, 2019년 10월, 뒷면 커버. https://tidings.org/wp-content/uploads/2020/04/Tidings-2019-10-Oct-647973.pdf
  74. ^ "Malawi". Christadelphian Bible Mission UK. Retrieved 2020-01-21.
  75. ^ "Christadelphians". The Columbia Encyclopedia. Education.yahoo.com. Archived from the original on 2011-07-28.
  76. ^ "2011 National Household Survey - Data Tables". Statistics Canada. 8 May 2013. Retrieved January 23, 2020.
  77. ^ "Kenya". Christadelphian Bible Mission UK. Retrieved 2020-01-21.
  78. ^ https://acbm.org.au/mission-area/india/
  79. ^ 뉴질랜드 통계청의 2006년 인구조사 수치 2013-11-15 Achared at the Wayback Machine (link open Excel file)
  80. ^ "Christadelphian Bible Mission UK".
  81. ^ a b {{사이트 web url=https://acbm.org.au/mission-area/india/ title=인도출입일= 2024-01-18
  82. ^ a b "Christadelphian Bible Mission of the Americas".
  83. ^ "Christadelphian Bible Mission UK - Europe".
  84. ^ The Christadelphian magazine에서 "Birmingham (Central) Fellowship"이라는 용어가 처음 사용된 것은 제70권, 1933, p. 376입니다.
  85. ^ 검증된 수치, Ecclesial Directory 2006. 현재 센트럴과의 통합 협상에 참여하고 있는 그룹의 일부입니다.
  86. ^ 호주 시드니 에클레시아는 이미 1883년에 이를 부인한 10명의 회원들을 '배신'시킨 바 있습니다. Christadelphian Magazine 1884, Christadelphian Magazine p.90 및 편집 논평 p.382
  87. ^ 예: 수정 커뮤니티가 보유한 견해가 원래의 크리스타델피안 신념 대 웹사이트 아카이브 2008-05-15 Wayback Machine에서 수정되지 않은 커뮤니티가 보유한 견해가 원래의 크리스타델피안 신념이라고 주장하는 웹사이트.
  88. ^ "The Berean Ecclesial News". Archived from the original on 10 June 2017. Retrieved 22 January 2017.
  89. ^ Phillips, Jim, The Berean Christadelphians: 왜 베레앙 사람들이죠? 베레앙의 형성에서 재상고(1923~1960), 우리의 마지막 30년
  90. ^ Andrew Longman (2007-01-05). "The Dawn Christadelphian Homepage". Dawnchristadelphian.co.uk. Retrieved 2010-03-15.
    • "A Dawn Christadelphian's Website". Dawnchristadelphians.org. Archived from the original on 2010-09-18. Retrieved 2010-03-15.
  91. ^ 돈 크리스타델피아 잡지, 2008년 1월
  92. ^ 검토중인 견적. Talk pages를 참조하십시오 – 페이지 헤드의 [토론] 탭에서
  93. ^ "Old Paths Fellowship (Australia)". Gospeltruth.info. Retrieved 2010-03-15.
    • "Old Paths Fellowship (UK)". Christadelphians.co.uk. Retrieved 2010-03-15.
  94. ^ "Christadelphian Watchman Fellowship". Christadelphian-watchman-fellowship.org.
  95. ^ "Companion Christadelphians". Companion Christadelphians. Retrieved 2010-03-15.
  96. ^ "Pioneer Christadelphians". Pioneer Christadelphians. Retrieved 2013-09-22.
  97. ^ 윌슨 op.cit 참조.
  98. ^ Oates & Pearce Fellowship and Undrecip (doc) 1957
    • H.A. 블록 디스펠로우십은? (doc) 심증 잡지 1973의 기사들
    • "Biblical Fellowship". Christadelphianbooks.org. Retrieved 2010-03-15.
    • 페리, 앤드류. Fellowship Matters, Willow 출판사, 제2판, 1996
  99. ^ "Dawn Christadelphians". Dawn Christadelphians. Archived from the original on 2010-09-18. Retrieved 2010-03-15.
  100. ^ Bereans.org BASF 2013-06-19 Achared at Wayback Machine (웨이백 머신), Lampasas Texas Berean Ecclesia 등 일부 예외 포함. 일부는 거부될 교리에 사람이 경찰이 되는 것을 금지하는 수정안을 가지고 있습니다.
  101. ^ Birmingham 수정되지 않은 믿음의 성명서. Wayback Machine에서 온라인 보관 가능 2013-12-19
  102. ^ 나사렛 펠로우십
  103. ^ "The Remnant of Christ's Ecclesia". Archived from the original on 2020-01-27. Retrieved 2021-12-29.
  104. ^ "The Apostolic Fellowship of Christ".
  105. ^ "The Apostolic Ecclesia".
  106. ^ 우리의 믿음 – 축복받은 희망의 교회
  107. ^ CGAF 디렉토리에서.
  108. ^ Doctrines to be Rejected, retrieved August 29, 2012
  109. ^ 거부할 교리—크리스타델피안 신앙성명의 부록
  110. ^ Christadelphian Info에서 제공하는 Christadelphian에 대한 일반적인 질문에 답하기
  111. ^ Christendom Astray, Robert Roberts, 1862, 강의 1: '당신은 믿을 수 없는 질문자에게 성경이 이해되지 않고 18세기 동안 학문의 사람들에 의해 연구되어 왔다고 말하라는 뜻입니까? 게다가 그 성스러운 페이지에 목사가 되기 위한 바로 그 목적으로 설정된 수천 명의 목사들이 모두 잘못된 것이라고?' (그는 이어서, 사회적 조건, 성직자들의 이기심, 그리고 불완전한 개혁이 그것의 재발견을 막았다고 주장합니다.)
  112. ^ 1881년 유신 운동의 존 토마스와 동시대의 데이비드 킹은 '크리스타델피아주의의 역사와 신비를 힐끗 보다'라는 글에서 완전한 진실의 상실은 거의 일어나지 않았을 것이라고 주장합니다. 온라인으로 이용 가능
  113. ^ "이런 종류의 배열은 한 몸의 보존과 보호를 위해 반드시 필요했습니다." 국가들 가운데 "데몬과 우상의 숭배"에 반대하는 진리를 목격하고, 전쟁이 시민적 장애였던 "지구의 신 앞에", 그리고 반이교적 십자군과 종교재판의 지옥같은 고문.', 존 토마스, '유레카'(1915년판), 2권 11장 2.1절
  114. ^ 그러므로 미측정 법정의 시대와 세대의 역사는 증인들의 이 예언과 매우 조화를 이루고 있습니다. 로마가 가톨릭 미신의 유령, 마른 뼈, 그리고 우화들을 위해 오래된 신들을 포기한 지 약 1,000년이 넘는 기간 동안, 영신은 자신에게 '두 증인 수업'을 제공했고, 그의 양육권은 그가 명백하게 진실을 범했으며, 불과 칼로 사법적인 정당성을 입증했습니다.', 존 토마스, '유레카', 2권 11장 2.2절
  115. ^ '사도들은 죽었지만 그들의 일은 계속되었고, 그들과 함께 무덤에 간 신자들의 세대는 유럽에서 세워진 하나님의 성전의 통합적인 구조를 유지한 다른 신자들에 의해 계승되었습니다. 사실, 이 작품은 대중의 배교로 얼룩지고 타락했습니다. 여전히, 진짜 작품, 즉 진짜 성전이 존재했고, 지배적인 부패 속에서 하나님의 증인으로 보존된 진실한 신자들의 잔재로 구성되어 있습니다.' 로버트 로버츠, '종말론에 관한 13개 강의'(1921년 4판), 98페이지
  116. ^ "The Protesters Contents". Archived from the original on 23 September 2016. Retrieved 22 January 2017.
  117. ^ "Brethren In Christ Contents Contents". Antipas.org. 2012-10-07. Archived from the original on 2012-02-27. Retrieved 2013-06-26.
  118. ^ a b Alan Eyre, '시위자들', 8페이지 (1975)
  119. ^ Alan Eyre, '시위자들', 11페이지 (1975)
  120. ^ Alan Eyre, '시위자들', 11-12페이지 (1975)
  121. ^ 예를 들어, 에어의 두 작품 모두 루스 맥하피(Ruth McHaffie, 2001)에 의해 비판되었는데, 이는 에어가 그의 출처 중 다수를 잘못 읽었으며, 그의 주장 중 일부는 이용 가능한 역사적 증거로부터 뒷받침될 수 없으며 종종 모순된다는 증거가 제시되었습니다. 또한 제임스 앤드류스, 페렌치 다비드, 트란실바니아에서 성경의 진리를 찾는 것을 보십시오.
  122. ^ "그러나 어떤 사람들은 기록 보관소를 검색할 시간도 기회도 없었지만, 아무리 칭찬할 만한 의도라고 해도 주장이 과장되었다는 것을 깨달을 만큼 충분히 알고 있었습니다. 게다가, 해가 지남에 따라 그리고 구성원들이 그 주제를 더 자세히 조사할 때, 오해는 증가했습니다. 1986년 론 콜먼 형제는 인데버 매거진 1993년 11월호에서 설명했듯이 윌리엄 틴데일의 사망 450주년을 기념하는 옥스퍼드 교회 연설을 준비할 때 시위대뿐만 아니라 틴데일 자신의 글에서도 정보를 구했습니다. 그는 우리 커뮤니티의 출판물에서 심각한 잘못된 표현을 발견하고 놀랐습니다.' 루스 맥하피, '창업자를 찾아서 사실을 직시하다'(2001), 8페이지
  123. ^ 1989년 '브라더 앨런'의 기사가 '크리스타델피아'에 등장하면서 찬송가 작가인 '아이작 와츠'에 대한 부정확한 내용이 다수 포함되었고, 이후 '브렛렌'이 되는 방식으로 '앨런'과 서신을 주고받았습니다. Tyndale과 Watts 중 어느 쪽에 대해서도 Ron의 비판을 반증할 만한 학술적 증거가 나오지 않았고, 편집자에게 두 작가 모두에 대한 짧은 수정 노트를 발행해 줄 것을 요청하였으나 응답이 없었던 것으로 보입니다.', Ruth McHaffie, '창업자를 찾아서 사실을 직시하다', (2001), 8페이지
  124. ^ 리스, 토마스. (1818) 라코비아 교리: 주석과 삽화 포함, 라틴어 번역; 폴란드와 인접 국가의 단일 민족 역사 스케치를 접두사로 붙인 곳, p. 7.
  125. ^ Pope, Hugh (1912). "Socinianism". The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company – via New Advent.
  126. ^ 올로지스 & 아이즘의 '소시니아주의' (The Gale Group, 2008). 온라인으로 이용 가능
  127. ^ 예: 조셉 코틀, 소시니아주의에 관한 에세이(런던: 롱맨, 브라운, 그린 앤 롱맨스, 1850), p. 10; 에드워드 헤어, 소시니아주의의 오류에 대한 기독교의 주요 교리(뉴욕: T. Mason and G. Lane, 1837), p. 37
  128. ^ Snobelen, Stephen D. (1999). "Isaac Newton, heretic : the strategies of a Nicodemite" (PDF). British Journal for the History of Science. 32 (4): 381–419. doi:10.1017/S0007087499003751. S2CID 145208136. Archived from the original (PDF) on 2013-10-07.
  129. ^ 다니엘에 대한 그리스도인의 이해 12장 2절 등
    • '바르가 강조하는 것은, 현재와 같은 창세기 이야기가 인간이 불멸의 존재가 아니라, 영원한 생명을 얻을 수 있는 기회를 가졌다는 것을 의미한다', 라이트, '신의 아들의 부활', p. 92(2003); 라이트 자신은 실제로 성경의 일부 구절을 대체 믿음을 나타내는 것으로 해석합니다. '성경은 사후 삶에 대한 믿음의 스펙트럼을 제공합니다', 라이트, '하나님의 아들의 부활', p. 129 (2003)
    • '에녹과 엘리야에 대한 수수께끼 같은 두 언급과 대조적으로, 죽음이 모든 인간의 궁극적인 운명이라는 점, 하나님이 죽은 자들과 접촉하거나 권력이 없다는 점, 그리고 죽은 자들이 하나님과 아무런 관계가 없다는 점에 대한 언급이 많습니다(특히, Ps. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4 참조). 내세의 교리를 도입할 수 있는 가능한 환경이 있다면, 욥은 비록 정의롭기는 하지만 현재의 삶에서 하나님에 의해 해를 입기 때문에 욥에 있을 것입니다. 그러나 욥기 10장 20-22절과 14장 1-10절은 그 반대를 긍정합니다.', 길만, '죽음과 사후세계, 유대교 교리', 노이스너, '유대교 백과사전', 1권 176(2000)
    • '인간의 숨결이 위로 솟아오르고 짐승의 숨결이 땅으로 가라앉는지 누가 알겠습니까(에클 3:21). 코흘레의 시대에는 동물들처럼 인간이 긍정적인 사후세계를 즐길 것이라고 추측하는 사람들이 있었을 것입니다. Qohellet은 이에 대한 증거가 없다고 지적합니다.' Goldingay, '구약신학', 2권, 644쪽(2006)
    • '인간의 생명은 하나님으로부터 더욱 직접적으로 왔고, 누군가가 죽으면 숨결(r û, 예를 들어 ps 104:29)이나 생명(네페시, 예를 들어 35:18)이 사라지고 ḥ û이신 하나님께 돌아가는 것도 분명합니다. 그리고 살아있는 사람들은 하나님의 부재가 하나님의 존재에 다시 양보하기를 바랄지 모르지만, 죽은 사람들은 하나님의 존재와 영원히 단절됩니다. 241 죽음은 하나님과의 교제와 다른 사람들과의 교제를 끝내는 것을 의미합니다. 하나님의 활동과 다른 사람들의 활동을 끝내는 것을 의미합니다. 더 분명한 것은 제 활동이 끝났다는 것을 의미합니다. 인식의 종말을 의미합니다.' ibid., p. 640.
  130. ^ '애초 고대와 현대 모두에서 '조건부 불멸'의 진리를 지켜온 이들이 적지 않았습니다.', 맥코넬, '불멸의 진화', p. 84(1901).
    • 동시에 다른 견해를 지지하는 고립된 목소리가 항상 제기되어 왔습니다. 조건부 불멸과 소멸주의뿐만 아니라 사후 회개에 대한 믿음의 암시가 있습니다.', 슈트레터 외, '불멸: 과학적, 심리적, 성경적 연구를 공동으로 조정하는 발견에서의 에세이, p. 204 (1917)
    • '역사 전반에 걸쳐 그리스인의 눈이 아닌 히브리어를 통해 이 문제를 바라보는 많은 성서학자들은 선천적인 불멸의 가르침을 부정해 왔습니다.', 나이트, '제7일 재림사의 간략한 역사', 42쪽(1999)
    • '조건부 불멸론이나 전멸론의 다양한 개념은 침례교 역사에서도 일찍이 등장했습니다. 이 주장을 설명하는 몇 가지 예가 있습니다. 일반 침례교뿐만 아니라 특정 침례교 신자들도 파괴주의 또는 조건부 불멸의 버전을 개발했습니다.', 풀, '이집트로의 귀환에 반대하여: 남부 침례교 협약에서의 신봉주의 노출과 저항', 133쪽(1998)
  131. ^ 그러나 랍비 문학의 권위자인 스트랙과 빌러벡은 영원한 형벌에 대한 가명의 언급은 단순히 영원한 소멸을 의미한다고 제안합니다. Hermann L. Strack과 Paul Billerbeck, Kommentarzum Neuen Terminal aus Talmud und Midrashch(Munchen: C.H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096 참조, 퍼지, '구약성경', 퍼지 & 피터슨, '지옥의 두 관점: 성경과 신학적 대화', 210페이지(2000)
    • '솔로몬 시편 3장 11~12절, 시빌린 오라클레스 4장 175~85절, 에스라 7장 61절, 유사 필로 16장 3절. 다른 추정 전멸 텍스트는 퍼지, 소비하는 불, 125–54', Walvoord, '비유적 관점', Crockett & Hayes(eds), '지옥에 대한 네 가지 관점', p. 64(1997)에서 찾을 수 있습니다.
  132. ^ '라비 시몬 벤 라키쉬와 그의 동료 랍비 옌나이는 지옥에 대한 대중적인 개념인 게히놈이 오랫동안 지속되는 것과 같은 것은 없다고 말했지만, G'd가 판단을 포기하는 시점에는 사악한 자들이 불태워질 것이라고 말했습니다. Chananel 등, 'Hutha-meshulash', p. 183(2003)
    • 그래서 우리에게는 지옥의 존재 자체를 부정하는 랍비가 한 명 있습니다. R은 "미래 세상에는 지옥이 없다"고 말합니다. 사이먼 벤 라키쉬', 다르메스테터, '탈무드', p. 52 (2007)
  133. ^ 에드워드 퍼지, 로버트 A. 피터슨 지옥에 대한 두 가지 관점: 성서와 신학적 대화 p184
  134. ^ 어떤 사람들은 악인들이 죄에 비례한 정당한 처벌을 받아야 한다고 믿었습니다. 이 가정에는 상당한 수의 옹호자들이 있습니다. 그것은 무엇보다도, 아르노비우스에 의해, 3세기 말에, 소치니족에 의해, 해먼드 박사에 의해, 그리고 뉴잉글랜드의 신들 중 일부에 의해 유지되었습니다.', 알제리, '영혼의 운명: 미래의 삶에 대한 교리의 비판적 역사', p. 546 (1889년 제14판).
    • 베이커의 신학사전(p. 184), 모리, '죽음과 사후세계', p. 199(1984)와 같은 표준 참고 문헌에 따르면, 4세기 "기독교" 옹호자인 아르노비우스에 의해 악인들이 죽음이나 부활 시에 무존재로 죽는 소멸주의 이론이 처음으로 발전했습니다.
    • '이미 4세기에 아르노비우스는 사악한 자들의 전멸을 가르쳤습니다.', 회카마, '성경과 미래', 266쪽(1994)
  135. ^ 다른 사람들은 아라비아에서 발생했고, 진실과 다른 교리를 내세웠습니다. 그들은 현재의 시간 동안에는 인간의 영혼이 육체와 함께 죽고 소멸하지만 부활의 시간에는 함께 갱신될 것이라고 말했습니다.', 에우세비우스(동시대), '기독교사'(6.37.1), NPNF21:297
    • '아라비안 민족심리주의['영혼의 죽음'이 아프라하트(d. ca. 345), 에렘(d. 373), 나르사이(narsai. d. 502)와 같은 작가들이 지지하는 영혼의 숙면[수면]에 관한 시리아 전통과 관련이 있는지는 불분명하며, 죽은 사람들의 영혼은 대부분 불활성이며, 잠이 든 상태로 되었다고 합니다. 미래의 보상이나 처벌을 꿈꿀 수 있을 뿐입니다.", 콘스탄스, "잠드는 것, 꿈을 꿀 가능성": '애국주의와 비잔틴 문학의 영혼의 중간 상태', 탈보트(ed.), '던바튼 오크스 페이퍼', 55번, 110쪽(2001)
    • 'Guillard는 유스트라티오스에 의해 강력하게 비난받았던 6세기까지 공식 교회의 견해와 함께 '영혼의 죽음'과 '영혼의 잠'의 변형이 존재했다고 언급합니다.', ibid., 111쪽.
    • 집사 요한, 니케타스 스테타토스, 필립 모노트로포스(Dioptra, pp. 210, 220), 마이클 글리카스(Michael Glykas)와 같은 작가들이 입증한 바와 같이, '신심리주의['영혼의 죽음']는 교회 관리들의 인내심과 독창성에 계속 도전했습니다. 그들은 모두 떠나간 성도들의 영혼 가운데 의식과 기억의 생존에 깊은 관심을 가지고 있습니다. 예를 들어, 집사 요한은 "성자들에게 기도하는 것은 마치 망각의 신화적 물에서 마신 것처럼 청각장애인의 귀에 소리치는 것과 같다고 감히 말하는 사람들을 공격합니다"(174행), 머레이, '교회와 왕국의 상징: 초기 시리아 전통에 대한 연구', 111쪽(2006).
    • 구약성경과 유대인 종말론과 관련된 영혼의 "먼지 속에서 잠을 잔다"(Job 21:26)는 지나치게 헬레니즘화된 사후세계에 대한 견해를 교정하는 것으로, 8세기(786–787) 티모시 1세(d. 823)가 주재한 네스토리우스 시노드에서 시성되었습니다. 노골적인 '오리지제니즘'이라고 다른 것을 거부한 사람들입니다. ', 나는. 111쪽.
    • 비잔틴 역사의 거의 모든 시기에서, 비판적인 목소리들은 죽은 자들의 영혼이 하늘에서 살아있는 자들의 일에 관여하거나 그들을 대신하여 개입할 수 있다는 것을 부정했습니다. 환원할 수 없을 정도로 구체화된 자아라는 보다 통일적이고 물질주의적인 개념에 근거하여, 일부 사상가들은 죽은 사람들의 영혼이 인지적 망각과 정신운동적 무기력의 상태에 빠져 대부분 불활성이라고 주장했습니다. 영혼이 미래의 처벌이나 천상의 보상을 "꿈꿀 수 있는" 잠의 상태로 묘사되기도 합니다. 또 다른 사람들은 영혼의 완전한 죽음을 주장했는데, 그들은 영혼이 죽음을 맞이하고 시체와 함께 죽었으며 부활하는 날에만 시체와 함께 재현된다고 주장했습니다.', 콘스탄스, '잠드는 것, 꿈을 꾸는 것에 대한 가능성': '애국주의와 비잔틴 문학의 영혼의 중간 상태', 탈보트(ed.), '던바튼 오크스 페이퍼', 55번, 94쪽(2001)
    • '6세기 말과 그 너머까지 니시비스와 콘스탄티노플, 시리아, 아라비아의 기독교인들은 레위기 17장 11절을 인용해 죽은 후의 영혼이 무존재로 가라앉고, 감성을 잃고 무덤 속에서 육체와 함께 불활성으로 지냈다고 주장했습니다.' 사멜라스, '동지중해에서의 죽음 (서기 50-600년): 동방의 기독교화: 해석', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, pp. 55-56 (2002)
  136. ^ '사후의 '영혼의 잠'에 관한 교리, 에렘, 나르사이 등과 공통으로 행해지는 시리아 전통', 머레이, '교회와 왕국의 상징: 초기 시리아 전통에 관한 연구', 279쪽(2006)
  137. ^ 죽은 후 영혼의 운명을 주제로. 아프라하트는 - 에렘과 마찬가지로 - "아직 아무도 그의 보상을 받지 못했습니다. 의인들은 왕국을 물려받지 못했고, 악인들은 고통을 당하지 못했기 때문입니다(8.22; fc. 20). 현재, 죽은 사람들은 무덤에서 단순히 "잠을 자"는데, 이를 총칭하여 설, 즉 저승이라고 합니다. 그들의 활동과 경험에 대한 능력은 분명히 거의 존재하지 않습니다. "사람들이 죽으면 동물의 영혼은 육체와 감각과 함께 묻히지만, 그들이 받는 [즉, 세례에서 주신 성령]은 그 본성에 따라 그리스도에게 갑니다."(6.14). 그러나 아프라하트는 죽은 자들에게 지상의 잠에서 꿈을 꾸는 것과 유사한 자신의 미래에 대한 일종의 기대 의식을 부여하는 것 같습니다.', 데일리, '초기 교회의 희망: 가부장적 종말론의 핸드북', p. 73(1991)
    • 악인들은 세상 아래 죽음의 실체인 혈로 다시 보내질 것입니다(22.17.24; cf. 6.6). 거기서 그들은 그 조치와 그들의 죄가 합당한 방식으로 벌을 받을 것입니다. 어떤 사람들은 "야외의 어둠"에 있고, 다른 사람들은 정복할 수 없는 불에 있고, 다른 사람들은 신의 존재로부터 단순한 배제에 의해(22.18–22).', ibid., p. 73.
  138. ^ '에프렘 역시 우리의 죽음과 예수님의 재림 사이의 시간을 사실상 인간 존재의 모든 측면에서 활동이 없는 기간인 '잠'으로 생각합니다. 그의 인류학이 아프라하트보다 더 발달되어 있고, 바다이산이나 이전의 더 이원론적인 시리아 작가들과 대조적으로, 인간이 기능하기 위해서는 육체와 영혼이 모두 필요하다고 주장하기 때문에, 에렘은 아프라하트가 언급하는 "꿈꾸는" 것조차 박탈당한 이 잠을 [시크]로서 상상하는 것 같습니다. 에렘에게 있어서 몸이 없는 영혼은 "결박", "마비"(CN 476.6); 그것은 마치 어머니의 자궁 속에 있는 배아와 같거나 맹인이나 청각 장애인과 같습니다(HP 8.4-6).', ibid., p.74
    • '인간의 삶에서 신체의 긍정적인 역할과 완전한 인간 존재를 위한 필요성에 대한 그의 주장 때문에(예: CN 47.4), 에렘은 종말론적 상벌이 죽은 자들의 부활까지 지연된다고 봅니다. 부활은 천사의 나팔과 하나님의 명령하는 목소리에 의해 영혼들이 잠에서 "깨어날" 때 시작될 것입니다(CN 49.16f.)', ibid., p. 75.
    • '에프렘의 게나 그림은 천국 그림보다 덜 상세하고 전통적입니다. 그곳의 저주받은 사람들은 아름다움과 행복에 대한 모든 희망 공유를 잃었다는 인식 때문에 가장 고통을 받는 것 같습니다(HP 2.3f; 7.29).', ibid., p. 76.
  139. ^ 나르사이는 에렘과 아프라하트의 전통과 뫼수에스티아의 테오도르의 전통을 따라, 죽은 자들의 영혼은 부활하여 그들의 몸과 재회할 때까지, 그들의 행위에 대한 상과 벌을 받지 못한다고 가정합니다. 그때까지 그들은 모두 죽은 자들의 땅인 she에서 기다려야 합니다. 나르사이가 "수면"이라고 부르는 의식은 있지만 힘이 없는 상태에서., ibid., p. 174.
    • 네스토리우스 나르사이는 영혼과 육체를 서로가 없는 한 사람을 살 수 없는 분리할 수 없는 한 쌍의 연인으로 묘사했습니다. 그녀의 연인이 그녀를 떠난 순간부터 네페쉬는 말을 잃고 깊은 잠에 빠졌다고 그는 말합니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 이러한 강제적인 관성의 상태에서도 자신의 본질적인 특징, 즉 질주하는 지성, 예리한 판단력, 세상을 보는 눈을 여는 감정을 유지했습니다. 그녀의 모든 능력이 작동하지 않게 된 이유는, 그들이 운영하는 신체가 더 이상 존재하지 않았기 때문에, 그들이 더 이상 봉사할 목적이 없었기 때문입니다. 느베쉬는 시간이 끝날 무렵에, 몸과 함께 일어나 자신의 행동에 대한 설명을 늘어놓았습니다. 그때까지 그녀는 고통이나 기쁨을 느끼지 못했습니다. 그녀가 무엇을 준비하고 있는지에 대한 막연한 지식은 그녀의 평화로운 잠을 거의 방해하지 않았습니다.', 사멜라스, '동지중해에서의 죽음 (서기 50-600년): 동방의 기독교화: 해석', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, pp. 56-57 (2002)
  140. ^ '이삭' 역시 인간의 행위에 대한 최종적인 상벌이 부활을 기다리고 있다고 확신합니다(예: 아래에서부터 베단 724.4). 그러면 주님과 함께 "평화롭고 조용하게" 죽은 자들은 영원한 평화를 찾게 될 것이고(베드얀 276.15), 죄인들은 하나님으로부터 멀리 떨어진 어둠으로 추방될 것입니다(베드얀 117f). 게나, 악마들의 나라(아래로부터 베단 203.4)는 불이 난 곳이며, 심판의 날에 이 불은 저주받은 자들의 몸에서 터져 나올 것입니다(베단 73.4.; 118.3–7). 저자가 집단 무덤으로 상상하는 듯한 설( bottom)에서 부활할 때까지 죽은 자는 반드시 기다려야 합니다(아래로부터 베드잔 366.3; 368.5; 369.4). 말뭉치의 일부 구절은 죽은 자들이 생전에 그랬던 것처럼 계속해서 설에서 행동한다고 암시합니다(예: 베드잔 90.13; 366.10–18). 다른 이들은 선악을 위한 행동이 사후에 더 이상 불가능하다고 선언하며(예: 아래에서 베단 392.4), 심지어 판결 이전에 설이 사탄에 의해 지배되는 불의 장소로 상상하기도 합니다(베단 93.4f.), 데일리, '초기 교회의 희망: 가부장적 종말론의 핸드북', 174-175 페이지(1991).
  141. ^ 그의 종말론은 시리아 전통 안에 남아 있습니다. 그래서 그는 노예가 된 인류의 포로가 되거나 만족할 줄 모르는 대식가로서 죽음에 대해 종종 의인화된 용어로 말합니다. 비록 지금 죽은 자들이 있는 설은 어두운 수면의 장소입니다. 야곱은 또한 죽음의 경험을 불바다를 가로지르는 위험한 여행으로 묘사합니다.', 데일리, '초기 교회의 희망: 가부장적 종말론의 핸드북', 175쪽(1991)
    • '최면심리주의가 사루그의 야곱의 신학에 미치는 영향에 대해서는 M.D.기난을 보라. "죽은 자들은 어디에 있습니까? 사르구 야고보의 연옥과 즉각적인 응징", Symposium Syriacum 1972, pp. 546–549, Samellas, '동지중해에서의 죽음(AD 50–600): 동양의 기독교화: 해석', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, p. 56 (2002)
  142. ^ '그러나 이븐 에스라는 악인들의 영혼이 그들의 몸으로 멸망한다고 여겼습니다.', 데이빗슨, '신약에 담긴 최후의 일들에 대한 교리, 유대인에 대한 관념과 교회의 교리와 비교', 139쪽(1882)
  143. ^ '마이모니데스는 자신의 불멸의 영혼을 잃는 것이 가장 큰 형벌이기 때문에 악인들의 영혼은 그들의 육체와 함께 파괴된다고 주장합니다.' 루다브스키, '마이모니데스', p. 105(2010)
  144. ^ '마이모니데스'의 견해는 조셉 알보(Joseph Albo, 1380–1444)에 의해 그의 원리서에서 재확인됩니다.', ibid., p. 206.
  145. ^ '개혁 이전 시기에 와이클리프와 틴데일 모두 가톨릭에서 죽은 자들을 위한 연옥과 미사라는 가르침에 대한 해답으로 영혼의 잠에 대한 교리를 가르쳤다는 징후가 있는 것 같습니다.', 모리, '죽음과 사후세계', p. 200 (1984)
  146. ^ '그는 16세기에 카밀로 레나토, 마이클 새틀러, 그리고 한동안 마틴 루터와 같은 다양한 인물들에 의해 널리 행해진 영혼의 잠에 대한 교리인 심령술에 대해 장황하게 썼습니다.', 윌리엄스, 피터슨, & 파테르(에드), '분쟁의 삼각형: 교회, 국가, 그리고 대학: 조지 헌트스턴 윌리엄스 교수를 기리는 페스트 스크랩, 16세기 에세이와 연구, 2권, p. (1999)
    • '새틀러는 정신이상주의, 즉 영혼의 잠에 대한 교리를 갖게 된 것으로 보입니다', 스나이더, 마이클 새틀러의 삶과 생각, 130쪽 (1984)
  147. ^ 아나침티스트가 된 많은 사람들은 영혼이 본래 불멸의 존재가 아니라 죽음과 최후의 부활 사이에 있는 '잠'이라고 믿었습니다. 어떤 이들은 더 나아가 의로운 자만이 부활하고, 불의한 자는 그냥 죽은 채로 있을 것이라고 단언했습니다. 많은 사람들이 지옥을 부인했습니다. 베니스 시노드는 영혼의 잠을 확인하고 지옥을 거부했습니다(ibid., pp. 871–72), Finger, '현대 아나침티스트 신학: 성경적, 역사적, 건설적', p. 42(2004)
  148. ^ '마틴 루터와 윌리엄 틴데일은 육체의 죽음에 영혼이 잠들어서 궁극적인 부활을 기다린다는 믿음을 가지고 있었습니다.' 와츠, '반대론자들: 종교개혁에서 프랑스혁명으로', p. 119(1985)
  149. ^ a b 해그너, "유대인의 기독교", 마틴 & 데이비스(eds.), '후기 신약성경 사전과 그 발전'(2000)
  150. ^ 라이트, "에비온인", 마틴 & 데이비즈(eds.), '후기 신약성경 사전과 그 발전'(2000)
  151. ^ '그들은 예수를 하나님의 아들이라고 불렀고(→ Christological Titles 3.3), 그의 처녀 탄생을 받아들였지만 하나님으로서의 존재를 거부했습니다', 메르켈, '나자렌', in), Fahlbusch & Bromiley(eds.), '기독교 백과사전', 3권, 714쪽(1993-2003)
  152. ^ '그는 교황 *빅토르 (c.189–198) 아래 비잔티움에서 로마로 와서 예수님이 세례를 받을 때 성령에 대해 실망하여 그리스도가 되신 분이라고 선언했습니다. 그는 빅터에 의해 파문당했습니다. 'Theodotians'로 알려진 그의 제자들은 그의 이름을 딴 'Theodotus the Money-changer'(3세기 초), 'Cross & Livingstone'(에드), 'The Oxford Diction of the Christian Church', p. 1614(3nd rev. 2005)
  153. ^ '입양은 이단입니다. 그는 *에우세비우스에 의해 두 번 언급되는데, 그는 *사모사타의 바울이 그의 이단을 부활시켰다고 말합니다(HE 5. 28과 7. 30. 16 f)', ibid., p. 113.
  154. ^ '그의 그리스도론에서 바울은 *입양주의자이며, 화신에서 말씀이 예수님께 내려오시고, 그래서 '하나님의 아들'이 되신다는 것을 주장했습니다.' ibid., p. 1250.
  155. ^ R.P.C. 핸슨 (1916–1988), 라이트풋 신성 교수 신의 교리 탐구: 아리아인의 논쟁, 318–381 (97801031465): 1973 "그리스도, 포티누스는 아담 앞에 존재한 것이 아니라 아담이 그리스도 앞에 존재했다고 말했습니다. 그리스도의 천상의 기원에 대한 말씀은 그 사람을 가리키는 것이 아니라, 그 사람의 가르침과 인격을 가리키는 것입니다."
  156. ^ 울퍼트 드 그리프 요한 칼뱅의 글: 입문 가이드 2008 p253 "엘리오 소치니의 브레비스에 대한 프리미엄 요하네스 카푸트 설명은 1561년에 나타났고, 이는 이탈리아인들 사이에서 소시니아 단계의 시작을 알렸습니다.."
  157. ^ R.K. Webb "영어 유니테리언 사상의 기적" 에세이, 6장 ed. 흔적들. 미칼, 로버트 L. 디틀, 피터 게이 계몽주의, 열정, 현대: 유럽 사상과 문화의 역사 에세이 2007 p120
  158. ^ 침례교 신학자 요한 길 (1697–1771)은 초기 유대인 교사들이 '사탄'을 사람들이 죄를 지어야 하는 자연적인 성향, '악의 상상력'을 가리키는 말로 해석했다는 것을 인정했습니다. "...그들은 종종 "사탄, 그는 사악한 상상력", 즉 자연의 부패라고 말합니다." 길은 신약성경 해설서 12장 7절에서 고린도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도교도
  159. ^ 카루스 P. 악마의 역사와 악의 사상
  160. ^ Snobelen, Stephen (2004). "Lust, Pride, and Ambition: Isaac Newton and the Devil" (PDF). In Force, J.E.; Hutton, S. (eds.). Newton and Newtonianism. Kluwer Academic Publishers. Archived from the original (PDF) on 2010-01-07.
  161. ^ 타락한 천사로서의 악마나 사탄에 관한 의견과 그가 사람들을 죄로 유혹하는 의견은 경전에 진정한 근거가 없다는 것을 쉬쉬하려는 시도. 1791년 윌리엄 애슈다운 지음, J. 그로브 지음, 존슨 지음, 세인트 폴 교회 마당에서 판매, 마섬, 책 판매, 홀본, 브리스토, 캔터베리, 레저 (캔터베리)
  162. ^ "Who are the Christadelphians?".
  163. ^ 예: 그리스어 5장 11절 7장 38절 참조
  164. ^ Ecclesia. Encyclopædia Britannica Online. 3 February 2009. {{cite book}}: work= 무시됨(도움말)
  165. ^ 판매 Christadelphians 웹사이트의 강의 제목 예
  166. ^ 예를 들어: 성경을 효과적으로 읽는 법을 배우세요.
  167. ^ 예: 이것은 당신의 성경입니다.
  168. ^ 예를 들어, https://ChristadelphianVideo.org 비디오와 남부 캘리포니아의 크리스타델피안(Christadelphians) 비디오는 Wayback Machine(웨이백 머신)에 보관되어 있습니다. 예를 들어 팟캐스트: 성경 진실 피드 1000의 성경 관련 오디오 파일인 성경 진실 피드 Search for Hope 팟캐스트.
  169. ^ 예를 들어, [성경 진실 토론 포럼]
  170. ^ 예를 들어 솔리헐 성경 학습 센터는 2012-01-13년 Wayback Machine(영국)에 보관되어 있습니다; Castle Hill 성경 교육 센터, Sydney(Aus), Champaign County(미국), Urban Bible Education Center(SA). SA, 캄보디아 및 인도에도 Wayback Machine에 보관된 2012-01-11의 다른 BEC가 있습니다.
  171. ^ Ashton, Michael, Women Priests? The Bible Answer to the Current Debate, Birmingham: CMPA
  172. ^ Norris, Alfred. The Gospel and Strife. Birmingham, UK: Christadelphian Magazine and Publishing Association.
  173. ^ Watkins, Peter. War and Politics: The Christian's Duty. Birmingham, UK: Christadelphian Auxiliary Lecturing Society.
  174. ^ '그들은 성경의 영감을 받은 지위에 대한 확고한 믿음을 가지고 있으며 성경적 연구에 막대한 중점을 두는 것이 특징입니다.' Evans, John S, 'Daniel의 예언 2', 251페이지, USA: Xulon Press (2008)
    • '성경 신앙심은 매일 성경공부와 매주 모임에 집중', 421페이지, Fahlbusch, Erwin and Bromiley, Geoffrey W, '기독교 백과사전', USA: Wm. B. Eerdmans Publishing (1999)
    • '크리스타델 사람들은 성경의 헌신적인 학생들이며, 그들은 하나님의 흠잡을 데 없는 말씀이라고 믿습니다', Edwards, Linda, '신념에 대한 간략한 안내', 421페이지, 미국: 웨스트민스터 John Knox Press (2001)
    • '매일 성경공부는 즐겁다', Powles, Lilian V, '이단적 종파의 믿음과 실천', Michigan, 23페이지:어머니회 (1962)
  175. ^ "The BBC Website". Bbc.co.uk. 2009-06-25. Retrieved 2010-03-15.
  176. ^ '힘노디는 처음부터 크리스타델피아교의 중요한 부분이었고, 크리스타델피아교는 저널과 함께 독립적인 교회들에게 더 넓은 동료애를 주었습니다. 찬송가는 그들의 신앙의 본질적인 교리와 원칙을 반영했습니다. 이 원칙들은 반삼위주의였습니다. 그들은 또한 예수님이 예루살렘에서 천 년을 통치하기 위해 돌아오신 것을 통해 하나님이 자신의 왕국을 지구에 세우실 것이라고 믿었습니다." 웨슬리 로버츠 켄터키주 캠프벨스빌대 음악학과 교수는 잡지 '힘'에서 1997년 7월.
  177. ^ Hocking, Rachel (2000). A Study of Christadelphian Hymnody: singing with the spirit and with the understanding (Thesis). The University of New South Wales, Sydney. Archived from the original on 2012-01-21. Retrieved 2011-10-09.
  178. ^ 앤드류 윌슨, 1864-1885 기독교의 역사: 교파의 출현 1997 p. 326
  179. ^ 피터 헤밍레이, 존 토마스: 그의 친구들과 그의 믿음 2003 p. 195
  180. ^ 커밍 에이지 홍보대사 제6권 148페이지
  181. ^ "Hymn Books". Christadelphian Magazine and Publishing Association. Retrieved 2020-01-22.
  182. ^ 주님을 찬양합니다 (호데스돈 크리스타델피안 서비스, 1993, 2000)
  183. ^ "Worship". Worship Book Committee, NCC, 2008, 2010. Theworshipbook.com.
  184. ^ 그 예로는 크리스타델피안 포크 록 밴드 피셔스테일(Fisher's Tale)이 있습니다(비록 이것은 교회 예배의 목적이 아닌 증인 프로젝트입니다).
  185. ^ 예: Christus의 Liedbook van de Broeders (네덜란드, 1980년경)
  186. ^ '크리스타델피안에 의한 찬송가 문학의 범위를 고려해 볼 때, 우리는 기독교에서 찬송가 저술과 그들 자신의 종교적 발전 사이에 그렇게 밀접한 관계가 있다고 주장할 수 있는 지부는 거의 없다고 결론지을 수 있습니다. 그리고 찬송가들이 그들의 회원으로 가입한 비율이 그렇게 높습니다. 그들의 찬송가가 더 잘 알려짐에 따라, 이러한 긴밀한 관계는 그들의 시작부터 오늘날까지 찬송가에 대한 강한 강조를 통해 크리스타델피아인들의 유산과 신앙이 높아졌음을 드러낼 것입니다, Wesley Roberts, Kentucky, Campbellsville University 음악 교수, 잡지 'Hymn', 1997년 7월

추가읽기

  • 크리스타델피안의 서지학
  • 프레드 피어스, 크리스타델피아인들은 누구입니까? 성경을 기반으로 한 커뮤니티(버밍엄: CMPA)를 소개합니다. https://thechristadelphianjournal.com/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ 온라인에서 이용 가능]
  • 스티븐 힐, 존 토마스 형제의 삶 – 1805년에서 1871년 (2006년).
  • 피터 헤밍레이, 존 토마스, 그의 친구들과 그의 믿음 (미시간주 캔튼: Christadelphian Tidings, 2003, ISBN 81-7887-012-6).
  • 앤드류 R. 윌슨, 크리스타델피안스의 역사 1864-1885 교파의 출현(샬롬 출판사, 1997, ISBN 0-646-22355-0).
  • Charles H. Lippy, 북미의 크리스타델피안, 미국 종교 연구 제43권 (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1989, ISBN 0-88946-647-5). 1-895605-32-6.
  • 로리 맥그리거, 크리스타델피안스 & 기독교 (Nelson, B.C.: MacGregor Ministrys, 1989, ISBN 1-895605-32-6).
  • 로버트 로버츠, Christendom Astray: 대중 기독교 (신앙과 실천 모두) 성서가 아닌 고대 사도 신앙의 참모습을 보여줍니다. 18개의 강의 [크리스타델피안 교리에 관한], 원래 '성경의 참된 가르침에 관한 12개의 강의'(영국 버밍엄: C.C.Walker, 1932)로 출판되었습니다.
  • 해리 테넌트, 크리스타델피안: 그들이 믿고 설교하는 것(영국 버밍엄: The Christadelphian, 1986, ISBN 0-85189-119-5). 또한 '성경이 가르치는 것'이라는 제목을 달았습니다('CMPA Bookshop' 참조).
  • 브라이언 R. 윌슨, 종파와 사회: 엘리미트 성막, 기독교 과학과 크리스타델피안에 대한 사회학적 연구 (런던: Heinemann, 1961; Berkeley/Los Angeles: 캘리포니아 대학교 출판부(University of California Press, 1961).
  • BBC 기사 "종교와 윤리 – 기독교: 세분화: 크리스타델피안. 온라인으로 이용 가능합니다.
  • 레이첼 호킹, 크리스타델피안 찬송가의 연구: 영과 이해와 함께 노래하기, 2000. 온라인으로 이용 가능

외부 링크

무료 사전인 위키사전에서 Christadelphian을 찾아보세요.
위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있습니다.
위키미디어 커먼즈는 크리스타델피안과 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.