중국의 종교

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나라별 종교
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중화인민공화국은 공식적으로 무신론자 ^[3]국가이지만, 정부는 공식적으로 불교, 도교, 기독교(천주교와 개신교는 별도로 인정됨), ^[4]이슬람교의 5개 종교를 인정합니다.21세기 초, 유교와 중국 민속 종교를 중국 문화 유산의 일부로 공식적으로 인정하는 것이 증가하고 있습니다.중국 문명은 역사적으로 오랫동안 요람이었고 세계에서 가장 오래 지속되는 다양한 종교-철학적 전통을 주최해 왔습니다.후에 불교에 의해 결합된 유교와 도교는 중국 문화를 형성한 "세 가지 가르침"을 구성합니다.배타적이라고 주장하지 않는 이 얽히고설킨 종교 체계 사이에는 명확한 경계가 없으며, 각각의 요소는 대중적이거나 민속적인 종교를 풍부하게 합니다.중국의 황제들은 하늘의 위임통치를 주장했고 중국의 종교적 관습에 참여했습니다.20세기 초, 개혁적인 관리들과 지식인들은 모든 종교를 미신적이라고 공격했습니다; 1949년 이래로 중국은 당원들이 재임^{[citation needed]} 중에 종교를 실천하는 것을 금지하는 마르크스-레닌주의 무신론자 기관인 중국 공산당에 의해 통치되어 왔습니다.19세기 후반부터 이미 진행된 일련의 무신론적이고 반종교적인 운동의 절정에서 1966년부터 1976년까지 지속된 오래된 습관, 사상, 관습, 문화에 대항하는 문화 혁명은 그것들을 파괴하거나 ^{[5][6]: 138} 지하로 강제했습니다.이후의 지도자들 아래에서, 종교 단체들은 더 많은 자치권을 부여받았습니다.

가장 널리 퍼진 믿음과 실천의 체계인 민속 또는 대중 종교는 적어도 기원전 2천년에 상나라와 주나라 이후로 진화하고 적응했습니다.신학의 근본적인 요소들과 우주의 본질에 대한 영적인 설명은 이 시기로 거슬러 올라가며 축성 시대에 더욱 정교해졌습니다.기본적으로, 중국의 종교는 선에 대한 충성을 포함하며, 종종 "영혼"으로 번역되어 다양한 신들과 불멸을 정의합니다.이것들은 자연 환경이나 인간 집단의 조상 원리, 문명의 개념, 문화 영웅들의 신일 수 있으며, 그들 중 많은 것들이 중국 신화와 ^[7]역사에 등장합니다.유교 철학과 종교적 실천은 후대 주 동안 그들의 긴 진화를 시작했습니다; 도교는 한나라에 의해 발전된 종교들을 제도화하였습니다; 중국 불교는 당나라에 의해 널리 대중화되었습니다,그리고 그에 대한 반응으로 유교 사상가들은 성리학적인 철학을 발전시켰습니다; 그리고 구원의 대중적인 운동과 지역의 종교들이 번성했습니다.

기독교와 이슬람교는 7세기에 중국에 도착했습니다.기독교는 16세기 예수회 ^[8]선교사들에 의해 다시 소개되기 전까지 뿌리를 내리지 않았습니다.20세기 초에 기독교 공동체가 성장했습니다.하지만, 1949년 이후, 외국인 선교사들은 추방되었고, 교회들은 정부의 통제를 받는 기관들 아래로 왔습니다.1970년대 후반 이후, 기독교인들을 위한 종교적 자유가 향상되었고 새로운 중국 단체들이 ^{[9]: 508, 532} 등장했습니다.이슬람교는 1,400년 ^[10]동안 중국 사회에서 행해져 왔습니다.현재 중국에서는 무슬림이 전체 인구의 0.45%에서 1.8%를 차지하는 소수 집단입니다.^[1][11]회교도들이 가장 많은 ^[12]집단이지만, 회교도들의 가장 큰 집중은 신장에 있으며, 상당한 위구르인들이 살고 있습니다.중국은 종종 휴머니즘과 세속주의의 고향으로 여겨지기도 하는데, 이러한 이념들이 공자의 시대에 그 지역에서 자리잡기 시작했습니다.

많은 한족들이 그들의 영적인 믿음과 관습을 "종교"로 여기지 않고, 그들 중 어느 것도 독점적으로 실천해야 한다고 느끼지 않기 때문에, 명확하고 신뢰할 수 있는 통계를 수집하는 것은 어렵습니다.학자들의 의견에 따르면, "중국 인구 10억 명의 대다수"는 어떤 제도적인 ^[13]가르침에도 속하지 않고 중국 우주론적 종교, 음력의 의식, 축제에 참여합니다.21세기 초에 실시된 국가 조사에 따르면, 10억 명 이상인 중국 인구의 약 80%가 어떤 종류의 중국 민속 종교를 믿는다고 추정했습니다; 13-16%는 불교도이고, 10%는 도교도이고, 2.53%는 기독교도이고, 0.83%는 이슬람교도입니다.구원의 민간 종교 운동은 인구의 2~3%에서 13%를 차지하는 반면, 지식인 계층의 많은 사람들은 종교적 정체성으로 유교를 고수합니다.또한, 소수 민족 집단은 후이족과 위구르족 사이에서 티베트 불교와 이슬람교를 포함한 독특한 종교를 실천합니다.

역사

중국조어와 샤상저우 문화

중국 문명이 형성되고 오늘날 동아시아(오늘날 중국의 영토 경계 포함)로 알려진 지역에서 세계 종교가 확산되기 전에, 지역 부족들은 동물적이고 무속적이며 토템적인 세계관을 공유했습니다.무당과 같은 명상적인 개인들은 중국 ^[17]종교의 현대적인 형태로 생존하는 유산인 영적 세계에 직접 기도, 희생 또는 제물을 전달했습니다.

고대 샤머니즘은 특히 홍산 ^[18]문화와 같은 고대 신석기 문화와 관련이 있습니다.플랑드르 철학자 울리히 리브레히트는 도교의 일부 특징의 기원을 얀 야콥 마리아 데 그루트가 "우이즘"^[19][20]이라고 불렀던 중국 샤머니즘으로 추적합니다.

리브레히트는 오늘날까지 계속되는 중국 신학과 종교의 발전에서 두 계층을 구별하는데, 각각 상 (1600–1046 BCE)과 그 이후의 주 왕조 (1046–256 BCE)에서 파생된 전통입니다.상나라의 종교는 사후에 보이지 않는 신의 힘으로 생존한 조상과 신의 왕에 대한 숭배에 기반을 두고 있었습니다.우주는 외부의 힘에 의해 만들어진 것이 아니라 내부의 리듬과 우주의 힘에 의해 생성된 "그 자체로 그렇게" 있었기 때문에 그들은 초월적인 실체가 아니었습니다.왕실의 조상들은 "신", "신", 그리고 최고의 조상은 상디 (上帝 "최고의 신")였습니다.샹디는 무한한 힘(^[20]qi)의 상징인 용과 동일시되며, 음과 양을 통합적으로 구현하는 "프로테아" 원초적 힘의 용과 동일시되며, 북쪽 황도대를 ^[14]휘감고 작은 북두칠성(또는 큰 전차) 사이를 미끄러집니다.이미 상(上)신학에서는 자연과 조상의 신들의 다양성을 디(Di)의 일부로 보았고, 4개의 방(方)과 그들의 방(風)을 그의 우주적 ^[21]의지로 보았습니다.

상나라를 무너뜨린 주나라는 농업적 세계관에 더 뿌리를 두고 있었고, 그들은 천(天:천국)^[20]에 대한 보다 보편적인 생각을 강조했습니다.상디를 그들의 조상-신으로 식별한 상디는 신의 권리에 의해 권력에 대한 그들의 주장을 주장했습니다; 주나라는 이 주장을 도덕적인 힘, 하늘의 명령에 기초한 합법성으로 변화시켰습니다.주(周)신학에서, 티안(Tian)은 세속적인 자손은 하나도 없었지만, 덕망 있는 통치자들에게 신의 은총을 주었습니다.주나라의 왕들은 상나라에 대한 승리는 그들이 덕이 있고 그들의 백성을 사랑했기 때문이라고 선언한 반면, 상나라는 폭군이었기 때문에 ^[22]천왕에 의해 권력을 빼앗겼습니다.

존 C. 디디에와 다비드 판케니에는 디디에의 이론에서 디에와 티안에 대한 고대 한자의 모양을 북쪽 하늘에 있는 별들의 모양과 연관시킨다,[23] 또는 판케니에의 이론에서 콘스텔을 형성하는 몇몇 별들을 연결함으로써북두칠성과 더 넓은 큰곰자리의 무리, 작은곰자리의 무리(작은곰자리의 무리.^[24]세계의 다른 지역의 문화들은 또한 이 별이나 별자리들을 사물의 기원, 최고의 신의 머리, 신성 그리고 ^[25]왕권의 상징으로 생각해왔습니다.

후주와 전국

기원전 6세기까지 천의 힘과 그것을 지상에 나타내는 상징들(도시, 사원, 제단 및 의식 가마솥의 건축물, 그리고 주 의식 시스템)은 "확산"되었고 주나라의 다른 권력자들에 의해 경제, 정치, 군사적 야망을 정당화하기 위해 주장되었습니다.신의 권리는 더 이상 주왕실의 독점적인 특권이 아니었지만,^[39] 천의 권위에 접근하는 데 필요한 정교한 의식과 오래되고 새로운 의식을 감당할 수 있는 사람이라면 누구나 살 수 있을 것입니다.

쇠퇴하는 주나라의 의식 체계 외에도, "야생" 전통 또는 "관료 체계 밖의" 전통으로 정의될 수 있는 것은 천의 의지에 접근하려는 시도로 발전했습니다.사람들은 공식적인 전통에 대한 믿음을 잃었고, 그것은 더 이상 하늘과 소통하는 효과적인 방법으로 인식되지 않았습니다.The traditions of the "Nine Fields" (九野 Jiǔyě) and of the Yijing flourished.^[40]정통성에 대한 이러한 도전에 직면한 중국 사상가들은 "백 개의 사상 학파"로 나뉘었고, 각각 주 도덕 질서의 재건을 위한 자신들의 이론을 제안했습니다.

유교사상의 배경

공자 (551–479 BCE)는 정치적 타락과 영적 의문의 시기에 등장했습니다.그는 상저우 신학에서 교육을 받았고, 그는 자기 계발과 인간 ^[22]기관에 중심성을 부여하고, 다른 사람들이 자신을 설립할 수 있도록 돕는 자칭 개인의 교육력을 전달하고 개혁하는 데 기여했습니다.^[42]주나라가 멸망하면서, 전통적인 가치관은 버려졌고, 그 결과 도덕적 쇠퇴의 시기를 초래했습니다.공자는 동정심과 전통의 가치를 사회에 강화할 수 있는 기회를 보았습니다.천에 접근하기 위한 의식의 광범위한 속화에 환멸을 느낀 그는 전통적인 주 종교에 대한 윤리적 해석을 설교하기 시작했습니다.그의 관점에서, 천의 힘은 내재적이며, 인간성과 올바름, 품위와 이타주의에 의해 움직이는 진실한 마음에 긍정적으로 반응합니다.공자는 이러한 자질들을 사회정치적 조화를 회복하는 데 필요한 토대로 생각했습니다.많은 동시대 사람들과 마찬가지로, 공자는 제례를 천에 접근하는 효과적인 방법으로 보았으나, 그는 중요한 매듭이 참가자들이 ^[43]제례 행위에 참여하기 전에 들어가는 명상의 상태라고 생각했습니다.공자는 하상주 왕조로부터 물려받은 고전들을 수정하고 재기록했으며,^[44] 춘추전국시대를 구성했습니다.

전국시대의 철학자들은 논어를 편찬했고, 유교의 채찍질이 된 고전적 형이상학을 공식화했습니다.마스터에 따르면, 그들은 정신적인 평온을 티안의 상태 또는 각각의 개인이 자신의 삶과 세계를 지배하기 위해 하늘에 부여된 신의 힘인 하나(一 Yī)로 식별했습니다.마스터를 넘어, 그들은 생산과 우주 원천으로의 재흡수의 단일성, 그리고 명상을 통해 그것을 이해하고 다시 얻을 수 있는 가능성을 이론화했습니다.이러한 사고 방식은 이후 ^[45]중국의 모든 개인과 집단 정치적 신비 이론과 실천에 영향을 미쳤을 것입니다.

중국어로 유교의 이름인 주우광에 따르면, 기본적으로 儒,는 원래 제사를 지내는 무속적인 방법을 의미했고 공자의 시대 이전에 존재했지만, 공자와 함께 그것은 사람들에게 문명을 가져오기 위해 그러한 가르침을 전파하는 것을 의미하게 되었습니다.유교는 공자에 의해 시작되었고, 맹자(기원전 372년~289년)에 의해 발전되어 후대에 계승되었으며, 설립 이후 지속적인 변화와 구조조정을 겪었지만,^[44] 인간성과 정의의 원칙은 그 핵심을 유지했습니다.

진나라와 한나라

진 (221–206 BCE), 특히 한나라 (206 BCE–220 CE)는 전국 시대의 철학적 발전을 계승하여 보편주의 철학, 우주론 및 종교로 형성했습니다.이 시기에 종교적인 초점이 하늘의 (천체 극의) 힘의 대표로 여겨지는 지구로 옮겨졌습니다.한 시대에, 철학적 관심은 특히 천지인류의 우주론적 삼위일체(天地人類)를 완성하는 지상인류의 중요한 역할이었습니다.한족 철학자들은 티안의 내재적인 미덕을 지구와 인류를 통해 "공간-시간"^[48]을 완성하는 것으로 생각했습니다.

전국을 재통일하고 "황제"라는 칭호를 사용한 최초의 중국 통치자인 진시황 (재위 247–220 BCE)에 의해 시작된 단명한 진 왕조는 국가 이념으로 법률주의를 선택하여 다른 모든 사상 학파를 금지하고 박해했습니다.유교는 유교 경전을 불태우고 유교를 ^[49][50]옹호하는 학자들을 죽이는 등 가혹하게 억압되었습니다.진나라의 국가 의식은 확실히 ^[51]다음 한나라의 의식과 비슷했습니다.진시황은 개인적으로 소 이전 시대부터 최고의 신을 숭배하기 위해 봉헌된 장소인 태산과 수도 ^[52][53]선양의 교외에서 디에게 제물을 바쳤습니다.진의 황제들은 또한 이전에 서로 다른 장소에서 행해졌던 다섯 가지 형태의 신의 숭배를 통합된 ^[54]사원 단지에 집중시켰습니다.

초기에 도교의 황-라오 운동과 연결된 한나라의 보편적인 종교는 "최고 신의 다섯 가지 형태" (五ǔ W帝pang Shangdì)의 중심 중 하나인 황황제로서 신의 화신에 대한 생각에 초점이 맞추어져 있었습니다.신의 화신에 대한 생각은 새로운 것이 아니었습니다. 이미 상왕의 혈통은 그들 자신을 신성한 것으로 여겼습니다.그들의 조상은 "신의 아들들"로, 디의 각인을 밟은 여성들에 의해 태어났습니다.이것은 또한 주나라 ^[55]초기의 왕족 조상들에게도 해당되었습니다.그 차이는 황조가 더 이상 어떤 왕족 혈통의 독점적인 조상이 아니라 인간의 보다 보편적인 원형이었다는 사실에 달려 있습니다.이전 왕조로부터 물려받은 고대 종교 전통의 대표자로 여겨지는 유교와 방시(方時: "방향의 주인")의 경쟁적인 파벌들은 한족 국가 종교의 공식화에 동의했습니다, 전자는 하늘의 신에 대한 숭배를 중심으로 한 종교적 정치적 권력의 중앙 집중화를 추진했습니다.그는 황제인 반면, 후자는 지역 신들의 다양성과 황 ^[56]황제의 신학을 강조합니다.일반적인 중국과 유교 국가 종교의 이러한 발전 외에도, 후한 왕조는 새로운 종교적 현상으로 특징지어졌습니다: 국가 정통성 밖의 도교의 출현, 토착적인 천년 종교 운동의 부상, 그리고 불교의 외국 종교의 도입.

황제 숭배

한나라 때까지, 초기 상저우 신학의 보편적인 신은 타이이 (太乙ǐ "위대한 하나성", "중앙 황의 최고 하나성" 또는 "북두칠성의 황신" (北斗乙黄黄ǐ中ǒě太神saiá),黄▁(sh▁by▁or▁b▁northern▁theuyellowid▁of"ō▁(ng▁tá▁godneness),黄▁"▁the▁the▁(gh▁hadgreat▁ofiy中),▁a▁of▁t▁expressén▁"ion太▁names▁the,▁of▁thesup▁use▁of▁yellow▁new▁god▁found▁with"太▁major神北斗à▁di乙iy▁shang▁dynasty-▁hue乙eness▁early▁theology▁central▁universalpper▁theěǒ▁zhzhoung▁"▁urà"이전 전통에서 물려받은 이름 이외의 이름.비록 "타이이"라는 이름이 한나라에서 유명해졌지만, "최고의 하나가 물을 낳다"라는 시에서 증명된 것처럼, 그것은 전쟁 국가들로 거슬러 올라가며, 아마도 상의 (그리고 우주의 ^[59]가장 위대한 조상의 대체 이름인 다이에(大ī, "큰 하나")로 상 왕조로 거슬러 올라갈 수 있습니다.한신학은 문화적 영웅이자 문명의 창조자인 황제에 초점을 맞추었는데, 헤투에 관련된 외설 문헌의 정의에 따르면, "북두칠성의 황신의 본질에서 발전"하고 "천문신의 딸" 사이에서 태어난 황제,그리고 그는 "하늘과 ^[60]땅의 융합의 우주적 산물"입니다.

신화에서, 황황은 북두칠성의 태이의 광채 (위안키, "원시적인 프누마")에 의해 임신된 처녀 푸바오에 의해 잉태되었습니다.그의 인간적인 면을 통해, 그는 곰의 혈통인 氏熊ǒ Y有uxióng (우르사 메이저에 대한 또 다른 언급)의 후손이었습니다.디디에는 시베리아나 ^[61]북아시아 신화의 그럴듯한 고대 기원을 추론하면서 황황의 신화가 다른 문화권에서 가지고 있는 유사점을 연구했습니다.

한나라 후기에 사마천에 의해 신의 다섯 가지 형태의 우주론에 대한 설명에서, 황황이 극의 별들을 의인화하는 북쪽의 흑제(黑帝)의 할아버지이자 그의 이복 형제인 홍제(紅帝)의 조부로 묘사된 것은 중요합니다.주나라에서 추(^[62]ively)로 통칭되는 남부 중국인들의 정신인 그는

한무제(기원전 142년 ~ 기원전 87년)는 학자 동중수(공통 종교의 인간 중심적 발전을 유교에 접목시켜 하늘과 인간의 상호작용의 교리를 형성)의 영향을 받았으며, [63]과 저명한 방석의 영향을 받았다,[64] 공식적으로 유교의 국교와 의식을 통합했다태이의 ^[65]신학과 함께 이전의 왕조들, 반면 황신은 국가 종교 밖에서 원시 도교 교회에 영향을 미친 ^[60]황라오 종교 운동의 초점이었습니다.유교적으로 오제가 바뀌기 전과 그 이후, 한나라 초기와 후기는 황라오를 다양한 황제 아래 국가 교리로 두었습니다; 황라오에서 철학자이자 신 노자는 황제로 확인되었고, 예를 들어 환제 (146년-168년)^[66]에 의해 황제의 제물을 받았습니다.

후한시대의 유명한 천년기 및 초기 도교 교회들

동한 후기 (25–220 CE) 왕조는 내부의 불안정과 제국의 외곽에서 온 중국인이 아닌 사람들에 의한 위협으로 어려움을 겪었습니다.더 나은 개인적인 삶과 구원에 대한 전망은 자연 재해로 주기적으로 타격을 받고 자칭 "왕"과 "상속자"에 의해 조직된 봉기에 의해 고무된 대중에게 호소했습니다.그러한 가혹한 조건에서, 제국 숭배자들이 우주론적 신들에게 희생을 계속하는 동안, 국가 종교의 합리주의로부터 소원해진 일반인들은 계몽된 주인들과 다소 버려진 국가 숭배자들을 부활시키고 영속시키는 것에서 위안을 찾았습니다.원주민 정체성을 더 잘 나타내는 지역적이고 지역적인 신들한족 국가의 종교 자체는 우주론적 신들을 지역 ^[67]주민들과 연관시킴으로써 "민족화"되었습니다.

기원전 206년 - 기원전 8년), 대규모 종교 운동에 대한 최초의 기록은 기원전 3년 전반기에 동북 지방(당시 허난성, 허베이성, 산둥성)에 서왕모(西王母)가 임박했다는 믿음으로 촉발된 흥분을 증명합니다.사회학적 운동은 부적절하고 어쩌면 포괄적인 집단 행동을 포함했지만, 그것은 정부에 의해 짓밟히지 않았습니다.실제로, 엘리트들의 관점에서, 그 운동은 과도한 阴ī(여성성, 사악함, ^[68]자연의 질서의 재흡수)의 특징으로 보이는 일련의 비정상적인 우주 현상과 연결되어 있었습니다.

184년과 205년 사이에 중앙 평원의 최고 평화의 길 (平道太à 타이핑다오)은 장씨 가문의 구성원들(특히 다른 가문의 지도자들 중 장제와 장유)이 주도한 대중적인 도교 종교-군사 운동을 증명하며, ^[69]한나라에 대항하는 소위 황건반 반란을 조직했습니다.후에 한족의 촉(현재의 쓰촨성)에서 도교의 종교 운동이 번성했습니다.장슈라는 이름의 최고 평화의 샤먼은 184년의 반란으로 슈의 추종자 무리를 이끈 것으로 알려져 있습니다.191년에 그는 분명히 관련이 없는 장루와 함께 그 지방의 군관으로 다시 나타났습니다.한닝(현재의 산시성 남서부)에서 군사 임무를 수행하던 중, 슈는 전투에서 죽거나, 슈의 추종자들을 통합하고 도시를 점령한 루에 의해 살해되었고, 그는 한중으로 이름을 바꾸었습니다.루에 의해 통치된 영토의 특징은 상당한 비중국인 인구였습니다.143년과 198년 사이에, 할아버지 장도령을 시작으로 장루를 정점으로, 장씨 가문은 지역을 교구나 교구로 조직하여, 도교 신권, 초기 천주 교회(중국어로 "밥의 오봉의 길", 나중에는 ī道师ǐ道斗米五ǔ天ǒdo,▁later▁andǐ,▁between,ān师天道shīà▁(way▁hadin▁"▁ord)를 설립했습니다."천주의 길" 또는 "정교 통합의 길", 一道正 Zīngyddao).장루는 216년 또는 217년에 죽었고, 215년과 219년 사이에 한종의 사람들은 점차 북쪽으로 흩어졌고,^[70] 천자의 도교를 제국의 다른 지역에 심었습니다.

불교 개론

불교는 한나라 후기에 도입되었고,^{[71][72]: 821–822} 서기 65년에 처음 언급되었습니다.한의 명 황제 (57–75 CE)의 이복형인 유잉은 수입된 종교가 황라오 ^{[72]: 821–822} 원도교와 상호작용하던 시기에 중국의 초기 추종자들 중 한 명이었습니다.중국의 가장 초기에 알려진 불교 사원인 백마사는 명 황제의 ^{[72]: 823} 통치 기간 동안 수도인 뤄양의 성벽 밖에 세워졌습니다.

불교는 실크로드를 통해 중국으로 들어왔고, 서부 지역(오늘날 신장), 그 후 인도유럽인들(주로 토차리안과 사카)에 의해 전해졌습니다.그것은 정치적 ^[63]분열의 시기인 한나라가 멸망한 후에야 중국에서 중요한 영향력이 되기 시작했습니다.불교가 확립된 종교가 되었을 때 불교 논쟁 문학에서 ^[73]악마의 길(道ǐ Gu鬼dao)로 비칭되는 중국 토착 종교 및 도교 운동과 경쟁하기 시작했습니다.

육조 시대

한나라가 멸망한 후, "육조"로 정의되는 분열의 시기가 시작되었습니다.삼국 시대 (220–280)의 첫 단계 이후, 중국은 부분적으로 진 왕조 (266–420)에 의해 통일되었고, 북쪽의 많은 부분은 16개의 독립 국가에 의해 통치되었습니다.311년 한족의 수도 뤄양이 흉노로 함락되면서 왕실과 천자들의 성직자들은 남쪽으로 이주하게 되었습니다.장난은 특징적인 특징들을 발전시킨 천주 도교의 "남부 전통"의 중심이 되었고, 그 중에서 "하나를 지키는 것"으로 알려진 명상 기술은 ^{[74]: 3.2} 인간 유기체에서 통일된 신을 시각화합니다.

장난의 토착 종교의 대표자들은 수입된 종교에 따라 자신들의 전통을 개혁함으로써 천주의 도교 전파에 대응했습니다.이것은 두 개의 새로운 도교 학교의 설립으로 이어졌고, 그들만의 경전과 의식 기구가 있었습니다.364년에서 370년 사이에 난징에서 발생한 계시에 근거한 상칭 도교(上淸道敎, "최고 명쾌한 학파")와 397년에서 402년 사이의 계시에 근거한 링바오 도교(灵寶道敎, "누명한 학파")는 후에 루 슈징(上宝派ǎ)에 의해 재인식되었습니다.링바오는 불교에서 "보편적인 구원"의 개념을 통합하고 "하늘"의 순위를 매겼으며, 공동 ^{[74]: 3.3} 의식에 초점을 맞췄습니다.

불교는 중국인들에게 사후세계의 모델을 가져왔고 중국 문화에 깊은 영향을 미쳤습니다.예를 들어, 뮬리안이 그의 어머니를 구출하는 이야기는 3세기로 거슬러 올라가며, 원래 불교 우화를 효의 유교적 가치를 보여주기 위해 각색한 것입니다.이야기에서, 한 덕망 있는 승려가 지옥으로 내려와서 그녀의 ^[75]죄로 비난을 받았던 그의 어머니를 구합니다.

수나라와 당나라

당나라 (618–907)에서 "천"의 개념은 "디"를 희생하면서 더 일반적이 되었고, 한나라에서 시작된 경향을 계속 이어갔습니다.둘 다 또한 그들의 의미를 확장시켰는데, "di"는 이제 최고 권력을 지칭하기보다는 신의 이름의 접미사로 더 자주 사용되었습니다.게다가 "톈"은 천국 또는 물리적인 하늘의 위계로서의 "천국"의 의미와 더 연관되었습니다.당나라에서 외국 종교, 특히 불교 종파의 확산은 그들 각자가 자신들의 이상적인 "천국"을 잉태했다는 것을 수반했습니다."천" 자체는 언어학적으로 "하늘" 또는 "신"을 의미하는 합성 이름의 접사로 사용되기 시작했습니다.이것은 많은 수도원들의 이름이 이 ^[76]요소를 포함하고 있는 불교적 맥락에서도 마찬가지였습니다.

외국 문화와 사고 체계의 영향 아래, 최고의 신을 언급하는 새로운 개념들이 공식화되었는데, 예를 들어, 예를 들어, 위에지 불교 선교사들이 산스크리트어 데바티데바(같은 의미)나 바가반을 그들의 이란 ^[77]출처에서 렌더링하기 위해 도입한 것으로 보입니다.

불교와 도교는 모두 형이상학적(천체적) 존재와 물리적(지상적) 존재를 결합하여 인간과 신 사이의 경계를 모호하게 하는 위계적 범론을 발전시켰고, 이것은 신과 신자들이 ^[78]서로를 지지한다는 종교적 믿음을 강화했습니다.

도시 신 숭배

당나라 때 강화된 인간과 신의 상호주의는 사회의 변화를 반영하는 판테온의 변화를 이끌었습니다.후기 당나라는 상업의 중심지로서 도시의 발전과 상인 계층의 영향력의 증가와 직접적인 유대로 도시 신들에 대한 숭배의 확산을 보았습니다.상업적인 여행은 중국을 외국 문화의 ^[79]영향에 개방시켰습니다.

도시의 신은 한 도시의 경계와 무역과 정치인들의 선거와 같은 그 도시의 내부와 경제적인 일들의 보호자입니다.각 도시에서, 각각의 도시 신은 그 도시 자체에서 태어난 한 명 이상의 역사적인 인물들에 의해 구체화되고, 그들은 비범한 업적으로 그들 자신을 구별했습니다.학자 Valerie Hansen은 도시 신이 토착 종교가 아니라 인도 바이라바에 수호신으로 원형을 ^[80]가지고 있다고 주장합니다.

불교 및 외국 종교 탄압

명나라

16세기에 예수회 중국 선교단은 중국과 서양 사이의 대화를 여는 데 중요한 역할을 했습니다.예수회는 서양 과학자들을 데려왔고, 천문학에 관한 황실의 조언자가 되었고, 수학과 기계학을 가르쳤으며, 공자에 대한 존경과 조상 숭배와 같은 중국의 종교적 사상을 ^{[9]: 384} 그들이 중국에서 가르쳤던 종교 교리에 적용했습니다.

청나라

만주족이 이끄는 청나라 (1636–1912)는 공자의 가르침을 다른 모든 것보다 우월한 텍스트 전통으로 홍보했습니다.청나라는 그들의 법을 이전의 어떤 왕조보다 더 엄격한 가부장제로 만들었고, 불교와 도교는 격하되었습니다.그럼에도 불구하고, 티베트 불교는 이 시기에 중국에서 중요한 영향력을 가지기 시작했고, 서쪽에는 티베트의 영향력이, ^[81]북쪽에는 몽골과 만주가 있었습니다.

후에, 많은 민간 종교와 제도적인 종교 사원들이 태평천국의 난 (1850–1871)^[82] 동안 파괴되었습니다.그것은 청나라에 대항하여 중국 동남부에 독립 국가를 세운 기독교 운동에 의해 조직되었습니다.기독교에서 영감을 받은 태평천국에서, 공식적인 정책은 중국 종교를 기독교의 형태로 대체하기 위해 그들을 제거하는 것을 추구했습니다.이 노력으로, 불교 사원들의 도서관들은 거의 완전히 양쯔강 ^[83]삼각주에서 파괴되었습니다.

그에 대한 반작용으로, 세기의 전환기 (1899–1901)의 복서 반란은 복서들에 의해 불리는 기독교 선교사들과 서구 식민주의의 영향에 대항하는 중국 토착 운동에서 영감을 받았을 것입니다.그 당시 중국은 유럽과 미국의 세력에 의해 점차 침략당하고 있었고, 1860년부터 기독교 선교사들은 건물을 짓거나 빌릴 권리가 있었고, 그들은 많은 사원들을 전용했습니다.높은 첨탑과 외국인들의 기반 시설, 공장, 광산이 있는 교회들은 풍수를 파괴하는 것으로 간주되었고 중국인들에게 "엄청난 공격"을 일으켰습니다.권투 선수들의 행동은 이러한 ^[84]기반 시설을 파괴하거나 완전히 파괴하는 것을 목표로 했습니다.

20세기 초

중국은 전통적인 중국 종교를 선호하는 만주 청 왕조 하에서 20세기에 접어들었고 수확을 위한 기도가 제공된 베이징의 천당에서와 같이 국가적인 화려함과 함께 공공 종교 의식에 참여했습니다.티베트 불교도들은 달라이 라마를 정신적, 시간적 지도자로 인정했습니다.대중적인 숭배는 제국 정책에 의해 규제되었고, 특정 신들을 장려하고 다른 ^[85]신들을 억압했습니다.1900년의 반외세와 반기독교 복서 봉기 동안, 수천 명의 중국 기독교인들과 외국 선교사들이 죽었지만, 보복 침략의 여파로 많은 개혁적인 중국인들이 기독교로 ^[86]눈을 돌렸습니다.1898년과 1904년 사이에 제국 정부는 "사원 재산으로 학교를 짓자"^{[87]: 3 [88]}는 조치를 내렸습니다.

1911년 신해혁명 이후, 도시화와 서구의 영향력이 증가하면서, 새로운 지식인 계층의 문제는 더 이상 제국 시대에 그랬던 것처럼 이단적인 신들을 숭배하는 것이 아니라,^[88] 현대화의 장애물로서 종교 자체, 특히 민속 종교의 위임화였습니다.신 문화 운동 (1916–1923)의 지도자들은 유교에 대항하여 종교가 세계적인 영성인지 비이성적인 미신인지 논쟁했고, 1923년의 반 기독교 운동은 외국 ^[89]제국주의의 도구로서 기독교를 거부하는 일부였습니다.이 모든 것에도 불구하고, 영적이고 신비로운 문제에 대한 중국 개혁가들의 관심은 1940년대까지 ^[90]계속해서 번창했습니다.

국민당이 통치하는 중화민국은 지역 종교에 대한 억압을 강화했습니다.사원들은 학교를 ^[91]위해 널리 전용되거나 파괴되거나 사용되었습니다.1928년의 "신사 유지 또는 폐지에 관한 기준"은 유대제, 관우, ^[92]공자와 같은 인간 영웅을 제외한 모든 신 숭배를 공식적으로 폐지했습니다.중화민국의 초대 대통령인 쑨원과 그의 후계자 장개석은 둘 다 기독교인이었습니다.1937년과 1945년 사이의 일본의 중국 침략 동안 많은 사원들이 군인들에 의해 막사로 사용되었고 ^[82][93]전쟁에서 파괴되었습니다.

중화인민공화국

1949년 마오쩌둥의 지도 아래 선포된 중화인민공화국은 국가 무신론 정책을 수립했습니다.처음에, 새 정부는 종교적 관습을 억압하지 않았지만, 왕조의 조상들처럼, 특히 시골에서 대중적인 종교 운동을 아마도 선동적인 것으로 보았습니다.정부는 종교 단체들을 미신적이라고 비난했습니다."적절한" 것으로 간주되고 자유가 주어진 종교들은 통합된 국가 ^[94]통치의 조상 전통을 수반하는 종교들이었습니다.게다가, 마르크스주의는 종교를 봉건적인 것으로 보았습니다.삼자애국운동은 외국의 자금과 외국의 통제를 포기한 개신교 교회들을 제국주의자로 공식적인 조직에 제도화했습니다.중국 카톨릭 신자들은 국가 통제와 ^[95]바티칸으로부터의 독립을 향한 새 정부의 움직임에 저항했습니다.이후, 문화 대혁명 (1966–1976)은 종교와 신유교를 파괴하기^[82][92] 위한 체계적인 노력을 포함했습니다.

급진적인 정책은 1970년대 후반에 상당히 완화되었습니다.1978년부터 중화인민공화국 헌법은 "종교의 자유"를 보장하고 있습니다.제36조는 다음과 같이 ^[96][97]규정하고 있습니다.

중화인민공화국의 시민들은 종교의 자유를 누리고 있습니다.어떤 국가 기관, 공공 기관 또는 개인도 시민들에게 어떤 종교도 믿거나 믿지 않도록 강요할 수 없습니다. 또한 그들은 어떤 종교도 믿거나 믿지 않는 시민들을 차별할 수 없습니다.국가는 정상적인 종교 활동을 보호합니다.누구도 공공질서를 어지럽히고, 시민의 건강을 해치고, 국가의 교육제도를 방해하는 활동에 종교를 이용해서는 안 됩니다.종교 단체들과 종교적인 일들은 어떠한 외국의 지배의 대상이 되지 않습니다.

1980년, 중국공산당 중앙위원회는 통일전선공작부의 종교 ^{[98]: 126–127} 단체를 위한 전국 회의 설립 요청을 승인했습니다.참여한 종교 단체는 가톨릭 애국 협회, 중국 이슬람 협회, 중국 도교 협회, 삼자 애국 운동, 그리고 ^{[98]: 127} 중국 불교 협회였습니다.

수십 년 동안, 그 당은 종교 부흥을 묵인하거나 심지어 장려했습니다.대부분의 중국인들은 그들이 가장 좋다고 느끼는 대로 예배를 드리는 것이 허용되었습니다.비록 파룬궁과 같은 "이교도들의 가르침"이 금지되었고 1999년 이후로 수련자들이 박해를 받아왔지만, 지방 당국은 다른 종교에 대한 간섭 정책을 따를 가능성이 있었습니다.20세기 후반에 황황과 홍황에게 ^[99]바친 국가 숭배의 부활이 있었습니다.2000년대 초, 중국 정부는 특히 마하야나 불교, 도교, 민속 종교와 같은 전통적인 종교에 개방적이 되었고, 유교 ^[101][102]사상인 "조화로운 사회" (hexie shehui)^[100]를 건설하는 데 종교의 역할을 강조했습니다.정부는 2004년에 중국 문화를 홍보하기 위해 공자학원을 설립했습니다.중국은 2006년 제1회 세계불교포럼과 그 후의 세계불교포럼, 다수의 국제 도교회의, 민속종교에 관한 지역회의를 포함한 종교회의와 회의를 주최했습니다."종교 문화"^{[87]: 5–7} 에 대한 중국 인류학자들의 강조에 따라, 정부는 이 종교들을 국가 "중국 문화"^[103]의 필수적인 표현으로 간주합니다.

2005년부터 무형문화유산 ^{[87]: 9} 정책에 따라 민간 종교 컬트가 보호되고 추진되기 시작하면서 전환점을 맞이하게 되었습니다.수십 년 동안 중단되었던 전통이 다시 시작되었을 뿐만 아니라, 수 세기 동안 잊혀졌던 의식들이 재창조되었습니다.예를 들어, 고대 수나라의 칸콩 신에 대한 연례 예배는 ^[104]쓰촨의 싼싱두이 고고학 유적지 근처의 의식 단지에서 재개되었습니다.현대 중국 정치 지도자들은 일반적인 중국 판테온으로 ^[105]신격화되었습니다.유엔을 포함한 국제 사회는 중국이 파룬궁 수련자들과 기독교인들과 위구르 이슬람교도들을 포함한 다른 종교적 소수민족들의 장기를 수확했다는 증거에 대해 우려하고 있습니다.2019년, 변호사 패널은 파룬궁 추종자들에게 장기 수확이 일어나고 있다고 결론짓고 이 상황이 ^[106]대량 학살인지 여부를 판단하기 위해 추가 조사를 요청했습니다.

2012년, 시진핑은 중국 공산당 총서기로 선출되었습니다.1980년대 그의 초기 정치 경력 동안, 시 주석은 허베이성의 정딩 현의 비서였으며, 그곳에서 그는 찬 마스터 유밍과 동맹을 맺고 불교에 대한 관심을 명시적으로 표현하면서 현의 불교 사원의 재건을 도왔습니다.일단 그가 중국의 대통령이 되자, 전통 문화로의 회귀를 통해 도덕적 공허함과 부패와 싸우는 것이 새 ^[107]정부의 주요 과제가 되었습니다.정부의 프로젝트는 또한 기독교 교회를 제한하는 것을 포함했고, 이것은 사원에서 십자가를 일부 제거하고 교회를 철거하는 결과를 낳았습니다.시위에 나선 저명한 목사 최소 1명이 교회 자금 유용 혐의로 구속됐습니다.이 교회들을 상담했던 한 변호사가 국영 TV에 출연해 지역 ^[108]기독교인들을 선동하기 위해 미국 조직과 결탁했다고 고백했습니다.

안드레 랄리베르테는 "중국에서 종교(특히 기독교)에 대한 박해"에 대해 많은 이야기가 있었지만, "많은 인구가 당의 전폭적인 지지를 받아 예배하고, 기도하고, 의식을 수행하고, 특정한 믿음을 유지하기 때문에" 성급한 결론을 내려서는 안 된다고 언급했습니다.이 활동의 대부분은 때때로 국가에 의해 공식적으로 인정되고 제도화된 세계관 또는 암묵적으로 관습으로 승인된 다른 관점에 가입하는 사람들에게 영향을 미칩니다."이러한 맥락에서, 기독교는 인구의 작은 비율을 대표할 뿐만 아니라, 그 추종자들은 여전히 전통적인 의식을 지키는 다수의 사람들에 의해 사회의 ^[109]신체로부터 그들을 구별하는 외국 종교의 추종자로 보입니다.

2018년 9월, AP통신은 "시 주석이 1982년 중국 헌법에 종교의 자유가 명시된 이후 중국에서 가장 심각한 조직적인 기독교 탄압을 벌이고 있다"고 보도했다.[110]이러한 학대는 시진핑 사상이 ^[111]시행되면서 모든 비국가 종교 단체에 대한 단속과 국가 종교 단체에 대한 통제 강화로 계속되었습니다.기독교 외에도 이슬람교는 ^[112]국가의 표적이 되는 이슬람 학자들과 작가들에 대한 억압이 증가하고 있습니다.중국의 종교계는 해외의 ^[111]핵심 종교인들로부터 점점 더 고립되어 왔습니다.

인구통계학

인구 분석 및 일반 결과

어디서든 종교인의 수를 세는 것은 어렵습니다; 중국에서 그들을 세는 것은 훨씬 더 어렵습니다.낮은 응답률, 무작위 표본, 불리한 정치적, 문화적 기후는 지속적인 ^{[114]: 47} 문제입니다.한 학자는 중국의 종교 신자들에 대한 통계는 "진정한 과학적 의미에서 정확할 수 없다"고 결론짓는데, 이는 "종교"의 정의가 자신을 종교 단체의 구성원으로 보지 않지만 그들의 일상적인 행동과 기본적인 ^[115]믿음에서 여전히 "종교적"인 사람들을 배제하기 때문입니다.중국의 종교적 표현의 형태는 혼합적인 경향이 있고 한 종교를 따르는 것이 반드시 다른 ^[116]종교를 거부하거나 부정하는 것을 의미하지는 않습니다.설문조사에서, 대부분의 중국인들에게 이 용어는 그 종교의 사제로 임명된 것을 가리키기 때문에 "도교자"라고 밝히는 사람들은 거의 없습니다.전통적으로, 중국어는 ^[117]도교의 평신도 추종자에 대한 용어를 포함하지 않았는데, 이는 이러한 의미에서 "도교자"라는 개념이 교회 기관의 구성원으로서의 "종교"의 서양 개념에서 파생된 새로운 단어이기 때문입니다.

중국 전통 종교를 분석하는 것은 중국어와 서양어에서 사용되는 용어들 사이의 불일치로 인해 더욱 복잡합니다.현재 영어에서 "민속 종교"는 광범위하게 모든 형태의 신과 조상에 대한 일반적인 컬트를 의미하지만, 중국어 사용과 학계에서 이러한 컬트는 가장 중요한 이름을 가지고 있지 않습니다.중국 학자들은 보통 민간 종교 단체와 구원주의 운동(민간 종교 종파)^[118][119]을 의미합니다.게다가, 1990년대에 이 단체들 중 일부는 공식적인 도교 협회의 지부로 등록하기 시작했고, 따라서 "도교"^[120]라는 꼬리표에 속하게 되었습니다.이러한 용어적 혼란을 해결하기 위해, 일부 중국 지식인들은 국가가 토착 종교를 법적으로 인정하고 관리할 것을 제안하고 "중국 토착 종교" 또는 "중국 민족 종교"^[121] 또는 ^{[note 4]}다른 이름을 채택할 것을 제안했습니다.

일부 서양 작가들은 중국의 기독교인 수에 대해 많은 추측을 해왔습니다.막스 플랑크 학회의 종교 및 민족 다양성 연구를 위한 막스 플랑크 연구소의 2017년 연구에서 크리스 화이트는 이 저자들이 제시한 데이터와 내러티브를 비판합니다.그는 이러한 저자들이 대중 매체, 특히 중국 기독교인들의 "상당한 낭만화"에 의존하는 미국에서 진행된 보도에 반영된 "서구 복음주의 편향"의 결과로 일한다는 것을 알아차렸습니다.그들의 데이터는 대부분 근거가 없거나 "조사 결과가 저자의 ^[124]주장을 뒷받침하지 않는다"며 부당한 해석을 통해 조작됩니다.

• 1995년 중국 국무원 정보국이 제공한 공식 인구 조사 결과에 따르면, 그 당시 중국 전통 종교는 이미 거의 10억 ^[115]명의 사람들 사이에서 인기가 있었습니다.
• 2005년: 베이징, 상하이, 난퉁, 우한, 바오딩의 5개 도시에서 온 도시 중국인들의 종교성을 조사한 결과, 분석 인구의 5.3%만이 종교 단체에 속해 있는 반면, 51.8%는 종교 단체에 속하지 않는다는 것을 발견했습니다.그럼에도 불구하고 정기적으로 신과 조상을 숭배하는 인구는 23.8%, 부처를 숭배하는 인구는 23.1%, 불교를 신봉하는 인구는 38.5%에 달했고,^[125] 풍수지리나 천상의 힘에 대한 믿음과 같은 민속 종교와 관련된 신앙과 실천을 가진 인구는 32.9%에 불과했습니다.
• Horizon Research Consultancy Group이 2005년, 2006년 및 2007년에 불균형적으로 도시 및 교외 샘플에 대해 각각 수행한 세 가지 조사에서 불교도는 전체 인구의 11%에서 16% 사이, 기독교도는 2%에서 4% 사이, 이슬람교도는 약 1%^[126] 사이를 구성하는 것으로 나타났습니다.조사는 또한 인구의 60%가 민속 ^[126]종교와 관련된 운명과 행운과 같은 개념을 믿는다는 것을 발견했습니다.
• 2007년: 동중국사범대학이 중국의 다른 지역에서 온 사람들을 고려하여 실시한 조사에 따르면 약 3억 명의 종교 신자(전체 인구의 31%)가 있으며, 그 중 대다수가 불교, 도교 및 민속 종교에 기인한다고 결론 내렸습니다.
• 2008년: 옥스퍼드 대학의 Yu Tao가 중국 농업 정책 센터와 베이징 대학이 주도하고 감독하는 조사 계획으로 실시한 조사에서 장쑤, 쓰촨, 산시, 지린, 허베이, 푸젠의 6개 성의 농촌 인구를 각각 다른 지리적, 경제적으로 대표하는 것으로 분석했습니다.중국의 지역들은 중국 민속 종교의 추종자들이 분석 인구의 31.9%, 불교 신자들이 10.85%, 기독교인들이 3.93%, 그들 중 3.54%, 가톨릭 신자들이 0.39%, 그리고 도교 신자들이 ^[127]0.71%인 것을 발견했습니다.나머지 53.41%의 인구가 ^[127]종교적이지 않다고 주장했습니다.
• 2010: 퍼듀 대학의 종교 및 중국 사회 센터에 의해 지휘되는 중국 정신적 생명 조사는 많은 종류의 중국 민간 종교와 도교가 아마도 수억 명의 사람들에 의해 행해지고 있다고 결론지었습니다; 전체 인구의 56.2% 또는 7억 5천 4백만 명의 사람들이 중국 조상 종교를 행했습니다 [참고 5,하지만 16%만이 그렇게 주장한다12.9% 또는 1억 7,300만 명의 사람들이 민간 종교와 구별할 수 없는 수준에서 도교를 믿었고, 0.9% 또는 1억 2,000만 명의 사람들이 도교자로 특정되었으며, 13.8% 또는 1억 8,500만 명은 불교 신자로 특정되었으며, 그 중 130% 또는 1,730만 명은 그리스도로 공식적인 입문을 받았다이안스, o그들 중 2.2% 또는 3천만 명은 개신교 신자이고, 0.02% 또는 3백만 명은 가톨릭 신자이며, 추가로 1.7% 또는 2,300만 명은 ^[130]이슬람교도였습니다.
• 2012년: 중국 가족 패널 연구(CFPS)는 중국의 25개 성을 대상으로 조사를 실시했습니다.조사된 지방은 한족이 다수를 차지했으며, 내몽골 자치구, 닝샤 자치구, 티베트 자치구, 신장 자치구, 홍콩과 ^{[131]: 11–12} 마카오는 포함하지 않았습니다.이 조사는 인구의 ~10%만이 조직적인 종교에 속한다는 것을 발견했습니다; 구체적으로, 6.75%는 불교도, 2.4%는 기독교도, 0.54%는 도교도, 0.46%는 이슬람교도, 0.40%는 다른 ^{[131]: 12} 종교에 속한다고 선언했습니다.인구의 ~90%가 어떤 종교에도 속하지 않는다고 선언했지만, 조사는 (1992년 수치에 따르면) 6.3%만이 무신론자인 반면, 나머지 81%(10억 파운드)는 민간 ^{[131]: 13} 종교의 방식으로 신과 조상에게 기도하거나 숭배한다고 추정했습니다.
• 2006년, 2008년, 2010년 및 2011년에 각각 중국 런민 대학교의 중국 일반 사회 조사(CGSS)의 일환으로 실시된 네 번의 조사에서 중국인의 평균 6.2%가 불교 신자, 2.3%가 기독교 신자, 2.2%가 민간 종교 종파, 1.7%가 이슬람교도, 1.7%가 불교 신자라고 밝혔습니다.도사로서 0.^{[131]: 13} 2%입니다.
• 2012-2014: Fengang Yang과 Anning Hu의 연구에서 발표된 분석에 따르면 중국의 성인 인구(15+)의 55.5% 또는 절대 수 5억 7,800만 명의 사람들이 조상 숭배 또는 공동 신 숭배를 실천하는 것을 포함하여 민속 종교를 믿고 실행하는 것으로 나타났습니다.그리고 양씨와 후씨가 정의하는 "개별적인" 민속 종교를 실천한 나머지 사람들은 카이센과 같은 특정 신에 대한 헌신과 같습니다.민간 종교 종파의 구성원들은 ^[132]고려되지 않았습니다.대략 같은 해에 케네스 딘은 민속 종교에 관련된 사람들, 즉 전체 ^{[note 7]}인구의 51%인 6억 8천만 명의 사람들이 있다고 추정했습니다.같은 해에, 중국 정부의 보고에 따르면, 민간 종교 종파들은 5개의 국가가 승인한 종교들의 추종자들의 거의 같은 수를 가지고 있다고 주장합니다 (~13% 1억 ^[134]8천만 파운드).
• 2017년 초에 발표된 CFPS 2014 조사에 따르면 중국인의 15.87%가 불교 신자, 5.94%가 불특정 다른 종교에 속하며, 0.85%가 도교 신자, 0.81%가 대중 종파 신도, 2.53%가 기독교인(개신교 2.19%, 가톨릭 0.34%), 0.45%가 이슬람교도라고 합니다.73.인구의 56%는 국가가 지정한 ^[1]종교에 속하지 않습니다.CFPS 2014는 중국인들에게 설문 조사의 ^{[2][note 1]}정확성을 높이기 위해 종교 단체의 회원이 아닌 특정한 신성 개념에 대한 믿음에 대해 질문했습니다.

현장 조사를 기반으로 한 조사 외에도, 퓨 리서치 센터는 2010년 세계 종교 경관에 대한 연구의 일환으로 투영법을 사용한 추정치를 발표했습니다.이 연구는 중국 인구의 21.9%가 민속 종교를 믿으며, 18.2%가 불교, 5.1%가 기독교, 1.8%가 이슬람교, 0.8%가 기타 종교를 믿으며,^[135] 무당파가 52.2%를 차지한다고 추정했습니다.Adherents.com 에 게재된 Phil Zuckerman의 조사에 따르면, 1993년에 중국 인구의 59%가 종교적이지 않았고, 2005년에는 8%에서 14% 사이가 무신론자였습니다(1억 명 이상에서 1억 8천만 ^[114]명 이상).2012년 WIN/GIA가 실시한 조사에 따르면 중국에서는 무신론자가 ^[136]인구의 47%를 차지하고 있습니다.

2008년 유타오의 조사는 종교 공동체의 ^[127]사회적 특성에 대한 상세한 분석을 제공했습니다.남성 신도의 비율이 민간 종교인, 도교인, 천주교인들의 평균보다 높은 반면 개신교인들의 평균보다는 낮은 것으로 나타났습니다.불교계는 남녀 신도의 균형이 더 잘 잡혀 있었습니다.신앙인의 연령에 관해서는, 민간 신앙인과 천주교인들은 평균보다 젊은 경향이 있는 반면, 개신교와 도교 공동체는 노인들에 의해 구성되었습니다.기독교 공동체는 다른 종교들보다 소수 민족에 속하는 구성원들을 가질 가능성이 더 높았습니다.이 연구는 중국공산당의 지역 분파에 동시에 속한 신자들의 비율을 분석하여, 도교들 사이에서는 예외적으로 높은 반면 개신교들 사이에서는 가장 낮은 비율을 발견했습니다.교육과 부의 측면에서, 이 조사는 가장 부유한 인구는 불교도들, 특히 가톨릭교도들인 반면, 가장 가난한 인구는 개신교도들인 반면, 도교도들과 가톨릭교도들은 더 나은 교육을 받은 반면, 개신교도들은 종교 공동체들 사이에서 덜 교육을 받은 것으로 밝혀졌습니다.이러한 연구 결과는 개신교 인구가 1990년대와 2000년대 ^[137]초반에 이미 시골 사람들, 문맹자와 반문맹자, 노인과 여성으로 주로 구성되어 있다는 프란시스 칭와입의 설명을 확인시켜주었습니다.우한의 기독교 공동체에 대한 2017년 연구는 기독교인들이 일반 ^[138]인구보다 신체적, 정신적 질병을 겪을 가능성이 더 높다는 것을 추가로 포함하여 동일한 사회 경제적 특성을 발견했습니다.

2012년 중국 가족 패널 연구의 결과는 불교 신자들이 더 젊고 더 나은 교육을 받는 경향이 있는 반면 기독교 신자들은 더 나이가 들고 ^{[131]: 17–18} 문맹일 가능성이 더 높다는 것을 보여주었습니다.게다가, 불교 신자들은 일반적으로 부유한 반면 기독교 신자들은 대부분 ^{[131]: 20–21} 인구의 가장 가난한 부분에 속했습니다.허난성은 중국에서 기독교인의 약 6%^{[131]: 13} 를 수용하고 있는 것으로 밝혀졌습니다.Ji Ze에 따르면, Chan 불교와 개인, 비제도적인 형태의 민속 신앙은 현대 중국 ^[139]젊은이들 사이에서 특히 성공적입니다.

지리적 분포

중국 종교의 다양성은 중국 지도에 각기 다른 정도로 퍼져 있습니다.비록 남부 지방은 도교, 패션 질서, 유교, 누오 의식, 샤머니즘 및 다른 종교적 흐름과 얽혀 매우 다양한 형태로 중국 전역에 존재하지만, 중국 민속 ^[151][152]종교의 가장 명백한 부활을 경험했습니다.취안전 도교는 대부분 북쪽에 존재하는 반면, 쓰촨은 천시 도교가 발전하고 초기 천주들이 주요 자리를 차지했던 지역입니다.동남 해안을 따라 도교가 등록된 형태와 등록되지 않은 형태(정이 도교와 인식되지 않은 패션 질서)로 대중 종교의 의식 활동을 지배한다고 합니다.1990년대 이후로, 도교는 이 ^[153][154]지역에서 잘 발달해 왔습니다.

많은 학자들은 "중국 북부의 종교"를 ^[155]남부의 관습과 구별되는 것으로 봅니다.남부와 남동부 지방의 민속 종교는 주로 혈통과 그 교회(종주시에후)와 조상신 숭배에 초점을 맞추고 있습니다.중국 중북부(북중국 평원)의 민속 종교는 다른 성씨의 가족들이 거주하는 마을들에 의해 정체성 상징으로서 창조와 자연의 수호신들을 공동 숭배하는 데 초점을 맞추고 있다,사원 의식을 주관하는[행사]행렬과 ^[158]순례를 포함하고 종종 세습되고 세속적인 ^{[note 8]}권위와 연결된 토착 제사장(파시)에 의해 이끌립니다.북부와 남부의 민속 종교는 또한 다른 판테온을 가지고 있는데, 북부의 것은 중국 ^[159]신화의 더 오래된 신들로 구성되어 있습니다.

구원의 민간 종교 운동은 역사적으로 중국 남부보다 중부 평원과 북동부 지방에서 더 성공적이었고, 중북부 대중 종교는 어머니 여신 숭배와 ^[160]샤머니즘에 부여된 큰 중요성과 같은 일부 종파의 특징을 공유하고 있습니다.그들의 경전적 ^{[155]: 92} 전승뿐만 아니라.또한 유교 교회와 자오화 단체들은 역사적으로 동북 지역의 인구 사이에서 많은 반향을 일으켰다; 1930년대에 길의 보편적인 교회와 그 덕목은 만주국 인구의 최소 25%를 차지했고, 현대의 산둥성은 급속한 인구 성장의 지역으로 분석되었다 유교집단^[162]

구사르트는 도교의 남쪽과 "마을-종교/유교의 중심-북북" 사이의 이 구분을 지나치게 단순화했음에도 불구하고, [155]: 47은 또한 "민속 도사" 의식의 주인들의 중요한 순서로 특징지어지는데, 한 가지 순서는 음양성 (阴陽星), [155]: 86 [163]과 세의 순서이다ctarian 전통, [155]: 92 그리고 또한 불교와 공식적인 ^{[155]: 90} 도교의 낮은 영향으로.

중국 동북부의 민속 종교(만주)는 한족 종교와 퉁구스 및 만주 샤머니즘의 상호작용에서 파생된 독특한 특징을 가지고 있습니다; 이것들은 추메쉬안(出ǎ马仙, "불멸을 위한 말"을 타는 것)의 실행, 여우 신들과 다른 주모픽 신들을 숭배하는 것을 포함합니다.그리고 보통 판테온의 ^[164]우두머리에 위치한 세 여우의 위대한 군주 (三爷太胡 H胡an Taiyé)와 세 여우의 위대한 부인 (三奶 Huǎn Tain太i)의.그렇지 않으면, 내몽골의 종교적 맥락에서 한족이 이 지역의 전통적인 민속 종교에 상당한 통합이 있었습니다.

중국 전역에서, 한족 종교는 심지어 티베트 민속 종교, 특히 부유한 ^[165]신들로부터 신들을 받아들였습니다.티베트, 중국 서부 전역, 내몽골에서는 중국 정부의 명백한 지원으로 게사르 숭배가 성장해 왔습니다. 게사르는 한-티베트 민족입니다.몽골과 만주의 신(한족)은 그를 관디와 유사하게 전쟁의 신의 한 측면이자 문화적으로 중요한 ^[166]서사시에 신화가 구체화된 문화 영웅으로 식별합니다.

불교의 한족 학파는 대부분 동부 지역에서 행해지고 있습니다.반면 티베트 불교는 티베트에서 지배적인 종교이며, 티베트인이 인구의 상당 부분을 차지하는 다른 최서단 지방에 상당히 존재하며, 북쪽의 내몽골에서 강력한 영향력을 가지고 있습니다.티베트의 전통은 또한 한족들 ^[167]사이에서 점점 더 영향력을 얻고 있습니다.

기독교인들은 특히 허난성, 안후이성, ^[137]저장성의 세 성에 집중되어 있습니다.후자의 두 성은 태평천국의 난의 영향을 받은 지역에 있었고 저장성과 허난성은 19세기와 20세기 초에 격렬한 개신교 선교 활동의 중심지였습니다.기독교는 1841년부터 홍콩에서 시행되어 왔습니다.2010년 현재^[168] 홍콩에는 843,000명의 기독교인이 있으며, 전체 인구의 11.8%를 차지합니다.2010년 기준으로 마카오 인구의 약 5%가 기독교 신자이며,^[169] 대부분 가톨릭 신자입니다.

회교는 회교도들이 거주하는 지역, 특히 닝샤 지방과 위구르족이 거주하는 신장 지방에서 다수의 종교입니다.중국의 많은 소수 민족 집단들은 그들 자신의 전통적인 민족 종교를 따르고 있습니다: 바이족의 벤즈후이교, 이족의 바이모이교, 티베트인의 번교, 나키족의 동바이교, 먀오족의 민속 종교, 장족의 민속 종교, 몽골의 샤머니즘 또는 텐거교, 만주의 샤머니즘.

지방별 종교

역사적 기록과 현대의 학술 현장 연구는 중국의 특정 중북부 지방을 민속 종교 종파와 유교 종교 집단의 온상으로 증언합니다.

• 허베이: Thomas^[170] David Dubois의 현장 연구는 허베이 카운티의 종교 생활에서 "1970년대 이후 활기찬 부흥"(p.13) 이후 민간 종교 운동, 특히 하늘과 땅의 교회와 최고 교회의 지배력을 증언합니다.허베이성 농촌지역의 종교생활도 자애로운 교회라는 조직 형태가 특징이며, 자일리즘으로 알려진 구원주의 운동이 1990년대 이후 다시 활발해졌습니다.
• Henan: Hebererer와 Jakobi (2000)^[171]에 따르면, Henan은 수 세기 동안 지방의 종교적 삶의 중요한 초점을 구성하는 민속 종교 종파의 중심지였습니다 (p. 7).이 지역에 존재하는 종파에는 바가다오 또는 천리(천국의 질서) 종파, 다다후이, 톈셴먀오다오, 이과안다오 등이 포함됩니다.허난은 또한 대중적인 유교적 성향이 강합니다(5페이지).
• 동북중국: 당시 정부의 공식 기록에 따르면, 1930년대에 중국 동북부, 즉 만주에 800만 명의 신도가 있었고, 이는 이 지역 전체 인구의 약 25%를 차지했다(만주 또한 현대 내몽골의 동쪽 끝을 포함했다).[161]유교적 성격의 민간 종교 운동, 즉 유교 교회는 사실 북동쪽에서 매우 성공적이었습니다.
• 산둥성:이 지방은 전통적으로 유교의 거점이며, 길과 덕의 보편적인 교회, 하나로 돌아가는 길 (依ī Guīyīdao), 통일의 길 (貫道 Y一andao) 등을 포함한 현대의 많은 민간 종교 종파와 유교 교회의 기원 지역입니다.Alex Payette(2016)는 2010년대 ^[162]도내 유교 집단의 급속한 성장을 증언합니다.

2012년 ^[172]중국 사회 총조사에 따르면 중국 전체 인구의 약 2.2%(약 3천만 명)가 중국 중북부와 북동부에서 역사적 우위를 유지했을 가능성이 높은 민속 종교 종파에 가입한다고 주장합니다.

최신^{[note 9]} 자료에 따르면 중국 각 성, 주요 도시, 자치구의 종교

지방	중국인 조상주의[173]	불교[174]	기독교[174]	이슬람교[175]
푸젠 성	31.31%	40.40%	3.97%	0.32%
저장 성	23.02%	23.99%	3.89%	<0.2%
광시 좡족 자치구	40.48%	10.23%	0.15%	<0.2%
광둥 성	43.71%	5.18%	0.68%	<0.2%
윈난 성	32.22%	13.06%	0.68%	1.52%
구이저우	31.18%	1.86%	0.49%	0.48%
장쑤 성	16.67%	14.17%	2.67%	<0.2%
장시 성	24.05%	7.96%	0.66%	<0.2%
산둥 성	25.28%	2.90%	1.54%	0.55%
후난 성	20.19%	2.44%	0.49%	<0.2%
산시 성	15.61%	3.65%	1.55%	<0.2%
허난 성	7.94%	5.52%	4.95%	1.05%
지린	7.73%	8.23%	3.26%	<0.2%
안후이 성	4.64%	7.83%	4.32%	0.58%
간쑤 성	3.51%	5.80%	0.28%	7.00%
헤이룽장 성	7.73%	4.39%	3.63%	0.35%
산시 성	7.58%	6.35%	1.66%	0.4%
랴오닝 성	7.73%	5.31%	2.00%	0.64%
쓰촨 성	10.6%	2.06%	0.30%	<0.2%
후베이	6.5%	2.09%	1.71%	<0.2%
허베이 성	5.52%	1.59%	1.13%	0.82%
하이난 성	–	–	0.48%[173]	<0.2%
베이징	–	11.2%[176]	0.78%[173]	1.76%
충칭	26.63%	0.85%	0.28%	<0.2%
상하이	–	10.30%	1.88%	0.36%
톈진	–	–	0.43%	<0.2%
티베트	19.4%	~80%[177]	0.10%	0.40%
신장	–	–	1.0%[173]	58%
닝샤	–	–	1.17%[173]	34%
칭하이	–	–	0.76%[173]	17.51%
내몽골	2.36%	12.1%[178]	2.0%[173]	0.91%
중국	16%[130]	15%[2]	2.5%[2]	2%[131]: 13

중국에서 정신적이고 종교적인 것에 대한 정의

중심성과 조상성

한족의 문화는 세계 밖에 존재하는 전지전능한 신과 ^[179]인류에 대한 믿음에 바탕을 둔 아브라함의 전통에서 흔히 볼 수 있는 것과는 다른 종교의 개념을 구체화하고 있습니다.일반적으로 중국 종교는 기독교만큼 배타성과 ^[180]교리를 강조하지 않습니다.

한족의 문화는 종교적 표현이 조화롭고 종교 시스템이 성장하고 변화하고 변형되지만 유기적인 전체 안에 남아 있는 요소를 포함하는 "조화로운 전체주의"^[181]로 특징지어집니다.의식의 수행은 학자들이 신석기 시대로 거슬러 올라가는 것으로 보는 일반적인 중국 종교의 핵심적인 특징입니다.학자 Stephan Feuchtwang에 따르면, 의식은 인간이 자연의 근본적인 질서를 배양하는 것을 가능하게 하면서 "보이지 않는 것을 보이게 하는 것"으로 잉태됩니다.올바르게 수행된 의식은 지상과 천상의 힘에 따라 사회를 움직이며 세 영역의 조화를 확립합니다.하늘, 땅 그리고 인류.이 관행은 "중심" (央中▁or 또는 ▁zhōng)으로 정의됩니다.의식은 정부 관리, 가족 원로, 인기 있는 제사장, 도사에 의해 수행될 수 있으며, 후자는 특정 지역에 우주의 힘을 집중시키기 위해 지역의 신들을 배양합니다.창조의 모든 것들 중에서, 인간 그 자체는 ^[182]자연의 힘을 배양하고 중심화할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에 "중심"입니다.

이 원시적인 의식의 감각은 도덕과 종교를 통합하고 가족, 사회, 정치적인 삶의 경계를 그리지 않았습니다.초기부터, 중국인들은 서로 다른 종교적 전통을 분리되고 독립적으로 취급하기보다는 모두 포용하는 경향이 있었습니다.따라서 학자인 Xinjong Yao는 "중국 종교"라는 용어가 단지 하나의 종교 체계가 있다는 것을 의미하는 것이 아니라 "믿고 실천하는 다른 방식..."이라고 주장합니다.는 문화적으로 공통된 주제와 특징에 뿌리를 두고 정의될 수 있으며, "다른 종교적 흐름과 가닥들이 문화적으로 단일한 단일 전통을 형성했다"는 것을 의미하며, 이는 기본 개념과 실천이 관련이 ^[181]있습니다.

수천 년, 수천 평방 마일에 걸친 중국 문명의 연속성은 지식 ^[183]전달 시스템으로 이해되는 중국의 종교적 전통을 통해 가능합니다.가치 있는 중국인은 과거의 방대한 양의 정보를 기억하고 이 과거를 이용하여 그의 도덕적 ^[183]추론을 형성할 것으로 기대됩니다.과거와 조상에 대한 기억은 개인과 집단에게 중요합니다.혈통 기반 집단의 정체성은 이야기, 기록된 족보(주푸, "조상들의 책"), 사찰 활동, 그리고 그들을 ^[184]역사와 연결시키는 마을 연극에 의해 형성됩니다.

집단 기억에 대한 이러한 의존은 선사 시대로 거슬러 올라가는 조상 숭배의 중국 관습의 기초이며, ^[184]중국 종교의 중심적인 측면입니다."중국인의 본질적인 종교"로 정의되는 조상 숭배는 기억의 수단이며 따라서 전체 중국 ^[185]문명의 문화적 활력의 수단입니다.의식, 상징, 사물, 사상은 집단과 개인의 ^[186]정체성을 구성하고 전달합니다.제사와 희생은 조상들의 축복을 구하는 것뿐만 아니라, 사람들이 미화된 역사와 굳건하게 연결된 공동체적이고 교육적인 종교 환경을 만들기 위해 사용됩니다.조상들은 신으로 환기되고 이러한 의식에서 행운을 가져오고 사악한 세력과 ^[187]유령으로부터 보호하기 위해 살아있습니다.

조상 숭배와 관련된 두 가지 주요 축제는 청명 축제와 이중 9번째 축제이지만, 조상에 대한 숭배는 결혼식, 장례식, 그리고 삼위일체 행사를 포함한 많은 다른 의식들에서 열립니다.숭배자들은 일반적으로 음식, 가벼운 향과 촛불, 그리고 조스 종이를 태우는 것과 함께 징샹 의식을 통해 기도를 올립니다.이러한 활동은 일반적으로 조상의 무덤이나 무덤의 장소, 조상의 절, 또는 가정의 사당에서 수행됩니다.

1990년대 공친(공자 자신의 후손의 혈통)이 관리하는 유교 사원에서 시작된 마오쩌둥 이후 중국의 민간 종교에서 발전된 관습은 더 이상 이름이 새겨진 명패를 통해서가 아니라 조상을 조상의 사당에 표현하는 것입니다.불상은 이전에는 불교의 보살과 도교의 ^[188]신들을 위해 독점적으로 사용되었습니다.

성씨와 친척의 창시자들의 혈통 숭배는 더 큰 유기체의 일부인 종교적 소우주입니다, 그것은 지역과 민족 집단의 조상-신들의 숭배입니다, 차례로 더 큰 거시우주의 일부입니다, 중국의 역사에서 중요한 영향을 끼친 덕망 있는 역사적 인물들의 숭배, 주목할 만한 예들.공자, 관디, 또는 황디, 옌디, 치유를 포함하여, 후자의 세 명은 한족(황디와 옌디)과 서부 소수 민족과 외국인(치유)의 조상신으로 간주됩니다.이 위계질서는 우주의 신들, 지구와 천국 그 자체로 진행됩니다.다시 말해서, 조상은 인간 ^[189]사회 내에서 하늘과 동등한 것으로 간주되고, 따라서 "가장 조상의 아버지"^[190] (曾ùǔ祖ē父▁connect曾)로서 하늘과 다시 연결되는 수단입니다.

신학적 우주론적 담론

톈더(天德, )는 중국의 종교와 철학에서 ^[192]절대적인 원리 또는 신이 하늘의 북쪽 바닥이자 별이 빛나는 둥근 천장으로 나타나는 개념입니다.유교, 도교, 그리고 다른 ^[196]사상학파들에 의해 다양한 해석이 정교해졌습니다.인기 있는 천국의 상징은 옥신 (帝ù Yìd玉) 또는 옥황 (玉皇 Yùhang)^{[197][note 11]}입니다.톈은 많은 이름으로 정의되며, 다른 잘 알려진 것들은 "대신"인 타이더와 "최고신"인 상더 또는 단순히 "신"^{[note 12]}인 다이더입니다.

• 황티안—"황천국" 또는 "빛나는 천국"이 창조의 군주로 추앙될 때;
• 하오 티안—"광대한 천국", 생명력 있는 숨결의 광대함에 관한 것입니다.
• 민 티안 天—"자비로운 천국", 그것은 하늘 아래 있는 모든 사람들의 정의를 듣고 그것에 상응하기 때문입니다.
• 상띠안—"최고의 천국" 또는 "첫 번째 천국", 왜냐하면 그것은 하늘 아래 있는 모든 것을 감독하는 원시적인 존재이기 때문입니다.
• Cang Tian 天—"깊은 녹색의 천국", 그것은 헤아릴 수 없을 정도로 깊기 때문입니다.

디는 "신" 또는 "황제"로 표현되며,^[204] 그것이 생산하는 것에 대해 아버지다운 지배력을 행사하는 신의 원리를 설명합니다.텡그리는 알타이의 무속 종교에서 톈에 해당합니다.Stephan Feuchtwang의 말에 따르면, 중국 우주론에서 "우주는 물질 에너지의 일차적인 혼돈에서 스스로를 창조합니다" (훈둔과 기), 모든 것과 생명을 특징짓는 음과 양의 극성으로 조직됩니다.그러므로 창조는 지속적인 질서입니다. 그것은 창조가 아닙니다.음과 양은 보이지 않는 것과 보이는 것, 수용적인 것과 활동적인 것, 형태가 없는 것과 모양이 있는 것입니다; 그것들은 일년 주기(겨울과 여름), 풍경(그림자와 밝은 것), 성별(여성과 남성), 그리고 심지어 사회 정치적인 역사(질서와 질서)^[182]를 특징짓습니다.

유교 신학이 인간 사회에서 하늘의 별의 질서를 실현할 필요성을 강조하는 반면, 도교 신학은 한 단어로 ^[205]자연에서 발생하는 근원과 자발적인 것을 모두 나타내는 도교를 강조합니다.순자의 유교 문헌인 "정륜에 대하여"(정륜)에서, 하늘의 신은 운동 ^[206]창조의 능동적인 힘 설정으로 논의됩니다.신약 유교의 전통에서, 공자는 하늘의 신의 "왕실 없는 왕"이자 세상의 구세주로 여겨집니다.그렇지 않으면, 옛 문헌의 학파는 공자를 이전의 위대한 ^[207]왕조들의 전통에 새로운 해석을 내린 현자로 간주합니다.주자 (1130–1200)와 같은 성리학 사상가들은 음과 ^[208]양의 극성으로 펼쳐지는 하늘의 "이성", "질서"인 리에 대한 생각을 발전시켰습니다.도교 신학에서, 하늘의 신은 우주의 중심과 그것의 표현의 두 가지 양식을 나타내는 3개의 순수한 것의 중심인 "첫 번째 시작의 하늘의 영광" (元始 Yīqǐng)으로 논의됩니다.심지어 중국 불교도 석가모니, 아미타바, 미륵을 각각 깨달음, 구원, 종말론적 ^[209]낙원을 상징하는 삼위일체의 ^[210]개념과 유사함으로써 중국의 일반적인 우주론에 적응했습니다.

중국 종교에서, 톈은 초월적이고 내재적이며,^[211] 자연의 여러 현상(다신론 또는 우주론, Yǔzhòù宙n宇论神▁y)^[212]에 내재되어 있습니다.슈오웬 지에지에 설명된 바와 같이, 선녀는 "하늘의 영혼입니다.그들은 만 ^[213]가지를 끌어냅니다."심씨와 조상(祖ǔ)은 하늘의 질서를 드러내거나 재현하는 현상을 일으키는 작용자입니다.학자 Stephen Teiser에 의해 정의된 Shen은 문맥에 따라 적어도 세 가지 다른 방식으로 영어로 번역될 필요가 있는 용어입니다: "정신", "정신", 그리고 "정신".첫 번째, "정신"은 "인간 정신" 또는 "정신"의 의미입니다.두 번째 사용은 "영혼" 또는 "신"입니다. 후자는 소문자로 쓰여집니다. 왜냐하면 "중국의 영과 신들은 전능하고 초월적이거나 세계의 창조자로 보일 필요가 없기 때문입니다."이러한 "정신"은 별, 산, 개울과 연관되어 있으며 자연계와 인간 세계에서 일어나는 일에 직접적인 영향을 미칩니다.사물이나 존재는 경외심이나 ^[214]경이로움을 불러일으킬 때 "영적인" 것입니다.

심씨는 몇 가지 방법으로 구스("귀신" 또는 "악마")에 반대합니다.셴은 양 阴으로 간주되고 구이는 ^[214]ī阴입니다.구이는 가족의 ^[215]위패에 살기 위해 다시 불려온 조상의 영혼 또는 영혼일 수 있습니다.그러나 "귀신과 영혼"의 조합은 선과 악, 운이 좋거나 불운한 것, 자비로운 것, 악의적인 것, 천상과 악마적인 생명체의 측면을 모두 포함합니다.이러한 기센의 이중성은 바위, 나무, 행성, 동물과 인간 등 모든 존재를 활기차게 합니다.이런 의미에서, "애니멀리즘"은 중국 세계관의 특징이라고 할 수 있습니다.또한, 인간, 심, 구이는 모두 ì气p▁((흉기 또는 원초적인 것)으로 이루어져 있기 때문에, 좋은 영혼과 나쁜 영혼 사이 또는 이러한 영혼과 인간 사이에는 간격이나 장벽이 없습니다.신과 악마 사이에는 존재론적인 차이가 없으며, 인간은 신들을 본받아 판테온에 ^[214]합류할 수도 있습니다.이 영혼들이 방치되거나 버려지거나, 인간이었다면 죽음의 의식으로 치료받지 못하면 배가 고파져 죽음을 맞이한 곳에 갇히게 되고,^[216] 생명체에게 위험해지고 구마가 필요하게 됩니다.

종교, 전통, 교리의 개념

"북두칠성을 가리키는 추장의 별
시험의 신인 Kuixing ("주임의 별")은 네 가지 유교 덕목을 묘사하는 문자들로 구성되어 있고, 아오 (鰲) 거북의 머리 위에 서서 북두칠성 (斗ì)[note 13]을 가리키고 있습니다."

고전 ^[218]중국어에서 "종교"에 해당하는 용어는 없었습니다.종(宗)과 자오(教)의 조합은 현재 "종교"에 해당하며, 불교 교리를 정의하기 위해 당나라 때부터 유통되었습니다.19세기 말 중국 지식인들이 일본어로 슈쿄(중국어로 ^[219]종자오로 발음)를 채택하면서 서양의 개념인 "종교"를 번역하기로 선택되었습니다.서구 합리주의와 이후 마르크스주의의 영향 아래, 오늘날 대부분의 중국인들이 종자오로서 의미하는 것은 "조직화된 교리", 즉 "미신, 교리, 의식 및 ^[220]제도로 구성된 초대형 구조"입니다.중국의 대부분의 학자들은 공식적인 제도, 특정한 믿음, 성직자, 그리고 신성한 텍스트를 포함하기 위해 "종교" (종자오)라는 용어를 사용하는 반면, 서양 학자들은 ^[221]이 용어를 더 느슨하게 사용하는 경향이 있습니다.

종(宗, "조상", "모델",^[222] "모드", "마스터", "패턴", "목적"이라는 뜻)은 궁극적인 이해가 상호 이익의 교환에서 후손을 계속 지원하고 그에 상응하여 의존하는 위대한 조상 또는 조상의 변형된 모습에서 유래한다는 것을 암시합니다.자오("교육"이라는 뜻)는 효(효)와 관련이 있는데, 그것은 어른들로부터 젊은이들에게 지식을 전달하고, 젊은이들로부터 ^[222]어른들에게 지지를 전달하는 것을 의미하기 때문입니다.

종교를 주로 조상의 전통으로 이해하는 중국인들은 사회적, 정치적, 정신적으로 ^[179]기능하는 신과 관계를 맺고 있습니다.중국의 "종교"라는 개념은 신을 인간 ^[179]세계에 가까이 끌어들입니다."종교"는 인간과 신 사이의 유대를 의미하기 때문에, 이 유대가 ^[222]깨질 위험이 항상 있습니다.그러나, 종자오라는 용어는 분리 대신에 조상과 후손, 주인과 제자, 그리고 길(타오, 본질적으로 신의 길)과 ^[222]그 방법 사이의 의사소통, 대응, 상호성을 강조합니다.조상은 ^[223]하늘의 중재자입니다.즉, 중국인들에게 최고의 원리는 각 현상의 주요 신들과 각 인간 종족들에 의해 발현되고 구체화되어 각 조상의 사원에서도 ^[179]최고의 신에 대한 숭배를 가능하게 합니다.

학자 Julia Ching은 중국의 종교에 대한 개념이 유대교와 기독교의 개념과 다르다고 말합니다. 이것은 "아버지의 종교", 즉 가부장적 종교인 반면, 중국의 종교는 "가부장적 종교일 뿐만 아니라 조상의 종교이기도 합니다.이스라엘은 "조상들의 신이지만 신성화된 조상들의 신"을 믿었습니다.고대 중국인들 사이에서, 주나라의 신은 통치자의 조상이었던 것으로 보입니다."천(천)을 위대한 조상의 영혼으로 믿는 것은 유대-기독교, 나중에 창조주 하나님을 믿는 이슬람 신앙과 다릅니다."초기 기독교의 교회 교부들은 "내 앞에 다른 신들이 없어야 한다"는 첫 번째 계명 명령이 하나의 신을 위한 모든 예배를 유보했고, 따라서 유대교, 기독교, 이슬람교가 ^[224]죽은 자들을 위한 기도를 장려했음에도 불구하고 죽은 자들에게 기도가 제공되지 않을 수 있다고 지적했습니다.생명체가 무에서 신에 의해 창조되는 아브라함의 전통과 달리, 중국 종교에서는 모든 생명체가 이전에 존재했던 존재에서 유래합니다.이 조상들은 현재와 미래의 존재의 뿌리입니다.그들은 그들이 얻은 혈통 속에서 계속 살고 있으며,^[225] 그들의 후손들에 의해 모범과 모범으로 길러지고 있습니다.

조상 대대로 ^[222]전해지는 조상 전통의 연속성을 위해서는 노인과 청년의 상호 지원이 필요합니다.종교를 교육과 교육으로 이해하면서, 중국인들은 변화와 완벽, 깨달음 또는 ^[226]불멸의 인간 능력에 대한 확고한 자신감을 가지고 있습니다.중국 종교에서 인간은 ^[226]영원을 향한 긍정적인 태도로 자신을 향상시킬 수 있는 능력으로 확인되고 재확인됩니다.한스 ng은 중국의 종교를 "지혜의 종교"로 정의하여 "예언의 종교"(유대주의, 기독교, 이슬람교)와 "신비주의의 종교"(힌두교, 자이나교, 불교)^[226]와 구별했습니다.

신들과 조상들의 숭배는 최근에 (원래 서양의) 문학이 "중국 대중 종교"로 분류되었고, 전통적으로 일반적인 이름이 없거나 종자오("교리")^[227]로 간주되지 않았습니다.중국의 지역 및 토착 컬트를 개념화하는 가장 중요한 이름의 부족은 학술 문헌에서 사용되는 용어에 약간의 혼란을 초래했습니다.중국어에서, 그 용어들은 보통 영어로 번역되어 "민속 종교" (즉, 民教宗ìǎ間仰信間民)i) 또는 "민속 신앙" (즉, 民jijiínín"ng)▁faithny▁"▁they▁in,▁ofǎìated▁"▁the▁and▁in▁generally▁with▁religious▁(▁to▁refer▁not)으로 번역되며, 그들은 일반적으로 신들과 조상들의 지역과 토착 종교가 아닌 구원의 민간 종교 운동을 지칭합니다.이 문제를 해결하기 위해 일부 중국 지식인들은 "중국 토착 종교" 또는 "중국 토착 종교"(즉, 민수종자오) 또는 "중국 민족 종교"(즉, 민주종자오) 또는 심지어 "중국 종교"(中教教神仙華教教)와 "선천교"(民天敎)를 공식적으로 채택할 것을 제안했습니다.중국의 ^[228]지역 토착 컬트의 단일 이름으로.

사원과 의식의 종교적 경제

중국 민속 종교의 경제적 차원 또한 ^[229]중요합니다.Mayfair Yang(2007)은 지역 사회의 복지를 위해 의식과 사원이 어떻게 풀뿌리 사회 경제적 자본의 네트워크를 형성하고 부의 유통을 촉진하고 사원, 신, ^[230]조상의 "신성한 수도"에 대한 투자를 촉진하는지 연구했습니다.

이 종교 경제는 이미 중국 제국 시대에 역할을 했고, 현대 대만에서 중요한 역할을 했으며, 중국 농촌, 특히 남해안과 동부 ^[231]해안의 급속한 경제 발전의 원동력으로 간주됩니다.

2005년의 《법》에 따르면, 민속 종교의 부활과 가부장적 문명의 재건 사이의 관계에 대한 그의 연구는 다음과 같습니다.

"대만의 경우와 마찬가지로 중국 남부 시골, 특히 주장 삼각주의 민속 종교의 관습은 경제가 발전함에 따라 번창해 왔습니다."웨버의 예측과는 대조적으로, 이러한 현상들은 펄 강 삼각주의 급격한 경제 발전이 우주의 마법에 관한 믿음에 대한 완전한 환멸로 이어지지 않을 수도 있다는 것을 시사합니다.반대로 델타 지역의 민속 종교의 부흥은 지역 문화적 맥락에서 대항하는 재입성의 힘으로 작용하여 마법의 세계와 현대 ^[232]세계의 공존으로 이어지고 있습니다."

양씨는 지역 정체성과 자율성을 보존하는 '포용자본주의', ^[233]시민사회 건설에서 부의 공유와 투자를 촉진하는 관대함의 종교·친족윤리로 개인의 돈 축적 추진력이 누그러지는 '윤리적 자본주의'로 정의했습니다.Hao(2017)는 계보 사원을 크라우드펀딩(중추)^[234] 원칙을 통해 작동하는 경제적, 정치적 힘의 노드로 정의했습니다.

"성공적인 가족 사찰 경제는 한 조상에 대한 숭배에서 다양한 종교를 포용하는 것으로 고객을 혈통적 친척에서 다른 마을과 친족 집단의 이방인으로 확장합니다.이렇게 해서 사원의 경영은 실제 사업으로 탈바꿈합니다.대부분의 시시 마을에는 그들의 가족 위원회를 대표하는 부유한 사업가들 사이의 '민선'(민쉬안)을 통해 형성된 노인들을 위한 협회가 있습니다.이 협회는 공공 질서뿐만 아니라 대중적인 의식에 대한 책임이 있는 마을의 지방 정부와 유사합니다."

주요 종교

중국 대중 종교

단순히 "중국 종교"로 알려진 중국 대중 종교 또는 민속 종교는 엘리트와 일반 국민 모두가 그들의 관행과 믿음을 공유하는 중국인의 "배경" 종교 전통입니다.이 전통은 자연과 조상의 힘에 대한 존경, 유해한 힘에 대한 퇴마, 그리고 합리적인 질서가 우주를 구조한다는 믿음을 포함하며, 그러한 질서는 인간과 그들의 지배자들에 의해 영향을 받을 수 있습니다.숭배는 인간 집단과 혈통, 별의 신, 지상 현상, 인간 ^[237]행동의 창시자일 수 있는 신들과 불멸자들에게 바칩니다.

중국의 대중 종교는 중국 고전으로 대표되는 방대한 유산에 의존하지만 표준 경전이나 통일된 성직자가 없다는 점에서 "제도적"이라기 보다는 "확산된" 것이고, 그 실천과 믿음은 대중 문학의 형태로 전해지는 대로 중국 신화를 통해 대대로 전해집니다.연극, 시각 예술, 그리고 단지 종교적인 ^[227]기능을 가진 기관이 아닌 핵 가족, 친족 또는 혈통(같은 성과 같은 조상-신에 의해 확인되는 중국인 내의 민족) 및 전문 길드의 축소판을 정의하는 의식에 포함됩니다.그것은 사회적 연대와 정체성의 의미 체계로서, 중국 사회의 구조를 제공하고, 혈통에서부터 마을이나 도시 공동체, 국가와 국가 경제에 이르기까지 모든 수준을 통합합니다.

이 공통 종교는 중국 사회 관계에 포함되어 있기 때문에 역사적으로 객관적인 ^[227]이름을 가진 적이 없습니다.2000년대부터 중국 학자들은 "중국 토착 종교" 또는 "중국 토착 종교", "중국 민족 종교" 또는 단순히 "중국 종교", "선교", "선교", "선교"를 포함하여 더 명확하게 식별하기 위해 이름을 제안했습니다."신과 불멸의 여신"."정확한 이름을 찾는 것은 용어적 혼란을 해결하기 위한 것인데, "민속 종교" 또는 "민속 신앙"이 역사적으로 신들과 조상들에게 헌신하는 지역 컬트가 아닌 구원의 종파 운동을 정의했기 때문입니다.그리고 그것은 또한 인도의 힌두교와 ^[228]일본의 신도와 유사한 "민족 중국 종교"를 식별하기 위한 것입니다.

도교는 학자들에 의해 토착 ^{[238]: 105–106} 종교의 발전을 위한 교리적이고 전례적인 틀로서 정의되어 왔습니다.정이 학파는 특히 지역 종교와 관련이 있는데, 정이 다오시(正義多道, "도의 주인", 일반적으로 "도교자"로 번역됨)는 도교의 일부가 아닌 일반적인 추종자들과 민간 신앙인들이 지역 사찰과 공동체를 위한 의식을 수행하는 것으로 확인되지 않기 때문에 일반적으로 "도교자"로 번역됨)입니다."민속 도사"로 확인되는 다양한 의례적인 성직자들의 다양한 지역적인 질서는 민간 종교에서 운영되지만 국가 도사 교회 또는 분명히 도사로 확인되는 학교의 관할권 밖에서 운영됩니다.유교는 적절한 ^[239][240]의식을 통해 신과 조상에 대한 숭배를 옹호합니다.민간 사찰과 조상의 사당은 특별한 경우에 지역 사회의 연장자인 유교 "제사자들" (生ǐē统礼)에 의해 주도되는 유교 전례 (儒ǒ正ú,▁"ng, "orthopracs")를 사용할 수 있습니다.유교 의식은 도교 의식과 대중적인 의식 ^[241]양식과 번갈아 나타납니다.중국 민속 종교 내에서 이해되든 아니든 다양한 흐름의 도교는 중국 샤머니즘(무교)^[20]에서 일부 기원을 가집니다.

이러한 큰 다양성에도 불구하고, 중국 종교의 모든 경험은 네 가지 우주론적,^[242] 도덕적 개념으로 요약될 수 있는 공통된 신학적 핵심을 가지고 있습니다.천(天), 하늘(天), 하늘(天), 하늘(天), 숨결(缘气), 에너지(氣), 우주를 움직이는 물질(氣), 조상에 대한 경배(应敬), 도덕적 상호주의(报義), 그리고 운명과 의미에 대한 두 가지 전통적인 개념과 함께 [243], 즉 개인적인 운명 또는 급성장, 그리고 원(元)의 근원(元)이다, , ""운명적인 우연",^[244] 좋은 기회와 나쁜 기회 그리고 잠재적인 관계.^[244]

중국 종교에서 음양은 우주의 ^[208]질서를 설명하는 극성을 구성하며, 성장이나 팽창의 원리와 감소 또는 수축의 원리의 상호작용에 의해 균형을 유지하며, 일반적으로 수용성(음)^[245]보다 선호되는 행동(양)^[7]과 함께.링 (수 또는 신성)은 두 국가 사이의 중간, ^[245]즉 창조의 시작 순서와 일치합니다.그것은 음과 양 사이에 반응하는 소통을 확립하는 힘이며, 신들의 힘, 건축과 치유의 주인, 의식과 ^[209]현자들입니다.

오늘날 중국의 정부는 명나라와 청나라의 과거 황실 왕조와 마찬가지로 사회적 안정을 강화한다면 대중적인 종교 숭배를 용인하지만 도덕적 ^[246]질서를 위협하는 종교와 신들을 억압하거나 박해합니다.1911년 제국이 멸망한 후, 정부와 엘리트들은 "봉건적 미신"을 극복하면서 "현대" 가치를 증진하기 위해 민속 종교를 반대하거나 근절하려고 시도했습니다.이러한 태도는 20세기 후반에 바뀌기 시작했고, 현대 학자들은 일반적으로 대중 ^[247]종교에 대한 긍정적인 비전을 가지고 있습니다.

1980년대 이래로 중국의 민속 종교는 중국 본토와 대만 모두에서 부흥을 경험했습니다.어떤 형태들은 전통적인 중국 문화를 보존하기 때문에 공식적인 승인을 받았습니다. 예를 들어, 마즈와 ^[248]푸젠의 산이교,^[249] 황디 숭배, 그리고 다른 형태의 지역 숭배, 예를 들어, 용왕, 판구 ^[250]또는 카이센의 숭배를 포함합니다.2015년 중반 저장성 정부는 수만 개의 민간 종교 ^[251]사원의 등록을 시작했습니다.

가장 최근의 인구통계학적 분석에 따르면, 중국 인구의 평균 80%, 약 10억 명이 신과 조상 숭배를 하거나 민속 종교 운동에 속해 있습니다.게다가, 한 조사에 따르면, 인구의 약 14%가 도교 ^[130]관습과 다른 수준의 관계를 주장합니다.1989년에는 광시 핑궈 현에서만 21,000명의 남성과 여성 무당(각각 선한과 우포)이 있었으며, 1990년대 중반까지 산시 위린 현 정부는 10명 이상을 헤아렸다,000f310만 명의 인구에 대해, 315명 당 평균 1개의 사원이 있는 그 영토의 오래된 사원들.^[253]

Wu와 Lansdowne에 ^[254]따르면:

공인된 종교의 숫자는 중국의 전통적인 민속 종교의 거대한 부활로 인해 왜소하지 않습니다. 이것들은 실제로 인구의 대부분을 포함할지도 모릅니다.중국 관리들과 학자들은 수십 년 동안 이 현상에 대한 어떠한 논의도 억압해 온 후 현재 "민속 신앙"을 연구하고 있습니다.일부 지방 관리들은 한동안 지역 민간 신앙을 다섯 개의 공인된 종교와 함께 사실상의 합법적인 종교로 취급해야 했습니다."

Yiy Lu에 따르면, 중국 시민 ^[255]사회의 재건을 논의합니다.

개혁 이후 20년 동안 국가에 의해 수십 년 동안 '종교적 미신'으로 금지되었던 지역 신들의 숭배를 중심으로 조직된 많은 민속 사회의 부활을 보았습니다.이 사회들은 여러 세대를 거슬러 올라가는 전통을 이어가며 광범위한 지역적 지지를 누리고 있으며, 유신론, 숙명론, 보복주의에 대한 대중의 믿음에 부응하고 있습니다.그들은 전통, 공동의 이익, 공동의 가치를 바탕으로 하기 때문에, 이 사회들은 사회적 정당성을 누리고 있습니다.

2015년 12월, 중국 ^[256]정부의 승인과 문화부의 지원 하에 중국 민간 사찰 관리 협회가 공식적으로 설립되었습니다.

구원의 민간 종교 운동

중국은 일부 학자들에 의해 "구원주의 종교"라고 불리는 오랜 종파 전통의 역사를 가지고 있는데, 이는 사람과 사회의 구원(도덕적 성취)에 대한 관심으로 특징지어지며, 사회적 지위와 종말론적 ^[257]특성을 가지고 있습니다.그들은 일반적으로 공통된 종교에서 나타났지만, 조상과 조상의 혈통 숭배뿐만 아니라 마을 사찰, 이웃, 회사 또는 국가 ^[258]사찰의 공동 신에 대한 숭배로부터 분리됩니다.The 20th-century expression of such religions has been studied under Prasenjit Duara's definition of "redemptive societies" (救世团体 jiùshì tuántǐ),[259][260] while modern Chinese scholarship describes them as "folk religious sects" (民間宗教 mínjiān zōngjiào, 民间教门 mínjiān jiàomén or 民间教派 mínjiān jiàopài),[261] 고대 세자오의 경멸적인 정의 극복 ("종교", "종교".^[262]

이 종교들은 평등주의, 신의 계시를 받았다고 주장하는 카리스마적인 건국 인물, 천년의 종말론과 자발적인 구원의 길, 치유와 경작을 통한 자들의 구체적인 경험, 선행, 복음주의와 박애를 통한 넓은 지향성으로 특징지어집니다.그들의 실천은 도덕성 향상, 신체 단련, 그리고 ^[257]경전의 암송에 초점을 맞추고 있습니다.

20세기와 21세기의 많은 구원파 종교들은 서양의 모더니즘과 ^[263]물질주의에 맞서 중국의 전통을 구체화하고 개혁하기를 열망합니다.그들은^[264] 이궈안다오와 시안톈다오(西安田道, "구천의 길"), 주공다오(九公島, "구궁의 길")에 속하는 다른 종파들, 루오이즘, 자이리즘, 그리고 덕의 교회, 위신론, 쉬안위안주의, 천디즘과 같은 더 최근의 종파들을 포함합니다.또한 기공 학교는 민간 구원주의 ^[265]운동의 발전입니다.이러한 모든 운동은 초기 중화민국(1912-49)과 이후 중화인민공화국에서 금지되었습니다.그들 중 많은 사람들이 여전히 중국에서 지하에 남아 있거나 중국에서 인정받지 못하고 있는 반면, 다른 사람들, 예를 들어 덕의 교회, 톈디주의, 쉬안위안주의, 웨이신주의, 이궈안다오는 중국에서 활동하고 있으며 학계 ^[248]및 비정부 단체와 협력하고 있습니다.싼이교는 16세기에 설립된 또 다른 민간 종교 단체로, 법적으로 ^[248]인정되는 푸젠성의 푸톈 지역에 존재합니다.이러한 운동들 중 일부는 1990년대부터 ^[266]도교 협회의 지부로 등록되기 시작했습니다.

학자들에 의해 때때로 민간 구원주의 운동의 범주와 혼동되어온 또 다른 범주는 비밀 사회의 범주입니다.^[267]그들은 레드 스피어스와 빅 나이프와 같은 시골 민병대와 녹색 갱단과 노인회와 같은 형제 단체를 포함한 독창적이고 비밀스러운 성격의 종교 공동체입니다.^[268]They were very active in the early republican period, and often identified as "heretical doctrines" (宗教異端 zōngjiào yìduān).^[268]최근의 학문은 반혁명 ^[268]세력으로 간주되었던 초기 공화국의 부정적인 시각의 비밀 사회와 원나라, 명나라, 청나라의 농민 비밀 사회를 구별하기 위해 "비밀 종파"(祕密ì mì門 jiaomen)의 범주를 만들었습니다.

민간 종교 운동의 또 다른 유형은 "비밀 종파"와 중복될 수 있으며, 무술 종파입니다.그들은 두 가지 측면을 결합합니다: 정교한 우주론, 신학, 의식으로 특징지어지며 보통 시작자에게만 가르치는 교리적 측면인 Wenchǎng (场ǎ "문화 분야")과 일반적으로 ^[269]종파의 "공공의 얼굴"로 보여지는 신체 배양의 실천인 Wǔch武ng (场ch文ng "군사 분야").이 무술 민속 종교들은 20세기 ^[269]청나라가 멸망할 때까지 계속 시행된 명나라 칙령에 의해 불법화되었습니다.무술 ^[269][270]종파의 예로는 중국 북부 전역에서 매우 인기를 얻은 바과교의 한 갈래인 메이화교(Meihuajiao)가 있습니다.대만에서는 1980년대 후반부터 사실상 모든 민간 구원주의 운동이 자유롭게 운영되고 있습니다.

유교

중국의 유교는 "학자의 가르침" 또는 "공자의 가르침"이라고 불립니다.그것은 가르침이자 일련의 의식 관행입니다.Yong Chen은 유교의 정의에 대한 질문을 "유학과 종교 연구 ^[271]분야 모두에서 아마도 가장 논란이 많은 문제 중 하나"라고 부릅니다.

가이 알리토는 "전통적인 중국 담론에서 서구(그리고 나중에 전세계)의 '공자주의' 개념에 필적하는 것은 없었다"고 지적합니다.그는 16세기 예수회 선교사들이 유럽의 종교 범주를 충족시키기 위해 그리스도나 무함마드의 상대가 될 수 있는 많은 나이의 공자를 선택했다고 주장합니다.그들은 공자와 그의 추종자들이 새로운 "-ism" 즉, "유교"를 만들기 위해 다양한 글을 사용했는데, 그들은 이를 종교가 아닌 "합리주의적 세속 윤리 강령"으로 제시했습니다.유교에 대한 이러한 세속적인 이해는 18세기 유럽의 계몽주의와 20세기 중국 지식인들 모두에게 영감을 주었습니다.5·4 운동의 철학자인 량수밍은 유교가 "실제로 하나가 되지 않고 종교로서 기능했다"고 썼습니다.서양의 학자들은 일반적으로 이러한 이해를 받아들였습니다.그러나 제2차 세계 대전 이후 수십 년 동안, 투 웨이밍을 포함한 서구의 많은 중국 지식인과 학자들은 이 평가를 뒤집었습니다.이 새로운 세대의 학자들에게 유교는 "즉각적인 초월"^[272]을 제공하는 "진정한 종교"가 되었습니다.

허버트 핑가레트의 유교를 "신성한 세속인"^[273]을 제안하는 종교로 개념화한 것에 따르면, 유교는 종교와 인본주의 사이의 이분법을 초월합니다.유교는 이 세상에 존재하는 신성함을 일상의 일부로, 가장 중요한 것은 ^[274]가족과 사회적 관계에서 경험합니다.유교는 천(天)^[275]에 대한 세속적인 인식에 초점을 맞추고 있으며,^[276] 가르침과 일련의 의식 관행을 통해 사회적 조화와 존중을 보존하기 위한 중간의 길을 찾는 것입니다.요엘 토라발은 유교가 다섯 가지 우주론적 실체에 대한 광범위한 숭배에서 대중적인 수준으로 표현된다는 것을 발견했습니다.하늘과 땅 (Di地), 주권자 또는 정부 (Jun君), 조상 (Qīn親), 주인 (shī師).^[277]유교는 초월적인 ^[278]구원을 추구하기보다는 가족간의 유대와 사회적 화합을 기릅니다.학자 조셉 아들러는 유교는 서양의 의미에서 종교라기보다는 "비신론적이고 확산된 종교적 전통"이며, 톈은 개인적인 신이라기보다는 "도나 ^[274]브라만과 같은 비인간적인 절대자"라고 결론짓습니다.

그러나, 넓게 말하면, 학자들은 유교가 철학자 공자 (기원전 551년–479년)의 가르침으로부터 발전된 윤리적 정치적 시스템으로 정의될 수도 있다는 것에 동의합니다.유교는 춘추전국시대에 시작되었고 한 왕조 (기원전 206년-기원후 220년)^[279]에 사람들 사이에서 지배적이었던 불교와 도교의 발전에 맞추어 형이상학적이고 우주론적인 요소들을 발전시켰습니다.같은 시기에 유교는 중국 제국 정치의 핵심 사상이 되었습니다.허광후에 따르면, 유교는 상저우 (기원전 1600년~기원전 256년) 공식 종교 또는 3천 ^[280]년 동안 중단 없이 지속된 중국 원주민 종교의 연속으로 식별될 수 있습니다.

강유웨이(20세기 초의 유교 개혁가)의 업적을 회복한 투웨이밍과 다른 유학자들의 말에 따르면, 유교는 개인 자신과 천국의 통합을 추구하는 것, 또는 달리 말하면, 인간과 ^[281]천국의 관계를 중심으로 합니다.천국의 원리(Li 또는 Dao)는 창조의 순서이자 신의 권위의 원천이며,^[281] 그 구조가 일원적입니다.이 ^[281]질서에 대한 사색을 통해 개개인이 자신의 인간성을 깨닫고 하늘과 하나가 될 수 있습니다.이러한 자아의 변화는 가족과 사회로 확장되어 조화로운 신탁 ^[281]공동체를 만들 수 있습니다.유교는 정신적 함양의 내적, 외적 양극성, 즉 자기 수양과 세계 구원을 모두 회유하며 "내면의 성스러움과 없는 ^[281]왕성"이라는 이상으로 통합됩니다.Stephan Feuchtwang에 의해 정의된 바와 같이, 천국은 음과 양의 힘 사이의 "중간"을 통해 인간이 따라야 하는 세상을 보존하는 질서 있는 법을 가지고 있다고 생각됩니다; 사회적 조화 또는 도덕은 조상의 사당에서 ^[205]조상과 조상에 대한 숭배인 가부장제로 식별됩니다.

유교 사상에서 인간은 자기 계발과 자기 창조의 개인적이고 공동체적인 노력을 통해 항상 배울 수 있고, 개선 가능하며, 완벽합니다.유교의 기본적인 윤리적이고 실용적인 개념에는 연, 연, 리, 그리고 제가 포함됩니다.렌은 "인간성" 또는 인간의 본질로 번역되는데, 이는 동정심에 의해 특징지어집니다; 그것은 하늘이 부여한 미덕이며 동시에 인간이 하늘과 하나가 될 수 있게 해주는 미덕입니다; 대통수에서는 그것은 "모든 것과 하나의 몸을 형성하는 것"과 "자신과 다른 사람이 분리되지 않을 때"로 정의됩니다.동정심이 ^[282]발동합니다."이씨는 "정의"로, 항상 좋은 일을 하기 위한 도덕적 기질을 유지하는 능력에 포함됩니다.리는 사람이 일상 생활에서 어떻게 행동해야 하는지를 결정하는 의식 규범과 행동의 적절성의 체계입니다.지는 다른 사람들이 보여주는 행동에서 무엇이 옳고 무엇이 그른지를 볼 수 있는 능력입니다.유교는 렌과 이의 기본적인 도덕적 가치를 지키지 못할 때 사람을 경멸합니다.

유교는 도교와 유사한 제도적 구조를 발전시키지 못했고, 그 종교적 주체는 중국의 민속 종교와 차별화되지 않았습니다.2000년대 이후,^[283] 유교는 중국의 많은 지식인들과 학생들에 의해 종교적 정체성으로 받아들여졌습니다.2003년 유교 지식인 강소광은 유교 교육은 초등학교부터 고등학교에 이르기까지 모든 단계에서 공교육에 들어가야 하며 국가는 법으로 유교를 국교로 확립해야 하며 유교는 일반인의 일상생활에 들어가야 한다는 네 가지 제안을 발표했습니다.교리, 의식, 조직, 교회 및 활동 장소의 표준화와 개발을 통해 달성할 수 있는 자세; 유교 종교는 비정부 기구를 통해 ^[283]전파되어야 합니다.국가 교회에서 유교의 제도화에 대한 또 다른 현대적인 지지자는 ^[284]장칭입니다.

2005년에, 유교 연구 센터가 설립되었고^[283] 공립 학교에서 국학이 시행되기 시작했습니다.사람들에게 좋은 반응을 얻으면서,^[283] 심지어 유교 설교자들도 2006년부터 텔레비전에 출연하기 시작했습니다.가장 열성적인 신유학자들은 유교 중국 문화의 독특함과 우월성을 선언하고,^[283] 중국에서 서양 문화의 영향에 반대하는 대중적인 정서를 불러일으켰습니다.

중국의 국교로서의 "유교 교회"의 생각은 초기 신유교의 주창자인 강유웨이 (1858–1927)의 생각에 뿌리를 두고 있습니다. 강유웨이는 청 왕조의 몰락과 중국 ^[285]제국의 종말로 유교의 사회적 중요성이 상실된 시기에 유교의 재생을 추구했습니다.강씨는 공자 숭배와 그의 ^[285]가르침의 전파에 헌신하는 지역 교회 지부와 함께 국가와 밀접하게 결합된 위계적이고 중앙 집중화된 기관으로서 유럽 국가 기독교 교회를 본떠 그의 이상적인 "공자 교회"를 만들었습니다.

현재 중국에서 유교 부흥은 다양한 방향으로 발전했습니다: 유교 학교 또는 학원의 확산,^[284] 유교 의식의 부활,^[284] 대중적 수준에서의 새로운 형태의 유교 활동의 탄생.such as the Confucian communities (shèqū rúxué 社区儒学).일부 학자들은 또한 유교의 ^[286]갱신의 일환으로, 혈통 교회와 그들의 조상 사원뿐만 아니라 자연 신들과 국가 영웅들의 컬트와 사원의 재건을 더 넓은 중국의 재건을 고려합니다.

다른 형태의 부흥은 유교를 중심으로 한 민간 종교 운동이나 유교 교회, 예를 들어 베이징의 이단수탕(耽丹水一), 상하이의 멍무탕(孟武堂), 푸젠성 북부의 봉황교회(鳳儒敎會) 등이 있다유교적 ^[289]가르침을 위한 교회로 운영되는 콩 (공자의) 혈통의 조상 사원들.

또한 캉유웨이의 유교 교회의 직계 계승자 중 하나인 홍콩 서원은 공자 동상 건립, 유교 병원 설립, 사찰 복원 및 기타 활동으로 본토로 ^[291]활동 범위를 넓혔습니다.2009년, 저우비첸은 취푸시 ^[292][293]유교문화연합회와 연계하여 선전에 있는 공자의 신성한 전당인 강유웨이의 유교 교회의 사상을 계승하는 또 다른 기관을 설립했습니다.2015년 공자 교회에서 통합된 전국적인 회중 및 시민 단체 운동의 첫 번째입니다.교회의 첫 번째 정신적 지도자는 구이저우성 구이양에 있는 양밍 유교 학교의 설립자이자 관리자인 학자 장칭입니다.

중국의 민간 종교 사원과 친족의 조상들은 특별한 경우에 도교나 ^[241]대중적인 의식 대신에, 유교 의식 주인들이 이끄는 유교 전례 (礼ru 또는 正jǒngtēng, "orthopracs")를 선택하여 신을 숭배할 수도 있습니다."유교 사업가" (商儒úshmen▁r▁also"man儒▁"▁is▁"",▁defining▁(ined商▁businessrefuc▁therefore-conf▁respons))는 최근에 재발견된 개념으로, 사회적 책임을 인식하고 유교 문화를 ^[294]사업에 적용하는 경제-기업가 엘리트 계층의 사람들을 정의합니다.

도교

도교는 중국 종교에서 철학과 의식의 다양한 관련 순서를 포함합니다.그들은 음양학파와 노자와 장자의 사상과 같은 기원전 4세기와 중국의 선사 문화로 거슬러 올라가는 요소들을 공유합니다.도교는 노자의 도덕서(道德書)가 그 핵심으로 여겨지면서 독특한 경전적 전통을 가지고 있습니다.도교는 학자와 도사가 1986년 도교 단체에서 크리스토퍼 쉬퍼를 시작한 것처럼 토착 ^[238]종교의 지역적인 컬트를 발전시키기 위한 교리적, 전례적 틀 또는 구조로 묘사될 수 있습니다.도교의 전통은 도와 조화롭게 사는 것을 강조합니다."도"라는 용어는 "길", "길" 또는 "원리"를 의미하며, 유교 사상을 포함한 도교 이외의 중국 철학과 종교에서도 발견될 수 있습니다.그러나, 도교에서, 도교는 존재하는 모든 것의 근원이자 발전의 패턴인 원칙을 의미합니다.그것은 궁극적으로 설명할 수 없습니다: "말할 수 있는 도는 영원한 도가 아닙니다."라고 타오 테크 ^[295]칭의 첫 구절은 말합니다.학자 Stephan Feuchtwang에 따르면, 타오의 개념은 사물의 생성과 재생의 과정과 도덕적 ^[205]질서의 비전인 "자연"의 고대 그리스 개념과 동등합니다.

한나라 (기원전 206년–기원후 220년)까지 도교의 다양한 근원들은 종교 조직과 의식주의자들의 일관된 전통으로 통합되었습니다.초기 중국에서, 도사들은 정치적인 삶에 참여하지 않는 은수자나 금욕주의자로 생각되었습니다.장쯔는 그들 중에서 가장 잘 알려져 있었고, 그가 지역의 무속 ^[296]전통에 관여했던 남쪽에 살았다는 것은 중요합니다.여성 무당들은 이 전통에서 중요한 역할을 했는데, 이 전통은 특히 초나라에서 강했습니다.초기 도교 운동은 샤머니즘과는 대조적으로 그들만의 제도를 발전시켰지만, 근본적인 무속적인 요소들을 흡수했습니다.샤먼들은 초기부터 적어도 ^[297]20세기까지 도교의 문헌들을 공개했습니다.

도교의 제도적 질서는 최근에 전통적으로 두 개의 주요한 분파인 취안전 도교와 정이 ^[298]도교로 분류되는 변종으로 진화했습니다.도교 학교는 전통적으로 노자, 불멸 또는 조상에 대한 경건함과 함께 점술과 엑소시즘, 장수 또는 불멸을 위한 다양한 의식을 특징으로 합니다.윤리와 적절한 행동은 특정한 학교에 따라 다를 수 있지만, 일반적으로 모두 우웨이(노력 없는 행동), "자연스러움", 단순함, 자발성, 그리고 세 가지 보물: 동정심, 절제, 겸손을 강조합니다.

도교는 수 세기 동안 중국 문화에 깊은 영향을 미쳤으며, 도교인들은 보통 그들의 의식 전통과 도교로 인정되지 않는 지방 자치 단체의 전통을 구별하기 위해 주의를 기울입니다.

도교는 1960년대와 1970년대 초의 문화 혁명 동안 억압되었지만 그 전통은 비밀리에 지속되었고 그 후 수십 년 동안 되살아났습니다.1956년에 국가 조직인 중국 도교 협회가 설립되어 도교 단체와 사원의 활동을 관리했습니다.인구 통계학적 분석에 따르면, 중국 인구의 약 13%가 도교 관습과 느슨한 관계를 주장하는 반면, 자칭 "도교자"(전통적으로 도사들, 즉 도교 교리와 의식의 전문가들, 그리고 그들의 가장 가까운 제자들에게만 귀속되는 칭호)는 1,200만 명 (c.1%)^[130]일 수 있습니다."도교자"의 정의는 1990년대에 ^[266]많은 구원의 민속 종파와 그 회원들이 도교 협회의 지부로 등록되기 시작했다는 사실로 인해 복잡합니다.

두 가지 유형의 도사가 있는데, 취안전과 정이 ^[298]전통의 구별을 따릅니다.Quanzhen daosi는 독신 승려이며, 따라서 Quanzhen 학교의 도교 사원은 ^[298]수도원입니다.반대로, 산주다오시 또는 후주다오시("집에 사는" 도사들")라고도 알려진 정이다오시는 결혼하고 성스러운 관직 외에 다른 직업을 가질 수 있는 사제들입니다; 그들은 일반적인 중국 종교 안에서 살고 지역 사찰과 ^[298]공동체를 위해 도사 의식을 수행합니다.

중국 도사 협회는 취안전 기관으로 시작하여 취안전 종파의 본부로도 기능하는 베이징의 흰 구름 사원에 기반을 두고 있지만, 1990년대부터 취안전 승려보다 더 많은 정이 분파의 산쥬다오시에 등록을 열기 시작했습니다.중국 도교 협회는 1990년대 ^[299]중반에 이미 2만 명의 등록된 산주도시를 가지고 있었고, 같은 ^[300]해에 등록되지 않은 정이 사제들을 포함한 총 20만 명으로 추정되었습니다.정이산주도시는 같은 종파의 다른 사제들에 의해 훈련을 받고 역사적으로 63대 천주도사 장엔푸가 1940년대 중국 내전 중에 대만으로 피신했음에도 불구하고 ^[298][301]천주도사로부터 공식적인 서품을 받았습니다.도교는 등록된 형태와 등록되지 않은 형태 모두 1990년대 이후 강력한 발전을 경험했으며 해안 ^[298]지방의 종교 생활을 지배하고 있습니다.

전통적인 의식 지배 전통

민간 도교 ^[302]또는 "홍도교"(홍도교) 또는 "홍도교"(홍도교)는 중국 민간 종교 내에서 운영되지만 공식 도교 기관 ^[301]밖에서 운영되는 제사장의 명령입니다.이러한 "의식의 달인"인 파시(fashi)는 "붉은 머리" 또는 "붉은 모자" 다오시를 의미하는 중국 남동부에서 인기 있는 홍투 다오시(hongto daosi)를 포함한 다양한 이름으로 알려져 있으며, 우투 다오시(wutou daosi), "검은 머리" 또는 "검은 모자" 다오시와 구별됩니다.전통적으로 천자에 의해 정해진 정이 도교의 산주도시라고 불리는 지방 도사들.^[301]중국 북부의 일부 성에서는 음양성(阴īē阳, "음양성"^{[155]: 86 [163]}이라는 뜻)으로 알려져 있으며, 여러 다른 이름으로 알려져 있습니다.

비록 두 유형의 승려인 다오시와 파시가 중국 사회에서 같은 역할을 하지만, 정이 다오시는 파시의 고유한 ^[301][303]전통과 구별되는 그들의 도교 전통을 강조합니다.일부 서양 학자들은 전통적인 도교 전통을 성격상 "카타파틱" (즉, 긍정적인 신학)으로 묘사한 반면, 직업적인 도교는 "케노틱" (즉, 부정적인 신학)^[304]과 "아포파틱" (즉, 부정적인 신학)으로 묘사했습니다.

파시는 동지 수행자(남쪽 중간선), 치료사, 퇴마사이며 그들은 "보편적인 구원"의 자오 의식을 주관합니다(역사적으로 그들은 그러한^[301] 의식을 수행하는 것에서 제외되었지만).그들은 ^[305]장시성의 루산의 명령을 제외하고는 무당이 아닙니다.오히려, 그것들은 우와 도사들 사이의 중간 수준을 나타냅니다.우처럼, 파시들은 그들의 신과 동일시하지만, 우는 야생의 힘을 상징하는 반면, 지방의 제사장들은 도사들처럼 질서를 상징합니다.민족주의적인 높은 신학의 전통을 대표하는 도교들과는 달리,^[306] 지방의 제사장들과 우들은 지방의 종교에서 그들의 제도적 기반을 특정한 신들에게 찾습니다.

중국의 무속 전통

샤머니즘은 한나라 이전 중국 토착 ^[307]종교의 널리 퍼진 양식이었습니다.중국의 "우교" 전통은 중국의 "우교" 전통과 구별되는데, 이는 수행자가 신의 힘을 통제하고 지하세계로 여행할 수 있는 적절한 무속"이다.그리고 북부 지방에서 행해지는 비한족 알타이 샤머니즘으로부터.

한 시대 (206 BCE–220 CE)^[307]에 유교적 정통성이 부상하면서, 무당 전통은 도교의 난해한 철학적 담론 안에서 제도화되고 지적인 형태를 발견했습니다.치리타(2014)에 따르면, 상나라(기원전 1600년경-기원전 1046년경)^[307]의 무속 담론에서 파생된, 위계와 제사에 중점을 둔 유교 그 자체.유교가 한 것은 새로운 정치 ^[307]체제에 기능하지 않는 오래된 무속주의의 특징들을 소외시키는 것이었습니다.그러나, 무속적인 전통은 민간 종교 내에서 중단되지 않고 계속되었고 ^[307]도교 내에서 정확하고 기능적인 형태를 발견했습니다.

상나라와 이후 주나라 (기원전 1046년경-기원전 256년경)에서 무당들은 정치적 계층 구조에서 중요한 역할을 했고, 제도적으로 의식부에 의해 대표되었습니다.황제는 하늘, 땅, ^[307]인간의 세 영역 사이를 중재하는 최고의 무당으로 여겨졌습니다.무당의 임무는 "자연에서 발생하고 하늘이 ^[307]땅에서 분리된 후에 발생하는 기능 장애를 복구하는 것"입니다.

우라고 불리는 여성 무당들과 시라고 불리는 남성 무당들은 영혼의 목소리를 나타내고, 자연의 기능을 회복하고, 꿈과 점술을 바탕으로 미래를 예언합니다..."미래의 역사적 과학"인 반면, 무당들은 음과 ^{[This quote needs a citation]}양을 관찰할 수 있습니다...

1980년대 이래로 샤머니즘의 실천과 연구는 산업화 ^[307]이후 세계를 조화로운 전체로 회복시키기 위한 수단으로서 중국 종교에서 큰 부흥을 겪었습니다.샤머니즘은 많은 학자들에 의해 문명의 출현의 기초로 간주되고, 샤머니즘은 ^[308]사람들의 "선생님과 정신"으로 간주됩니다.중국 무당 연구회는 1988년 ^[308]지린 시에서 설립되었습니다.

불교

중국에서 불교는 마하야나를 따르는 많은 사람들에 의해 대표되며, 두 가지 다른 문화적 전통, 즉 중국 불교와 한족, 티베트 불교와 몽골, 그리고 소수 민족에 의해 구분됩니다.수억 명으로 집계되는 중국 불교도의 대다수는 중국 불교도인 반면 티베트 불교도는 수천만 명에 달합니다.Theravada를 따르는 작은 공동체들은 미얀마, 태국, 라오스와 국경을 접하고 있는 남서부 윈난성과 광시성에 사는 소수 민족들 사이에 존재하지만 하이난성의 리족들 사이에도 그러한 전통을 따르는 사람들이 있습니다.

1949년 중화인민공화국이 설립되면서, 종교는 새 정부의 통제하에 들어갔고, 1953년 중국 불교 협회가 설립되었습니다.문화대혁명 동안, 불교는 탄압을 받았고 사원들은 문을 닫거나 파괴되었습니다.제한은 불교가 인기를 회복하기 시작하고 국가에서 가장 큰 조직적인 신앙으로 자리 잡기 시작한 1980년대의 개혁까지 지속되었습니다.중국의 불교 신자 수에 대한 추정치는 다양하지만, 가장 최근의 조사에 따르면 중국 인구의 평균 10-16%가 불교 신자라고 주장하고 있으며, 도시 집단에서 훨씬 더 높은 비율을 차지하고 있습니다.

중국 불교

불교는 전통적으로 1세기에 한나라 동안 서쪽 이웃 사람들에 의해 중국에 전해졌습니다.그것은 모든 계층의 중국인들 사이에서 매우 유명해졌고, 평민들에게 존경을 받았고, 특정 왕조의 황제들에 의해 후원을 받았습니다.불교의 확장은 9세기에 불교 수도원들이 매우 부유하고 강력해졌을 때 당나라 때 절정에 이르렀습니다.불교 기관들의 부는 실용적인 이유들 중 하나였습니다 - 이상적인 이유는 불교가 "외국 종교"였기 때문입니다 - 당 황제가 무종에 의한 대반불교 박해 (845년)를 시작으로 종교에 대한 박해의 물결을 만들기로 결정한 이유입니다.이를 통해 많은 수도원들이 파괴되었고 중국에서 종교의 영향력은 크게 감소되었습니다.하지만, 불교는 박해에서 살아남았고 다음 세기에 걸쳐 중국 사회에서 자리를 되찾았습니다.

중국에 퍼진 불교는 토착 종교, 특히 도교와 ^[309]교류해야 했습니다.이러한 교류는 독특한 한족 불교 학교(한추안 포자오)를 탄생시켰습니다.원래 "외국 도교"의 일종으로 여겨졌던 불교의 경전은 도교의 ^[310]어휘를 사용하여 중국어로 번역되었습니다.특히 찬 불교는 "이 삶", "순간", 그리고 헌신적인 ^{[311]: 68, 70–73, 167–168} 실천을 강조하는 전형적인 도교적 관점뿐만 아니라 경전과 심지어 언어에 대한 불신을 발전시키면서 도교에 의해 형성되었습니다.당나라 시대에 걸쳐, 도교 자체는 수도원주의, 채식주의, 금주, 공허의 교리를 포함하여 불교에서 유래한 요소들을 발전시켰습니다.같은 기간 동안, 찬 불교는 중국 ^{[311]: 166–167, 169–172} 불교에서 가장 큰 종파로 성장했습니다.

불교는 특히 신사층 사이에서 보편적으로 환영받지 못했습니다.부처님의 가르침은 보수적인 유교적 ^{[311]: 189–190, 268–269} 감성에 이질적이고 도덕적으로 보였습니다.유교는 사회적 안정, 질서, 강한 가정, 그리고 실용적인 삶을 촉진했고, 중국 관리들은 열반의 수도원주의와 개인적인 성취가 ^[310]제국에 어떻게 도움이 되는지에 대해 의문을 제기했습니다.하지만, 불교와 유교는 수 세기 동안의 갈등과 ^[312]동화 끝에 결국 화해했습니다.

현대 중국에서 가장 인기 있는 중국 불교의 형태는 정토파와 찬파입니다.순국 불교는 일반인들도 죽음과 재탄생의 순환에서 벗어날 수 있기 때문에 일반인들에게 매우 접근하기 쉽습니다.이러한 대중적인 불교의 추종자들의 목표는 ^[313]마음의 상태가 아닌 장소인 정토에서 다시 태어나는 것입니다.2000년대와 2010년대에 중국 불교의 영향력은 세계에서 두 번째로 높은 중앙 평원의 대불상을 비롯하여 대규모 불상, 탑, 사원 등의 건축을 통해 표출되었습니다.중국의 많은 사원들도 원래의 고타마 붓다의 유물을 보존한다고 주장합니다.

21세기 중국 불교의 부흥은 1991년부터 중국^[314] 본토에서 활동해 왔으며 2010년대 쑤저우에 본토 본부를 개설한 Cijì(慈济)과 같은 단체와 함께 대만과 중국 해외 커뮤니티에서 재도입된 인문 불교 운동의 발전도 보았습니다.

티베트 불교

티베트의 문화권에서 등장한 불교 학교들은 또한 중국 전역에서 한족과 이웃한 사람들의 역사적 상호작용으로 거슬러 올라가는 영향력을 가지고 있습니다.티베트 불교와 그 성직자인 라마는 7세기부터 중국에 도입되었습니다; 의식적 행동에 대한 강조는 도교와 공유된 요소였습니다.그것은 훨씬 후에 크게 퍼졌고, 서쪽은 티베트의 영향을 받았고, 북쪽은 몽골과 만주, 특히 그들이 중국, 원나라,^[81] 청나라에 세운 왕조 아래에 있었습니다.

오늘날^{[note 15]} 티베트 불교는 티베트에서 지배적인 종교이며 내몽골에서 역사적으로 중요한 존재입니다.하지만, 중국 동북부까지 많은 티베트 불교 사원이 있는데, 베이징의 용허 사원이 한 예입니다.

티베트 불교의 서열, 특히 1959년 티베트 봉기 동안 중국을 탈출하기 전 티베트에서 완전한 정치적 권력을 가졌던 티베트 불교의 주요 학교인 겔룩 학교의 정신적 지도자인 텐진 갸초 14대 달라이 라마의 계승을 둘러싼 논란이 있습니다.달라이 라마의 미래 후계자 지정을 책임지고 있는 티베트의 고위 성직자인 판첸 라마는 중국 정부와 텐진 갸초 사이에서 논란이 되고 있는 문제입니다.중국 정부는 판첸 라마의 현재(11번째) 화신이 간카인 노르부라고 주장하는 반면, 14번째 달라이 라마는 1995년 중국 정부에 의해 구금되어 그 해부터 대중 앞에 모습을 드러내지 않은 게둔 초이 니마라고 주장했습니다.

1980년대 중국의 종교 자유화 이후, ^[315]한족에 의한 겔룩 종파와 다른 티베트계 불교 학교의 채택 움직임이 증가하고 있습니다.이 운동은 ^[315]중국 전역에서 중국어를 사용하는 티베트 라마들의 신앙에 의해 선호되어 왔습니다.

테라바다 불교

라마단 불교는 주로 동남아시아에서 행해지지만 중국 남서부의 소수 민족들 사이에서도 행해지고 있는 불교의 주요한 형태입니다.라마단 불교는 ^[316]6세기와 7세기 동안 미얀마에서 현재의 시솽반나, 더훙, 시마오, 린창, 바오산으로 퍼져나갔습니다.오늘날, 이 불교의 학파는 다이족뿐만 아니라 팔라웅,^[317] 블랑, 아창, 징포 민족 사이에서도 인기가 있습니다.

윈난 지방의 첫 번째 불교 사원인 시솽반나의 와바제 사원은 615년에 세워졌습니다.12세기 이후, 그 지역에 대한 Theravada 불교의 영향은 태국에서 오기 시작했습니다.태국인들은 성경을 번역하고 새로운 사원을 짓기 위해 팔리아노의 사본을 윈난으로 가져오기 시작했습니다.Theravada 불교가 널리 퍼져있는 윈난성에 사는 사람들은 태국 불교와 비슷한 규범을 따르고 있으며, 그들의 불교는 종종 현지 민간 신앙과 혼합됩니다.^[318]라마단 불교는 문화대혁명 때 박해를 겪었지만 1980년대 이후 ^[317]부활했습니다.

바지라야나 불교

티베트 불교와 중국 불교 내에서 발견되는 바지라야나 강 외에도, 바지라야나 불교는 몇몇 다른 형태로 중국에서 행해지고 있습니다.예를 들어, 아즈할리교 (중국어: 阿吒教ì力zhàji)o▁(▁is)는 바이족들 ^[319]사이에서 행해지는 바자야나 불교입니다.

중국 불교의 Vajrayana 흐름은 당미(唐美)로 알려져 있는데, 당나라 (618년–907년) 동안 제국의 결정에 의한 불교를 크게 탄압하기 직전에 중국에서 번성했기 때문입니다.이 전통의 또 다른 이름은 "한족의 밀교 전통 전승"입니다.탕미는 1980년대부터 불교의 전반적인 부흥과 함께 더 광범위한 종교적 전통(중국어: 怛罗ì Dátéluo 또는 特教 Dátélu密特罗ao; 힌두교의 ^{[87]: 3} 형태를 포함할 수 있음)과 함께 부흥을 겪었습니다.

The Gateway of the Hidden Flower (华藏宗门 Huácáng Zōngmén) and the True Awakening Tradition (真佛宗 Zhēnfó Zōng) are two new Han Chinese movements within the Vajrayana, and are among the Buddhist sects which are officially proscribed as evil by the government.^[320]

일본 불교

신불

1890년대부터 1945년 제2차 청일 전쟁이 끝날 때까지 정토종(正土宗)의 혼간지하 조직 또는 순토불교의 일본 변형인 신불(神佛)은 아시아를 포함한 동아시아 전역에서 선교 활동을 수행했습니다.g 만주, 대만, 중국 본토.전쟁 말기에 일본의 무조건적인 항복과 함께, 그 임무들은 ^{[321]: 28} 폐쇄되었습니다.

1990년대부터 중국인들 사이에서 신 불교의 부흥이 있었고,^{[321]: 37} 2000년에 홍콩 프렐리 니안포후 (香léi Nianfóì)가 설립되었고, 2006년에 푸저우 프렐리 니안포후 (福州 Fǎléi Nianfóì)가 설립되었고,^{[321]: 39–40} 2010년에 산시 프렐리 니안포후 (陕ì会佛西)가 설립되었습니다.허난성,^{[321]: 39–40} 저장성, 내몽골, 윈난성과 다른 성들에도 신 불교 단체가 있습니다.

중국에서 신 불교의 전파는 문화적,^{[321]: 40} 역사적, 그리고 교리적 이유로 몇 가지 비판에 직면해 있습니다.문화 비평가들은 신 불교 성직자들이 결혼해서 고기를 먹을 수도 있다는 사실을 지적합니다; 그러나 현대 중국 신 불교 단체들은 중국 ^{[321]: 40–41} 불교의 독신주의와 채식주의의 규범을 따르는 경향이 있습니다.역사적인 비판은 조도 신슈가 1945년 ^{[321]: 41–42} 이전에 일본 군국주의 및 식민주의와 관련이 있습니다.교리적 비판은 중국 불교처럼 중국 민속 종교의 영향을 받지 않았고, 따라서 조상 ^{[321]: 42} 숭배에 대한 관습이 확고하게 확립되어 있지 않기 때문에 신불에 대한 "불효"의 속성에 근거합니다.

니치렌 불교

니치렌 불교는 13세기에 일본에서 창시된 불교의 한 종파로 21세기에 중국에서 소카 가카이(중국어: 创价ì会学à▁xungàjiìin▁n▁(é▁chu▁gak▁so▁in,kaika价▁the创▁ofhu▁form▁the▁spreading▁beenst▁has学▁religion会:)의 형태로 확산되어 왔습니다.니치렌 불교는 승려 니치렌 (1222–1282)에 의해 설립되었는데, 그는 불교 개혁을 열망하는 "로터스 경"에 대한 그의 가르침을 정교화했습니다.니치렌 불교는 일상적인 문제들로부터 즉각적인 구제뿐만 아니라 이 세상의 ^[322]이익도 약속합니다.이 협회는 중국 정부와 교류한 좋은 관계에 의해 부분적으로 도움을 받아 중국에서 선교 활동을 해왔습니다.일본 소카 가카이와 중국 정부 및 지식인 계층의 대표단이 서로 방문하여 이 사회는 "중국 ^[323]정부의 친한 친구"라고 불립니다.중국의 소카 가카이 신도들은 ^[324]정부의 간섭을 거의 받지 않고 "다른 신도들의 집에서 작은 그룹으로 조용히 만난다"는 이유로 하우스 교회의 형태로 조직되어 있습니다.

소수 민족의 토착 종교

다양한 중국인 비한족 소수민족들이 독특한 토착 종교를 실천하고 있습니다.중국 정부는 소수 민족의 토착 종교를 그들의 문화와 ^[325]정체성의 기반으로 보호하고 존중합니다.

벤즈후이즘 (바이)

벤즈후이교()는 윈난성 바이족의 토착 종교입니다.그것은 중국어로 "패트론" 또는 "소스 영주"를 뜻하는 바이어인 ngel zex에 대한 숭배로 구성되어 있습니다.그들은 지역의 신들이고 바이 민족의 신격화된 조상들입니다.벤즈후이즘은 한족의 종교와 매우 유사합니다.

바이모이즘(Yi)

바이모이즘()은 윈난성의 한족 다음으로 큰 민족인 이족의 토착 종교입니다.이 신앙은 세 가지 유형의 종교 전문가들에 의해 대표됩니다: 비모, 순이, 그리고 몬이.^[326]

비모와 무당을 구별하는 것은 그들이 ^[327]그들의 권위를 획득하는 방법입니다.둘 다 "인간과 신 사이의 매개자"로 간주되지만, 무당들은 "영적 영감"(질병이나 시력을 포함하는)을 통해 시작된다[327]. 반면, 비모들은 언제나 예외가 거의 없는 남성들인 반면, 전통적인 이 문자를 읽고 쓸 수 있는 문학자들이다[328],전통적으로 신학적이고 의식적인 경전을 가지고 있습니다,어려운 교육 ^[329]과정을 통해 시작됩니다.

1980년대부터 바이모이즘은 대중적인 수준과 학술적인 ^[326]수준 모두에서 포괄적인 ^[326]활성화를 겪었고, 바이모이즘은 이제 이 고등 ^[331]문화의 창조자, 보존자, 전달자 역할을 하는 "지적인 계층"^[330]으로 기념되었습니다.1990년대 이후 바이모이즘은 1996년 ^[332]메이구현에 바이모문화연구센터가 설립된 것을 시작으로 제도화를 거쳤습니다.센터의 설립은 지역 당국, 특히 많은 양친계 ^[332]혈통 중 하나와 직접적으로 관련된 가족들로부터 상당한 지지를 받았습니다.그 이후로, 바이모이스트 관행을 위한 대규모 사원과 의식 단지가 건설되었습니다.

본(티베트어)

"본"(Bon)은 티베트의 ^[333]불교 이전 민간 종교의 후기 불교 이름입니다.불교는 7세기와 ^[334]8세기에 티베트로 전파되었고, "본"이라는 이름은 불교 ^[333]역사학에서 토착 종교의 이름으로 채택되었습니다.원래, 봉은 티베트 토착 ^[333]종교의 무당들의 칭호였습니다.이것은 나키족의 ^[335]동바 또는 몽골인과 다른 시베리아 ^[336]민족의 뵈와 같은 티베트인과 관련된 다른 민족의 민속 종교 사제들의 이름과 유사합니다.본포(본의 신봉자)는 본이라는 단어가 "진실"과 "현실"^[333]을 의미한다고 주장합니다.

본의 영적 원천은 통파 셰나브 ^[334]미우체의 신화적 인물입니다.10세기 후반부터, 당시 "본"으로 지정된 종교는 수도원 구조와 본 캐논(캉유르)을 포함한 티베트 불교의 스타일을 채택하기 시작했고, 이것은 그것을 성문화된 ^[334]종교로 만들었습니다.중국의 현자 공자는 본에서 신성한 왕, 마술과 ^[337]점술의 달인으로 숭배됩니다.

동바이즘 (나치)

동바이교()는 나히족의 주요 종교입니다."동바" (동바)는 문화, 문학, 나키 문자의 대가들입니다.그들은 티베트 봉오리 종교(나치어로 "바")의 주인으로서 기원했는데, 그들 중 많은 사람들은 불교가 티베트에서 지배적인 종교가 되었을 때 박해의 시기에 나치와 다른 동부 ^{[338]: 63} 민족들 사이에 정착한 동부 행진으로 추방되고 분산되었습니다.

역사적으로 동배교는 본의 대가들이 가져온 믿음이 오래된 토착 나키 신앙과 결합하여 형성되었습니다.동바의 추종자들은 티베트의 선랍 ^{[338]: 63} 미우와 마찬가지로 시로 미우라고 불리는 천상의 무당을 믿습니다.그들은 많은 하늘의 신들과 영혼의 형태로 자연과 세대, 키메라-드래곤-서펜트의 형태로 표현된 땅의 영혼들, 그리고 ^{[338]: 86} 조상들을 숭배합니다.

만주족 종교

만주 민속 종교는 퉁구스 민족의 주요 민족인 대부분의 만주 민족이 중국에서 행하는 민족 종교입니다.샤만(shaman)이라는 단어가 퉁구스 샤만(^{[339]: 235} Tungusic Shamman)에서 유래했기 때문에 "만추 샤만주의"(族萨ǎ Mǎnjiao)라고도 불릴 수 있으며, 나중에 서양 학자들에 의해 다른 문화권의 유사한 종교적 관습에 적용되었습니다.

그것은 모든 생명과 ^[340]창조의 전능하고 전능한 근원인 압카 엔두리("하늘의 신")라는 보편적인 신을 믿는 범신론적 체계입니다.신들(엔두리)은 자연의 모든 면에 활기를 불어넣고, 이러한 신들에 대한 숭배는 호의와 건강과 ^{[339]: 236} 번영을 가져다준다고 믿어집니다.많은 신들은 원래 만주인들의 조상이고, 같은 성을 가진 사람들은 같은 ^[341]신에 의해 생성된 것으로 여겨집니다.

먀오족 종교

중국의 대부분의 먀오족(또는 몽족)은 전통적인 민속 종교를 유지하고 있습니다.그것은 범신론적이고 중국 종교의 깊은 영향을 받았으며, 각각 잠재력에 있는 신들의 영역과 보완적 ^{[342]: 59} 이중성으로 나타나거나 실제 생명체의 세계를 나타내는 야곱과 야곱의 개념을 공유합니다.

먀오족은 현실을 창조하고 그것이 그 방식에 따라 발전하도록 내버려 둔 데우소티오스로 정의될 수 있는 최고의 보편적인 신 Saub을 믿지만, 그럼에도 불구하고 필요할 때 호소될 수 있습니다.그는 인간 시브 이스에게 치유의 힘을 맡겼기 때문에 최초의 ^{[342]: 60} 무당이 되었습니다.그가 죽은 후, 시브이는 천국에 올랐지만, 무당 계급의 장비가 된 그의 제사 도구를 남겼습니다.그들(txiv neeb)은 Siv Yis를 그들의 원형으로 간주하고 신들에게 ^{[342]: 60–61} 물렸을 때 그와 동일시합니다.

다양한 신들(다브 또는 니브, 무당과 함께 일하는 사람들을 정의하는 후자)이 세상을 활기차게 합니다.그들 중에서 가장 존경 받는 사람들은 물의 신 용왕(자이지 웃음), 천둥신(Xob), 생사의 신(Ntxwj Nyug and Nyuj Vaj Tuam Teem), 선 부인(Nkauj Hnub)과 문 경(Nraughhli), 그리고 다양한 신격화된 인간 ^{[342]: 60–62} 조상들입니다.

몽골의 민속 종교

몽골의 민속 종교, 즉 몽골 샤머니즘(몽골 샤머니즘) 또는 텐게르교(^[343]Tenggerism)는 주로 내몽골 지역에 거주하는 중국 몽골인들 사이의 토착 종교이자 주요 종교입니다.

그것은 tngri (신들)과 가장 높은 Tenger (하늘, 하늘의 신, 신) 또는 Cormusta Tengri에 대한 숭배에 중심을 둡니다.몽골의 민속 종교에서 칭기즈 칸은 ^{[344]: 402–404} 텐거의 가장 중요한 구현체는 아니더라도 구현체 중 하나로 간주됩니다.예배에서 평신도들의 공동체는 신의 중개자인 무당들에 의해 이끌립니다.

1980년대 이래로 내몽골에서는 전례 없는 몽골 민속 종교의 발전이 있었는데, 그 중에는 ^[345]뵈게, 칭기즈칸과 특별한 사원의 천국 숭배, 조상들의 사당으로서의 아오바오 숭배 등이 포함되어 있습니다.내몽골의 한족들은 그 ^[315]지역의 전통적인 몽골 정신적 유산에 쉽게 동화되었습니다.칭기스 숭배는 또한 한족이 ^{[344]: 23} 원나라의 건국 원칙으로서 그의 정신을 주장하면서 공유하고 있습니다.

아오바오(敖包ob▁áāo▁are)는 몽골과 그와 ^[346]관련된 민족들이 전통적으로 숭배하는 봉분 모양의 제단입니다.모든 아오바오는 신을 상징합니다; 하늘의 신들, 산의 신들, 다른 자연의 신들, 그리고 또한 인간의 혈통과 응집의 신들에게 바쳐진 아오바오가 있습니다.

조상신 숭배를 위한 아오바오는 대가족이나 친척(같은 성을 공유하는 사람들)의 개인 사당일 수 있으며, 그렇지 않으면 마을, 깃발 또는 리그에 공통적입니다.아오바오에 대한 희생제물은 도살된 동물, 조스 스틱, 그리고 ^[346]해방을 제공합니다.

장족 종교

창족들은 대부분 토착 창족 ^{[347]: 14} 종교의 신자들입니다.그것은 창의 조상들을 포함한 다양한 자연의 신들과 인간의 일에 대한 숭배를 포함하는 범신론적입니다.백석은 ^{[347]: 14} 제사를 통해 신들의 힘으로 바칠 수 있다고 믿어져 숭배됩니다.창족은 중국의 톈 개념과 관련이 있고 창족에 의해 도교에서 유래한 ^{[348]: 140–144} 옥신과 명확하게 동일시되는 무비아세이("하늘의 신")라고 불리는 압도적인 신을 믿습니다.

종교적인 의식과 의식은 중국어로 두안공이라고 불리는 사제들에 의해 지휘됩니다.그들은 선생님과 함께 수년간의 훈련을 통해 자신의 지위를 얻는 무당들입니다.두앙공은 창신학, 역사, 신화의 수호자입니다.그들은 또한 "산 꼭대기에 앉기"라고 불리는 18세 소년들을 위한 성년식을 주관하는데, 이것은 소년의 온 가족이 산 정상에 가서 양이나 소를 제물로 바치고 편백나무 ^{[347]: 14–15} 세 그루를 심는 것을 포함합니다.

가장 중요한 종교적 명절 중 두 가지는 음력 6월 24일에 드는 창신년과 음력 2월과 6월 사이에 열리는 산 제물 축제입니다.전자의 축제는 하늘의 신을 숭배하는 것이고 후자는 ^{[347]: 14} 산의 신에게 바칩니다.

야오족 종교

광시와 후난성 및 주변 성에 거주하는 야오족은 13세기 이후 도교와 깊이 통합된 민속 종교를 따르고 있으며, 종종 "야오 도교"^[349]로 정의될 정도입니다.20세기의 한 중국 학자는 야오족 종교를 깊은 "도오화"(道教化▁dàohàuà道▁("ta▁yao▁was教化o▁religionji▁an▁described)의 예로 묘사했습니다.1980년대에 야오족은 중국어로 된 도교 신학 문학과 자신들을 명확히 동일시한다는 것이 밝혀졌습니다.^{[350]: 290}

야오 종교를 도교와 강하게 동일시하는 이유는 야오 사회에서 모든 성인 남성이 도교자로 시작되기 때문입니다.따라서 야오 도교는 성직자의 계급뿐만 아니라 사회 전체를 식별하는 공동 종교입니다; 이것은 대부분 신성한 질서의 집합으로 발전한 중국 도교와 대조됩니다.야오의 정체성에 대한 공통된 감각은 야오의 기원을 신화적인 조상인 ^{[350]: 48–49} 판후로 거슬러 올라가는 것에 더 기반을 두고 있습니다.

장족 종교

좡족의 민속 종교는 두 가지 형태를 따서 모이즘(教摩ī Mójiao) 또는 스공교(石公敎)라고 불리기도 하며, ^[351]광시성에 거주하는 중국의 가장 큰 소수 민족인 좡족 대부분이 실천하고 있습니다.그것은 주로 장족의 신화적인 원시 조상인 불루오투오로 표현되는 창조신을 중심으로 한 다신교적이고 무속적인 종교입니다.그것의 믿음은 신화와 신성한 경전인 "불루오투오 서사시"로 성문화되어 있습니다.같은 이름으로도 불리는 매우 유사한 종교는 좡족과 가까운 부이족의 종교입니다.

장나라의 종교는 ^[352]도교와 얽혀 있습니다.실제로, 중국 학자들은 제사를 지내는 전문가들의 유형에 따라 주앙 종교를 몇 가지 범주로 나눕니다; 이러한 범주에는 시공교, 모이즘, 도공교(道公敎), 그리고 샤머니즘(巫武敎)^[353]이 포함됩니다.

"시공주의"는 "조상 아버지" 또는 "교주"로 다양하게 번역될 수 있는 용어로, 우주의 원리(신)와 그것을 대표할 수 있는 사람들을 모두 지칭하는 것입니다.쇼공 전문가들은 탈춤을 연습하고 삼원제인 당, 거, ^[353]주를 숭배합니다."모이즘"은 장자로 쓰여진 글을 필사하고 읽을 수 있는 지역 의식 전문가인 ^[354]모공(摩公)이 이끄는 차원을 의미합니다."도공주의"는 도교의 교리와 ^[355]의식에 따라 장나라 언어로 "도의 군주"로 알려진 장나라 도사들에 의해 지시된 토착 종교인 장나라 도교입니다.장 샤머니즘은 물질과 영적 세계 사이에 직접적인 의사소통을 제공하는 매개체의 관습을 수반합니다; 이 무당들은 여성이면 모모로 알려져 있고 ^[355]남성이면 나모로 알려져 있습니다.

1980년대와 1990년대 이래로 두 가지 방향을 따라온 장족 종교의 부활이 있었습니다.첫 번째는 무당들이 이끄는 지역 신과 조상에게 바치는 컬트의 풀뿌리 부흥입니다. 두 번째 방법은 장나라 정부 관리와 ^[356]지식인들이 정교화한 모이즘의 표준화를 통해 제도적 차원에서 종교를 홍보하는 것입니다.

아브라함의 종교

기독교

중국의 기독교는 로마 가톨릭교회(천주의 종교), 개신교(신 기독교), 소수의 정통 기독교(장조)로 구성되어 있습니다.모르몬교(Móménjiao) 또한 작은 ^[357]존재감을 가지고 있습니다.러시아 소수민족과 중국계 신자들이 북동쪽과 북서쪽 먼 곳에 있는 정교회는 헤이룽장성에서 ^[358]공식적으로 인정받고 있습니다.중국의 개신교의 범주는 또한 주천교(周天敎, "주 하나님의 교회"), 링링교(링링링지아오, "수치스러운 교회"), 푸후오다, 주 하나님의 교회를 포함한 기독교 영감의 다양한 이단 종파를 이해합니다.the Church of the Disciples (门徒会 Méntúhuì) and Eastern Lightning or the Church of Almighty God (全能神教 Quánnéngshénjiào).^[359]

기독교는 7세기 초 중국에 존재했고, 수 세기 동안 중요한 존재의 여러 주기를 살다가 다른 세기 동안 사라졌고, 그 후 외국 선교사들에 의해 다시 소개되었습니다.페르시아 선교사 알오픈이 당나라 초기인 635년에 도착한 것은 일부 사람들에 의해 중국에서 기독교의 첫 번째 진입으로 여겨집니다.서양인들이 네스토리우스파라고 부르는 것은 845년 당의 우종 황제가 모든 외국 종교(불교, 기독교, 조로아스터교)를 중국 국가에서 근절해야 한다고 결정할 때까지 수 세기 동안 번성했습니다.기독교는 특히 1294년 프란치스코회 선교사들을 통해 교황과 관계를 맺었던 몽골 원 왕조 때인 13세기에 네스토리우스주의의 형태로 중국에 재도입되었습니다.14세기에 한족 명나라가 원나라를 전복했을 때, 기독교는 외국의 영향으로 중국에서 다시 추방되었습니다.

16세기 명나라 말기에 예수회는 광저우를 거쳐 베이징에 도착했습니다.그들 중 가장 유명한 사람은 1588년 중국에 와서 베이징에 살았던 이탈리아 수학자 마테오 리치입니다.리치는 황실에서 환영을 받았고 중국에 서양 학문을 소개했습니다.예수회는 중국의 전통적인 종교적 관습, 특히 조상 숭배에 가톨릭을 적응시키는 정책을 따랐습니다.하지만, 그러한 관행은 결국 교황 클레멘스 11세, 클레멘스 12세, 베네딕토 14세에 의해 다신교 우상숭배로 비난받았습니다.로마 가톨릭 선교사들은 그 후 수십 년 동안 무명에서 고군분투했습니다.

기독교는 청나라 때인 황실 말기에 상당한 방식으로 뿌리를 내리기 시작했고, 중국에서는 소수 종교로 남아 있지만, 후기 황실 역사에 영향을 미쳤습니다.청나라 때 외세와의 접촉으로 중국에 선교사들이 밀려왔습니다.러시아 정교회는 1715년에 도입되었고, 개신교 선교단은 1807년에 중국에 들어오기 시작했습니다.선교 활동의 속도는 1842년 제1차 아편 전쟁 이후 상당히 증가했습니다.서구 열강의 보호 아래 기독교 선교사들과 그들의 학교들은 19세기와 20세기에 중국의 서구화에 중요한 역할을 계속했습니다.

태평천국의 난 (1850–1871)은 기독교의 가르침에 어느 정도 영향을 받았고, 복서의 난 (1899–1901)은 부분적으로 중국의 기독교에 대한 반동이었습니다.중국의 기독교인들은 현대 ^[360]의학을 실천하는 최초의 진료소와 병원을 설립했고, 간호사들에게 최초의 현대적인 훈련을 제공했습니다.로마 가톨릭교도와 개신교도 모두 초등학교부터 대학교까지 중국에 수많은 교육 기관을 설립했습니다.가장 유명한 중국 대학들 중 일부는 종교 기관으로 시작했습니다.선교사들은 발 ^[361]묶기, 여종들에 대한 부당한 대우와 같은 관행을 폐지하고 자선 사업을 시작하고 가난한 사람들에게 음식을 나눠주기 위해 노력했습니다.그들은 또한 아편^[362] 거래를 반대했고 중독된 많은 사람들에게 치료를 가져다주었습니다.손중산과 같은 초기 공화정 (1912–49)의 초기 지도자들 중 일부는 기독교로 개종했고 기독교의 가르침에 영향을 받았습니다.1921년까지, 만주의 가장 큰 도시인 하얼빈은 약 100,000명의 러시아 인구를 가지고 있었고,^[363] 도시에서 기독교의 큰 부분을 차지했습니다.

특히 기독교는 1980년대와 1990년대 사이에 중국에서 힘을 얻었지만, 그 후 몇 년 동안 민간 종교는 기독교(또는 불교)^[364]보다 더 빠르고 더 많이 회복되었습니다.학자 Richard Madsen은 "그러면 기독교 신은 시골 주민들이 ^[365]충성을 나누는 지역 신들의 판테온에서 하나가 됩니다."라고 언급했습니다.마찬가지로, 가이룽화와 가오쥔후이는 "중국의 기독교는 더 이상 일신교가 아니며" 많은 중국 기독교인들이 신과 ^{[366]: 816} 조상에 대한 숭배를 위한 지역 활동에 참여하기 때문에 중국 민간 종교와 혼합되는 경향이 있다고 언급했습니다.

공식적인 교회와 비공식적인 교회를 포함한 21세기 초의 개신교 신자들은 2천 5백만에서 3천 5백만 명 사이였습니다.가톨릭 신자는 천만 ^[367][368]명을 넘지 않았습니다.2010년대에 학술적인 추정치는 약 3천만 명의 기독교인들이었고, 그 중 4백만 명 미만이 가톨릭 신자였습니다.같은 해, 약 4천만 명의 중국인들이 예수 그리스도를 믿거나 기독교 ^[369]모임에 참석했다고 말했지만, 기독교와 자신들을 동일시하지는 않았습니다.인구통계학적 분석에 따르면 보통 중국 인구의 평균 2-3%가 기독교 계열을 선언합니다.Pew Forum on Religion & Public Life에 따르면 1949년 이전에는 약 400만 명의 기독교인(천주교 300만 명과 개신교 100만 명)이 있었고, 2010년까지 중국에는 약 6,700만 명의 기독교인이 있어 중국 전체 인구의 ^[370][371]약 5%를 차지했습니다.기독교인들은 지리적으로 불균등하게 분포되어 있으며, 그들이 100만 명 이상의 인구를 차지하는 유일한 성은 허난, 안후이, 저장입니다.개신교는 시골에 사는 사람들, 여성, 문맹자와 반문맹자,^[137] 노인들이 성행하는 것이 특징이었습니다.유타오 조사에 따르면 가톨릭 인구는 남성, 부유층, 더 나은 교육을 받은 사람,^[137] 그리고 젊은 사람들로 특징지어졌습니다.우한의 기독교 공동체에 대한 2017년 연구는 기독교인들이 일반 인구보다 신체적, 정신적 ^[138]질병을 겪을 가능성이 더 높다는 것을 추가로 포함하여 동일한 사회 경제적 특성을 발견했습니다.2018년,^[372] 정부는 중국에 4천 4백만 명 이상의 기독교인들이 있다는 보고서를 발표했습니다.

정부에 등록되지 않은 상당수의 교회 신도들과 그들의 목사들은 ^[373]중국의 한국인들입니다.기독교는 ^{[374]: 29–31} 지린성 옌볜 조선족 자치주에서 강한 영향력을 가지고 있습니다.옌볜 한국인들의 기독교는 가부장적인 성격을 가지고 있습니다; 여성 리더십이 가장 자주 있는 중국 교회와 대조적으로, 한국 교회는 보통 남성에 의해 이끌립니다.예를 들어 옌지에 등록된 28개 교회 중 3개 교회만 중국 교파인데 한국의 모든 교회는 남자 목사가 있고 중국의 모든 교회는 ^{[374]: 33} 여자 목사가 있습니다.또한, 한국의 교회 건물들은 양식적으로 한국의 교회들과 매우 유사하며, 붉은 ^{[374]: 33} 십자가가 위에 있는 큰 첨탑들이 있습니다.옌볜 한국교회는 한국교회와의 ^{[374]: 37} 연관성 때문에 중국 정부에 논란거리가 되어 왔습니다.

싱가포르 경영대학의 보고서에 따르면, 1980년대 이후 중국과 다른 아시아 국가들의 더 많은 사람들이 기독교로 개종했으며, 이 새로운 개종자들은 대부분 "상향적으로 이동하는, 도시적이고 중산층인 중국인"^[375]입니다.외교관계위원회에 따르면,^[376] "1979년 이후 중국 개신교의 수는 연평균 10%씩 증가했습니다."이코노미스트에 따르면,^[377] "중국에서 개신교가 붐을 일으키고 있습니다."만약 현재의 추세가 계속된다면, 중국은 일부 사람들이 ^[378]추정한 것처럼 세계에서 가장 많은 기독교 인구를 갖게 될 것입니다.

최근 수십 년 동안 중국 공산당은 국제적인 유대를 가진 조직에 대한 불신으로 당의 ^[379]통제 밖에 있는 기독교 교회에 대해 편협함을 유지해 왔습니다.정부와 중국 지식인들은 기독교를 파괴적인 서구적 가치와 연관시키는 경향이 있으며, 많은 교회들이 폐쇄되거나 파괴되었습니다.게다가, 서양 선교사들과 한국 선교사들이 ^[380]추방되고 있습니다.2010년대 이후로 기독교에 대한 정책은 ^[381]홍콩으로도 확장되었습니다.

2018년 9월, 교황청과 중국 정부는 중국의 주교 임명에 관한 역사적인 협정인 2018년 성시-중국 협정에 서명했습니다.바티칸 대변인 그레그 버크는 이 협정을 "정치적인 것이 아니라 목가적인 것으로, 신자들이 로마와 교감하면서 동시에 중국 ^[382][383]당국에 의해 인정받는 주교들을 가질 수 있게 해준다"고 설명했습니다.

이슬람교

중국에 이슬람교가 도입된 것은 전통적으로 무함마드가 사망한 지 18년 후인 651년으로 거슬러 올라가며, 사드 이븐 아비 와카스가 이끄는 외교 사절단입니다.고종 황제는 이슬람교에 대한 존경심을 보였고, 예언자 ^[384]자신을 추모하기 위해 광저우에 화이성 모스크(기념 모스크)를 세웠다고 합니다.

주로 아랍인인 이슬람교도들은 무역을 하기 위해 중국으로 여행을 갔습니다.760년 양저우 학살로 많은 수의 상인들이 죽었고, 한 세기 후인 878년에서 879년 사이에 중국 반군은 광저우 학살에서 아랍 공동체를 치명적으로 겨냥했습니다.하지만, 이슬람교도들은 송 왕조 (960–1279)에 의해 사실상 수출입 산업을 지배하게 되었습니다.해운총국의 사무실은 무슬림이 꾸준히 맡고 있었습니다.이민은 수십만 명의 이슬람교도들이 그들의 행정적 기술을 위해 중국 전역으로 이주했던 원나라 (1271–1368) 동안 증가했습니다.이슬람교도인 예하이디에르딩은 오늘날 ^[385]베이징에 있는 원나라의 수도 칸발리크의 건설 프로젝트를 이끌었습니다.

명나라 (1368–1644) 동안, 이슬람교도들은 계속해서 상류층 사이에서 영향력을 행사했습니다.홍우 황제가 가장 신뢰하는 장군은 몽골인들에 대한 결정적인 승리를 이끌었던 란위를 포함한 이슬람교도들이었고, 사실상 중국을 재점령하려는 몽골의 꿈을 종식시켰습니다.정화 제독은 인도양으로 7번의 탐험을 이끌었습니다.홍우 황제는 무함마드를 찬양하기 위해 백자 찬송가를 작곡하기도 했습니다.초기 이민자들의 후손인 이슬람교도들은 중국의 방언을 말하고 한족과 섞이면서 중국의 이름과 문화를 받아들이면서 동화되기 시작했습니다.그들은 그들만의 요리, 건축, 무술 스타일과 서예를 개발했습니다.때때로 중국에서 이슬람의 황금기로 여겨지는 이 시대는 또한 난징이 이슬람 연구의 중요한 중심지가 되었습니다.

청 왕조의 부상은 1855년부터 1873년까지 윈난에서 일어난 판타이 반란과 1862년부터 1877년까지 신장, 산시, 간쑤에서 주로 일어난 둥간 반란을 포함한 수많은 이슬람 반란을 보았습니다.만주 정부는 판타이 ^[385]반란 이후 100만 명의 이슬람교도를 살해하고 둥간 반란 ^[385]이후 수백만 명을 처형하라고 명령했습니다.하지만, 마잔오, 마안량, 둥푸샹, 마첸링, 마줄룽과 같은 많은 이슬람교도들은 청나라 쪽으로 망명했고 청나라 장군 주오종탕을 도와 반란군을 몰살시켰습니다.이 무슬림 장군들은 쿠피야 종파에 속했고 반군은 자하리야 종파에 속했습니다.1895년에, 또 다른 둥간 반란 (1895-96)이 발발했고, 동푸샹, 마안량, 마궈량, 마푸루, 마푸샹과 같은 충신 이슬람교도들은 마다한, 마융린, 마완푸가 이끄는 반란군 이슬람교도들을 학살했습니다.몇 년 후, 장군 둥푸샹이 이끄는 간쑤 브레이브스라고 불리는 이슬람 군대는 복서 반란 동안 외국인들에 맞서 청나라를 위해 싸웠습니다.

청나라가 멸망한 후, 쑨원은 나라가 한족, 만주족, 몽골족, 티베트족, 후이족에 동등하게 속한다고 선언했습니다.1920년대에 칭하이, 간쑤, 닝샤의 지방들은 국민혁명군에서 장군으로 복무한 맥클릭으로 알려진 무슬림 군벌들의 지배하에 놓였습니다.문화 혁명 동안, 모스크는 종종 훼손되거나 폐쇄되거나 파괴되었고,^[386] 쿠란의 복사본은 홍위병에 의해 파괴되었습니다.

1980년대 이후, 이슬람 표현의 급증과 이슬람교 협회의 설립으로, 중국에서 이슬람교는 갱신을 경험했습니다. 이슬람교인들 사이의 민족간 활동을 조정하는 것을 목표로 했습니다.이슬람교도들은 중국의 모든 지방에서 발견되지만, 신장에서만 다수를 차지하고, 닝샤와 칭하이에서는 많은 인구를 차지합니다.중국의 인정된 소수 민족 중 10개 집단은 전통적으로 이슬람교도입니다.중국의 무슬림 인구에 대한 정확한 통계는 찾기 어렵습니다; 다양한 조사에서 그들이 중국 인구의 1-2%, 또는 1천만에서 2천만 명 사이의 인구를 구성한다고 밝혀졌습니다.2010년대에는 35,000개에서 45,000개의 모스크, 40,000개에서 50,000개의 이맘(홍) 및 10개의 쿠란 기관이 ^[130]서비스를 제공했습니다.

유대교

유대교는 중국에 정착한 소규모 유대인 집단에 의해 당나라 (618–907) 또는 그 이전에 소개되었습니다.가장 유명한 초기 공동체는 허난성 카이펑에 있는 소위 카이펑 유대인들이었습니다.20세기에 많은 유대인들이 홍콩, 상하이, 하얼빈에 도착했고, 이 도시들의 경제가 크게 발전한 시기였습니다.그들 중 많은 사람들이 러시아 제국의 반유대주의 포그롬, 러시아의 공산주의 혁명과 내전, 그리고 독일과 오스트리아를 중심으로 한 중부 유럽의 반유대주의 나치 정책으로부터 피난처를 찾았습니다.유대인 난민의 마지막 물결은 1940년대 ^[387]초 폴란드와 다른 동유럽 국가들로부터 왔습니다.

상하이는 소위 상하이 게토에 모인 수많은 유대인 난민들로 특히 유명했습니다.그들 대부분은 전쟁 후에 중국을 떠났고, 나머지는 중화인민공화국 수립 이전 또는 직후에 이전했습니다.오늘날 카이펑 유대인 공동체는 기능적으로 멸종되었습니다.카이펑 공동체의 많은 후손들은 여전히 중국인들 사이에서 살고 있으며, 대부분은 그들의 유대인 조상을 모르고 있으며, 일부는 이스라엘로 이주했습니다.한편, 나중에 도착한 사람들의 잔당들은 상하이와 홍콩에서 공동체를 유지하고 있습니다.최근 몇 년 동안 차바드-루바비치 운동을 통해 베이징에서도 공동체가 발전했습니다.

20세기 후반부터 종교 전반에 대한 연구와 함께 중국의 유대교와 유대인에 대한 연구는 다이앤과 길포드 글레이저 유대연구소, 중국유대학협회 ^[388]등의 기관이 설립되면서 학문적 주체로서 꽃을 피웠습니다.

바하이 신앙

바하이 신앙은 19세기부터 중국에^[357] 존재해 왔습니다.

타종교

힌두교

힌두교는 불교와 비슷한 시기에 중국에 들어왔으며, 일반적으로 인도 상인들에 의해 다른 경로로 수입되었습니다.그들 중 하나는 인도 남동부의 코로만델 해안에서 시작하여 동남아시아와 중국 남동부의 도시들에 이르는 "실크 루트"였습니다. 다른 경로는 고대 왕국인 캄루파에서 미얀마의 상부를 거쳐 윈난에 이르는 것이었습니다. 세 번째 경로는 중국 북서부에 도달하는 잘 알려진 실크 루트입니다.그것은 불교가 중국으로 전파된 주요 경로였습니다.힌두교 사원의 고고학적 유적과 전형적인 힌두교 아이콘들이 중국의 해안 도시들과 ^{[389]: 125–127} 윈난의 달리에서 발견되었습니다.758년에 광저우에 힌두교 사원이 세 개 있었고, 힌두교 사원이 거주하고 있었다고 기록되어 있습니다.^{[389]: 136–137} 힌두교 사원의 유적도 신장에서 발견되었고,^{[389]: 135} 그것들은 중국 남동부의 사원들보다 더 이른 시기입니다.

힌두교의 텍스트는 중국어로 번역되었는데, 여기에는 많은 수의 인도 탄트릭 텍스트와 베다가 포함되어 있는데, 이는 중국어로 밍룬 또는 지룬으로 알려져 있거나, 웨이투오,^{[389]: 127} 페이투오 또는 피투오로 음성 번역을 통해 알려져 있습니다.다양한 중국 불교 승려들이 힌두교 경전, 사상, 실천 ^{[389]: 128–129} 연구에 헌신했습니다.수나라 (581–618)와 후에 당나라 (618–907)에서, 힌두교 문헌들은 중국어로 번역된 ś바수트라, ś바사스트라, 그리고 브라만 리시스의 처방을 포함했습니다.티베트인들은 파니니수트라와 라마야자의 ^{[389]: 134} 중국어 번역에 기여했습니다.

7세기에 인도에서 도사와 샤크타스 사이에 지적 교류가 있었고, 산스크리트어로 도데징을 번역했습니다.샤크티즘에서 행해진 몇몇 호흡 기술들은 Cīnācara ("중국의 연습")으로 알려져 있고, 그것들을 논의하는 샤크타탄트라는 도교에서 그 기원을 추적합니다.이 탄트라들 중 두 개는 샤크타의 거장 Vaṣiṭha가 특별히 ^{[389]: 133–134} 도사들로부터 Cīnācara를 배울 목적으로 중국을 방문했다고 보고합니다.Pashupata Shaivism의 타밀어 텍스트에 따르면, 남부 샤크티즘의 18명의 싯다 중 두 명인 Bogar와 Pulipani는 민족적으로 ^{[389]: 133–134} 중국인이었습니다.샤크티즘 자체는 당나라 ^{[389]: 135} 시대에 중국에서 행해졌습니다.

중국에서 힌두교의 영향은 중국의 민속 종교에 흡수된 힌두교의 기원을 가진 다양한 신들에서도 분명하게 나타납니다.대표적인 예로 하누만 신이 있는데,^{[389]: 135} 하누만 신은 서유기에서 손오공으로 알려진 중국의 신 후왕(猴王, "원숭이 왕")을 낳았습니다.요기크(Yoga), 탄트리크(87), 크리슈나이트(Bhagavad Gita)는 중국의 수도 베이징, 상하이, 청두, 청두를 포함한 많은 도시 중심가에 등장했다,선즈암탉, 우한 그리고 하얼빈.^[390]

마니교

마니교는 7세기에 중앙아시아에서 육로로, 남동쪽 ^{[6]: 127} 항구를 통해 중국에 기독교와 함께 도입되었습니다.영지주의 가르침에 기초하고 다른 문화적 맥락에 적응할 수 있는 마니교는 서쪽으로 로마 제국과 동쪽으로 중국으로 빠르게 전파되었습니다.역사적인 자료들은 694년에 중국에 소개된 종교에 대해 이야기하지만, 이것은 훨씬 ^[392]더 일찍 일어났을지도 모릅니다.그 당시 중국의 마니교인들은 그들의 종교가 당의 고종 황제 (650–83)의 모작에 의해 중국으로 처음 전파되었다고 생각했습니다.후에, 모작의 제자였던 마니교 주교 미르 오흐르마즈드도 중국에 와서, 그는 황후 우제톈 (684–704)에 의해 접견을 허락받았고, 불교 자료에 따르면, 그는 왕위에서 ^[393]중국에서 가장 인기 있는 마니교 경전이 된 얼종징 ("양원칙의 본문")을 제시했다고 합니다.

마니교는 당나라의 권위자들 사이에서 나쁜 평판을 받았는데, 그들은 마니교를 잘못된 불교 형태로 여겼습니다.하지만, 서구 민족(박트리아인, 소그드인)의 종교로서, 그것이 중국인들 사이에 퍼지지 않는다면, 그것은 불법화되지 않았습니다.731년에 마니교의 한 성직자가 현재의 중국 황제로부터 마니교의 종교적 교리에 대한 요약을 요청받았고, 그래서 그는 아우렐 스타인 (1862–1943)에 의해 둔황에서 재발견된 마니교의 가르침, 빛의 깨어난 하나의 요약을 썼습니다; 이 텍스트에서 마니교는 ^[393]노자의 화신으로 해석됩니다.시간이 지남에 따라 마니교는 불교와 충돌했지만 도사들과 좋은 관계를 유지한 것으로 보입니다; 불교에 대한 논쟁적인 도사 작품인 8세기 버전의 화후징은 마니를 서양 야만인들 ^[394]사이에서 노자의 환생으로 제시하는 마니교 주석과 같은 견해를 가지고 있습니다.

8세기 초에 마니교는 위구르 카간국의 공식 종교가 되었습니다.위구르족은 전통적으로 중국인들의 동맹이었고, 세기의 반세기 안루산 반란 동안에도 당나라를 지지했기 때문에, 당나라의 종교에 대한 태도는 완화되었고, 위구르 카간테의 후원 하에 난징, 양저우, 징저우, 소흥 및 다른 곳에서 마니교 교회들이 번창했습니다.840년 위구르 카가나테가 키르기스인에게 패배했을 때, 중국인들 사이에서 반외세가 일어나면서 마니교의 운명은 사라졌습니다.마니교의 재산은 몰수되었고, 사원은 파괴되었으며, 경전은 불태워지고 성직자들은 자격증을 얻거나 살해되었습니다. 70명의 수녀들이 당의 수도 [394]장안에서 처형되었습니다.같은 해에 모든 외국 종교는 당나라의 무종 황제 (840–846)에 의해 억압되었습니다.

종교는 박해로부터 결코 회복되지 않았지만, 특히 중국 남동부에서 독특한 혼합주의적이고 지하적인 운동으로 지속되어 왔습니다.마니교 종파들은 역사적으로 농부들의 ^[394]반란을 지원하면서 때때로 은신처에서 다시 모습을 드러내는 것으로 알려져 있습니다.송 왕조 (960–1279)는 파괴적인 ^[395]숭배로서 마니교를 계속 억압했습니다.1120년, 팡라가 이끄는 반란이 마니교인들에 의해 일어났다고 믿었고, 허가받지 않은 종교 집회에 대한 광범위한 단속이 일어났습니다.^[393]몽골 원나라 (1271년–1368년) 동안, 외국 종교들은 일반적으로 ^[393]자유를 부여받았지만, 그 다음 명나라 (1368년–1644년)는 ^[393]그들에 대한 차별을 재개했습니다.그럼에도 불구하고, 작은 마니교 공동체들은 여전히 현대 ^[396]중국에서 활동하고 있습니다.마니교는 시안티안다오를 발생시킨 것과 같은 대중적인 종파의 흐름에 강한 영향을 미친 것으로 생각됩니다.

조로아스터교

조로아스터교 (琐罗ǒ波教德ī斯亚斯教ǒ祆教, "하늘 숭배 가르침", "페르시아 가르침", "불 숭배자들의 전파", "바이후지아오", "늙은 나이",^{[398][399]: 149} 또한 4세기 초에 중국 북부에서 교육에 의해 도입되었습니다.그리고 그것은 세 ^{[399]: 148–149} 단계를 거쳐 발전했습니다.일부 학자들은 기원전 2세기와 1세기에 중국에서 조로아스터교, 즉 더 넓은 이란 종교의 존재를 증명할 수 있는 증거를 제공합니다.미트라 숭배는 실제로 한족의 우 황제 (기원전 157년-87년)^{[399]: 149} 의 궁정에서 행해졌습니다.

중국의 조로아스터교의 첫 단계는 소그드 조로아스터교가 중국으로 진출한 남북조 시대의 위나라와 진나라에서 시작되었습니다.그들은 중국인들 사이에서 개종하지 않았고, 이 시기부터 소그드어로 된 조로아스터 문학의 알려진 두 부분만이 남아 있습니다.그 중 하나는 둔황에 있는 아우렐 스타인에 의해 회수되어 현재 대영박물관에 보존되어 있는 아셈 보후의 번역본입니다.당나라 (618–907)는 중국인들이 조로아스터교를 주장하는 것을 금지했기 때문에, 그것은 주로 외국인 거주자들의 종교로 남아있었습니다.안루산의 난 (756–763) 이전에, 소그드인과 중국인들은 분리된 민족 집단으로 살았습니다; 하지만 반란 후에, 소그드인들은 중국인들에 ^{[399]: 150} 의해 점차 동화되었습니다.

소그드 조로아스터교도들 외에도, 사산 왕조 (651년)의 몰락 이후, 7세기와 8세기를 통해 귀족들과 ^{[399]: 151} 마지를 포함한 이란 조로아스터교도들이 중국 ^{[399]: 148} 북부로 이주했습니다.이란의 이슬람화를 피해 그들은 장안, 뤄양, 카이펑, 양저우, 타이위안 등의 ^[398]도시에 정착했습니다.당 시대에는 북부 도시 ^{[399]: 150} 중심부에 최소 29개의 조로아스터교 불 사원이 있었다고 증언됩니다.당의 우종 황제 치하의 외국 종교의 대숙청 기간 동안 조로아스터교도 탄압의 대상이었습니다.

중국의 조로아스터교의 두 번째 단계는 오대십국 시대 (907-960)였고, 현대까지 지속된 중국 토착 조로아스터교의 발전을 보았습니다.이 기간 동안, 소그드 조로아스터교의 신들은 중국 민속 종교에 동화되었습니다; 중국 민속 종교의 조로아스터교의 흐름은 중국인들에 의해 점점 더 실행되었고 1940년대까지 ^{[399]: 149} 살아남았습니다.중국 조로아스터교 사원들은 그 ^{[399]: 153} 해까지 후베이 한양에서 활동하는 것으로 목격되었습니다.

세 번째 단계는 18세기에 파르시 상인들이 뭄바이에서 마카오, 홍콩, 광저우로 항해하면서 시작되었습니다.파르시 묘지와 불 사원은 중국 동부의 이 해안 도시들에 지어졌습니다.파르시스는 1949년 ^{[399]: 149} 중국 공산당이 권력을 잡았을 때 추방되었습니다.파르시 불 사원은 1866년 상하이에 지어졌고, 문화 혁명 ^{[399]: 154} 동안 파괴되었습니다.1980년대를 ^{[399]: 155} 시작으로 중국에 정착하는 파르시스의 새로운 물결이 있었습니다.

고대 중국어에서 조로아스터교는 위진 시대에 모든 북방 유목민들의 호칭이 된 天胡ú 후티안으로 처음 언급되었습니다.당나라 초기에, 조로아스터교를 위해 특별히 "하늘의 숭배"를 의미하는 새로운 문자가 발명되었습니다.흥미롭게도, 극동에서 조로아스터교는 "불 숭배자"가 아닌 "천국 숭배자"로 간주되었습니다.당시 중국인들이 외국 종교를 위한 캐릭터를 만드는 것은 드문 일이었고, 이것은 당나라 ^{[399]: 149} 사회에서 조로아스터교의 영향을 보여주는 증거입니다.

신토

1931년과 1945년 사이에 중국 동북부에 일본이 지배하는 만주국(만주국)이 설립되면서 이 지역에 많은 신사가 세워졌습니다.

그들은 만주를 일본에 문화적으로 동화시키는 프로젝트, 즉 일본화 프로젝트의 일부였는데, 대만에 적용되고 있던 것과 같은 정책이었습니다.1945년 제2차 세계 대전과 만주국(만주국)이 끝나고 국민당이 만주를 중국에 반환하면서 신도는 폐지되고 신사는 파괴되었습니다.

일본 통치 기간 동안 많은 일본의 새로운 종교, 또는 독립적인 신도 종파들이 만주에서 수백 개의 회중을 설립하여 개종했습니다.대부분의 임무는 오모토 교습, 덴리 교습, ^[400]신도의 곤코 교습에 있었습니다.

반 형이상학적, 반신론적 사고

중화인민공화국 정부는 공식적으로 국가 ^[3]무신론을 지지하고 있으며, ^[5]이를 위해 반종교 운동을 벌이고 있습니다.많은 교회, 사원, 모스크가 문화대혁명 동안 파괴되었고, 이것은 또한 종교적인 ^[401]텍스트의 소유를 범죄화했습니다.승려들도 구타를 당하거나 ^[402]살해당했습니다.이처럼 중국은 ^[403]세계에서 무신론자가 가장 많습니다.

중국은 절대적인 개념에 의존하거나 절대적인 문제를 제기하지 않는 사상 학교의 역사를 가지고 있습니다.Mark Juergensmeyer는 유교 자체가 기본적으로 실용적이고 인본주의적이며, 그 안에서 "이 세계성"이 ^[404]우선이라고 관찰합니다.서양과 중국의 "종교" 개념의 차이를 고려할 때, 후시는 1920년대에 서양 용어로 번역된 것을 "중국은 종교가 없는 나라이고 중국은 종교적 ^[405]미신에 얽매이지 않는 민족입니다"라고 말했습니다.

『시』에는 당 10년 동안 하늘의 신의 권위나 존재에 의문을 제기하는 몇 편의 교리 문답시가 포함되어 있습니다.순자, 판전, 한비, 장자이, 그리고 왕푸즈와 같은 후대의 철학자들도 그들의 시대에 만연한 종교적 관습을 비판했습니다.남과 북 왕조에서 불교가 번성하는 동안, 판젠은 육체-영혼 이원론, 삼사라와 업보의 사상을 비판하기 위해 영혼의 소멸에 관한 책을 썼습니다.그는 영혼은 단지 육체의 효과나 기능일 뿐이며,^[406] 육체의 죽음과 파괴 이후에 육체가 없는 영혼은 없다고 썼습니다.그는 인과관계가 업보의 증거라고 주장하는 것은 단지 우연과 편견의 결과라고 생각했습니다.이것 때문에, 그는 양나라의 무제 (502–549)에 의해 유배되었습니다.

참고 항목

• 사당
• 중국의 조상 숭배
• 중국 불교
• 중국의 민속 종교
• 중국의 종교 목록
• 중국의 의식 지배 전통
• 중국 사찰
• 유교
• 중국의 종교의 자유
• 도교
• 세 가지 가르침
• 지자

다른.

• 동남아시아의 중국 민속 종교
• 중국 동북 지방의 민속 종교
• 내몽골의 종교
• 홍콩의 종교
• 마카오의 종교
• 중국 동북부의 종교
• 타이완의 종교

메모들

레퍼런스

인용문

원천

진일보한 내용

외부 링크

• 중국불교협회
• 중국 유교 철학
• 중국 유교
• 중국의 유교 사원
• 중국 성유교
• 중국 도사 협회
• 중국 민속 사찰 관리 협회는 2018년 8월 16일 웨이백 머신에 보관되어 있습니다.

학업의

• 아시아 교육자들을 위한 중국 코스모스에 사는 컬럼비아 대학교.
• China Zentrum, 독일에 본사를 둔 중국 종교 연구소

미디어

• 유락세스 사이언스 슬램:중국 북부의 메이화천과 공동체 생활
• 이렌라이 리치:교수에 의한 중국의 종교와 국가의 경계. 라거베이
• GB 시간:토론: 현대 중국의 종교에 대한 통찰 (1부)—2부
• 버클리 센터: 중국 동남부 농촌의 의식 경제와 종교 부흥[sic]
• 버클리 센터:세속화 이론과 중국 종교의 연구
• 버클리 센터:중국의 현대 종교 다원주의 이해