가톨릭 교회와 정치

Catholic Church and politics

가톨릭 교회와 정치가톨릭과 종교 정치, 그리고 나중에는 세속 정치의 상호작용에 관한 것이다.역사적으로 교회는 "오류에는 권리가 없다"이유로 민주주의, 언론의 자유, 정교분리와 같은 자유주의 사상에 반대했다.그것은 결국 이러한 생각을 수용했고 제2차 바티칸 [1][2]공의회 기간과 후에 종교의 자유를 긍정적인 가치로 보기 시작했다.

★★★

미국 가톨릭 주교회의에 따르면, "교회와 국가의 분리는 믿음과 공공의 행동, 도덕적 원칙과 정치적 선택 사이의 분리를 요구하지 않지만, 신자들과 종교 단체들이 그들의 믿음을 실천하고 공공 생활에서 [3]그들의 가치에 따라 행동할 권리를 보호한다."

프로그램과 운동으로서, 정부의 행동을 통해 공공 생활에서 가톨릭 교회의 사상과 사회적 가르침을 촉진하는 정치적, 문화적 개념인 정치적 가톨릭은 19세기 후반 프러시아 가톨릭에 의해 시작되었다.그들은 처음에는 프러시아에서, 그리고 다음에는 통일된 독일에서, 쿨투르캄프라고 알려진 가톨릭 교회의 영향력을 제한하기 위해 수상 오토 폰 비스마르크의 세속적인 사회적 조치에 대응하고 있었다.

독일에서는 오스트리아-헝가리, 특히 오늘날의 오스트리아, 우크라이나, 슬로베니아 크로아티아에 정치적 가톨릭 사회운동이 확산되었다.가톨릭 운동은 정치 사회에 대한 가톨릭의 영향력을 장려하려는 많은 평신도들의 이름이었다.

19세기 후반 스페인의 정치적 변화는 가톨릭 통합주의칼리즘의 발전으로 이어져 정교 분리에 맞서 싸우게 되었다.이 투쟁의 가장 명확한 표현은 1884년 '자유주의는 죄다'라는 책을 출판하면서부터 나타났다.이 책은 로마로 급속히 회자되어 비록 조심스럽지만 긍정적인 [4]환영을 받았다.

교황 레오 13세의 1891년 백과사전 레럼 노바룸 카톨릭 운동을 발전시키고 그들의 관여 영역을 넓히려는 충동을 주었다.이 백과사전을 통해 가톨릭 교회는 사회, 경제, 정치, 문화 문제에 대한 관심을 넓혔고, 자본주의의 영향 앞에서 19세기 서구 사회의 급격한 전환을 요구하였다.문서가 공개된 후, 이전에는 허우적거리던 노동운동이 유럽, 나중에는 북미에서 번성하기 시작했다.메리 해리스 존스(Mother Jones)와 전미 가톨릭 복지 위원회는 20세기 미국에서 아동 노동을 끝내기 위한 캠페인의 중심이었다.

20세기에 스페인, 이탈리아, 독일, 오스트리아, 아일랜드, 프랑스, 라틴 아메리카에서 가톨릭 정치 운동은 매우 강력해졌다.이 운동들의 공통점은 (반체제 정치인들이 공격한) 가톨릭 교회의 획득한 권리에 대한 방어와 (증가하는 세속화에 의해 위협받는) 기독교 신앙과 도덕적 가치에 대한 방어였다.반대론자들은 이러한 노력을 사무주의라고 불렀다.

이러한 가톨릭 운동들은 전통적인 가족 가치, 삶의 문화 같은 사회적, 도덕적으로 보수적인 사상을 장려하는 한편 제약 없는 자본주의와 국가 사회주의에 대한 분배와 같은 대안을 지지하면서 다양한 형태의 기독교 민주주의 이데올로기를 발전시켰다.프리메이슨들은 주로 정치적 가톨릭의 적과 격렬한 반대자로 여겨졌다.멕시코에서는 무신론자플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령이 교회와 가톨릭 신자들을 탄압하여 1926년부터 1929년까지 계속된 크리스테로 전쟁을 일으켰다.

중 일부는 다음과 같다.

유럽의 이들 정당 대부분은 공산주의 인터내셔널에 반대하여 화이트 인터내셔널(1922년)에 가입했다.프랑코의 가톨릭과 민족주의의 혼합은 그들만의 국가 가톨릭이라는 브랜드를 얻었고 그것은 [5]유럽 전역에 비슷한 운동을 불러일으켰다.

정당 외에도 가톨릭/기독교 노동조합이 결성되어 노동자의 권리를 위해 싸웠다.가장 이른 것은 다음과 같다.

세계 , 이 더 그 에는 다음과 같은 것이 있다.

제2차 바티칸 공의회 이전까지 교회는 반체제적 사회주의 성향을 경계했기 때문에 현대 민주주의와 사회경제적 영역으로 확대되는 모델을 항상 수용하지 않았다.가톨릭 사회 운동가들이 사회 갈등에서 너무 극단적이라고 인식되었을 때, 교회 계층은 그들의 과오를 억제하려고 노력했다; 이것은 1940년대와 50년대의 프랑스에서 노동자 사제 운동과 60, 70, 그리고 80년대의 라틴 아메리카의 해방 신학을 포함했다.그러나 일부 운동들은 교회의 강력한 지지를 받았다 - 호주에서는 40년대와 50년대 가톨릭 사회 운동으로, 이 운동으로부터 국가 시민 위원회가 발전했다.

가톨릭 성직자들과 일반 운동가들은 때때로 라틴 아메리카의 군사 정권뿐만 아니라 프란시스코 프랑코와 안토니오 올리베이라 살라자르 같은 극우 지도자들을 지지하는 경향이 있었다.그 결과 노동운동에 관여한 많은 노동자들은 대부분 세속적이고 종교와 교회를 포함한 오래된 가치에 반하는 혁명을 요구하는 사회민주당과 공산당에 가입했다.

콩코드

적대적인 정권을 다루면서 교회는 국가에 양보하는 대가로 가톨릭 관습에 대한 박해를 제한하는 공식 조약인 협약에 서명하기도 했다.나폴레옹과 체결된 1801년 협약은 나폴레옹의 통치에 대한 교회의 협력의 대가로 프랑스 혁명 하에서 견뎌온 박해를 줄여주었다.1929년 라테란 조약은 바티칸 시국의 독립을 인정함으로써 이탈리아와의 오랜 분쟁을 해결했다.1933년 나치 독일과 함께 제정된 라이히스콘코르다트는 가톨릭 신앙의 공공적 실천을 허용하면서 정치에는 관여하지 않는 성직자를 요구했습니다.비슷한 목적은 2018년 중국 교황청-중국 협정에서도 수행되었는데, 이 협정은 중국 정부가 주교 임명을 권고하는 동시에 신앙의 일부 관행을 허용했다.

미국

1930년대 미국에서 좌파 급진 가톨릭 신부이자 라디오 화약고인 코글린 신부는 가톨릭 신앙에 영향을 받은 반공산주의 사회정의 강령을 설명했다.FDR의 뉴딜정책을 지지했던 코플린은 이후 민주당을 비난하며 점점 더 편협하고 반유대적인 [6]입장을 취했다.

가톨릭 신자들은 정치 과정에 참여하고, 유권자들에게 정보를 제공받으며, 선출된 관리들이 공공의 이익을 위해 행동하도록 장려하도록 지시받는다.그러나 교회의 공식적인 정치 활동에는 한계가 있다.교회는 이슈와 관련된 활동을 하지만 당파적인 정치 후보 활동은 피한다.이 제한은 교회 공식 [7]자격으로 행동하지 않는 개인 또는 그룹에는 적용되지 않습니다.

USCCB는 2년마다 가톨릭 [8]유권자들에게 가톨릭 교육의 지침과 설명을 제공하기 위해 "성실한 시민권" 가이드를 제작합니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ FitzPatrick, Paul (2013). "Review of Catholicism and Democracy: An Essay in the History of Political Thought". The Furrow. 64 (10): 573–576. ISSN 0016-3120. JSTOR 24635791.
  2. ^ Philpott, Daniel (2004). "The Catholic Wave". Journal of Democracy. 15 (2): 32–46. doi:10.1353/jod.2004.0034. S2CID 143415167.
  3. ^ 미국 가톨릭 주교회의 '정치 생활 속의 가톨릭 신자'
  4. ^ "Liberalism is a Sin". Liberalism is a Sin. Retrieved 15 August 2019.
  5. ^ Stanley G. Payne (1984). Spanish Catholicism: An Historical Overview. Univ of Wisconsin Press. p. xiii. ISBN 978-0-299-09804-9.
  6. ^ "Social Security History". www.ssa.gov. Retrieved 2022-06-28.
  7. ^ "교구 및 교회 조직 정치 활동 지침", 미네소타 가톨릭 회의, 2018년 7월
  8. ^ "미국 정치의 가톨릭 교회", 버클리 종교, 평화, 세계 문제 센터 - 조지타운 대학교

레퍼런스

  • Boyer, John W. (2001), "Catholics, Christians, and the Challenges of Democracy: The Heritage of the Nineteenth Century", Christian Democracy in 20th Century Europe, Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8
  • Cary, Noel D. (1996). The Path to Christian Democracy: German Catholics and the Party System from Windthorst to Adenauer. Harvard University Press.
  • Conway, Martin (1997). Catholic politics in Europe, 1918-1945. Routledge. ISBN 0-415-06401-5.
  • Kaiser, Wolfram; Wohnout, Helmut, eds. (2004). Political Catholicism in Europe 1918-45. Routledge. ISBN 0-7146-5650-X.
  • Lovell Evans, Ellen (1999). The Cross and the Ballot: Catholic Political Parties in Germany, Switzerland, Austria, Belgium and The Netherlands, 1785–1985. Humanities Press.