베트남의 종교

Religion in Vietnam

베트남의 종교 (2018)[1]

불교(14.9%)
가톨릭(7.4%)
개신교(1.1%)
기타(0.2%)
나트랑 롱선사의 고타마 부처님.
베트남 북부의 한 공동 홀.
베트남 전통 양식으로 성모 마리아를 숭배하는 가마 행렬.

베트남인의 대다수는 어떤 조직화된 종교도 따르지 않고, 대신에 조상들을 숭배하거나 신들에게 기도하는 것과 같은 하나 이상의 민속 종교의 관행에 참여하며, 특히 Tht와 다른 축제 동안에 그렇다. 민속 종교는 역사적으로 중국의 유교와 도교의 영향을 받은 풍토적인 문화적 신념과 다양한 불교에 의해 설립되었다. 이 세 가지 가르침이나 탐지오는 후에 기독교에 의해 합류되었고, 이것은 중요한 존재가 되었다. 베트남은 또한 싱크로트적 카오다주의와 준불교적 호아하오주의라는 두 가지 토착 종교의 본거지다.

2010년리서치센터 추산에 따르면 베트남 국민 대부분이 민속종교를 (독점적으로) 실천했다(45.3%). 인구의 16.4%는 불교도, 8.2%는 기독교도, 약 30%는 어떤 종교와도 관련이 없는 것으로 나타났다.[2] 공식적으로 베트남 사회주의 공화국은 공산주의 정부가 선언무신론 국가다.[3]

정부종교위원회 통계에 따르면 2018년 기준 전체 인구의 14.9%를 불교도가 차지하고 있으며 기독교도 8.5%(신교 7.4%, 개신교 1.1%), 회아오 불교도 1.5%, 아오다교 신도 1.2%[1]를 차지하고 있다. 다른 종교로는 힌두교, 이슬람교, 바하히 신앙이 있으며, 인구의 0.2% 미만을 대표한다. 정부 통계에 포함되지 않은 민속종교(조상, 신, 여신)는 1980년대 이후 부활을 경험했다.[4]

개요

1999년 인구조사에 따르면 대부분의 베트남인들은 종교적인 연대가 없는 것으로 나타나지만,[5] 베트남과 해외에서 베트남 개인의 사회적 행동과 정신적 실천을 지시하면서,[6] 종교는 베트남 생활의 필수적인 부분으로 남아있다. 3종교(베트남어: tam giaho)는 마하야나 불교, 유교, 도교싱크로트적 결합과 베트남 민속 종교(종종 동화됨)를 지칭하는 으로, 이들 종교계의 정식 가입 수준이 베트남인의 신앙과 관행에 강한 영향을 미치지 않을 수 있다.유창함 베트남인에게 공통적으로 나타나는 가장 주목할 만하고 보편적인 영적 실천 중 하나는 조상 숭상이다. 화목한 사회를 유지하기 위한 핵심 덕목인 히우쓰토(열경)의 표현으로 여겨진다.[7] 형식적인 종교 제휴와 관계없이 가정과 사업에 제단을 두고 조상에게 기도를 올리는 것이 매우 일반적이다. 이러한 제사와 관행은 중요한 전통적 또는 종교적 기념일(예: 사망 기념일), 새로운 사업의 시작 또는 심지어 가족 구성원이 지도나 자문을 필요로 할 때에도 자주 행해진다. 귀신과 영혼에 대한 믿음은 매우 흔하다; 많은 사람들은 전통이 문화와 역사와의 중요한 연결고리라고 믿고 있으며, 반면에 다른 사람들은 조상에게 적절한 의식을 행하지 않으면 말 그대로 배고픈 귀신이 될 것이라고 믿는다. (베트남어: ma đoi)[nb 1]

2002년리서치 센터 보고서는 베트남 인구의 24%가 종교를 "매우 중요하다"고 보고 있다고 주장했다.[8]

통계

다양한 출처는 베트남의 종교 집단의 매우 다른 통계를 나타낸다.
종교적인
무리를 짓다
% 인구
2009[9]
% 인구
2010[10]
% 인구
2014[11]
% 인구
2018[1]
% 인구
2019[12]
베트남의 민속 종교
무신론/무신론
81.6% 45.3%
29.6%
73.1% 73.52% 86.32%
불교 7.9% 16.4% 12.2% 14.91% 4.79%
기독교 7.5%

6.6%
0.9%

8.2%

n/a
n/a

8.4%

6.9%
1.5%

8.44%

7.35%
1.09%

7.10%

6.10%
1.00%

가톨릭교
개신교
호아호이즘 1.6% n/a 1.4% 1.47% 1.02%
코다주의 1.0% n/a 4.8% 1.16% 0.58%
타종교 0.2% 0.5% 0.1% 0.50% 0.19%

통계논란

베트남의 종교에 대한 정부 통계는 정부가 인정한 종교단체 회원들의 수이다.[12] 그러므로, 이것은 정부에 의해 인정받지 못하는 민속 종교를 실천하는 사람들을 포함하지 않는다. 또한, 많은 사람들이 특정 정부 기관의 멤버십을 전혀 받지 않고 불교와 같은 종교를 행한다. 또한 민속종교를 분류하지 않은 2019년 인구조사에서 나온 공식 통계는 베트남에서 가톨릭이 불교를 능가하는 최대(조직화된) 종교라는 것을 보여준다. 일부 다른 조사에서는 베트남에 거주하는 불교 신자가 4500만5,000만명에 달한다고 보고한 반면, 정부 통계는 680만명에 달한다.[13] 그러나 베트남의 불교 상하가 신자들에 대한 공식적인 통계는 보고하지 않는다. 불교 신자들의 수에 대한 통계에서 큰 차이는 불교 신자를 구성하는 바로 그 기준에 대한 의견 차이 때문이다.[14]

역사

베트남 종교행위의 초기 형태는 자연에서 애니미즘적이고 토템포러리였다.[15] 일반적으로 의식적이고 종교적인 가치가 있다고 동의하는 동손 청동북의 장식은 새의 형상을 묘사하고 있으며,[nb 2] 역사학자들은 새들이 초기 베트남 사람들에게 예배의 대상이라고 믿게 한다. 용은 베트남 미술에서 또 다른 자주 되풀이되는 인물로, 베트남 사람들의 아버지라고 하는 신화적인 용왕 Lạc Long Quann의 숭배에서 비롯되었다. 황금 거북신 김규는 위기 때 왕들에게 나타난다고 하는데, 특히 레 뤼에는 호안킴 호수에 떨어진 후 전설적인 칼 투엔 티엔을 가져갔다고 한다. 중국 문명과의 접촉, 불교, 유교, 도교의 삼종교 도입은 베트남 토착 종교에 윤리적 도덕적 차원을 더했다.[15] 민속학적 연산을 이용한 최근의 연구는 베트남 역사 전반에 걸쳐 불교, 유교, 도교의 상호작용을 조사함으로써 "문화적 부가성"의 존재에 대한 증거를 제공하고 있다.[16]

민속 종교

토안 아인(Tyn-ngưng Việt-Nam 1991년)과 같은 학자들은 많은 지역, 마을 수준의 영혼에서 전통적인 믿음의 부활을 열거했다.[17]

오조 무우

시술자가 절에서 공연을 한다.

đoo Mẫu는 베트남 민속 종교의 뚜렷한 형태로서, 베트남의 어머니 여신들을 숭배하는 것이다. There are distinct beliefs and practices in this religion including the worship of goddesses such as Thiên Y A Na, The Lady of the Realm (Bà Chúa Xứ), The Lady of the Storehouse (Bà Chúa Kho) and Princess Liễu Hạnh (1), legendary figures like Âu Cơ, the Trung Sisters (Hai Bà Trưng), Lady Trieu (Bà Triệu), and the cult of the Four Palaces. in ino Mẫu는 베트남에서 len đng로 알려진 영혼 중선 의식과 일반적으로 연관되어 있다. 그것은 추종자들이 다양한 신들의 영혼 매개체가 되는 의식이다. 공산당 정부는 미신 때문에 레엔 ngng의 관행을 중단하곤 했으나, 1987년에 정부는 이 관행을 합법화했다.

도다 시

ngngooa(1909~1990)는 금지되기 전 4000명의 신도를 거느린 싱크로트 불교, 기독교, 현지 베트남 종교인 코코넛 종교(베트남어: 베트남어: đ do D ora 또는 Hòa ngng Giaho)를 창시했다. 그것의 추종자들은 코코넛을 먹고 코코넛 우유를 마셨다. 1975년 재결합한 베트남 당국은 이 종교를 지하로 강제 이주시켰다.

불교

하늬가 복원한 한 기둥 탑, 역사적인 사찰이다.
아오다이에 있는 베트남 소녀가 향을 피우고 있다.

베트남은 전통적으로 불교 국가로 여겨졌다.[18] AD 2세기 초에 불교는 중국에서 북한을 거쳐 인도에서 남방 노선을 거쳐 베트남으로 건너왔다.[19] 마하야나 불교는 서기 100년경에 인도에서 바다를 거쳐 베트남으로 처음 전파되었다.[20] 15~16세기 동안, 테라바다는 캄보디아의 국교로 세워졌고, 마하야나를 대신하여 메콩 삼각주에 사는 캄보디아인들에게도 전파되었다.[21] 베트남 민족이 행하는 불교는 마하야나 학파의 일부 소수민족(베트남 남부 델타 지역의 크메르 크롬 등)이 테라바다 학파를 고수하고 있지만 주로 마하야나 학파의 것이다.[22]

오늘날 베트남 인구의 절반 이상이 스스로를 마하야나 불교의 신봉자로 여기고 있다. 사라바다와 호아호 불교도 상당수로 존재한다.[18] 베트남에서의 불교행위는 다른 아시아 국가들과 다르며, 다른 전통적인 불교적 환경에 존재하는 것과 동일한 제도적 구조, 위계, 상하를 포함하고 있지 않다. 대신 도교, 중국 영성, 베트남 토착종교와의 공생관계에서 성장해 불교 개업자들의 대다수가 명상보다는 일탈의식에 치중하고 있다.[23]

톈퉁 시

선종 불교는 비노타루치의 작품으로 빠르면 6세기경 베트남에 도착했다.[24] ý 왕조와 tr 왕조 아래에서 번성했다. Truc Lam Zen은 베트남에서 유일하게 불교의 토착 학교다.

퓨어 랜드

순국불교마하야나 불교의 넓은 분파로서 베트남 불교에서 가장 인기 있는 학파 중 하나로, 보살이나 달마 보호자로부터 보호를 받으려고 하는 수행자들이 흔히 경전, 구호, 다라니를 암송하는 것으로 알려져 있다.[25] 마하야나 우주론 안에서 퓨어랜드 전통, 관습, 개념이 발견되어 베트남 불교 전통의 중요한 요소를 이루고 있지만, 퓨어랜드 불교는 (예를 들어, 일본에서 퓨어랜드 학교가 인정되어 왔기 때문에) 2007년까지 베트베트교의 공식적인 인정으로 불교의 한 종파로서 독자적으로 인정받지 못했다.독립적이고 합법적인 종교 단체로서 [26]나마스 순수 토지 불교 협회

봉선경

호하호

호아 호는 1939년 베트남 남부 메콩 델타 지역 출신인 후안 푸스가 세운 불교에 바탕을 둔 종교 전통이다. 신자들은 Sổ을 예언자로 여기고 있으며, Hòa Hảo는 베트남-캄보디아 국경의 Thht Sơn 사거리를 가리키는 Bử Snn Kỳ Hơng("귀여운 산에서 온 이상한 향수")로 알려진 19세기 불교 사역의 연속이라고 생각한다. 이러한 전통의 창시자들은 인류를 고통으로부터 구하고 베트남 국가를 보호하기 위해 만들어진 살아있는 불상으로 간주된다. 하아호오(河 important)의 중요한 특징은 농민농을 강조하는 것으로, 옛 슬로건인 '땅을 경작하면서 불교를 실천하다'가 그 예다. 호아호도 주로 절예배와 서품에만 치중하기보다는 가정 내 평신도들에 의한 불교 관행을 강조한다. 가난한 사람들에 대한 원조는 탑 건축이나 값비싼 의식보다 선호된다.

오늘날, 공식적으로 인정된 종교로서, 베트남 전역에 걸쳐 약 2백만 명의 추종자들이 있다고 주장하고 있다; 메콩 델타 일부 지역에서는, 이 지역 인구의 90%가 이 전통을 실천하고 있다. 베트남 민족주의와 관련된 힌 푸스의 많은 가르침들이 어떤 식으로든 연관되어 있기 때문에, 베트남 밖의 호아 호소에 대한 집착은 미미했으며, 미국의 베트남 디아스포라 사이에 존재하는 것으로 추정되는 대체로 조용한 추종자 집단이 존재한다고 추정되고 있다.

툰 은 히우 응하

안장성에 본부를 둔 불교 종파인 톈 히우 응하는 베트남에서 가장 최근에 등록된 종교 중 하나이다. Ngô Lợi(1831–1890)의 가르침을 바탕으로 한다. 정부 공식 통계에따르면, 2005년 현재 톈 히우 은하가 7만 명 이상의 등록 신도들과 476명의 종교 지도자를 확보했으며, 주로 남베트남을 중심으로 14개 지방에 걸쳐 76곳의 예배 장소가 퍼져있다.[27][28] vi:민시소조(民詩 cao)는 조조(朝祖)와 관련된 종파다.[29]

기독교

가톨릭교

베트남에서 가장 널리 퍼져있는 기독교 교파인 로마 카톨릭은 비록 이러한 초기 선교들이 그다지 인상적인 결과를 가져오지는 못했지만, 16세기에 포르투갈과 스페인 선교사들을 통해 처음으로 이 나라에 들어왔다. 17세기 초 이탈리아인, 포르투갈인, 일본인이 주를 이루던 예수이츠가 도착한 후에야 기독교는 đ앙 응고아이(톤킨)와 đ앙 트롱(코친차이나)의 두 영역 모두에서 현지 인구 내에서의 입지를 다지기 시작했다.[30] 두 명의 사제 프란체스코 부조미와 디오고 카르발로는 1615년 호이 안에 최초의 가톨릭 공동체를 세웠다. 1627년과 1630년 사이에 아비뇽의 알렉산드르 로도스와 포르투갈의 페로 마르케스는 톤킨에서 6,000명 이상의 사람들을 개종시켰다.[31]

프란시스코 피나, 가스파르 두 아마랄, 안토니오 바르보사, 드 로도스 등 17세기 예수회 선교사들은 베트남어를 위한 알파벳을 개발했는데 라틴어 문자에 이음 부호가 더해졌다.[32] 이 문자 체계는 오늘날에도 계속 쓰이고 있으며, chữcc ngữ(문학적으로 "국어 문자")라고 불린다. 한편, 지롤라모 마오리차가 전문가였던 전통 chnm은 19세기 후반까지 베트남인에게 가톨릭 신앙을 전하는 주요 대본이었다.[33]

17세기 후반부터 외국선교협회(Foreign Mission Society)의 프랑스 선교사들과 도미니카 기사단의 스페인 선교사들이 베트남에서 점차 복음화 역할을 하고 있었다. 전근대적 베트남에서 활동 중인 다른 선교사로는 프랑시스칸(코친차이나), 이탈리아령 도미니칸스 & 디스칼리드 아우구스티니아인(이스턴 톤킨), 선전선동 Fide가 파견한 선교사 등이 있었다. 17세기와 18세기 동안 카톨릭은 베트남 사회와 문화에 성공적으로 통합되었다.[34]

프랑스 선교사 피그뉴 베하인은 1777년 타이센 형제의 반란을 모면한 집권 응우옌 영주들 중 가장 나이가 많은 응우옌 딘과 친하게 지내면서 18세기 말경 베트남 역사에서 한 역할을 했다.[35] 응우옌의 충실한 측근이자 은인이자 궁핍한 시절 군사고문이 된 그는 교회의 큰 호응을 얻을 수 있었다.[36] 응우옌 아인 황제가 지아롱 황제로 즉위한 후 천주교 신앙은 그의 은인들에 대한 존경심에서 방해받지 않는 선교 활동이 허용되었다.[37] 1802년 황제가 즉위할 무렵 베트남에는 3개의 가톨릭 교구와 32만 명의 회원으로 120명이 넘는 베트남 성직자가 있었다.[38]

오늘날 베트남의 가톨릭 교회는 하노이, 휴, 사오곤의 3개 교회 성에서 조직된 27개의 교구로 구성되어 있다. 2019년 정부 인구조사를 보면 베트남에서 처음으로 천주교가 불교를 넘어 가장 큰 종교교파임을 알 수 있다.[13] 교회 소식통에 따르면 천주교 신자는 약 700만 명으로 전체 인구의 7.0%를 차지한다.[39]

개신교

개신교는 1911년 캐나다 선교사 로버트 A. 자프리의해 다낭에 소개되었다. 그는 수년 동안 복음주의 개신교 교파인 기독교와 선교 연합의 회원인 100명 이상의 선교사들이 따랐다. 정부가 공인한 개신교 단체로는 2001년 인정된 베트남 남부복음교회(SECV)와 1963년 이후 인정받은 베트남 북부 복음교회(ECVN)가 있다.[40]

현재 개신교 신자 수 추정치는 정부 공식 수치 50만 명부터 교회 측 주장 100만 명에 이르기까지 다양하다. 흐몽, 에데, 자라, 바나르 등 소수민족(몬타그나드)에서 성장이 가장 뚜렷하게 나타났으며, 베트남 내 전체 개신교인의 3분의 2가 소수민족이라고 내부 추정했다.[41] 베트남에서 개신교 신자들의 성장은 지난 10년간 무려 600%나 성장한 것으로 추산되는 사람도 있다. 새로 개종한 사람들 중 일부는 미등록 복음주의교회 소속으로, 신도 수는 총 20만 명에 달한다고 한다.[41]

침례교메노나이트 운동은 2007년 10월 하노이에 의해 공식적으로 인정받았는데, 이는 베트남 개신교인들이 누리는 종교의 자유도가 눈에 띄게 향상된 것으로 평가되었다.[42] 마찬가지로 2009년 10월에는 신의회 운동이 정부의 공식적 운영허가를 받았으며, 이는 법률조직으로 거듭나기 위한 첫걸음이다.[43]

하나님의 집회는 2009년 약 4만 명,[43] 침례교회는 약 1만8,400명, 목회자 500명,[42] 메노나이트교회는 약 1만 명으로 구성되었다고 한다.

동방 정교회

정통 기독교의 경우 주로 러시아-베트남 합작기업 '베트남vetro'의 러시아어를 구사하는 직원들 사이에서 베트남 Vung Tau러시아 정교회가 대표된다. 이 교구는 2002년 러시아 정교회신성시노드(Holy Synod)가 트로이체세르기예바 라브라(Troitse-Sergiyeva Lavra)에서 베풀어준 축복으로 카잔의 성모상이 개관한 데 따라 붙여진 이름이다. 러시아 정교회 대외관계부 대표들이 가끔 반타우(Vung Tau)에 와서 정교회 신성한 예배를 드린다.[44] 하노이와 호치민 시에도 최근 조직된 두 개의 파리가 있다.

베트남은 홍콩 동남아시아의 메트로폴리탄 국가(에큐메니컬 콘스탄티노폴리스 총대주교) 관할 영토로도 언급되고 있으나, 현지에서 조직적인 활동에 대한 정보는 없다.

여호와의 증인

여호와의 증인은 1957년 사이공에 영구히 주둔하였다.[45] 2019년 현재 베트남에서는 여호와의증인이 정부탄압의 대상이다.[46]

라스트데이 세인츠

2016년 5월 31일, 후일 예수 그리스도의 교회(LDS Church of Latherd-day Saints, LDS Church) 지도자들이 베트남 관계자들을 만났다. 정부종교위원회가 교회대표위원회를 공식 인정했다.[47] 현재 하노이호찌민에서 모임을 갖고 있다.

차오차이

베트남 티닌조애홀리 시에서 기도하는 승려들.

까오차이는 비교적 새롭고 싱크로트주의적이며 일신주의적종교로 1926년 베트남 남부 티닌 시에 공식적으로 설립되었다. 까오쩌이( caoàà)라는 용어는 글자 그대로 '가장 높은 탑' 또는 비유적으로 신이 다스리는 가장 높은 곳을 뜻한다. 조야의 제1제자인 응안 치에우, 조안 c, ph ngc, ho ngc, 조호이 상은 그들에게 제3차 종교사면을 개시할 새로운 종교를 세우라는 노골적인 지시를 내린 하느님으로부터 직접 연락을 받았다고 주장했다. 신도들은 하늘에 계신 하나님 아버지와 다시 합세한다는 최소한의 목표와 출생과 죽음의 순환으로부터 자유라는 궁극적인 목표를 가지고 기도, 조상 숭상, 비폭력, 채식주의 등의 윤리적인 실천에 임한다.

정부 공식 기록에 따르면 2005년 티닌 조차이 회원 수는 220만 명이었으나 2007년에는 12개의 다른 화폐를 포함하여 320만 명의 카오다주의자가 있는 것으로 추정되었다.[48] 공식 통계에 따르면 2014년 코다이스트 추정 수는 440만 명으로 120만 명의 팔로워가 극적으로 증가하거나 37.5%의 증가율을 보였다. 국가 정보 및 안내 — 베트남: 종교적 소수집단. 2014년 12월. 유엔의 "종교나 신앙의 자유에 관한 특별보고관의 베트남 사회주의 공화국 방문에 관한 언론성명"을 인용하여 보도하였다. '비공식적인' 카오다주의자들이 지난 7년 동안 자신을 종교의 추종자로 동일시하는 것이 이제 용인될 수 있다고 판단했을 가능성이 더 크다. 많은 외부 공급원이 4백만에서 6백만까지 준다. 일부 추정치는 베트남에서 800만명에 이르는 것으로 나타났다. 미국, 유럽, 호주에는 추가로 3만 명(숫자가 다를 수 있음)이 살고 있다.

힌두교

베트남에서 힌두교를 고수하는 것은 소수민족과 관련이 있다; 챔파 왕국의 첫 번째 종교는 인도에서 바다가 가져온 샤이바이트 힌두교의 한 형태였다. 참족은 중부 베트남 전역에 힌두사원(비몽)을 세웠는데, 그 중 많은 사원이 오늘날에도 여전히 사용되고 있다; 지금은 버려진 유네스코 세계문화유산Mỹsn은 아마도 참사원 단지들 중에서 가장 잘 알려져 있을 것이다.

남중부 해안 지역의 약 5만 종족 참은 힌두교의 일탈적 형태를 실천하고 있다. 참 힌두교의 대부분은 나가밤시 크샤트리야 카스트에 속하지만 상당한 소수민족은 브라만이다.[49][50] 다른 4000명의 힌두교인(대부분 타밀, 그리고 그 외 인도-베트남 혼혈인)이 호치민 시에 살고 있는데, 그곳에서는 마리암만사가 공동체의 중심지 역할을 한다. 베트남 참이 대부분 거주하는 닌투엔성에서는 참발라몬(힌두참)이 3만2000여 명으로, 닌투엔 22개 마을 중 15개 마을이 힌두교인이다.[51]

2009년 인구조사 기준으로 베트남에는 총 56,427명의 참 힌두교도들이 있다. 이 숫자 중 40,695가 닌투엔에 있고, 또 다른 1만5,094가 빈투엔에 있다.[52]

이슬람교

안장 모스크

힌두교와 마찬가지로 베트남에서도 이슬람에 대한 집착은 주로 소수민족과 관련이 있지만, 베트남의 남서쪽(메콩 델타)에도 참(Cham) 또는 참(Cham) 무슬림으로 알려져 있는 혼혈족 출신 무슬림 인구가 있다. 이슬람은 당나라(618~907) 때 중국에 도착한 뒤 아랍 무역상과의 접촉을 통해 베트남에 많이 온 것으로 추정된다. 1471년 참파왕국 붕괴를 계기로 말라카 술탄국과의 접촉이 넓어지면서 추종자들이 늘어나기 시작했지만 17세기 중반이 되어서야 참파 사이에 이슬람이 널리 퍼지지는 않을 것이다. 19세기 중반에는 많은 이슬람교도들이 캄보디아에서 이주하여 메콩 델타 지역에 정착하여 베트남에서 이슬람의 존재를 더욱 강화하였다.

베트남의 이슬람교도들은 세계 이슬람의 주류로부터 상대적으로 고립된 상태를 유지했고, 그들의 고립은 종교학교의 부족과 결합되어 베트남에서의 이슬람의 관행이 싱크로트적이 되도록 만들었다. 비록 Chams가 이슬람 신학의 지역화된 적응을 따르지만, 그들은 그들 스스로를 이슬람교도라고 여긴다. 하지만 그들은 금요일에만 기도를 하고 단 3일 동안만 라마단을 기념한다. 할례는 종교지도자가 나무 장난감 칼로 할례의 몸짓을 하는 것으로 신체적으로가 아니라 상징적으로 행해진다.[53]

베트남의 가장 큰 이슬람 사원은 2006년 1월 융나이쉬안 뤼크에 문을 열었는데, 이 사원은 사우디 아라비아의 기부금으로 일부 자금을 지원받았다.[54]

2005년 인구조사에 따르면 베트남의 무슬림 수는 6만6천명으로 1999년의 6만3천명에서 증가했다.[27][55] 77% 이상이 남동부에 거주했으며, 닌투엔 성 34%, 빈투엔 성 24%, 호치민 시 9%가 거주했으며, 또 다른 22%는 메콩 델타 지역에 거주했으며, 주로 안장성에 거주했다. 베트남 참이 대부분 거주하는 닌투엔성에서는 참바니(무슬림참)가 2만2000명에 육박한다. 닌투엔의 22개 마을 중 7곳이 무슬림이다.[51]

베트남의 참은 소수민족으로만 인식되며, 베트남 정부가 이 지역에 토착민임에도 불구하고 토착민으로는 인정받지 못하고 있다. 힌두교도와 무슬림 챔스 모두 현 베트남 정부 하에서 종교적, 민족적 박해와 신앙의 제한을 경험했는데, 베트남 정부는 참의 재산을 공개하고 참의 종교적 신앙을 준수하는 것을 금지했다. 힌두 사원은 참 힌두교인들의 뜻에 반해 관광지로 바뀌었다. 2010년과 2013년 참이 베트남인에 의해 살해된 Thann Tyn과 Phưc Nhơn 마을에서 여러 사건이 발생했다. 2012년 초장마을 베트남 경찰이 참 모스크에 난입해 발전기를 훔치고 참걸들을 성폭행하기도 했다.[56] 메콩 델타 지역의 참 이슬람교도들도 베트남 정책에 의해 경제적으로 소외되고 빈곤에 내몰렸으며, 베트남 민족인 킨족들이 국가 지원을 받아 다수인 참 땅에 정착했으며, 소수민족의 종교적 관행은 베트남 정부에 의해 제거의 표적이 되고 있다.[57]

베트남 정부는 참바가 남중국해 분쟁지역에 영향력을 행사했다는 증거가 2001년, 2004년 등 베트남 내 소수민족에 대한 인권침해와 살인에 대한 관심을 불러일으키고, 베트남이 정복한 이후 참자치 문제가 분쟁에 휘말릴 것을 우려하고 있다. 1832년 전쟁 중인 힌두교와 무슬림 참족, 그리고 베트남인들은 참의 문화와 유물의 증거를 계속 파괴하고, 참의 사원 위에 약탈하거나 건축하고, 그 위에 농장을 짓고, 참의 종교적 관행을 금지하고, 1832년 역사 야유의 침략에서 송루이의 파괴된 참의 수도에 대한 언급은 생략하고 있다.ks와 관광 가이드. 베트남 민족에 비해 참의 상황은 수준 미달이며 물과 전기가 부족하고 진흙으로 만든 집에서 생활하고 있다.[58]

유대교

19세기 후반 프랑스 식민지화에 이어 처음으로 베트남을 방문한 유대인들이 베트남을 방문했을 것으로 보인다. 1860년대와 1870년대 유대인 연대기의 페이지를 통해 뿌려진 사이공의 유대인 정착지에 대한 언급이 몇 가지 있다.

1939년 말까지만 해도 프랑스 인도차이나하이퐁, 하노이, 사이공, 투란 등의 유대인 공동체의 추정 인구는 약 1,000명에 달했다.[59] 1940년 프랑스령 인도차이나(베트남)에서 유대인의 지위에 관한 반유대인 비치-프랑스 이 시행되면서 유대인에 대한 규제가 증가하고 차별이 만연했다. 반유대주의 법은 1945년 1월에 폐지되었다.[60]

1954년 인도차이나에 프랑스가 철수하기 전까지 인도차이나(베트남, 라오스, 캄보디아를 포함)의 유대인 인구는 1500명인 것으로 알려졌는데, 이들 유대인 대부분은 조직적인 유대인 집단 구조를 남기지 않고 프랑스인과 함께 떠났다고 한다.[61] 1971년, 약 12명의 프랑스 유대인들이 남베트남에 남아 있었는데, 모두 사이공에 있었다.[62] 2005년 미 국무부의 '국제종교자유보고서'는 "이 보고서가 다루는 기간 동안 반유대적 사건은 보고되지 않았다"고 지적했다. 이 나라의 소수 유대인 인구는 거의 전부 국외 거주자로 구성되어 있다."[40]

바하히 신앙

1950년대에 설립된 베트남 바하히 사회는 한때 남한에 집중된 20만 명 이상의 팔로워를 확보했다.[63] 베트남 전쟁 이후 바하히 신앙의 실천을 금지한 결과 추종자의 수가 줄어들었다. 수년간의 협상 끝에, 바하히 신앙은 2007년에 전국적으로 등록되어 다시 한번 종교 공동체로 완전한 인정을 받았다.[63] 2009년에 바하히 커뮤니티에는 약 7,000명의 팔로워와 73명의 어셈블리가 있다고 보고되었다.[64]

종교의 자유

베트남 사회주의 공화국 헌법은 공식적으로 종교의 자유를 허용하지만,[65] 정부의 제한은 많은 종교 단체의 조직적인 활동에 남아 있다. 정부는 공인된 종교를 감독하는 중요한 역할을 유지하고 있다. 종교단체들은 정부에 의해 통치나 공산당의 권위에 대한 도전으로 인식될 때 가장 큰 제약을 받게 된다.[66] 2007년, 베트남 뉴스는 베트남에는 국가가 인정하는 6개의 종교(부드드하교, 가톨릭, 개신교, 이슬람교, 차오차이, 호하호)가 있지만, 베트남 바하히 공동체는 정부 종교위원회로부터 '운영증명서'를 수여받았다고 보도했다.[67] 종교인위원회는 2007년 기존 6개 종교 외에 3개 신종교와 1개 종파에게 운영등록증을 교부한 것으로 알려졌다.[67] 모든 시민은 아니거나, 하나 또는 그 이상의 종교를 따르고, 법을 위반하지 않고 종교를 행하고, 종교의 자유에 관계없이 동등하게 대우받고, 종교의 자유를 침해당하지 않도록 보호받지만, 법을 위반하기 위해 종교를 이용하는 것은 금지된다.[65]

사실 베트남에서는 종교적인 실천에 한계가 있다. 외국 선교사들은 합법적으로 종교 활동을 할 수 없다. 앞서 언급한 8개 종교 외에 다른 종교는 허용되지 않는다. 설교자나 종교단체는 정부에 반대하는 이념을 전파하기 위해 종교를 이용하는 것이 금지된다. 미국을 비롯한 다른 나라로 도피한 많은 베트남 설교자들은 그들이 공산당 정부에 의해 거부, 불합리 또는 민족적 이유로 억압당했다고 말하지만, 오늘날 베트남에서 일하는 법을 준수하는 설교자들과 종교단체들은 정부의 도움을 받고 예우를 받고 있다.

베트남 정부는 미국과 바티칸, 그리고 공산정부에 반대하는 베트남 주재원들로부터 종교적 위반으로 비난을 받아왔다. 그러나 최근 종교의 자유가 개선됨에 따라 미국은 베트남을 더 이상 특별한 관심의 나라로 생각하지 않는다. 바티칸은 또한 베트남 가톨릭 신자들의 자유에 대한 협상을 고려했으며, 베트남에 대한 영구적인 대표자가 될 수 있는 합의에 도달할 수 있었다.

베트남 정부의 국제적 이미지 개선과 종교 자유에 대한 규제 완화를 위한 실질적인 시도에도 불구하고 반체제 종교 지도자들의 박해 사례는 최근 몇 년간 멈추지 않고 있다. 베트남 메노나이트 교회의 총서기와 종교자유 옹호자 응우옌 훙꽝은 2004년에 체포되었고 그의 집은 완전히 파괴되었다.[68] 크리스티안 몬타그나드와 그들의 집 교회들은 계속해서 국가의 통제와 제한에 시달리고 있다.[69] 2007년 3월 합법적으로 인정받은 베트남 복음주의교회(북)의 하노이 주요 신도 응우옌 반다이(Nguyen Van Dai)가 종교적 자유에 대한 '침해' 주장을 유포하는 등 종교의 자유를 옹호하는 것과 관련된 혐의로 체포되었다.[70]

참고 항목

메모들

각주

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  2. ^ "동손북이 예식용으로 사용되었다는 것은 일반적으로 합의되어 있으며(예: 하이암 1996: 133) 특정한 종교적인 맥락에서 생산되었다고 주장할 수 있으므로, 우리가 불교에 대해 이야기한다는 의미에서 동손교에 대해 문화적인 생산이지만 구체적인 것에 대해서는 거의 알지 못하는 것을 이야기 할 수도 있다.릴리."

인용구

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참조

저널 기사

외부 링크