수단의 종교
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퓨 리서치 [2]센터에 따르면 수단의 주요 종교는 인구의 90.7%인 이슬람이며, 기독교는 인구의 5.4%를 차지한다.2020년 9월, 수단의 과도 정부가 종교를 분리하기로 합의하면서 수단은 헌법상 세속 국가가 되었고, 30년간의 이슬람 통치와 북아프리카 [3][4][5]국가의 공식 국교로서의 이슬람을 종식시켰다.그것은 또한 배교법과 공개 [6]채찍질을 폐지했다.
이슬람
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/42/Self-report_affinity_of_muslims.png/300px-Self-report_affinity_of_muslims.png)
2010년(2011년 남수단이 분리되기 전)까지 무슬림 비율은 80%였다.2018년에는 90%까지 증가했다.대부분의 수단 이슬람교도들은 수니파 이슬람 지파의 신봉자들로 말리키 의식 이후 대부분이지만 샤피와 하나피 의식도 참석하고 있다.
시아파와 그와 관련된 마드주의 이데올로기가 최근 수단에서 인기를 끌고 있다.예를 들어, 하르툼과 주변 [7]마을에 시아파들이 점점 더 많이 생겨나고 있다.
수피즘과 시아파 이슬람은 예언자 무함마드의 혈통인 알 알-바이트를 지지한다.일부 시아파들은 수피즘이 시아파보다 [citation needed]사회적, 정치적으로 덜 논란이 되는 경향이 있기 때문에 안전을 위해 수피즘의 산하에 그들의 신앙을 실천하는 것을 선호한다.그러나 살라피스트와 지하드주의자들은 수피파, 시아파, 그리고 그들이 [citation needed]이단이라고 주장하는 다른 종파들에 대한 유혈 공격을 감행했다.
그러나 수단의 수니파 이슬람은 통일된 믿음과 실천으로 특징지어지지 않는다.일부 이슬람교도들은 수니파의 정통성에 반대했고, 비이슬람적 기원을 가진 의식은 이슬람에 필수적인 것처럼 받아들여지거나 때로는 분리된 것으로 인식되는 등 널리 퍼져 있었다.수단에 있는 무슬림의 대부분은 수피즘을 고수하거나 수피즘의 영향을 많이 받아 수단은 세계에서 [8]가장 관용적인 무슬림 다수국 중 하나이다.
다섯 기둥
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Sudan_Omdurman_Main_Mosque_Main_Entrance_1936.jpg/220px-Sudan_Omdurman_Main_Mosque_Main_Entrance_1936.jpg)
수니파 이슬람은 이슬람의 다섯 기둥을 구성하는 충실한 다섯 가지 기본 의무를 요구한다.첫 번째 기둥인 샤하다 또는 신앙의 고백은 "신 외에는 신이 없으며, 무함마드는 그의 사자"라는 확언이다.이것은 무슬림이 되기 위한 첫걸음이다.두 번째 의무는 하루 중 5개의 특정 시간에 기도하는 것이다.세번째는 기부를 장려한다.네 번째는 라마단 달의 낮 시간에 단식하는 것입니다.다섯 번째는 음력으로 12개월 동안 열리는 특별한 의식에 참석하기 위해 그것을 수행할 수 있는 사람들이 메카로 순례하는 것을 요구한다.대부분의 수단 이슬람교도들은 신앙을 갖고 태어나 첫 번째 요건을 충족한다.두 번째 요건에 대한 적합성은 더 가변적입니다.도시와 더 큰 마을의 많은 남성들은 하루에 다섯 번 기도를 한다: 새벽, 정오, 한낮, 일몰, 그리고 저녁.유복한 사람들은 라마단 기간 동안 거의 일을 하지 않고, 많은 사업체들이 문을 닫거나 줄어든 일정에 따라 운영되고 있다.1990년대 초, 특히 도시 지역과 앉아서 생활하는 수단 이슬람교도들 사이에서, 그것의 관찰은 널리 퍼진 것으로 보였다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Minaret_S.jpg/220px-Minaret_S.jpg)
메카 순례는 많은 이슬람교도들보다 수단인들에게 덜 비싸고 힘들다.그럼에도 불구하고, 그것은 시간이 걸리고, 보통의 수단 이슬람교도들은 보통 중년이 되기 전에 거의 그것을 하는 것이 어렵다는 것을 알았다.회원들은 매달 적은 금액을 내고 성지순례를 보낼 충분한 자금이 모이면 번호 중 하나를 선택하는 성지순례회에 가입한 사람들도 있다.귀환한 순례자는 여성을 위해 존칭인 하지 또는 하지를 사용할 권리가 있다.
일반적으로 행해지는 또 다른 의식은 이드 알 아다(Id al Adha, 이드 알 카비르라고도 알려져 있음)로, 순례의 마지막 날 동안 행해진 희생을 상징한다.그날의 중심은 가난한 사람들, 친척들, 이웃들, 친구들, 그리고 직계 가족들에게 분배되는 양의 도살이다.
이슬람은 다른 이슬람교도들에게 관대함, 공정함, 그리고 정직함을 장려하는 행동 기준을 부과한다.수단 아랍인들, 특히 부유한 사람들은 그들의 추종자들에 의해 관대할 것으로 기대된다.
수단법에서의 이슬람
이슬람 율법에 따르면 대부분의 수단 이슬람교도들은 돼지고기를 먹지 않는다.도박과 알코올 금지에 대한 준수는 덜 널리 퍼져있다.고리대금 또한 이슬람 법에 의해 금지되어 있지만, 이슬람 은행들은 대중들에게 돈을 제공하는 다른 방법을 개발했다.
수단에서는 1983년까지 상업적인 것을 포함한 현대적 범죄와 민법이 일반적으로 우세했다.그러나 북부에서는 샤리아가 보통 가족법이라 불리는 것, 즉 결혼, 이혼, 상속과 같은 문제들을 지배할 것으로 기대되었다.마을과 일부 정착촌에서는 샤리아가 받아들여졌지만, 다른 정착촌과 유목민들 사이에서는 특히 상속과 관련하여 지역 관습이 만연할 가능성이 높았다.
1983년 9월, 니메이리는 전국에 샤리아를 부과하여 20세기에 국가가 통치되어 온 민법과 형법을 없앴다.전통적인 이슬람 형벌은 절도, 간통, 살인 및 기타 범죄에 대해 부과되었다.이러한 형벌의 열의가 니메이리의 몰락에 공헌했다.샤리아 [citation needed]하에서는 소수자의 권리가 심각하게 제한된다.
2020년 7월, 무슬림에 의한 이슬람의 포기인 [10]배교죄에 대한 사형 선고를 규정했던 법들을 포함한 많은 법들이 [9]폐지되었다.
기타 영향
이슬람은 일신교이며 개인과 신 사이에 중재자가 있을 수 없다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 수단 이슬람은 질병이나 다른 고통의 근원으로서 영혼에 대한 믿음과 그것들을 다루는 마법적인 방법을 포함한다.이슬람 사원의 이맘은 기도 지도자이자 설교자이다.그는 또한 교사일 수도 있고 작은 지역 사회에서는 두 가지 기능을 겸비하고 있다.후자의 역할에서는 faquih(플. fuqaha)라고 불리지만 faquih가 imam일 필요는 없다.현지 코란 학파(khalwa)에서 가르치는 것 외에, faqih는 부적과 치료제로 사용되는 (코란에서 나온) 텍스트나 마법의 시를 쓸 것으로 예상된다.그의 축복은 출생, 결혼, 죽음, 그리고 다른 중요한 행사에서 요청될 수 있고, 그는 멀리 떨어진 곳에서 완전히 비이슬람적인 수확 의식에 참여할 수도 있다.이 모든 기능과 능력들은 자주 있는 이슬람에서 가장 중요한 인물로 만든다.하지만 그는 성직자가 아니다.그의 종교적 권위는 코란에 대한 추정적인 지식, 샤리아, 그리고 건강과 행복에 대한 신비로운 위협에 대처하는 기술에 기초하고 있다.코란의 말이 악령이나 악마의 눈으로부터 보호해준다는 개념은 대중 이슬람에 깊이 뿌리박혀 있으며, faquih에 의해 준비된 부적들은 이러한 위험으로부터 착용자를 보호하기 위한 것이다.
아프리카 이슬람의 많은 부분과 마찬가지로 수단에서도 일부 이슬람교도들이 이를 거부하기는 하지만 성자에 대한 숭배는 상당히 중요하다.컬트의 발전은 종교 질서의 존재와 밀접하게 관련되어 있다; 그들이 사망했을 때 성인으로 여겨지는 많은 사람들은 평생 동안 종교 사무소에 내재된 영적 힘을 암시하는 축복의 상태인 바라카를 가지고 있다고 생각되었던 종교 질서의 창시자 또는 지도자였다.바라카는 죽은 사람이 왈리(말 그대로 신의 친구, 그러나 이 맥락에서 성인으로 번역됨)가 되면서 사후에 더욱 강해진다.성자와 관련된 무덤이나 다른 장소는 그 사람의 바라카의 장소가 되고, 어떤 관점에서는 그 혹은 그녀가 그 지역의 수호령이 된다.왈리의 중재는 다양한 경우에, 특히 치료를 원하는 사람이나 아이를 원하는 불임 여성들에 의해 추구된다.성인의 연례 성일은 많은 사람들이 모이는 지역 축제의 행사이다.
수단의 더 나은 교육을 받은 이슬람교도들은 성인의 무덤에서 기도에 참여할 수도 있지만 기도는 오직 신만을 향한 것이라고 주장한다.그러나 다른 많은 사람들은 성인을 단순히 신의 중재자이자 대리인으로 볼 뿐만 아니라 거의 자율적인 축복과 힘의 원천으로 보고 있으며, 따라서 정통 이슬람과는 반대로 "인기"에 접근하고 있다.
운동 및 수도회
이슬람은 이슬람 종교 동호회의 활동을 통해 수단에서 가장 깊고 오랫동안 지속된 영향을 끼쳤다.이러한 질서는 주류 이슬람의 강한 법률주의적 성향에 대한 신비주의에 기초한 반응인 수피즘의 발전과 관련하여 12세기에 중동에서 생겨났다.이러한 명령은 16세기에 수단에 처음 왔고 18세기에 중요하게 되었다.수피즘은 특별한 영적 훈련을 통해 신과 더 가까운 개인적 관계를 추구합니다.연습(또는 dhikr)은 특정 질서의 창시자에 의해 확립된 공식에 따라 신체적인 움직임을 수행하면서 코란의 구절과 기도문을 암송하고 신의 이름 또는 속성을 반복하는 것을 포함한다.노래와 춤이 소개될 수 있다.일상적인 기도보다 훨씬 더 오래 지속되는 운동의 결과는 종종 황홀한 포기 상태이다.
신비로운 또는 헌신적인 방법(노래하는 타리카; pl. turuq)은 각각 타리카라고도 불리는 특정한 질서 형성의 기초가 된다.종교법과 학문의 전문가들은 처음에 수피교와 수피교를 비판했지만, 수단의 수피교 지도자들은 샤리아의 중요성을 인정하고 수피교가 그것을 대체한다고 주장하지 않음으로써 받아들여졌다.
주요 투르크는 그들의 관행과 내부 구성에 있어 상당히 다양하다.일부 주문은 계층적으로 긴밀하게 조직되어 있으며, 다른 주문은 지역 지사에 상당한 자율성을 부여하고 있습니다.수단에는 십여 개의 투루크가 있을 것이다.일부는 그 나라에 한정되어 있고, 다른 일부는 아프리카나 중동에 널리 퍼져 있다.몇 개의 투르크는, 모든 실질적인 목적을 위해, 오래된 질서의 분파이며, 그들이 이전에 속해 있던 질서의 타리카를 크고 작은 방식으로 바꾼 사람들에 의해 설립되었습니다.
투르크에서 가장 오래되고 널리 퍼진 것은 압둘 카디르 질라니에 의해 12세기에 바그다드에서 설립되어 16년에 수단에 소개된 카디리야이다.카디리야족의 주요 경쟁자이자 서부 지역에서 가장 큰 타리카는 모로코 티자니에서 시디 아흐메드 알-티자니가 시작한 종파인 티자니야로, 결국 1810년 서부 사헬을 통해 수단에 침투했다.많은 티자니는 다르푸르에서 영향력을 갖게 되었고, 다른 신봉자들은 북부 쿠르두판에 정착했다.그 후, 티자니 상인들의 계급은 도시의 시장이 커지고 무역이 확대되면서 생겨났고, 그들은 종교적 리더십을 제공하는 것에 관심을 덜 가지게 되었다.수단에서 가장 중요한 것은 1837년 사망한 알 파시로 알려진 Sayyid Ahmad ibn Idris의 추종자들에 의해 설립된 타리카이다.그는 아라비아에 살았고 수단은 방문한 적이 없었지만, 그의 제자들은 나일 계곡으로 퍼져나가 마즈두비야, 이드리시야, 이스마일야, 카트미야 등을 포함한 토착 수단 질서를 확립했다.
다른 형제단과는 크게 다른 조직으로 Khatmiyah(혹은 수도회 설립자의 이름을 딴 Mirganiyah)가 있다.19세기 초 무함마드 우트만 알 미르가니에 의해 설립된 이 나라는 동부 수단에서 가장 조직적이고 정치적 지향적이며 강력한 투르크가 되었다(투르키야 참조).미르가니는 Sayyid Ahmad ibn Idris의 제자로 여러 개의 중요한 수훈에 참여했으며, 자신의 수훈을 길의 봉인이라고 불렀다(Khatim at Turuq, 즉 Khatmiyah)Khatmiyyah의 두드러진 특징은 미르가니 가문의 비상한 지위, 그들 구성원만이 수장을 맡을 수 있는 수장, 천국을 보장하는 수장에 대한 충성, 그리고 수장 지부에 대한 중앙 집중식 통제이다.
카트미야강은 아슈샤르키주 남부에 중심지를 두고 수단 동부와 강 유역에 가장 많은 추종자를 거느렸다.미르가니 가문은 광범위한 지리적 분포에도 불구하고 카츠미야 가문을 정치적 권력기반으로 만들 수 있었던 것은 추종자들에 대한 엄격한 통제 덕분이었다.게다가, 수년에 걸친 추종자들의 선물은 가족과 질서를 정치적으로 조직할 부를 주었다.그러나 이 권력은 1885년 수단에서 이집트 정부를 몰아낸 무함마드 아마드의 증손자인 사디크 알-마흐디 미르가니스의 주요 라이벌인 안사르나 마흐디 추종자들과는 비교가 되지 않았다.
대부분의 다른 주문들은 카츠미야보다 작거나 잘 조직되지 않았다.게다가, 다른 많은 아프리카 이슬람교도들과 달리, 수단 이슬람교도들은 비록 유명무실하다고 해도, 하나 또는 다른 타리카와 동일시 할 필요를 느끼지 못하는 것 같다.많은 수단 이슬람교도들은 이슬람의 실체에 대한 그들 자신의 비전에 맞추기 위해 이슬람 사회와 통치를 바꾸려는 더 많은 정치적 운동을 선호했다.
이러한 운동들 중 하나인 마흐디즘은 19세기 말에 설립되었다.그것은 종파에 비유되어 왔지만 전통적인 의미의 타리카는 아니다.마드교와 그 추종자인 안사르는 이슬람의 재건을 추구했고, 일반적으로 투르크에 대해 비판적이었다.세이이드 압드 알라 역할을 맡은 무하마드 아흐마드 이븐은 자신이 신의 사자이자 예언자 무함마드의 대표인 알-마흐디 알-문타자르라고 선언했다.그는 예언자 이사(예수)의 재림과 임박한 세상의 종말을 위한 길을 마련하기 위해 보내졌다고 말했다.심판의 날을 앞두고 사람들은 단순하고 엄격하며 심지어 청교도적인 이슬람으로 돌아가는 것이 필수적이었다.마흐디의 출현은 수니파 이슬람 전통에 뿌리를 두고 있다.수단과 다른 이슬람교도들의 쟁점은 무하마드 아마드가 실제로 마흐디족인지 여부였다.
마흐디스트 봉기 이후 세기에 걸쳐 신마흐디스트 운동, 그리고 서쪽에서 온 마흐디즘 지지자인 안사르는 수단의 정치 세력으로 지속되어 왔다.바카라 소의 유목민에서부터 백나일강의 주로 정착한 부족에 이르기까지 많은 단체들이 이 운동을 지지했다.안사르는 모두 마흐디 가문의 일원이었던 무함마드 아흐마드의 후계자들의 통제 아래 계층적으로 조직되었다.가족 구성원들의 야망과 다양한 정치적 관점은 내부 갈등으로 이어졌고, 1970년대 초반부터 안사르의 추정 지도자인 사디크 알 마흐디는 모든 마드리스트들의 만장일치 지지를 받지 못한 것으로 보인다.마호디스트 가문의 정치적 목표와 야망은 이 운동의 원래 종교적 임무보다 우선한 것으로 보인다.따라서 현대의 안사르인들은 마흐디교의 종교적 메시지보다 마흐디족의 정치적 후예들에게 더 충성했다.
1960년대 이슬람 사회를 세속화하려는 노력에 대응하여 수단에서 널리 퍼진 운동은 무슬림 형제단(알익환 알 무슬리민)이었다.원래 무슬림 형제단은 단순히 형제단이라고 알려져 있었는데, 서구로부터 도입된 기술 혁신과 양립할 수 있는 방식으로 이슬람의 근본으로 돌아가려는 종교적 부활주의 운동으로 생각되었다.규율 있고, 의욕적이며, 재정이 풍부한 형제단은 1970년대와 1980년대에 강력한 정치 세력이 되었다. 비록 소수 수단인들을 대표했을 뿐이다.1989년 6월 무혈 쿠데타 이후 결성된 정부에서는 형제단이 소속 정당인 국가이슬람전선(NIF)을 통해 영향력을 행사해 여러 각료들을 신봉자로 포함시켰다.
기독교
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/91/Sudan_Farras_fresco_of_cathedral_22dez2005.jpg/220px-Sudan_Farras_fresco_of_cathedral_22dez2005.jpg)
7세기와 8세기에 이슬람이 도래할 당시 수단은 주로 콥트 기독교 신자였다.원주민인 누비아 콥트 기독교인들은 대부분이 마드교 국가 (1881년-1898년)하에서 이슬람교로 개종한 19세기까지 계속해서 이 지역 인구의 상당 부분을 구성했다.알렉산드리아 콥트 정교회의 영향력은 여전히 수단에 근소하게 존재하며,[11] 수십만 명의 신도들이 남아 있다.2011년, 남수단의 기독교 중심 지역이 분리 독립하여 새로운 국가가 되었다.수단 정부가 이 지역의 광물자원을 위해 유지한 누바 산맥의 기독교인들은 특히 [12]박해의 대상이 되고 있다.누바족에 대한 수단 정부의 군사행동은 인종청소라는 [13][14]꼬리표가 붙었다.
로마 가톨릭
수단에는 약 110만 명의 가톨릭 신자가 있었는데, 이는 전체 [15]인구의 약 3.2%에 해당한다.수단은 1개의 대교구(하르툼 대교구)와 1개의 준교구(엘 오베이드 교구)로 구성된 하나의 교구를 형성한다.대부분의 수단 가톨릭 신자들은 분단 이후 남수단으로 가게 되었다.
토착 종교
각 토착 종교는 특정 민족 집단이나 집단의 일부에 고유한데, 비록 몇몇 집단이 공통의 조상이나 상호 영향 때문에 믿음과 의식의 요소를 공유할 수 있다.집단은 신도 역할을 하며, 개인은 보통 집단에 가입함으로써 그 신앙에 속합니다.종교적 모드에서 믿고 행동하는 것은 일상생활의 일부이며 집단의 사회적, 정치적, 경제적 행동과 관계와 관련이 있습니다.수단 원주민 종교의 신념과 실천은 체계화되지 않았다.그것은 사람들이 일반적으로 그들이 가지고 있는 교리와 그들이 실천하는 의식을 일관성 있는 방식으로 통합하려고 시도하지 않기 때문이다.
보통 창조자로 보여지고 때로는 작은 영혼의 행동에 궁극적으로 책임이 있는 높은 영혼이나 신성의 개념은 대부분의 수단 집단에게 공통적입니다.종종 고귀한 신성은 멀리 떨어져 있고, 신자들은 다른 영혼들을 자율적으로 다루며, 그들의 의식을 고귀한 신보다 이러한 영혼들에게 향하게 합니다.그러한 영혼은 자연의 힘이나 조상의 현상으로 인식될 수 있다.개인이나 집단이 사회의 규범을 위반했거나 영혼에게 전달되어야 할 의식에 충분한 주의를 기울이지 않았기 때문에 영혼은 사람들의 삶에 개입할 수 있다.
주술의 개념은 유목민이나 다른 아랍인들을 포함한 다양한 형태의 사람들 사이에서 발견되는데, 이들은 스스로를 무슬림이라고 생각한다.아랍인들과 다른 이슬람인들 사이에 널리 퍼진 특정한 믿음은 악마의 눈이다.비록 눈의 생리적인 특성(월경 또는 사시)이 악의 눈을 나타내는 것으로 간주될 수 있지만, 타인의 사적인 관심사에 과도한 관심을 보이는 사람은 일견 고의적인 해를 가하는 것으로 의심될 수 있다.대부분의 마법과는 달리, 가해자가 피해자에 의해 알려져 있고 종종 피해자와 가까이 있는 것과 달리, 사악한 눈은 보통 낯선 사람에게 기인한다.아이들은 가장 취약한 것으로 생각된다.
마법이나 악마의 눈으로부터 자신을 보호하는 방법은 존재한다.많은 마술 종교 전문가들, 즉 신자나 마법사들은 수단 사회에서 이러한 문제들을 다룬다.점괘는 마법이나 마법이 고통의 원인인지 아닌지를 판단하고 근원을 발견할 수 있다.그는 또한 부적을 비롯한 보호 장치를 유료로 제공하거나 피해자가 고통을 치유하기 위해 마법사를 처벌하는 것을 도와줌으로써 보호하고 치료한다.악령이 사람을 홀렸다고 생각되면 퇴마사를 불러들일 수 있다.일부 그룹에서는 이러한 작업을 동일한 사람이 수행할 수 있으며, 다른 그룹에서는 전문화의 정도가 더 클 수 있습니다.북부 수단에서 무슬림들 사이에서 단골들은 코란어 교사, 모스크의 이맘, 신비주의자보다 더 많은 시간을 신성시자, 부적의 제공자, 부적의 제공자, 치유자, 그리고 퇴마사로 보낼 수 있다.
무종교
수단에서 진정한 무신론자나 불가지론자의 수는 알려지지 않았는데, 이는 비이슬람교도들이 [16][17]겪는 두려움과 편견 때문이다.2020년 7월 배교금지법이 [9]폐지되기 전 무신론자들은 무슬림 아버지에게서 태어났거나 이슬람을 받아들인 뒤 [18][19][20]포기하면 사형에 처했다.
힌두교
ARDA에 따르면 2010년 [21]수단에는 862명의 힌두교도가 있었다.
종교의 자유
2005년 임시국헌법(INC)은 수단 전역에 종교의 자유를 규정하고 있지만, INC는 샤리아를 입법의[22] 원천으로 삼았고 정부의 공식 법과 정책은 오늘날 수단에서 이슬람을 선호한다.
메모들
레퍼런스
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