핀란드 이교도

Finnish paganism
엘크는 많은 핀란드 암각화에서 흔한 이미지입니다.

핀란드 이교기독교화 이전의 핀란드카렐리야의 토착 이교도입니다.그것은 다신교였고, 다양한 신들을 숭배했습니다.주요 신은 천둥과 하늘의 신 우코였습니다; 다른 중요한 신들은 주말라, 아티, 그리고 타피오를 포함했습니다.주말라는 하늘의 신이었습니다; 오늘날, "주말라"라는 단어는 일반적으로 모든 신들을 가리킵니다.아티는 바다와 물과 물고기의 신이었습니다.타피오는 숲과 사냥의 신이었습니다.

핀란드 이교도는 에스토니아, 모르드빈, 마리, 사미 그리고 다른 유라시아 이교도와 같은 관련 문화의 종교적 관습과 많은 유사성을 보여줍니다.이웃한 발트어, 노르드어, 게르만어 이교도들과 일부 특징을 공유합니다.

유기적인 전통은 12세기부터 시작된 기독교화로 인해 소외되었고, 민속 마법과 구전 전통이 멸종된 20세기 초에 마침내 깨졌습니다.핀란드 이교도는 핀란드인들의 오래된 종교를 재건하려는 시도인 동시대 이교도 운동 수오메누스코 (핀란드어: 핀란드 신앙)에 영감을 주었습니다.그럼에도 불구하고 2차 소스를 기반으로 합니다.

신들

하르톨라에서 봉헌제물로 사용된 고대 핀란드의 잔돌입니다.

핀란드 이교도들은 다양한 신들을 믿으며 다신교를 믿었습니다.대부분의 신들은 자연의 특정한 측면을 지배했습니다. 를 들어, 우코는 하늘의 신이었고 천둥 (우코넨과 우코닐마 ("우코의 공기")는 오늘날의 핀란드어에서 뇌우를 뜻하는 용어로 여전히 사용됩니다.이 신들은 다른 지역의 많은 다른 부족들에 의해 숭배되는 범핀인들이었습니다.핀란드의 이교도들은 또한 애니미스트였고, 그 특정한 신에게 특정한 성지에서 지역의 자연신들을 숭배했습니다.이 사당들은 주로 "나무의 신"으로 여겨지는데, 나무나 나무 그루터기에 사람의 모습을 묘사한 조각상이나 나무 조각상들이며, 거의 보존되지 않았습니다.포잔쿠루에서 확인된 석기시대 목조 조각상 1점이 발견되었으며, 나무 신들을 숭배하는 민간 전승이 기록되어 있습니다.[1][2][3]또 다른 종류의 신사는 컵 크기의 움푹 들어간 구멍을 뚫은 큰 자연석인 "컵 돌" (핀란드어: fi:kuppikivi)입니다.음식이나 음료의 봉헌제물은 이 컵들에 남겨졌습니다.기독교화에도 불구하고, 이 컵돌들에 대한 제물은 20세기 초까지 계속되었습니다.[4]

주요신

몇몇 주요 신들은 핀란드와 카렐리야 전역에서 숭배되었습니다.이 범핀 신들은 자연의 많은 부분을 지배했습니다.

  • 주요 신은 하늘과 천둥의 지배자였던 우코 (페르켈레라고도 알려져 있는)였습니다.그에 상응하는 수치는 세계의 수많은 다른 문화권에 알려져 있습니다.
  • 핀란드 이교도들에게 매우 중요하게 보이지만 현대 학자들이 거의 알지 못하는 또 다른 신은 주미였는데, 그의 이름은 일신론자 신을 뜻하는 핀란드어 단어인 "주말라"와 관련이 있습니다.
  • 자연계의 특정한 측면을 지배하는 다른 많은 중요한 신들이 있었고, 그들은 "왕"이라고 불렸습니다.[citation needed]물의 왕은 종종 아티라고 불렸고 숲의 왕은 타피오였습니다.
  • 다른 주요 신들로는 다산의 신 애크래스, 숲과 사냥의 여신 미엘릭키, 달의 여신 쿠우, 그리고 황야와 궁도의 신 렘포가 있었습니다.
  • 신화에서 배이네뫼이넨이나 일마리넨과 같이 한때 인간이었던 위대한 영웅들도 그리스 이교도들헤라클레스와 같은 신화 속 인간 영웅들을 숭배하는 것과 유사한 방식으로 숭배의 대상이 되었습니다.

할티자

할티야 또는 할티야로 알려진 지역의 애니멀 신들 또한 숭배되었습니다.이 할티자는 수컷일 수도 있고 암컷일 수도 있고, 인간이나 다른 동물의 형태를 취할 수도 있습니다.할티자는 생물학적인 부분과 비생물학적인 부분 모두에서 자연의 모든 곳에서 발견될 수 있었습니다.모든 사람은 보통 할티자시엘루(할티자 소울) 또는 루온토할티자(자연의 할티자)라고 불리는 할티자를 가지고 있는데, 이것은 사람의 영혼의 세 부분 중 하나입니다.그 전통은 스웨덴의 톰트와 어우러집니다: 핀란드의 톤투는 할티자와 유사한 존재였지만, 집(코티톤투)이나 사우나(사우나톤투)와 같은 건물에 삽니다.

만할티자

"만 할티야" (말 그대로 "땅의 터틀러리")로 알려진 할티아트는 집과 가축을 포함한 개인의 재산을 보호했습니다.신사에서 이 할티자들에게 공물을 바치는 것은 도움에 대한 감사와 할티자가 해를 입히지 않도록 하기 위한 것입니다.

어떤 가정과 농장의 할티자들은 예를 들어, 그들의 부를 훔치거나 동물들을 불임시킴으로써 다른 가정과 그들의 농장에 대항하기도 했습니다.

많은 지역의 할티자는 원래 조상들의 신성한 영혼이었다고 여겨집니다.어떤 경우에는 할티자는 집의 첫 번째 거주자였습니다.때때로 새 집을 만드는 동안 지역의 자연 정신이 만 할티자로 일하기 위해 "고용"될 수 있습니다.

배키와 할티야

다른 요소와 환경에는 그들만의 할티자가 있었습니다.할티자는 베키(väki)라고 불리는 종류 또는 인종으로 분류되었습니다."베키"는 "힘", "힘", "강", "군대"의 여러 연결된 의미를 가지고 있으며, 마법의 맥락에서는 마법의 힘과 숫자를 모호하게 언급했습니다.예를 들어, 물, 숲, 묘지의 다양한 베키들이 있었습니다.

만약 사람들이 그들의 지역에서 무례한 행동을 한다면 베키스는 화가 날 수 있습니다.예를 들어, 물 가까이에서 욕을 하는 것은 물의 배키를 화나게 했습니다.화가 났을 때, 배키스는 질병과 다른 불행을 인간의 희생자에게 가져다 줄 수 있습니다.어떤 배키들은 불의 배키처럼 항상 화를 내며, 당신이 아무리 주위에 존경심을 가지고 있어도 불을 만질 때마다 왜 불이 타는지 설명했습니다.

각각의 베키 부족은 특정한 환경에 속해 있었고 잘못 배치되면 문제가 발생했습니다.예를 들어, 대부분의 배키들은 사람에게 붙어 있으면 위치가 잘못되었고, 그것들이 잘못된 곳에 있었기 때문에 사람을 아프게 했습니다.병은 배키를 제자리로 돌려보냄으로써 제거되었습니다.병을 고친 무당들은 우주의 균형을 되찾고 있었습니다.예를 들어, 땅에 닿으면, 사람의 얼굴에 떨어지는 것과 같이, 땅의 "배키"에 의해 질병이 사람에게 퍼질 수 있다고 믿었습니다.마찬가지로, 뢰이리(사우나 증기)는 열린 상처가 감염되도록 할 수 있는 배키 정신(뢰이린 헨키)을 함유하고 있다고 여겨졌습니다.

배키가 둘로 나뉘는 개념에 따르면 고대 핀란드인들은 배키나 할티야 없이는 자연의 힘이나 지적인 생명체가 존재하지 않는다는 점에서 세계가 완전히 동물적이라고 믿었습니다.즉, 우주에서는 영혼의 무리에 의한 것이 아니고는 아무 일도 일어나지 않았습니다.사람의 영혼조차도 많은 영혼으로 이루어져 있었습니다.

영혼과 죽음과 저승

소울

영혼에 대한 이교도 핀란드의 믿음은 인간의 영혼이 헨키, 루온토, 그리고 그것의 세 부분으로 구성되어 있다고 지시했습니다.세 사람은 각자 스스로 자율적인 존재였습니다.여러 개의 자율적인 영혼에 대한 유사한 믿음은 그림자와 릴리(loyly)라는 두 개의 영혼을 믿는 칸티족만시족과 같은 우랄어를 사용하는 다른 사람들에게서 발견됩니다.[5]

헨키(Henki, "생명", "숨" 또는 "영혼"으로 번역됨)는 스스로를 호흡, 심장의 박동, 그리고 그들의 몸의 따뜻함으로 나타내는 한 사람의 생명력이었습니다.헨키는 태어나기 전에 받았고 그것은 죽음의 순간에 떠났습니다.hengetön(불이 켜짐)이라는 단어."henki 없는 하나")는 지금도 핀란드어로 죽음의 동의어로 사용될 수 있습니다.

루온토(자연으로 번역됨)는 수호신 또는 보호자였습니다.루온토는 사람의 할티자(haltija)라고도 불립니다.의지가 강하고, 예술적이거나 다른 재능이 있는 사람은 그들이 그들의 일을 잘 완수할 수 있도록 행운과 기술을 부여하는 강한 할티자를 가지고 있다고 믿었습니다.약한 점심식사는 다양한 주문과 의식에 의해 강화될 수 있습니다.루온토는 그 사람이 죽지 않고 그 사람의 몸을 떠날 수 있지만, 그것의 긴 부재는 알코올 중독이나 다른 중독과 같은 문제를 일으킬 것입니다.헨키와 달리, 루온토는 태어나기 전에 받지 못했고, 대신 첫 치아를 얻거나 이름이 붙여졌습니다.따라서 신생아는 특히 취약한 것으로 여겨졌습니다.이 개념들은 노르드인의 믿음에서 hamr(생명력)과 Hamingja(운)의 개념과 비슷한 기본을 공유합니다.

이것은 태어날 때나 며칠 후에 받은 영이었습니다.그것은 사람의 인격을 규정하고 그것을 받는 것이 사람을 만드는 것이라고 믿었습니다.오늘날의 핀란드어에서 이 단어는 "자기"를 의미하지만, 옛날에는 자기 자신인 마이너스와는 달랐습니다.루논토처럼, 그것은 사람이 죽지 않고 자신의 몸을 떠날 수 있지만, 오랜 부재는 질병과 고통을 야기할 것입니다.예를 들어 우울증은 정신을 잃은 결과로 여겨졌습니다.만약 어떤 사람이 자신의 것이 없거나 혹은 자신의 것이 없는 으로 진단된다면, 무당이나 현자는 영혼의 사라진 부분을 찾아서 그것을 다시 가져다 줄 수 있습니다.비록 그것루논은 보통 충격적인 사건 이후에 사라졌지만, 의도적으로 그들의 몸으로부터 그것을 분리하는 것은 가능했습니다.영혼의 일부가 빠진 부분을 찾아야 한다면 이것이 필요했습니다.그것은 또한 신체를 에티엔(일종의 거짓 도착 장치)으로 보이게 할 수도 있습니다.한 사람이 죽었을 때, 그들의 것은 가족의 다른 죽은 사람들과 함께하거나 어떤 경우에는 유령으로 살아있는 사람들 사이에 머물렀습니다. 필그야(Fylgja, 추종자)라는 노르드어 개념과 매우 유사합니다.

매장

어떤 전통에서는, 시체를 집에서 묘지로 운반하는 도중에 중간 지점에서 잠시 멈추는 것이 습관이었습니다.여기서 큰 소나무에 카르식코 표시가 만들어졌습니다.그 표시는 사람들이 그 사람을 기억하기 위한 것이었습니다. 그리고 만일 그 영혼이 깨어나서 묘지에서 집으로 돌아가려고 할 때, 그것은 자신의 카르식코 표시를 보고, 그것이 죽었다는 것을 깨닫고 대신에 그 영혼의 영역으로 가는 길을 찾으려고 노력할 것입니다.카르식코 나무가 있는 숲은 주거지와 매장지 사이에 있는 일종의 초자연적인 장벽이었습니다.

한 사람이 죽은 후에, 그들의 영혼이 죽은 땅인 투오넬라를 찾아 그곳에서 그들의 자리를 찾으려 하는 동안, 30일에서 40일의 과도기가 있었습니다.이 기간 동안, 영혼은 유령이나 동물의 형태로 살아있는 친척들을 방문할 수 있었습니다.

영혼은 특히 불행한 경우 친척들을 방문했습니다.불행한 영혼을 기쁘게 하기 위해서는 고인을 헐뜯지 않거나 영혼의 이름으로 제물을 바침으로써 존경을 표할 것입니다.

이 과도기 이후, 영혼은 투오넬라로 영구히 이동했습니다.그러나 영혼이 불행하거나 도움이 필요한 친척들이 영혼을 돌려달라고 요청하면 여전히 돌아올 수 있습니다.

어떤 영혼들은 투오넬라에서 정착할 수 없거나 환영받지 못했고, 그들은 계속해서 괴롭혔습니다. 즉, 죽임을 당하고 묘지 밖에 묻힌 서자 아이들은 보통 누군가가 그들의 시체를 파내고 축복하고 묘지에 묻힐 때까지 보통 공포에 질려 비명을 지르는 어떤 장소의 영구적인 사냥꾼으로 끝이 났습니다.

조상숭배

사람들은 귀신을 두려워했지만, 조상들의 영혼은 살아있는 친척들을 도울 수 있었고, 그들은 도와달라고 요청 받았습니다.무속인은 투오넬라로 보내져 영혼에 대한 지식을 구하거나 심지어는 영혼을 런토로 사는 세계로 데려가기도 했습니다.망자의 영은 그에게 희생을 바침으로써 영광을 누려야 했습니다.조상들에게 제물을 바치는 장소들은 히이시(= 성스러운 숲, 또한 야외 사원의 일종으로, 종종 가족의 죽은 사람들을 위한 집단 기념비인 공양석, 우흐리키비가 포함되었습니다)라고 불렸습니다.기독교는 히아시를 사악한 존재와 장소로 여겼습니다.오래된 성지들은 신교의 교회들의 건물지로 사용되어 신성을 모독하는 경우가 많았고, 오래된 신성한 나무들은 해킹을 당했습니다.

아크셀리 갈렌-칼렐라레민카이젠 아이티.칼레발라에서 발견되는 신화에서 나온 지하세계 투오넬라를 묘사한 것입니다.

애프터라이프

핀란드 사람들은 투오넬라, 또는 때로는 마날라라고 불리는 사후세계의 장소를 믿었습니다.대부분의 전통에서, 그것은 지하나 호수의 바닥에 위치해 있었지만, 때때로 어두운 강의 반대편에 존재한다고 합니다.투오넬라는 투오니 신과 그의 아내 투오네타르 여신에 의해 다스려졌습니다.

투오넬라는 어둡고 생기가 없는 곳으로 죽은 자들은 영원한 잠에 빠져 있었습니다.무당들은 때때로 의식에 의해 만들어진 무아지경 상태로 투오넬라를 여행함으로써 죽은 조상들의 영혼에 도달할 수 있었습니다.그는 나룻배 아저씨를 속여서 투오넬라 강을 건너야 했습니다.투오넬라에 있는 동안, 그 무당은 들키지 않도록 조심해야 했습니다: 산 사람들은 그곳에서 환영받지 못했습니다.붙잡힌 무당들은 다시 정상적인 생활로 돌아갈 희망이 없는 대왕창어의 뱃속에서 결국 썩게 될 수도 있습니다.무아지경 의식 중에 무당이 죽으면 투오넬라에서 경비병들에게 붙잡힌 것으로 여겨졌습니다.

핀란드 신화에 나오는 영웅 배이네뫼이넨의 삽화.

신화

이교도 핀인들은 그들의 신들과 위대한 영웅들에 대한 많은 신화들을 가지고 있었습니다.그들은 문맹이 아닌 사회에 살았기 때문에 설화는 구전으로 민속학으로 가르쳤고, 기록되지 않았습니다.핀란드 신화는 신화로 전해지면서 기독교화를 견뎌냈습니다.이러한 신화들 중 많은 것들이 나중에 19세기에 엘리아스 뢴로트에 의해 핀란드의 국가적 서사시로 창조된 칼레발라로 기록되었습니다.

신성한 동물

오쏘는 핀란드 이교도들에게 신성한 동물이었습니다.

선사시대, 고대, 중세 핀란드의 삶의 특성 때문에, 핀란드인들은 생존을 위해 사냥에 크게 의존했습니다.그들이 사냥한 동물들은 그들의 생존에 아주 중요한 동물이 되었고, 그들은 존경을 받았습니다.

은 기독교 이전의 핀란드인들의 신앙에서 신성하게 여겨졌습니다.DuBois에 의해 언급된 바와 같이, "핀노우그릭의 의식적인 곰 사냥은 사냥꾼을 위해 그것의 힘을 얻으면서, 지역 환경으로부터 치열한 경쟁자를 제거하려고 했습니다."[6] 고기를 먹은 후, 뼈는 묻혔고, 두개골은 칼로혼카라고[citation needed] 알려진 존경 받는 소나무 위에 놓였습니다.페이자셋은 또한 한티-만시족과 같은 다른 우랄 문화의 중요한 부분입니다.[7]

카렐리야와 핀란드 동부에서 사냥을 가기 전에 사냥꾼들은 사냥되는 동물 종의 조상인 에뮤에게 도움을 청하기 위해 기도하곤 했습니다.에뮤라는 단어는 카렐리아어로 이모 "동물 엄마"라는 단어와 관련이 있습니다.각각의 종은 자신만의 에뮤를 가지고 있었습니다.

고대의 그림, 암각화를 보면, 엘크가 매우 중요한 동물이었음이 분명합니다.엘크는 그들의 하늘의 신 젠마르를 반은 인간이고 반은 엘크로 묘사하는 코미스족과 같은 그 지역의 다른 사람들에게도 매우 중요합니다.곰보다 훨씬 더 많이 나타나는데, 곰이 너무 신성한 동물이어서 묘사하는 것이 금지되었다는 설이 있습니다.또한, 곰의 이름은 말하기가 거의 금지되어 있어서, 완곡한 표현들이 많이 만들어졌습니다.현대 언어에서 곰을 뜻하는 가장 일반적인 핀란드 단어인 karhu는 많은 완곡한 표현들 중 하나일 뿐이고, 그것은 "거친 털"을 의미합니다. 많은 곰 오쏘의 이름들 중에는 아마도 많은 우랄어족 언어들 사이에서 otso라는 단어와 연관된 단어들이 널리 퍼져있는 것에서 알 수 있듯이, 원래의 "진짜" 이름이 있을 것입니다.곰을 뜻하는 많은 완곡한 표현들은 지역적입니다.

많은 물새들은 핀란드인들과 다른 발트핀인들에게 신성한 존재였습니다.그들은 종종 암각화에 묘사되었습니다.물새를 죽이면 곧 죽는다고 믿었습니다.가장 신성한 물새는 백조였습니다.그것의 긴 목으로, 그것은 죽은 자들의 인 투오넬라를 포함하여, 세계의 모든 수준을 바라볼 수 있었습니다.새들은 우랄 신화에서 자주 발견됩니다.예를 들면, 세상을 창조하는 새에 관한 많은 이야기들이 있습니다.아주 흔한 우랄어 신화는 사냥꾼(핀란드 레민카이넨, 마리 살리즈)이 여자와 결혼하기 위해 저승으로 여행을 갔다가 저승의 강에서 원시적인 물새와 마주치게 되고, 사냥꾼은 활로 물새를 쏘지만 물새는 도망치고 사냥꾼에게 끔찍한 일이 일어난다는 것입니다.많은 전통에서 세상은 새의 알에 의해 창조되었다고 믿어집니다.다른 전통에서는 새가 다이빙을 할 때 부리에 집어넣는 진흙 위에 세상이 창조되었다고 믿었습니다.

카렐리야에서는 새가 갓 태어난 아기에게 영혼을 가져다 주고, 그 사람이 죽으면 같은 새가 영혼을 가져간다고 믿었습니다.이 영혼을 나르는 새는 "영혼새"인 실루린투라고 불립니다.어떤 전통에서는 사람들이 그들의 실루린투를 묘사한 공예품을 들고 다녔습니다.시엘룰린투는 그들이 잠자는 동안 그들의 영혼을 지키는 것으로 여겨졌습니다.그 사람이 죽은 후, 그 공예품 새는 그 사람의 무덤에서 십자가에 앉도록 삽입되었습니다.영혼의 새들이 있는 십자가는 카렐리야의 묘지에 여전히 존재합니다.이것은 핀란드와 카렐리야 사람들의 기독교화 이후 수백 년이 지난 지금도 기독교와 이교 신앙이 나란히 존재하는 한 예입니다.

샤머니즘

카렐리야의 암각화를 바탕으로 한 백조와 알
바람을 파는 핀들

일부 학자들은 샤머니즘이 핀란드 동쪽의 시베리아 이교도에서 그랬듯이 핀란드 이교도에서 큰 역할을 했다고 믿고 있습니다.티에태예 (shaman, 문자 그대로 "아는 사람")는 공동체에서 현명하고 존경받는 사람으로, 영적인 세계와 특별한 관계가 있다고 여겨집니다.무당들은 영혼과 조상들과 교감하거나 영혼의 영역으로 여행을 가기 위해 무아지경에 빠집니다.무속인들은 조상들이나 다양한 자연의 정령들에게 길잡이를 요청할 수도 있습니다.그들은 자연이 모든 질문에 대한 답을 가지고 있다고 믿습니다.티에태즈 혹은 치유자들은 대개 지역 사회에서 높은 지위를 가진 사람들이었고, 종종 지주 농부들이었습니다; 부는 마법의 힘의 증거라고 생각되었습니다.

핀인들의 서쪽 이웃인 스칸디나비아노르드인들 사이에서, 핀인들은 마법사라는 것이 일반적인 믿음이었습니다.노르드어 사가에서 핀란드적인 요소를 포함하는 것은 거의 항상 이야기에 초자연적인 측면을 의미합니다.핀인들은 또한 크벤스(Kvens)라고도 불렸습니다.그러나 일부 노르드 사가에서 "핀"은 사미족을 의미할 수도 있고 핀족을 의미할 수도 있습니다.철기 시대에 유목민 사미족은 핀족과 같은 땅의 많은 부분에 거주했고 사미족의 워록(라핀노이타)은 평행하고 공존하는 전통이었습니다.사미족들은 부계를 통해 그들의 지위와 전통을 이어 받았습니다.

이야기에 의하면, 외국인 선원들은 핀란드인들로부터 3노트로 묶인 밧줄을 샀다고 합니다.하나의 매듭을 열어서, 선원은 그의 배를 더 빨리 가게 하기 위해 바람을 일으킬 수 있었습니다.하지만 세 개의 매듭을 모두 여는 것은 폭풍을 일으킬 것입니다.핀란드의 마법사들은 발트해 주변의 이웃 민족들에게 알려져 있었고 두려워했습니다.[8]

기독교화

기독교 선교사들은 11세기에 핀란드에 들어왔습니다.12세기에 스웨덴의 영향 아래 기독교가 강화될 때까지 토착 이교도는 여전히 지속되었습니다.13세기에 비르거 자를에 의해 그 나라의 마지막 이교도들에 대한 십자군 전쟁이 시작되었습니다.

노래와 주문

17세기에서 19세기에 핀란드의 민속 마술은 종종 주술을 부르거나 노래하는 것을 포함했습니다.이러한 주문은 티에태의 황홀한 무아지경을 치유하거나 예언할 수 있습니다.[9]20세기 미네소타의 한 미국인 연구자는 핀란드 이민자와의 인터뷰를 바탕으로 소를 소환하고 딸꾹질을 피하고 추위를 피하는 매력을 노래했다고 보고했습니다.[10]

핀란드 네오파가니즘

20세기에, 전세계적으로 네오파간 운동의 부상과 함께, 핀란드 네오파간주의는 오래된 종교의 재건된 형태로 생겨났습니다.2013년부터 공식적인 소수 종교 지위를 가지고 있는 핀란드에서 주로 행해집니다.[11][12]핀란드 신파교는 인구의 비교적 적은 비율을 차지하는데, 대다수가 주 루터교 신자이거나 종교가 없다고 주장합니다.2020년 핀란드 신파교의 등록된 종교 공동체인 카르훈칸사(곰의 민속)에는 약 80명의 회원이 있었습니다.[13]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Stone Age human images, figurines and sculptures in Finland". 10 December 2017.
  2. ^ "Offerberget - Pohjan Uhrivuori". 29 April 2016.
  3. ^ "Puiset patsaat suomalaisessa taikuudessa".
  4. ^ "Yrj Knuutinen - Kirjoituksia".
  5. ^ "Khanty and Mansi Religion - Dictionary definition of Khanty and Mansi Religion Encyclopedia.com: FREE online dictionary". www.encyclopedia.com. Retrieved 21 April 2018.
  6. ^ DuBois, Thomas A. (Thomas Andrew), 1960- (1999). Nordic religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. p. 48. ISBN 0-8122-3511-8. OCLC 40925957.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  7. ^ ERR. "Toorumi pojad ERR Digihoidla". arhiiv.err.ee (in Estonian). Retrieved 21 April 2018.
  8. ^ 바람을 위한 6펜스: 해사 민속의 매듭: 러시아 핀족으로도 알려진 19세기 후반의 핀족들도 바람을 통제할 수 있다고 믿었습니다.구글 북스
  9. ^ Siikala, A.-L. (1990). "Singing of incantations in Nordic tradition". Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 13: 191–205. doi:10.30674/scripta.67176.
  10. ^ Edgar, Marjorie (1936). "Finnish Charms and Folk Songs in Minnesota". Minnesota History. 17 (4): 406–410. JSTOR 20162133.
  11. ^ "Karhun kansa - Usein kysytyt kysymykset" (in Finnish). Retrieved 13 November 2019.
  12. ^ "Karhun kansa saa vihkiä pariskuntia omilla rituaaleillaan – Katso, millaisia uskonnollisia yhdyskuntia Suomessa on". Yle Uutiset (in Finnish). 5 February 2014. Retrieved 13 November 2019.
  13. ^ "Karhun kansasta virallinen uskonnollinen yhdyskunta". Yle Uutiset (in Finnish). 12 February 2014. Retrieved 13 November 2019.

외부 링크