제단

Altar
기타 용도는 제단(동음이의)을 참조하십시오.
로스킬레 대성당의 제단 아래 조각한 레레도 제단

제단은 종교적 제물, 제물 또는 다른 의례적인 목적을 위해 윗면이 있는 구조물이다.제단은 신사, 사원, 교회, 그리고 다른 예배 장소에서 발견됩니다.그들은 특히 이교, 기독교, 불교, 힌두교, 유대교,[a] 현대 이교, 그리고 백인과 소아시아 주변의 특정 이슬람 공동체에서 사용됩니다.로마, 그리스, 노르드 종교를 포함한 많은 역사-중세의 신앙들 또한 그것들을 사용했다.

어원학

현대 영어 단어 제단은 중세 영어 제단, 고대 영어 제단, 라틴어 알타레("altar")에서 따온 것으로, 아마도 아돌레레("burn")와 관련이 있을 것이다. 따라서 알투스("높음")의 영향을 받은 "타는 곳"이다.이주한 원주민 고대 영어 w'ofod.

고대 제단

유대교

주요 기사:제단(Bible)

히브리 성경에 나오는 제단은 전형적으로 [3]흙이나[2] 돌로 만들어졌다.제단은 일반적으로 눈에 띄는 [4][5][6][7]곳에 세워졌다.히브리 성경에 기록된 첫 번째 제단은 [8]노아가 세운 제단이다.제단은 아브라함,[9] 이삭,[10] 야곱,[11] [12]모세에 의해 세워졌다.

시나이 산의 테오파니 이후, 성막에서, 그리고 성전에서는, 단 두 개의 제단만이 사용되었습니다.번제단과 분향단, 둘 다 언약궤가 있던 곳 근처에 있었다.

이스라엘 땅에서 발견된 세 개의 바위 깎아 만든 제단: 하나는 텔 소라 아래, 다른 하나는 세바스티아 기슭(고대 사마리아), 그리고 다른 하나는 실로 [13]근처에서 발견되었다.

기독교

제단의 헌정

제단이라는 단어는 그리스어로 신약성서에 24번 등장한다.가톨릭과 정통 기독교 신학에서 성체(聖體)는 십자가에 있는 그리스도의 한 가지 희생이 문자 그대로 "다시 현재"로 만들어졌다는 의미에서의 재표현이다.그래서 성찬식을 거행하는 식탁을 제단이라고 한다.

제단은 빵과 축배를 올리는 제단에서 열리는 성찬식에서 중심적인 역할을 합니다.제단은 대부분의 기독교 교회에서 동서양[d] 지부 모두에서[c] 눈에 띄는 위치를 차지하고 있다.일반적으로 이러한 교회들 사이에서, 제단은 지정된 공동 예배 장소(종종 "제단"이라고 불린다) 내에 영구적인 사용을 위해 놓여집니다.그럼에도 불구하고 제단은 야외 자연, 공동묘지, 묘지/암호 및 가족 주거지와 같이 덜 규칙적으로 점유된 공간에 설치되는 경우가 적다.개인 분향소는 개인 침실, 옷장 또는 보통 한 사람이 사용하는 다른 공간에 배치된 분향소이다.그들은 한 사람을 위한 경건함의 실천에 사용됩니다(종종 "사적인 헌신"이라고 불린다.그들은 또한 소수의 개신교 예배 장소에서도 발견된다; 개혁 교회와 재림파 교회에서는 종종 "커뮤니션 테이블"이라고 불리는 테이블이 비슷한 기능을 한다.

감리교 기독교 가정의 가정 제단. 십자가와 촛불이 다른 종교 용품들로 둘러싸여 있다.

제단 주변은 더 큰 신성함을 부여받은 것으로 보여지며, 보통 성화상, 루드스크린, 제단 난간, 예배의 보다 엄숙한 순간에 닫힐 수 있는 커튼과 같은 영구적인 구조에 의해 물리적으로 구별된다(아르메니아 사도교회와 아르메니아 가톨릭 교회).urch) 또는 단순히 일반적인 아키텍처 레이아웃에 의해.제단은 종종 교회의 다른 곳보다 더 높은 곳에 있다.

교회들은 기독교의 서양 분파에서, 비록 이전의 미사 포기의 결과로서, 비록 하나의 제단을 가지고 있지만, 그래서 성직자들은 항상 개별적으로 미사를 집전했고, 더 큰 교회들은 각각의 제단이 있는 하나 이상의 측면 채플을 가지고 있었다.주 제단은 또한 "제단"이라고도 불렸다.'높은 제단'.서양에서 착상이 부활한 이후, 로마의 미살은 새로운 교회에는 단 하나의 제단만이 있어야 한다고 권고하고 있는데, "신자 모임에서 그것은 하나의 그리스도와 [14]교회의 하나의 성체를 나타낼 것입니다."그러나 이것은 다른 쪽 예배당에 있는 제단을 배제하는 것이 아니라 교회 본체에 있는 제단만을 분리하는 것이다.그러나 로마 가톨릭이든 성공회든 이전 시기의 대부분의 서양 교회는 교회 본체에 높은 제단이 있고, 하나 또는 그 이상의 제단이 인접해 있으며, 각각은 평일에 성찬식을 거행할 수 있다.

아키텍처상에는 다음 두 가지 유형의 제단이 있습니다.챈슬의 동쪽 벽에 부착되어 있는 것, 그리고 [e]제단을 봉합할 때처럼 자유롭게 서서 걸어 다닐 수 있는 것.

이집트 필레 섬의 이시스 신전 벽에 새겨진 초기 콥트 제단.

교회의 초창기에는 성찬식이 그 목적을 위해 설치된 이동식 제단에서 거행된 것으로 보인다.일부 역사학자들은 박해 기간 동안 로마의 카타콤브스에 있는 무덤들 사이에서 성찬식이 거행되었고, 순교자들의 석관(석관 참조)을 축하하기 위한 제단으로 사용되었다고 주장한다.다른 역사학자들은 이에 대해 이의를 제기하지만, 이것이 유물을 제단 아래에 놓는 전통의 기원으로 여겨진다.

기독교가 콘스탄티누스 대제와 리키니우스 시대에 합법화되었을 때, 공식적인 교회 건물들이 많이 지어졌는데, 보통 로마에 세워진 모든 초기 교회들은 교회의 서쪽 끝에 있었다."4세기 로마의 기독교인들이 처음으로 자유롭게 교회를 짓기 시작했을 때, 그들은 관례적으로 예루살렘 신전의 성소를 모방하여 건물의 서쪽 끝에 성소를 배치했습니다.예루살렘 신전 시절에는 욤 키푸르에게 제사를 지낼 때 대제사장이 동쪽으로 향했지만, 그가 서 있는 성역은 신전의 서쪽 끝에 위치해 있었다.예루살렘 신전의 배치와 방향의 기독교적 복제는 히브리인들에게 [15]보낸 서한에서 대제사장 예수가 희생적으로 죽은 것과 관련된 종말론적 의미를 극화하는 데 도움이 되었다.목사들(주교, 사제, 집사, 부집사, 견습생)은 동쪽을 향해 입구를 향해 성체를 축하했다.일부에서는 기념식의 중심부에서 신도들이 같은 방식을 택했다고 주장한다.6세기 이후에는 서쪽 입구와 동쪽 끝에 제단이 있는 반대 방향이 우세했다.그 후 모든 목사들과 신도들은 전체 축하 행사 동안 동쪽을 향했고, 서유럽에서는 중세에 성당의 동쪽 벽에 영구히 기대어 세워지기 시작했다.

서양 기독교 교회에서는

트라스테베르의 산타 세실리아 제단

심지어 17세기 이후의 책들에서도 대부분의 루브릭들은 이 제단이 독립되어 있다고 계속 생각했다.교회[16] 헌납 의식은 주례 주교가 교회와 그 제단의 봉헌 기간 동안 제단을 돌 수 있다고 계속해서 가정했다.그럼에도 불구하고, 레레도의 크기와 중요성이 커지면서, 대부분의 제단은 벽에 기대어 세워지거나 벽에서 간신히 떨어져 있었다.

거의 모든 경우에, 제단이 로마의 모든 초기 교회들처럼 교회의 서쪽 끝에 있든, 미사를 축하하는 사제가 신도들과 교회 입구를 마주하고 있든, 또는 교회의 동쪽 끝에 있든, 그 사제가 동쪽 끝에 있든, 기도의 동쪽을 마주하고 있든, 기도의 방향은 유지되었다.pse 그리고 신도들에게 등을 돌렸습니다.이 다양성은 1604년판 교황 클레멘스 8세부터 1962년판 교황 요한 10세까지 로마 미사전의 루브릭에서 인정되었다.III: "최종 좌석은 오리엔테이션과 비교해서..."[17]

벽에 가까이 놓거나 만질 때, 제단은 종종 레레도나 제단 위에 올려졌다.만약 독립적이면, 그들은 동방 기독교에서도 마찬가지로 시보리움(때로는 발다친이라고도 불린다) 안에 놓일 수 있다.

더블린 뉴먼 대학 교회의 제단, 제단과 벽 사이의 유일한 공간을 차지하는 제단 선반

로마 전례의 현재 형태에 관한 규칙들은 독립적인 [18]주 제단을 "가능한 한 바람직하다"고 선언한다.비슷하게, 성공회에서는, 20세기 기도서 개정판이 어떤 특정한 형태의 제단을 가정한 언어를 제거하기 전까지, 일반 기도서의 루브릭들은 벽에 고정된 제단을 가정했다.

구조적인 의미에서 제단뿐만 아니라, 서양에서는 라틴어로 알타리아 포르타틸리아라고 불리는 것을 갖는 것이 관례가 되었고, 영어에서는 제단석으로 더 많이 언급되었다.여행할 때, 신부는 미사라고 말할 수 있도록 그것을 가지고 가서 평범한 탁자 위에 놓을 수 있었다.그것들은 특히 나무로 만들어진 제단들의 중앙에 삽입되었다.이 경우, 전례적으로 제단으로 간주된 것은 제단석이었다.교황청은 이 제단 [19]돌들 중 여러 개를 동시에 축복하는 의식을 포함하고 있었다.동양에서 항균제는 같은 목적을 위해 계속 작용하고 있다.

이동식 제단 또는 이동식 제단이라는 용어는 이제 움직일 [20](298)수 있는 제단석을 삽입하거나 삽입하지 않은 본격적인 구조 제단을 말한다.

이동 가능한 제단에는 개혁 전통에서 교회들이 선호했던 동쪽 벽에서 떨어진 성가대에 배치된 제단 돌 없는 독립적인 나무 테이블이 포함됩니다.움직일 수 있을 뿐만 아니라 반복적으로 옮겨지는 제단은 성찬식에 초점을 맞추지 않는 낮은 교회 전통에서 발견되어 거의 기념하지 않는다.가톨릭과 개신교 모두 교회와 예배당 밖의 야외나 강당에서 성체를 축하한다.

가톨릭 교회

주요 기사:제단(가톨릭)
로마 성 베드로 대성당의 높은 제단

동방 가톨릭 교회들은 저마다 고유의 전통을 따르는데, 일반적으로 비슷한 동방 정교회나 동양 정교회들의 전통과 일치합니다.모든 기독교 교회들은 성체 봉납된 제단을 성 [21]바오로에 의해 언급된 "주님의 식탁"으로 본다.여기에 제시된 규칙은 라틴 교회의 규칙이다.

라틴 교회는 고정된 제단과 움직일 수 있는 제단을 구분하고, 다음과 같이 말한다: "이것은 더 명확하고 [22]영구적으로 살아있는 돌인 그리스도 예수를 의미하기 때문에 모든 교회에 고정된 제단이 있는 것이 바람직하다.신성한 의식을 위해 마련된 다른 장소에서는 제단이 움직일 [20](298)수 있을 것이다."

성당의 높은 제단 뮌헨의 미카엘 교회는 거대한 레레도들로 인해 작아졌다.

고정된 제단은 일반적으로 전통과 제단에 귀속되는 중요성에 부합하는 천연석 판으로 덮여야 하지만, 많은 장소에서는 잘 만들어진 단단한 목재가 허용된다. 고정된 제단의 지지대나 바닥은 어떤 위엄 있는 단단한 재료일 수 있다.이동식 제단은 전례용에 [20](301)[23]적합한 모든 고형 재료일 수 있다.

전례 규범에는 다음과 같이 명시되어 있다.

로마 전례의 전통은 순교자나 다른 성인들의 유물을 제단 아래에 두는 것으로 보존되어야 한다.다만, 다음의 점에 주의해 주세요.
가. 퇴적하려는 유물은 인체의 일부라고 인식할 수 있을 정도로 클 것.따라서 한 명 이상의 성인들의 지나치게 작은 유물은 보관되어서는 안 된다.
(b) 퇴적을 목적으로 하는 유물이 진품인지 여부를 판단하기 위해 최대한 주의를 기울여야 한다.신빙성이 의심스러운 유물을 그 아래에 두느니 차라리 유물 없이 제단을 봉헌하는 것이 낫다.
(c) 물품은 제단 위 또는 제단 테이블 위에 놓여서는 안 된다.제단 디자인이 [24]허용하는 대로 제단 테이블 아래에 놓여 있어야 한다.
폴란드 오시에츠나에 있는 슬픔과 아이의 성모 제단 발렌타인 교회

이 마지막 규범은 최근 몇 세기 동안 유물을 제단이나 제단 돌의 테이블 안에 특별히 만들어진 공동에 넣는 관행을 분명히 배제하고 있다.가동식 제단 밑면에도 유물을 두는 행위도 [25]제외된다.

"새로운 교회를 지을 때, 신도들의 모임에서 하나의 그리스도와 교회의 성체를 나타내는 하나의 제단을 세우는 것이 더 좋습니다.그러나 이미 존재하는 교회에서는 이 오래된 제단이 사람들의 참여를 어렵게 만들지만 예술적 가치를 훼손하지 않고는 움직일 수 없는 위치에 있을 때, 정교하게 만들어지고 적절하게 봉헌된 또 다른 고정 제단을 세우고 그 위에서만 신성한 의식을 거행해야 한다.새 제단에서 신도들의 관심이 분산되지 않도록 오래된 제단을 특별한 방식으로 [20](303)장식해서는 안 된다.제단은 고정식 또는 이동식이며, 벽에서 떨어져 있어야 하며, 그 주위를 쉽게 걷고 사람들을 마주보며 미사를 집전할 수 있습니다.그것은 [20](299)전체 신도들의 자연스러운 관심의 중심이 되도록 배치되어야 한다.

제단은 적어도 한 개의 흰 천으로 덮여 있어야 하며, 제단 테이블 위에 제사 축하에 필요한 것 외에 다른 어떤 것도 올려놓으면 안 됩니다.촛대와 십자가는 필요할 때 제단 위나 그 근처에 둘 수 있으며, 십자가는 심지어 예배식 [20](304-308)밖에도 남아 있는 것이 바람직하다.

개신교 교회

코펜하겐 발비에 있는 루터 예수 교회의 제단.

다양한 개신교 종파에 다양한 제단이 존재한다.루터교와 같은 몇몇 교회들은 성공회나 가톨릭 교회와 매우 유사한 제단을 가지고 있으며, 성찬에 대한 그들의 더 성찬적인 이해를 지킨다.개혁파, 침례파, 회중파, 그리고 비종파적 배경의 칼뱅주의 교회들은 대신에 리넨 천으로 장식된 성찬 테이블과 열린 성경과 촛대를 가지고 있다; 그들은 성찬식을 어떤 [26]식으로든 제물로 보지 않기 때문에 제단으로 언급되지 않는다.그러한 테이블은 일시적일 수 있다: 성찬식이 [27]있을 때만 제자리에 옮겨진다.일부 비종파 교회는 감리교에서 [28][29][30]유래한 "알타 콜"의 관행을 유지하더라도 제단이나 성찬 식탁이 없다.

루터교 바브네호이 키르케의 [da] 현대식 제단입니다
바드 도베란 장관의 루터교 제단

일부 감리교와 다른 복음주의 교회들은 예수 그리스도에 대한 새로운 영적 헌신을 하고자 하는 [f]사람들이 공개적으로 나서도록 초대되는 제단 부르짖음이라고 불리는 것을 실행한다.설교가 끝날 때 제단 주위에 [g]있는 제단 난간에 무릎을 꿇는 탄원인들 때문에 붙여진 이름이다.앞으로 나온 사람들은 종종 죄인의 기도를 낭독할 것입니다. 복음주의 이해로는, 만약 진심으로 마음이 느껴진다면, 그들이 이제 "구원되었다"는 것을 의미합니다.그들은 또한 종교 문헌, 상담 또는 다른 도움을 받을 수 있다.많은 경우 나오는 사람들은 "구원을 받을 것"이라고 한다.이것은 간청자가 참회(그의 죄를 용서받기를 간청)와 믿음(복음주의 기독교에서 "예수 그리스도를 그들의 개인적인 주이자 구원자로 받아들인다"고 칭함)을 기도하는 의식이다.

루터 교회

루터교회의 제단은 종종 로마 가톨릭과 성공회의 제단과 유사하다.루터교도들은 제단이 그리스도를 상징하며 성체를 [33]봉헌하고 분배하는데만 사용되어야 한다고 믿는다.루터 제단은 일반적으로 화강암으로 만들어지지만 다른 재료들도 사용된다.십자가는 [33]제단 위에 놓아야 한다.때때로 유물들이 [34]제단 주위에 놓여지기도 한다.

성공회
세인트루이스의 제단.메리 성공회, 레드클리프, 브리스톨그것은 일반적으로 에피파니와 펜테코스트 이후의 계절과 연관된 색인 초록색 정면과 함께 장식되어 있다.독립 제단 뒤에 있는 레레도들을 주목하세요.

성공회의 제단은 매우 다양하다.영국 국교회의 교리와 실천의 기초인 일반기도서에는 제단이라는 단어가 사용되지 않고 있으며, 문제의 항목을 주탁 또는 성탁이라고 한다.이것은 공식 용어로 남아 있지만, 일반적인 용법으로는 성찬식탁자를 제단이라고 부를 수 있습니다.

종교개혁 당시, 제단은 교회의 동쪽 끝에 세워져 있었고, 사제들은 제단 앞에 서서 미사를 집전하곤 했다.1552년에 출판된 에드워드 6세의 두 번째 기도서의 루브릭스를 시작으로, 그리고 1662년 일반 기도서를 통해, 신부는 "탁자의 북쪽 정문에 서도록 지시된다.이것은 수년 동안 고정식탁의 전면의 북쪽, 고정식탁의 북쪽 끝(즉, 남쪽을 향함), 독립식탁의 북쪽(아마도 반대편 첨탑 노점에 앉아있는 원소를 마주보고 있는 사람들) 또는 독립식탁의 북쪽 끝을 의미하는 것으로 다양하게 해석되었다.중랑에 앉아 있는 회중을 마주보고 챈슬의 테이블을 세로로 놓는다.

종종, 유명인이 자신을 앉히는 것을 선택한 것은 그의 교회 정신을 전달하기 위한 것이었다.촛불이나 성막의 사용은 교회법에 의해 금지되었고, 유일하게 지정된 장식은 흰색 린넨 천이었다.

런던 세인트 폴 대성당 제단

19세기 옥스퍼드 운동을 시작으로, 성공회 제단의 등장은 많은 교회에서 극적으로 바뀌었다.양초와 경우에 따라서는 성막도 다시 도입되었다.어떤 교회에서는 제단의 양 끝에 있는 두 개의 촛불이 사용되었고, 다른 경우에는 6개가 사용되었습니다. 보통 십자가나 예수의 다른 상으로 덮인 성막의 양쪽에 3개가 있습니다.

캔터베리[h] 대성당의 '낮은' 제단 구역

성공회 관습에서, 주어진 기준에 대한 순응은 주어진 교구의 교회 지역 및/또는 예배 감성에 달려있다.퍼시 디어머는 20세기 초중반 성직자들을 위한 영향력 있는 매뉴얼인 '파슨 핸드북'에서 "모든 제단은 3피트 3인치가 되어야 한다.적어도 상병(성찬식 용기 아래에 놓인 린넨 네모난 것)이 들어갈 만큼 깊고, 1인치나 2인치 정도 여유가 있는 20인치 정사각형이다.그는 또한 제단을 세 명의 성직자 각각에 대해 세 개의 계단 위에 세우고, 제철 색깔의 실크 정면으로 장식할 것을 권한다.어떤 경우에는, 다른 설명서에 따르면, 빵과 포도주를 돌 표면에 바치는 풍습이 유지된다는 믿음으로, 나무 제단 위에 돌을 놓는 것이 제안된다.다른 많은 성공회 교구에서, 그 관습은 특히 독립적인 제단을 사용하는 교구에서 훨씬 덜 엄격하다.일반적으로 이러한 제단은 나무로 만들어지며, 장식되거나 장식되지 않을 수도 있는 단단한 앞면을 가질 수도 있습니다.많은 성공회 교구에서 프런탈 사용이 지속되어 왔다.

제단이 서쪽을 향할 수 있도록 챈슬의 벽에서 멀리 배치될 때, 6개의 촛불이 서쪽을 향할 의도를 약화시키면서 의례적인 행동을 모호하게 하기 때문에, 제단의 양 끝에는 오직 두 개의 촛불만이 배치된다.이러한 배치에서는 제단 한쪽 또는 뒤에 성막을 세우거나 옴브리를 사용할 수 있다.

제단의 신성함에 대한 감정은 성공회에서 널리 퍼져있다.일부 교구에서는 제단 표면을 성스러운 성직자만이 만져야 한다는 개념이 유지되고 있다.다른 사람들은 성찬 테이블에 대한 엄격함이 상당히 덜하다.그럼에도 불구하고, 성공회 건축에서 성찬 레일의 지속적인 인기는 제단과 그 주변 지역의 신성함이 지속된다는 것을 암시한다.게다가 대부분의 경우, 축복을 받은 물건만 제단에 올릴 수 있도록 하는 관습(마포, 양초, 미사, 성체 그릇)이 유지된다.

동방 기독교 의식

비잔틴 전례

전통적인 러시아 정교회 성탁(Altar), 피 위의 구세주 교회, 상트페테르부르크

그리스어로 βαμμα(보모스)라는 단어는 모든 종교의 제단을 의미할 수 있으며, 더 넓은 의미로는 그 제단을 둘러싼 지역, 즉 [35]성역 전체를 의미할 수 있다.동방 정교회 또는 비잔틴 전례 동방 가톨릭 교회에서는 이 성역은 성상 뒤편 영역과 성상 앞쪽에 솟아오른 돌기 부분과 암보를 모두 포함합니다.βμα(베마)라고도 불린다.성역에 들어갈 때는 βμμα 또는 βμα로 들어간다고 한다.이러한 교회에서 제단 자체는 성탁(그리스어 ἁαα τάα τ)α) 또는 왕좌(추 프레스토엘)로 칭할 수 있다.

동방 정교회와 비잔틴 동방 가톨릭 신자들에게 성탁(altar)은 일반적으로 독립적이지만, 매우 작은 성지에서는 공간상의 이유로 뒷벽에 면하게 배치될 수 있습니다.그것들은 일반적으로 높이가 약 1미터이고, 돌로 만들어질 수도 있지만, 일반적으로 나무로 지어진다.정확한 치수는 다양할 수 있지만, 일반적으로 평면이 정사각형이고 성소의 크기와 상당히 비례합니다.그것은 5개의 다리를 가지고 있는데, 각 모서리에 하나씩 있고,[i] 봉헌식 때 놓여진 유물을 받치는 중앙 기둥을 가지고 있다.플레인 린넨 커버(그리스어: 카타사르키온, 슬라브어:Strachitsa)는 노끈으로 성탁에 묶여 있으며, 이 덮개는 제단이 봉헌된 후에는 절대 제거되지 않으며 제단의 "밥티즘 의복"으로 간주됩니다.아마포 덮개는 예수의 시신을 무덤에 안치할 때 감겨 있던 시트를 상징합니다.그 후 제단이 드러나지 않기 때문에, 식탁은 미학보다 견고함을 염두에 두고 건설되는 경향이 있다.이 첫 번째 표지 위에는 두 번째 장식된 제단 천(인도)이 있는데, 종종 교회 계절에 따라 바뀔 수도 있는 전례적인 색상의 비단옷을 입습니다.이 바깥 덮개는 보통 바닥까지 나오며 신의 [36]옥좌의 영광을 상징한다.많은 교회에서는 예배 사이에 먼지 덮개를 성탁 위에 놓는 것이 관례입니다.이것은 종종 단순한 빨간 천이지만, 더 풍부한 재료로 만들어질 수도 있다.때때로 그것은 복음서나 성탁의 앞부분만 덮지만, 촛대와 일곱 갈래 촛대를 포함한 성탁 전체와 그 위에 있는 모든 것을 덮을 만큼 충분히 클 수 있다.

발람 수도원에 있는 성 블라디미르 스케테 교회 내 성지(성지).왼쪽은 복음서와 성막, 그리고 일곱 갈래 촛대가 있는 성탁입니다.의무표는 왼쪽 뒤에 있습니다.오른쪽은 주교좌입니다.

제단 위에는 성막(Kovtchég)이 있는데, 이 성막 안에는 환자를 소통하기 위한 예비 성찬이 담긴 작은 방주가 있다.또한 제단 위에는 복음서가 보관되어 있다.복음서에 따르면, 매장 준비가 되어 있는 그리스도의 아이콘이 새겨진 비단 천에 유물이 박혀 있고 주교의 서명이 새겨져 있다.또 다른 더 단순한 천인 '일리톤'은 그것을 보호하기 위해 항균제로 감겨져 있으며, 예수님이 무덤에 묻혔을 때 그의 얼굴에 묶인 '낮잠'을 상징한다.제단이 봉헌되고 유물이 들어있더라도 성례는 반드시 안티미션으로 치러져야 한다.사용하지 않을 경우 항균제는 성탁 중앙에 그대로 두고 필요성 이외에는 제거되지 않습니다.

성탁은 고위[j] 성직자만이 만질 수 있으며, 그 자체가 신성시되거나 존경의 대상이 되지 않는 것은 그 위에 올려져서는 안 된다.성스러운 사용을 위해 물건을 따로 두는 과정의 일부로서 제단 위에 놓여질 수도 있다.예를 들어, 아이콘은 보통 성스러운 물을 뿌리기 전에 일정 기간 동안 또는 일정 수의 신성한 예배 동안 성스러운 테이블에 올려놓고, 그들이 숭배받는 곳에 놓음으로써 축복을 받는다.성금요일의 에피타피오스와 십자가의 향연 또한 신자들에게 존경을 받기 위해 교회의 중심부로 옮겨지기 전에 성탁에 놓입니다.

일부 제단은 겉덮개 대신 장식이 잘 되어 있거나, 풍부하게 조각되어 있거나, 귀금속으로 도금되어 있는 영구적인 단단한 덮개를 가지고 있습니다.제단 장식이 제사철을 반영하기를 원한다면 그 위에 더 작은 비단 덮개를 사용한다.

세인트루이스에서 열리는 성찬예배 기간 동안 현대 비잔틴 카톨릭 제단입니다. 일리노이 주 시카고에 있는 조셉 처치입니다

성탁은 성체를 축하할 때 빵과 포도주를 신에게 바치고 성령을 불러 그의 아들 예수 그리스도가 예물에 참석하도록 하는 장소로 사용됩니다.이곳은 또한 성직자들이 어떤 예배든 서 있는 곳이기도 합니다. 심지어 성찬식은 행해지지 않고 기도 외에는 어떤 제물도 바치지 않습니다.일요일 마틴스(또는 철야) 기간 동안 신부가 복음을 읽을 때, 그는 성탁 앞에 서서 복음을 읽는다. 왜냐하면 그것은 그리스도의 무덤을 상징하기 때문이다. 그리고 주일 마틴스를 위한 복음 교훈은 항상 예수의 부활 모습 중 하나이다.

성소의 북쪽에는 준비예배가 열리는 의무의 테이블(예배 또는 제르벤니크)로 알려진 또 다른 작은 제단이 있습니다.그 위에 빵과 포도주가 성찬예배 전에 준비되어 있다.성경은 베들레헴의 동굴을 상징하며, 또한 십자가로부터의 퇴위 이후 그리스도의 몸이 준비되었던 관석도 상징한다.또한 성좌는 축복을 받아 성수를 뿌리고 교회의 축성식에 귀속되지만, 그 안에는 유물이 놓여 있지 않습니다.준비예배에서 사용되는 신성한 용기, 베일 등 이외의 것은 의무의 테이블에 둘 수 없습니다.에피타피오스와 십자가도 성직자와 집사가 엄숙하게 성탁으로 옮기기 전에 성탁에 놓인다.고위 성직자 외에 부제사들도 의무표에 손을 댈 수 있지만, 하위 계급의 누구도 그렇게 할 수 없다.의무의 식탁은 집사가 성찬식 후 남은 예물(그리스도의 몸과 피)을 소비하고 목욕을 하는 곳이다.

시로마로나이트 교회

시리아 마로나이트 교회는 다른 시리아 교회들과 함께 대부분의 경우 사제들과 집전사들이 행렬과 선동 동안 제단을 둘러쌀 수 있도록 자유 분향소를 가지고 있습니다.전통적으로 마론파 예배는 신부와 동양을 지향하는 사람들에게 제공되었지만, 현대 라틴화 때문에 라틴 교회의 현대적 관행을 모방하여 제단 반대편에서 신부와 함께 제공되는 마론파 예배는 흔히 볼 수 있다.

동양의식

아르메니아 전례

에치미아진 성당에 있는 제단.

아르메니아 의식에서 제단은 교회의 동쪽 벽에 기대어 세워져 있으며, 종종 압세에 놓입니다.제단의 모양은 보통 라틴 제단과 비슷한 직사각형이지만, 보통 식탁 위에 성막, 촛불, 의식 부채, 십자가, 그리고 복음서가 놓여 있는 여러 개의 계단이 있을 것이라는 점에서 특이하다.제단은 종종 아이콘 열 위에 있는 일종의 무대 위에 있다.

알렉산드리아 전례

알렉산드리아(콥트 정교회) 전통에 있는 제단들은 제물을 바칠 네모난 얼굴을 가지고 있어야 한다.표준 콥트 전례에서는 신부가 제단을 둘러싸야 하기 때문에, 제단은 결코 벽에 붙어있지 않습니다.대부분의 콥트식 제단은 발다친 아래에 있다.

에티오피아 전례

에티오피아 정교회의 전통에서 아이콘은 제단 뒤에 놓인다.그것은 콥트 전통처럼 벽에서 떨어져 있다.

서시리아 전례

서시리아 전통에서 교회는 성소의 동쪽에 제단이 있다.

동시리아 주

동시리아 의식의 제단은 무대 위에 놓여 있지 않을 뿐 외관이 아르메니아인의 제단과 유사하다.

인디언 의식

제단은 종종 인도의 전통에서 무겁게 장식된다.

군단

전쟁 제단은 미사가 전투 전에 거행되는 이동식 제단이었다.궁극적인 예는 중세 이탈리아 도시 국가의 카로치오인데, 이것은 소가 끌고 깃대와 종을 휘두르는 네 바퀴의 이동식 성지였다.카로치오는 또한 군대의 표준이 되었다.

제단 돌은 20세기까지 라틴 교회의 군목사들에 의해 사용되었다.

힌두교

네덜란드 로어몬드에 있는 무루간 사원.

힌두교에서, 제단에는 일반적으로 신과 여신의 그림이나 조각상이 들어있다.크고 화려한 제단은 힌두교 사원에서 발견되는 반면, 작은 제단은 가정이나 때로는 힌두교가 운영하는 상점과 식당에서도 발견됩니다.The word for temple is mandir (Sanskrit: मन्दिर), the altar[k] as hypostatised temple.

쉬리 가네쉬 만디르, 잔시

남인도 사원에서, 종종 각각의 신들은 각각 미니어처 하우스(구체적으로는 맨디르)에 포함된 자신만의 사당을 가질 것이다.이들 신사는 사찰 경내에 산재하는 경우가 많고, 3대 신사는 주요 지역에 있다.사당 내 돌대좌 위에 신상을 올려놓고 등잔을 하나 이상 달았다.보통 푸자 쟁반(예배를 드리는 쟁반)을 놓을 수 있는 공간이 있다.본당 바로 밖에는 신의 바하나 또는 차량 동상이 세워질 것이다.입구에 커튼이 쳐져 있고, 신들이 잠들어 있을 때 닫는 나무문이 있다.일부 남인도 사원은 하나의 주요 제단을 가지고 있고, 그 위에 여러 개의 조각상이 놓여 있다.

인도의 가족 제단.

북인도 사원들은 일반적으로 사원 방 앞에 하나의 주요 제단을 가지고 있다.일부 사찰에서는 방의 정면이 벽으로 분리되어 있고 여러 개의 제단이 연옥에 놓여 있다.제단에 있는 조각상들은 보통 한 쌍으로 되어 있고, 각각의 신들은 그의 배우자(라다 크리슈나, 시타 라마, 시바 파르바티)와 함께 있다.하지만, 가네샤와 하누만과 같은 일부 신들은 홀로 놓여 있다.꽃이나 램프와 같은 의식용품을 제단 위에 놓을 수도 있다.

가정 사당은 가구주가 감당할 수 있는 한 간단하거나 정교할 수 있다.크고 화려한 성지들은 인도와 말레이시아와 싱가포르와 같은 힌두 소수 민족이 많은 나라에서 살 수 있다.그것들은 보통 나무로 만들어졌고 동상을 세울 수 있는 타일 바닥이 있다.신사의 벽에는 그림이 걸려 있을 것이다.신사의 꼭대기에는 절의 고푸람 탑처럼 여러 층이 있을 수 있다.힌두교의 각 제단에는 적어도 한 개의 석유 램프가 있을 것이며 푸자 장비를 갖춘 쟁반을 포함할 수도 있다.큰 집을 가진 힌두교도들은 방 하나를 그들의 푸자 방으로 정하고 그 끝에 제단을 둘 것이다.일부 남부 인디언들은 또한 죽은 친척들의 사진이 있는 사당을 방 오른쪽에 배치하고 신들에게 제물을 바치기 전에 그들에게 제물을 바친다.

다음 항목도 참조하십시오.Vedi(알타) 및 Homa(정규)

도교

1700여 점의 도교 제단 그림으로 '황금화병 매실'의 한 장면을 묘사했다.제단 뒤편에 있는 삼정패와 오른쪽에 있는 향로와 제검을 포함한 제사용구들을 살펴보세요.그릇에는 죽은 여인을 위한 제물이 담겨 있다.
이콴타오파의 제단.

도교의 제단은 전통적인 신들과 조상들의 영혼을 기리기 위해 세워졌습니다.도교의 제단은 절이나 민가에 세워질 수 있다.엄격한 전통과 다른 종파들은 제물들과 절의 의식들을 묘사하지만, 집의 민속 풍습은 훨씬 더 자유롭다.

제국 왕조는 지탄이라 불리는 거대한 제단을 건설하여 지시라고 불리는 다양한 제사를 지냈다.베이징에 있는 천당도 그 중 하나입니다.

거의 모든 형태의 중국 전통 종교는 한 손에 [37]향을 들고 제단을 향해 절을 하는 바이바이(白))[38]를 포함한다.이것은 집에서, 절에서, 또는 야외에서, 일반인 또는 전문가에 의해 수행될 수 있습니다. 그리고 제단에는 많은 수의 신이나 조상들의 위패가 있을 수 있습니다.바이바이는 보통 음력/태양력의 특정 날짜에 따라 행해집니다(중국력 참조).

특정한 날에, 음식은 죽은 사람의 신과/또는 영혼에 대한 제물로 제공될 수 있다.(예를 들어 청명제나 유령제를 참조해 주세요.여기에는 쌀, 도축된 돼지와 오리, 또는 과일이 포함될 수 있다.또 다른 희생의 형태는 지옥 지폐를 태우는 것입니다.불에 의해 소비된 이미지는 단순한 이미지가 아니라 실제 아이템으로 영혼의 세계에 다시 나타나 죽은 영혼이 사용할 수 있다는 가정 하에 말입니다.도교 민속 종교에서는 닭, 족발, 돼지머리를 제물로 바치기도 한다.하지만 전통적인 도교 관습에서, 제물은 본질적으로 향, 초, 그리고 채식주의 [39]제물이 되어야 한다.

불교

반토( a土)는 베트남의 조상 숭배와 불상, 신불 숭배에 사용되는 제단이다
신도사의 부츠단

불교신앙 문화에서, 반토, 부수단, 또는 영가 같은 건물들이 절이나 집에서 발견됩니다.일본에서 불단은 부처나 보살(일반적으로 여신상의 형태)의 종교적 이미지를 감싸고 보호하는 문이 달린 나무 장식장이나 만다라 두루마리를 가장 높은 곳에 설치하고 중앙에 배치하는 것이다.종교 의식 중에 그 모습을 보여주기 위해 문이 열립니다.부츠단에는 보통 촛대, 향로, 종, 과일 등의 제물을 놓는 받침대와 같은 부츠구라고 불리는 보조 종교 용품들이 들어 있다.종파 중에는 죽은 친척의 위패인 이하이(,海)를 불단 안이나 근처에 두는 종파도 있다.부츠단은 종종 꽃으로 장식된다.

사당은 부처님이나 우주의 법칙 등을 숭배하는 장소로서 절이나 집에 배치된다.불단에 두루마리(혼존)나 불상을 놓고 아침저녁으로 기도를 올린다.선불교도 불단 앞에서 명상한다.

불단의 원래 디자인은 사람들이 부처에게 바치는 장소로 제단을 쌓았던 인도에서 시작되었다.불교가 중국에 들어왔을 때 한국의 불상은 받침대나 연단에 세워졌습니다.중국과 한국인들은 날씨로부터 보호하기 위해 불상 주위에 벽과 문을 지었고 또한 각각의 토착 종교의 요소들을 적용했다.그런 다음, 그들은 조각상이 넘어지거나 부서지지 않고 안전하게 기도, 향 등을 할 수 있었다.

신토

일본의 신토 가미다나.시메나와는 천장을 따라 성역구역에서 내려오는 밧줄이다.
주요 기사 : 진자(신도), 히모로기

신도는 신사에 제단이 있다.히모로기는 고대에 유래한 것으로, 일시적으로 신성한 공간, 즉 숭배 장소로 사용되는 '알타'를 세운다.네 귀퉁이에는 녹색 대나무 또는 사카키 가지가 있고, 그 사이에는 신성한 테두리 밧줄(시메나와)이 매달려 있다.중심부에는 가미의 존재와 예배의식을 물리적으로 나타내는 요리시로로서 신성한 상징(헤이)이 장식된 사카키의 큰 가지가 세워져 있다.

보다 정교한 경우, 바닥에 거친 멍석을 깔고, 그 위에 의례적인 팔각대를 세우고, 그 받침대를 신성한 테두리 밧줄과 신성한 테두리 엠블럼으로 장식한 틀로 장식함으로써 히모로기를 만들 수 있다.마지막으로 이 가판대 중앙에 사카키 가지를 세워 [40]예배의 초점으로 삼는다.

북유럽의 이교

주요 기사:회르그

회르그라고 불리는 기본적인 제단은 노르웨이 이교에서 제물로 사용되었다.회르그르는 나무(해로우)에 돌을 쌓아 쌓아서 만들어졌고, 제물이나 다른 의식에도 사용되었습니다.

제물을 바칠 때 회르그르의 가능한 사용은 노르웨이 신에게 바친 동물의 피를 담은 그릇(예를 들어 토르에게는 염소, 프레이야에게는 암퇘지, 프레이에게는 멧돼지)을 놓고, 거기에 전나무 가지 다발을 담가 참가자들에게 피를 뿌리는 것이다.이것은 참석자들을 결혼식과 같은 의식에 바치게 할 것이다.

아사트루

북유럽 현대 이교도들의 관습에서, 제단은 고대 회르그르의 모방으로 가정이나 숲이 우거진 지역에 설치될 수 있다.그것들은 토르, 오딘 또는 다른 북유럽 신들에게 바쳐질지도 모른다.

네오파간주의

네오파간주의에는 매우 다양한 의식행위가 있으며, 매우 절충적인 신크로티즘에서 엄격한 다신교적 재구성주의까지 모든 분야를 아우른다.이 그룹들 중 많은 수가 제단을 사용한다.대충 깎거나 쌓아올린 돌로 만든 것도 있고, 고운 나무나 다른 마감재로 만든 것도 있다.

위카

주요 기사:제단(위카)

신드루이디즘

현대의 신드루이즘은 또한 종종 숲 속에 세워진 제단을 사용할 수도 있다.고대 드루이드들이 주재하는 구체적인 종교적 신념과 관습에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 드루이드라고 스스로를 밝힌 현대인들은 그들의 신념 체계에 따라 의식을 발전시키고 의식적인 물건을 사용하는 데 그들의 상상력을 자유롭게 통합한다.북미의[41] 개혁 드루이드들의 "공통 예배 기사단"은 "제단 안이나 근처에서" 불을 지피고 성배, 단상, 식물 제물 등 다양한 물건을 사용하도록 규정하고 있다.제단을 사용하지 않을 경우 물체를 바닥에 놓을 수 있습니다.

높은 곳

주요 기사:높은 곳

높은 곳은 평원이나 계곡보다 천국에 가까웠기 때문에 기도하기에 더 좋은 장소라는 믿음으로 예배를 위해 제단을 세운 높은 지역입니다.높은 곳은 거의 모든 고대 문화에서 컬티컬 숭배의 중심지로서 널리 퍼져 있었다.

이스라엘인(헤브루: 바마 또는 바마)이나 가나안 문화에서 높은 곳은 보통 높은 곳에 세워진 야외 성지였다.기원전 12-11세기 이스라엘에 의해 가나안이 정복되기 전에, 그 높은 장소들은 가나안 사람들의 다산신, 바알과 아셰롯의 성지 역할을 했다.제단 외에 마체보트(신의 존재를 나타내는 돌기둥)가 세워졌다.[42]

이 장소들에서 예배하는 관습은 히브리인들 사이에서 빈번해졌지만, 신전이 지어진 후에는 금지되었다.이러한 숭배는 비록 예언자들에 의해 신에 대한 모욕으로 때때로 비난받았지만, 간신히 폐지되었다.예를 들어 '뒷마당' 제단을 예로 들 수 있다.정해진 사원과 확립된 제단이 있기 전에 사람들은 그들만의 제단을 만들었다.사원이 지어진 후 이 제단들의 사용은 금지되었다.고위층과는 달리 뒷마당 제단 숭배는 빠르게 근절됐다.그 후 몇 년 동안, 그 관행은 급격히 인기가 떨어졌다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 유대교에서의 제단 사용은 역사적일 뿐입니다.두 번째 사원의 파괴로 끝이 났다.
  2. ^ 히브리어: 미즈베아(mizbeah)는 "도살이나 [1]희생의 장소"를 의미합니다.
  3. ^ 여기서 "동방"은 동방 정교회, 동양 정교회, 아시리아 동방 교회, 그리고 고대 동방 교회를 의미하며, 아마도 다른 것을 의미할 것입니다.
  4. ^ 여기서 "서부"는 로마 가톨릭 교회, 성공회 교회, 루터교 및 일부 개혁파, 아마도 다른 교회들을 의미합니다.
  5. ^ 독립된 제단이 신도들과 같은 층에 배치될 때, 특히 사용되지 않은 "높은 제단"이 성소의 먼 끝에 여전히 있다면, 그것은 "낮은 제단"이라고 불립니다.
  6. ^ '앞으로 나와라'는 초대장은 180년 정도밖에 되지 않은 방법입니다.이것은 17세기 후반에 감리교 교회에 의해 발명되었고 이후 1800년대 중반에 찰스 피니에 의해 받아들여지고 대중화되었습니다.[31] 그리고 오늘날 대부분의 복음주의 교회들은 그 형태를 사용합니다.
  7. ^ 모든 감리교 교회에는 참회하는 사람들이 신의 [32]도움을 구하고자 할 때 무릎을 꿇고 기도할 수 있는 제단 난간이 있다.
  8. ^ "높은" 제단은 창문 아래 배경에서 보이지 않습니다.낮은 제단을 사용할 때는 뒤에 있는 높은 제단을 사용하지 않고 "옷 벗기" 상태로 서 있습니다.
  9. ^ 그러나 주교가 아니라 주교가 그 목적을 위해 위임한 성직자에 의해 축성된 것이라면 유물은 성탁에 안치되지 않는다.
  10. ^ 여기서 "상위 성직자"는 주교, 사제, 집사이다.
  11. ^ 그것을 포함하는 모든 울타리, 심지어 도코베나 작은 캐비닛은 제단의 일부로 포함되며, 축소된 사원으로서의 지위를 공유합니다.

레퍼런스

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  2. ^ 엑소더스 20:24
  3. ^ 20:25
  4. ^ 창세기 22:9
  5. ^ 이즈키엘 6:3
  6. ^ 2 킹스 23:12
  7. ^ 16:4, 23:8
  8. ^ 창세기 8:20
  9. ^ 창세기 12:7, 13:4, 22:9
  10. ^ 창세기 26:25)
  11. ^ 33:20, 35:1~3
  12. ^ 엑소더스 17:15
  13. ^ Elitzur, Yael; Nir-Zevi, Doran (2003). "A Rock-Hewn Altar Near Shiloh". Palestine Exploration Quarterly. 135 (1): 30–36. doi:10.1179/peq.2003.135.1.30. ISSN 0031-0328. S2CID 162159584.
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원천

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추가 정보

  • Davies, J.G. (1999). "Altar". In Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (eds.). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 1. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. pp. 42–43. ISBN 0-8028-2413-7.

외부 링크

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