Page protected with pending changes

일신론

Monotheism

일신론은 오직 한 의 신, 즉 보편적으로 이라고 일컬어지는 모든 최고의 존재라는 믿음입니다.[1][2][3][4][5][6][7] 하나의 신이 단일한 존재라는 배타적 일신론과 복수의 신 또는 경건한 형태는 인정되지만 각각은 동일한 신의 확장으로 상정되는 포괄적 일신론과 다형일신론을 구분할 수 있습니다.[1]

일신론은 신봉자가 다른 신들을 동등한 유효성으로 숭배할 수 있다는 것을 부인하지 않고 한 신을 숭배하는 종교 체계인 신론과 많은 신들의 존재를 인정하지만 오직 한 신만을 일관되게 숭배하는 일신론과 구별됩니다.[8] 단일체라는 용어는 줄리어스 웰하우젠(Julius Wellhausen)에 의해 처음 사용되었을 것입니다.[9]

일신론은 바비즘, 바하 ʼ 신앙, 기독교, 신교, 드루즈교, 에칸카르, 시크교 등 힌두교의 일부 종파, 이슬람교, 유대교, 사마리아교, 만대교, 라스타파리, 세이초노이에, 텐리쿄, 야지디즘, 아테나이교 등의 전통을 특징으로 합니다. 일신론적 사고의 요소들은 조로아스터교, 고대 중국 종교, 그리고 야훼교와 같은 초기 종교들에서 발견됩니다.[1][12][13]

어원 및 용법

일신론이라는 단어는 그리스어 μ όνος (monos)에서 "단일"을 의미하고 "신"을 의미하는 θεός (theos)에서 왔습니다. 이 영어 용어는 헨리 모어 (1614–1687)에 의해 처음 사용되었습니다.[17]

일신론은 복잡하고 미묘한 개념입니다. 성경의 저자들은 그들의 역사적, 문화적 맥락에 의해 형성된 하나님과 신에 대한 다양한 이해 방식을 가지고 있었습니다. 오늘날 사용되는 일신론의 개념은 계몽주의와 기독교의 관점에서 영향을 받아 훨씬 나중에 형성되었습니다. 일신론에 대한 많은 정의들은 너무 현대적이고 서구적이며 기독교 중심적이어서 고대 출처의 다양성과 복잡성을 설명할 수 없습니다. 여기에는 성경 본문뿐만 아니라 유다와 이스라엘 사람들의 고대 신앙과 관습을 재구성하는 데 도움이 되는 다른 글, 비문, 자료 유적들도 포함됩니다.[18]

"일신론"이라는 용어는 종종 "다신론"과 대조되지만, 많은 학자들은 단일론, 신론 또는 일신담론과 같은 다른 용어를 선호합니다.[18]

역사

보편적인 신의 존재에 대한 준일신론적 주장은 청동기 시대 후기로 거슬러 올라가며, 기원전 14세기부터 아테나톤아텐대한 대찬가가 있습니다.

철기 시대 남아시아 베다 시대[19]일신론에 대한 가능한 경향이 나타났습니다. 리그베다브라만일원론에 대한 개념을 보여주고 있으며,[20] 특히 비교적 후기인 10번째 책에서 초기 철기 시대, 예를 들어 나사디야 수크타에 나오는 것으로 추정됩니다. 나중에 고대 힌두 신학은 일원론적이었지만, 여전히 하나의 최고 신 브라만의 일부로 생각되는 많은 신들의 존재를 유지하고 있었기 때문에 예배에서는 엄격하게 일원론적이지 않았습니다.[21]

중국에서, 적어도 상나라 (1766 BCE) 이래로 현대 시대까지 대부분의 왕조들이 가지고 있던 정통 신앙 체계는 전능한 힘으로서 상디 (일반적으로 "신"이라고 번역되는) 또는 천국에 대한 숭배를 중심으로 합니다.[22] 그러나 지역성에 따라 다양한 다른 신령들과 신령들도 상디와 함께 숭배되었기 때문에 이러한 신앙 체계는 진정으로 유일신은 아니었습니다. 그럼에도 불구하고, 모히즘(기원전 470년–기원전 391년)과 같은 후대의 변형들은 더 작은 신들과 조상의 영혼들의 기능은 단지 상디의 뜻을 수행하는 것이며, 이것은 아브라함 종교의 천사들이 오직 하나의 신으로 간주하는 것과 유사하다고 가르치면서, 진정한 유일신론에 접근했습니다.

기원전 6세기부터 조로아스터교 신자들은 무엇보다도 한 하나님의 우월성을 믿었습니다. 아후라 마즈다는 "만인의 제조자"[23]로서 다른 모든 사람들보다 먼저 존재합니다.[24][25][26][27] 이것은 사실이지만, 조로아스터교는 아후라 마즈다와 함께 더 작은 신들로 숭배되는 미트라와 같은 더 작은 신들 또는 야자트들의 판테온과 함께 이원론적 우주론을 가지고 있기 때문에 일신론적으로 간주되지 않습니다. 이와 함께 아후라 마즈다는 선이 궁극적으로 악을 이겨낼 것이지만, 악의 힘인 앙그라 마이뉴와 끊임없이 싸우는 전능하지는 않습니다.[28]

망명[29] 후 유대교는 기원전 6세기 말 이후 유일신론적인 맥락에서 개인적인 유일신의 개념을 구상한 최초의 종교였습니다.[21] 도덕은 신에게서만 비롯되며 그 법칙은 변하지 않는다고 보는 윤리적 일신론의 개념은 처음에는 유대교에서 발생했지만, 현재는 기독교, 이슬람교, 시크교, 바하 ʼ 신앙을 포함한 대부분의 현대 일신론 종교의 핵심 교리입니다.

또한 기원전 6세기부터 탈레스(후에 아낙시만데르, 아낙시메네스, 헤라클리투스, 파르메니데스와 같은 다른 일원론자들)는 자연을 모든 것에 만연한 단일 원리를 참조하여 설명할 수 있다고 제안했습니다.[29] 콜로폰의 크세노파네스안티스테네스를 포함한 많은 고대 그리스 철학자들은 단일신론과 비슷한 점이 있는 비슷한 다신론적 일원론을 믿었습니다.[21] 단일한 신에 대한 최초의 언급은 플라톤의 데미우르게(신의 장인)이며, 아리스토텔레스의 움직이지 않는 움직임은 유대인과 기독교 신학에 지대한 영향을 미칠 것입니다.[29]

유대교, 기독교, 이슬람교의 전통에 따르면, 유일신은 인류의 원초적인 종교였으며, 이 원초적인 종교는 때때로 "아다미아 종교" 또는 "우르 종교"의 용어로 앤드류 랭(Andrew Lang)로 불리기도 합니다. 종교학자들은 19세기에 동물주의에서 다신교진화하는 것에 찬성하는 견해를 대체로 포기했지만, 1974년에 이르러 이 이론은 덜 널리 받아들여졌고, 랑스의 것과 유사한 수정된 견해가 더 두드러졌습니다.[6][need quotation to verify]

오스트리아 인류학자 빌헬름 슈미트(Wilhelm Schmidt)는 1910년대에 우르모노테이스무스(Urmonothetismus), "원초적인 단일신론"을 가정했습니다.[33] 유대교, 기독교, 이슬람교가 그리스 철학적 유일신과 마찬가지로 다신교에 대항하여 성장해 왔다고 비판했습니다[by whom?].[6] 보다 최근에, 카렌[34] 암스트롱과 다른 작가들은 애니미즘으로 시작하는 진화적인 진보에 대한 생각으로 돌아섰습니다. 애니미즘으로 발전한 다신론으로 발전했고, 이것이 헤노신론으로 발전했고, 이것이 진정한 유일신론으로 발전했습니다.[35]

아프리카

아프리카 토착 종교

카메룬티카르인들은 단일신인 니위에 대한 숭배를 강조하는 전통적인 영성을 가지고 있습니다.[36]

나미비아의 힘바 사람들은 일신론적 범신론을 실천하고 무쿠루 신을 숭배합니다. 힘바족과 헤레로족의 죽은 조상들은 그에게 종속되어 중개자의 역할을 합니다.[37]

Igbo 사람들Odinani라고 불리는 일신론의 한 형태를 실행합니다.[38] 오디나니는 유일신적이고 범신론적인 특성을 가지고 있으며, 하나의 신을 만물의 근원으로 삼고 있습니다. 비록 신령들의 범신이 존재하지만, 이것들은 오다니에 널리 퍼져있는 더 낮은 신령들로, 최고의 존재 또는 높은 신인 치네케(또는 축우)의 요소로 명백하게 작용합니다.

와크아프리카의 뿔에 있는 많은 쿠시족 사람들의 전통적인 종교에서 단일 의 이름으로 초기 일신론적인 종교를 나타냅니다. 그러나 이 종교는 대부분 아브라함 종교로 대체되었습니다. 오로모의 일부(약 3%)는 여전히 오로모의 와크페판나(Waqeffanna)라는 전통적인 일신 종교를 따르고 있습니다.

고대 이집트

테네즘

아텐을 사랑하는 파라오 아케나텐과 그의 가족들

아멘호테프 4세는 그의 재위 5년(1348/1346 BCE)에 처음으로 아테나이교도입했습니다. 그는 한때 태양 원반을 대표하는 비교적 잘 알려지지 않은 이집트의 태양신이었던 아텐을 이집트 판테온에서 최고 신의 지위로 올렸습니다.[39] 변화를 강조하기 위해, 아텐의 이름은 보통 아텐교의 혁신인 파라오를 위해 예약된 카르투슈 양식으로 쓰여졌습니다. 이 종교 개혁은 파라오의 신성한 왕권을 강화하기 위한 일종의 왕년 기념일인 세드 축제를 선포한 것과 일치하는 것으로 보입니다. 전통적으로 파라오 재위 30년에 개최된 이 축제는 아마도 아멘호테프 3세를 기리는 축제였을 것인데, 일부 이집트[who?] 학자들은 그의 아들 아멘호테프 4세와 2년에서 12년 사이의 공동체가 있었다고 생각합니다.

5년차는 아멘호테프 4세가 오늘날 아마르나로 알려진 장소에 새로운 수도 아케타텐(아텐의 지평선)을 건설하는 시작을 알리는 것으로 여겨집니다.[40] 이에 대한 증거는 이 새로운 수도의 경계를 표시하기 위해 사용된 세 개의 경계 석재에 나타납니다.[citation needed] 이때 아멘호테프 4세는 새로운 예배의 증거로 공식적으로 이름을 아케나텐(Akhenaten, 아텐에게 동의함)으로 바꿨습니다.[40] 행사에 주어진 날짜는 그 해 1월 2일경으로 추정됩니다.[citation needed] 그의 재위 7년(기원전 1346년/기원전 1344년), 수도는 테베에서 아케타텐(오늘날의 아마르나 근처)으로 옮겨졌지만, 도시 건설은 2년 더 지속된 것으로 보입니다.[41] 전통적인 의식 중심지에서 그의 궁정을 바꾸면서 아케나텐은 종교와 정치 권력의 초점에서 극적인 변화를 예고했습니다.[citation needed]

이 움직임은 파라오와 그의 궁정을 사제직의 영향력과 전통적인 예배의 중심으로부터 분리시켰지만, 그의 법령은 더 깊은 종교적인 중요성도 가지고 있었습니다. 아마나로의 이동은 아케나텐의 상징적인 죽음과 재탄생의 신호로도 의미되었을 가능성이 있습니다.[citation needed] 그것은 또한 그의 아버지의 죽음과 핵심 기관의 종말과도 일치했을지도 모릅니다.[citation needed] 아케나텐은 아텐을 기리기 위해 새로운 수도를 건설하는 것 외에도 아문의 옛 신전 근처 카르나크와 테베에 있는 고대 이집트에서 가장 거대한 사원 단지를 건설하는 것을 감독했습니다.[citation needed]

9년(1344/1342 BCE), 아케나텐은 그의 새로운 종교의 더 급진적인 형태를 선언했고, 아텐이 이집트 판테온의 최고 신일 뿐만 아니라, 그 자신을 아텐과 이집트 국민 사이의 유일한 중개자로 삼고 있는 유일한 이집트의 신이라고 선언했습니다.[citation needed] 아테나이즘의 주요 특징은 아이돌과 아테나이의 다른 이미지를 금지하는 것을 포함하며, 광선(흔히 손으로 끝나는 것으로 묘사됨)이 아테나이의 보이지 않는 영혼을 나타내는 것처럼 보이는 광선 태양 디스크를 제외하고는.[citation needed] 그러나 아테나텐은 아텐의 형상이 신을 상징할 뿐, 신은 창조를 초월한 것이기 때문에 완전히 이해하거나 표현할 수 없다는 점을 분명히 했습니다.[42] 아케나텐은 아텐에게 보내는 위대한 찬송가와 같은 기도에서 아텐에게 "하나님은 곁에 아무도 없으십니다."라고 연설했습니다.

아테나이 신학의 세부사항들은 아직도 명확하지 않습니다. 한 신을 제외한 모든 신을 배제하고 우상을 금지한 것은 이집트 전통에서 급진적으로 벗어난 것이지만, 학자들은[who?] 아케나텐이 다른 신들의 존재를 적극적으로 부정하지 않고 아텐을 제외한 어떤 신도 숭배하지 않았기 때문에 일신론이 아닌 일신론의 수행자로 보고 있습니다.[citation needed] 아케나텐은 아텐을 라와 결탁시키고 아텐의 명예를 라의 왕권 갱신으로 내세웠습니다.[43]

아케나텐의 후계자들 아래서, 이집트는 전통적인 종교로 돌아갔고, 아케나텐 자신은 이단자로 비난을 받게 되었습니다.[citation needed]

다른 일신론적 전통

일부 이집트 윤리적 문서 저자들은 우주를 지배하는 단 하나의 신만을 믿었습니다.[44]

아메리카 대륙

아메리카 원주민 종교

아메리카 원주민 종교는 일신론, 다신론, 이단, 동물론, 또는 이들의 조합일 수 있습니다. 예를 들어, 체로키 종교는 범신론자일 뿐만 아니라 유일신론자입니다.[citation needed]

수족들 사이에서는 와칸 탄카,[45] 알곤킨어로는 깃체 마니토우라고 불리는 위대한 영은 보편적인 영적 힘, 즉 일부 북미 원주민과 퍼스트 네이션 문화들 사이에 퍼져있는 최고의 개념입니다.[46] 라코타 활동가 러셀 맨즈(Russell Means)에 따르면 와칸 탄카를 더 잘 번역하는 것은 위대한 미스터리라고 합니다.[47]

몇몇 연구자들은 아즈텍 철학을 근본적으로 일신론 또는 범신론으로 해석했습니다. 일반 대중들은 다신교적인 범신론을 믿었지만, 아즈텍의 성직자들과 귀족들은 테오틀을 많은 면을 가진 하나의 보편적인 힘으로 해석하게 되었을지도 모릅니다.[48] 그러나 가장 주목할 만한 것은 이 일신론에 대한 많은 주장들이 실제로 정복 이후의 편견에서 비롯된 것일 수 있다는 비판이 있었고, 아즈텍에 고대 이교도 모델을 부과했습니다.[49]

동아시아

중국의 종교

하늘과 하늘을 번역한 상나라 청동문자

중국의 대부분의 왕조들이 최소한 상나라 (1766 BCE) 이후로 근대에 이르기까지 전통적인 신앙 체계는 다른 신들 위에 서 있는 상디 (일반적으로 "고신"으로 번역되는) 또는 하늘을 숭배하는 것을 중심으로 합니다.[50] 이러한 신앙 체계는 유교와 도교의 발전과 불교기독교의 도입을 앞서서 이루어졌습니다. 천상이 전능한 존재, 세상을 초월하는 인격을 가진 비신체적인 힘으로 보인다는 점에서 일신론의 특징을 가지고 있습니다. 그러나 지역성에 따라 다양한 다른 신령들과 신령들도 상디와 함께 숭배되었기 때문에 이러한 신앙 체계는 진정으로 유일신은 아니었습니다.[50] 그럼에도 불구하고, 모히즘(기원전 470년–기원전 391년)과 같은 후대의 변형들은 더 작은 신들과 조상의 영혼들의 기능은 단지 상디의 뜻을 수행하는 것이라고 가르치면서, 진정한 유일신론에 접근했습니다. 묵자의 '천국의 유언'(天志)에서 그는 이렇게 쓰고 있습니다.

하늘이 사람을 끔찍이 사랑한다는 것을 알고 있습니다. 이유가 없는 것은 아닙니다. 하늘은 해와 달과 별들에게 그들을 깨우치고 인도하라고 명령했습니다. 하늘은 봄, 가을, 겨울, 여름의 사계절을 규제하기 위해 서품했습니다. 하늘은 눈, 서리, 비, 이슬을 내려 오곡과 아마와 비단을 재배하여 백성들이 사용하고 즐길 수 있도록 하였습니다. 하늘은 언덕과 강, 산골과 골짜기를 세우고, 사람의 선을 섬기거나 악을 가져오게 할 많은 것들을 마련했습니다. 그는 덕망 있는 자에게 상을 주고 악인을 처벌하며, 금속과 나무, 새와 짐승을 모으고 오곡과 아마와 비단을 경작하여 백성들의 식량과 의복을 공급하는 일에 종사하도록 공작과 영주들을 임명했습니다. 이것은 고대부터 지금까지 그래왔습니다.

且吾所以知天之愛民之厚者有矣,曰以磨為日月星辰,以昭道之;制為四時春秋冬夏,以紀綱之;雷降雪霜雨露,以長遂五穀麻絲,使民得而財利之;列為山川谿谷,播賦百事,以臨司民之善否;為王公侯伯,使之賞賢而罰暴;賊金木鳥獸,從事乎五穀麻絲,以為民衣食之財。自古及今,未嘗不有此也。

Will of Heaven, Chapter 27, Paragraph 6, ca. 5th century BCE

고대 중국에서 상디와 천국에 대한 숭배는 신사의 건립, 마지막이자 가장 위대한 것은 베이징에 있는 천국의 사원, 그리고 기도의 제물을 포함합니다. 중국의 모든 왕조에서 중국의 통치자는 매년 상디에게 제사를 지내곤 했는데, 보통 완전히 건강한 황소를 제물로 삼아 도살했습니다. 도교와 불교가 출현한 이후 그 인기는 점차 줄어들었지만, 다른 종교들 중에서도, 그 개념은 전근대 시대 내내 사용되었고, 중국의 초기 기독교인들이 사용했던 용어를 포함하여 중국의 후기 종교에 통합되었습니다. 도교와 불교가 기여한 비신론적이고 범신론적인 정신성이 대두되고 있음에도 불구하고, 상디는 청나라 말기까지 자신을 하늘의 아들이라고 칭송했습니다.

19세기 광둥 지역에서 일신론은 적어도 일부 맥락과 장소에서 이단적이거나 단일 숭배적인 성격일 가능성이 있으며 중국 민속 종교에서 잘 알려져 인기가 있었습니다.[51]

텡그리즘

텡그리즘(Tengrism) 또는 탕그리즘(Tangrism)은 무속신앙, 애니미즘, 토테미즘, 다신교, 일신교,[53][54][55][56] 조상숭배 등의 특징을 가진 중앙아시아종교를 일컫는 현대적인 용어입니다[52]. 역사적으로, 그것은 흉노훈족뿐만 아니라 불가르인, 터키인, 몽골인, 헝가리인들의 지배적인 종교였습니다.[57][58] 이 종교는 고대 튀르크 6개 국가의 국교였습니다. 아바르 카가나테, 옛 대불가리아, 제1차 불가리아 제국, 괴트쿠르크 카가나테, 동투르키아, 서투르키카가나테. Irk Bitig에서 Tengri는 Türük Tängrisi (튀르크의 신)으로 언급됩니다.[59] 용어는 터키인들 사이에서 민족 종교로 인식되고 있습니다.

중국투르코몽골의 전통에서 최고신은 흔히 하늘의 지배자, 즉 전능한 힘을 부여받은 하늘의 주인으로 불리지만, 조상숭배, 도교범신론, 불교의 창조신 거부 등으로 인해 그 지역에서는 크게 감소했습니다. 신화에서 때때로 수컷으로 확인된 하늘의 군주는 지구 어머니와 짝짓기를 하는 것과 연관되어 있는 반면, 일부 전통은 하늘의 군주의 전능함을 공유하지 않았습니다.[citation needed]

유럽

고대 인도유럽조교

인도유럽조교의 주 신은 * ḗ루스 ḥ트 ḗ르 신이었습니다. 이 두드러진 신의 이름에서 파생된 많은 단어들이 다양한 인도유럽 언어에서 일신론적인 신을 나타내기 위해 사용됩니다. 그럼에도 불구하고 인도유럽조교 자체는 일신론적이지 않았습니다.[60]

동유럽에서 슬라브 종교의 고대 전통은 일신론의 요소를 포함하고 있었습니다. 기원후 6세기에 비잔티움 연대기의 프로코피우스는 슬라브족이 "번개의 창조자인 한 신이 모든 것의 유일한 주인이라는 것을 인정한다: 그에게 그들은 소와 모든 제물을 바치는가"라고 기록했습니다.[61] 프로코피우스가 말하는 신은 폭풍의 신 페루누스로, 그의 이름은 인도유럽조상의 번개의 신 페르쿠노스에서w 유래되었습니다. 고대 슬라브인들은 그를 게르만족의 신 토르와 성경의 예언자 엘리야와 혼합시켰습니다.[62]

고대 그리스 종교

고전 그리스

17세기 판화에서 나온 제노파네스의 가상 초상화

남아있는 고대 그리스 철학자 콜로폰의 제노파네스의 시 조각들은 그가 현대 유일신론자들의 그것들과 매우 유사한 관점을 가졌다는 것을 암시합니다.[63] 그의 시는 인간 형상의 신에 대한 전통적인 관념을 신랄하게 비판하며, "소와 말, 사자가 손을 가지고 있거나 손으로 그림을 그리거나 인간과 같은 작품을 만들 수 있다면... [그들은] 또한 신들의 형상을 묘사하고 신들의 몸을 그들 자신이 가지고 있는 형태와 같은 형태로 만들 것입니다."[64] 대신 제노파네스는 "…신들과 인간들 사이에서 가장 위대한, 형태도 생각도 아닌 인간과 같은, 하나의 신이 있다"[65]고 선언합니다. 제노파네스의 신학은 일원론적이었던 것으로 보이지만, 엄밀한 의미에서 진정으로 일원론적인 것은 아닙니다.[21] 안티테네스와 같은 후기 철학자들은 제노파네스가 설명한 것과 유사한 교리를 믿었지만, 그의 생각은 널리 인기를 얻지 못한 것으로 보입니다.[21]

플라톤 자신은 다신교자였지만, 그의 글에서 그는 종종 소크라테스를 "신"을 단수의 형태로 말하는 것으로 제시합니다. 그러나 그는 종종 복수형의 신들에 대해서도 이야기합니다. 예를 들어, 에우티프로 딜레마는 "거룩한 것이기 때문에 신들이 사랑하는 것인가, 아니면 신들이 사랑하는 것이기 때문에 신성한 것인가?"[66]로 공식화됩니다.

헬레니즘 종교

순수한 (철학적) 유일신론의 발전은 고대 후기의 산물입니다. 2세기에서 3세기 동안 초기 기독교는 일신론을 옹호하는 여러 경쟁적인 종교 운동 중 하나에 불과했습니다.

"The One"(ν ὸ ἕ τ)은 신플라톤주의자들, 특히 철학자 플로티누스저술에서 두드러지는 개념입니다. 플로티누스의 글에서 "The One"은 상상할 수 없는, 초월적이고, 모든 것을 체현하고, 영원하고, 모든 존재에 스며드는 원인적 존재로 묘사됩니다.[68]

그리스 델포이에 있는 아폴로 신전 유적

디디마와 클라루스의 수많은 신탁들, 이른바 "신론적인 신탁"이라고 불리는, 기원전 2세기와 3세기의 아폴로 신들은, 오직 한 명의 가장 높은 신만이 존재하며, 그들 중에서 다신교의 신들은 그저 겉모습이나 하인에 불과하다고 선언합니다.[69] 4세기 키프로스는 기독교 이외에도 디오니소스에 대한 일신론적인 종교를 가지고 있었습니다.[70]

그리스 문서에 따르면, 집시스타리아인들은 가장 높은 신을 믿는 종교 집단이었습니다. 나중에 이 헬레니즘 종교의 수정은 더 많은 사람들 사이에서 고려됨에 따라 일신론으로 조정되었습니다. 제우스를 머리의 신으로 숭배하는 것은 더 작은 신들의 분열된 힘에 대한 존경심이 덜한 유일신의 방향으로 가는 경향을 나타냈습니다.

서아시아

아브라함 계통의 종교

유대교

팔레오 히브리어(기원전 10세기~기원전 135년), 옛 아람어(기원전 10세기~기원전 4세기), 네모난 히브리어(기원전 3세기~기원전 3세기~현재)에 나오는 4각 문자.

유대교는 전통적으로 세계에서 가장 오래된 유일신 종교 중 하나로 여겨지지만,[71] 기원전 8세기에 이스라엘 사람들은 , 바알, 아셰라, 아스타르트 신을 포함한 다신교를 믿었습니다.[72][73] 야훼는 원래 이스라엘 왕국유다 왕국국신이었습니다.[74] 기원전 8세기 동안, 이스라엘의 야훼 숭배는 야훼파에 의해 Baals라고 총칭되는 많은 다른 컬트들과 경쟁했습니다. 히브리어 성경의 가장 오래된 책들은 호세아와 나흠의 책들처럼 이 경쟁을 반영하고 있는데, 호세아나흠의 책에서도 저자들이 이스라엘 백성들의 "사도"를 한탄하며, 그들이 다신교 신앙을 포기하지 않으면 하나님의 분노로 그들을 위협합니다.[75][76]

시간이 지남에 따라 야훼에 대한 이단적 숭배는 다른 신들의 숭배에 반대하여 점점 더 호전적으로 변했습니다.[72] 후에, 요시아 왕의 개혁은 엄격한 독단주의의 형태를 취했습니다. 유다가 멸망하고 바빌로니아의 포로생활이 시작된 후, 추방된 왕궁 주변에는 사제들과 필경사들로 이루어진 작은 원들이 모여들었고, 그들은 세상의 유일한 신 야훼라는 개념을 처음 개발했습니다.[21]

번째 성전 유대교와 후에 랍비 유대교는 엄격하게 유일신이 되었습니다.[77] 바빌로니아 탈무드는 다른 "외국 신들"을 인간이 현실과 권력을 잘못 부여하는 존재가 아니라고 언급합니다.[78] 일신론에 대한 랍비 유대교의 가장 잘 알려진 진술 중 하나는 마이모니데스13가지 믿음 원칙 중 두 번째입니다.

하나님, 모든 것의 원인은 하나입니다. 이것은 한 쌍의 한 쌍에서 하나를 의미하지도 않고, 한 종과 같은 하나를 의미하지도 않으며, 많은 원소들로 이루어진 물체에서 하나를 의미하지도 않으며, 무한히 나눌 수 있는 하나의 단순한 물체를 의미하지도 않습니다. 오히려 하나님은 다른 가능한 통합과 달리 통합입니다.[79]

유대교와 이슬람교의 일부 사람들은 기독교의 일신론을 거부합니다.[80] 현대 유대교는 유대교가 순수하게 유일신도(비유대인들에게는 여전히 허용되지만), 다신교도(금지될 것)도 아니라고 생각하는 방식으로 신을 숭배하는 것을 의미하는 시투프(shituf)라는 용어를 사용합니다.[81]

기독교

삼위일체(三位一體)는 하나님이 본질적으로 한 분의 하나님이지만 아버지 하나님, 아들 하나님(예수), 성령 하나님이라는 세 분이라는 기독교 신앙입니다.[82]

초기 기독교인들 사이에서는 신두의 본질에 대해 상당한 논쟁이 있었는데, 어떤 이들은 화신을 부정하지만 예수의 신(Docetism)은 부정하고 다른 이들은 나중에 신에 대한 아리아적 개념을 요구했습니다. 적어도 한 은 아리우스의 주장을 거부했지만, 이 그리스도교 문제는 제1차 니케아 공의회에서 다뤄진 항목 중 하나였습니다.

325년 콘스탄티누스 1세 로마 황제가 소집한 니케아(현재의 튀르키예)에서 열린 제1차 니케아 공의회는 로마 제국의 최초의 에큐메니컬 주교 공의회였으며, 가장 중요한 것은 니케아 크리드(Nicene Creed)라고 불리는 최초의 통일된 기독교 교리입니다. 신조가 만들어지면서, 교회를 위한 공통 신조를 정의하고 이단적인 생각을 다루는 것을 목적으로 한 믿음의 성명과 교리적 정통성의 강령을 만들기 위한 주교들의 일반적인 에큐메니컬 평의회에 대한 선례가 세워졌습니다.

협의회의 목적 중 하나는 예수와 성부의 관계에서 예수의 본질에 대한 알렉산드리아 내의 이견을 해결하는 것이었습니다. 특히 예수가 성부의 하나님과 같은 실체인지 아니면 단지 비슷한 실체인지에 대한 것이었습니다. 두 명의 주교를 제외한 모든 주교들이 첫 번째 자리를 차지했지만, 아리우스의 주장은 실패했습니다.

미켈란젤로아담 창조의 신, 프레스코 (1508–1512년경)

이 결정은 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 재확인되고 카파도키아 교부들의 노력으로 완전한 발전을 이룬 기독교 정통 전통(동방정교, 동방정교, 로마 가톨릭, 대부분의 개신교)을 따르고 있습니다. 그들은 하나님을 삼위일체라고 부르는 삼위일체로 여기며, 하나님은 아버지, 하나님은 아들, 하나님은 성령으로 구성됩니다. 이 세 가지는 "동일한 물질"(ὁμ οούσιος)로 설명됩니다.

기독교인들은 삼위일체에 대한 정통 기독교적 정의를 내리는 니케네 크리드(Nicene Creed)가 "나는 하나의 하나님을 믿는다"고 시작하는 것처럼 일신론이 기독교 신앙의 중심이라고 압도적으로 주장합니다. 니케네 크리드(Nicene Creed, 서기 325년) 시대보다 일찍부터 다양한 기독교 인물들이 신의 삼륜 신비-성을 신앙의 규범적 직업으로 주창했습니다[84]. Roger E에 따르면. 올슨과 크리스토퍼 홀은 기도와 명상, 연구와 실천을 통해 "하나님은 통합과 삼위일체로 존재해야 한다"는 결론을 내렸고, 4세기 말 이 세계적 평의회를 성문화했습니다.[85]

대부분의 현대 기독교인들은 의 머리가 삼위일체라고 믿고 있는데, 이는 삼위일체의 세 사람이 각자가 완전한 하나님이기도 한 하나의 연합체에 있다는 것을 의미합니다. 그들은 또한 신의 화신으로서 인간-신 그리스도 예수의 교리를 고수합니다. 이 그리스도인들은 또한 세 가지 신성한 형상 중 한 가지는 하나님 혼자고 나머지 두 가지는 하나님 혼자가 아니라 세 가지 모두 신비롭게 하나님과 한 분이라고 믿습니다. 유니테리언 보편주의, 여호와의 증인, 모르몬교 등 다른 기독교 종교들은 삼위일체에 대한 견해를 공유하지 않습니다.

모르몬교와 같은 일부 기독교 신앙들은 신두가 사실은 아버지 하나님, 그의 아들 예수 그리스도, 그리고 성령을 포함한 세 명의 별개의 개인이라고 주장합니다.[86] 각각의 개인은 인간의 거대한 존재에 있어서 뚜렷한 목적을 가지고 있습니다.[87] 게다가, 모르몬교 신자들은 니케아 공의회 이전에, 많은 초기 기독교인들 사이에 지배적인 믿음은 신의 머리가 세 명의 별개의 개인이라는 것이었습니다. 이 견해를 지지하기 위해, 그들은 종속주의에 대한 초기 기독교 신앙의 예를 들고 있습니다.[88]

삼위일체론은 삼위일체론과 정면으로 대조되는, 하나님을 한 사람으로 이해하기 때문에 명명된 신학적 운동입니다.[89]

유대교의 일부와 이슬람교의 일부는 삼위일체의 다형일신론적 기독교 교리로 인해 삼위일체 기독교를 순수한 단일신론의 형태로 간주하지 않으며 유대교에서는 시투프, 이슬람교에서는 셔크로 분류합니다.[90][81][91] 그러나 삼위일체론적 기독교인들은 삼위일체론이 유일신론의 유효한 표현이라고 주장하며 삼위일체론은 삼위일체론이 아니라 하나의 신두 안에 실질적으로 (하나의 실체로서) 존재하는 삼위일체론이라고 주장합니다.[92][93]

이슬람교

아랍 서화 "알라, 그의 영광이 찬미되기를"

이슬람에서 하나님(Allah)은 우주의 창조자, 지속자, 질서자, 심판자인 모든 힘과 모든 을 아는 존재입니다.[94][95] 이슬람에서의 신은 엄밀하게는 단일적이고 [96]유일적이며 본질적으로 하나이며 모든 것이 자비롭고 전능합니다.[97] 알라는 알아쉬에 존재하지만, 코란은 "어떤 비전도 그를 아우를 수 없지만, 그는 모든 비전을 아우른다"고 말합니다. 그는 가장 은은하고, 모든 것을 인식하는 자이기 때문입니다."(구란 6:103)[95] 알라는 기독교유대교에서 예배드리는 유일한 하나님이자 동일한 하나님입니다(구란 29:46).[98]

이슬람교는 기독교와 유대교 모두의 맥락에서 서기 7세기에 등장했으며, 일부 주제 요소는 영지주의와 유사합니다.[99][100][101][102][103][104][105][106] 이슬람교의 믿음은 무함마드가 신으로부터 새로운 종교를 가져온 이 아니라 아브라함, 모세, 다윗, 예수와 다른 모든 하나님의 예언자들이 행했던 것과 같은 종교라고 말합니다.[107] 이슬람의 주장은 하나님의 메시지가 시간이 지남에 따라 타락하거나 왜곡되거나 상실되었다는 것이며, 잃어버린 타왓족(토라족), 인질족(고스펠족), 자부르족의 메시지를 바로잡기 위해 무함마드에게 코란을 보낸 것입니다.[108][109][110][111][112][113]

코란은 세계를 초월한 유일무이하고 절대적인 진리, 창조물로부터 독립된 유일무이하고 불가분의 존재를 주장합니다.[114] 코란은 신의 창조적 행위로부터 선과 악이 모두 발생한다고 주장함으로써 의 이중성에 대한 관념과 같은 이분법적 사고방식을 거부합니다. 하나님은 지역적이거나 부족적이거나 교구적인 것이 아니라 보편적인 신입니다. 모든 긍정적인 가치를 통합하고 악을 굽히지 않는 절대적인 신입니다.[115] 10세기부터 19세기까지 수니파 이슬람을 지배한 아샤리 신학은 궁극적인 신적 초월을 주장하며, 신적 통합은 인간의 이성에 접근할 수 없다고 주장합니다. 아샤리즘은 그것에 관한 인간의 지식은 예언자들을 통해 밝혀진 것에 국한되며, 하나님의 악의 창조와 같은 역설에 대해 계시는 (어떻게) 묻지 않고 빌라 카파를 받아들여야 했다고 가르칩니다.[116]

" 에는 은 없습니다, 무함마드는 신의 메신저입니다."라고 무슬림 신앙의 가장 중요한 기사를 구성합니다.[117] 코란에서 언급된 유일한 용서할 수 없는 죄악은 신성을 창조된 존재에게 귀속시키는 것입니다.[115] 이슬람교의 모든 가르침은 타히드의 원칙에 달려 있습니다.[118]

중세 이슬람 철학자 알 가잘리전지전능에서 유일신론의 증거를 제시하며 전지전능한 존재는 오직 한 명뿐이라고 주장했습니다. 만약 두 개의 전능한 존재가 있다면, 첫 번째 존재는 두 번째(두 번째는 전능하지 않음을 의미함)에 대한 힘을 갖거나 그렇지 않거나(첫 번째는 전능하지 않음을 의미함), 따라서 전능한 존재가 한 명만 존재할 수 있음을 암시합니다.[119]

유대교와[80] 이슬람교는 전통적으로 유일신을 신으로 하는 단일신론의 개념을 공언하고 있기 때문에 기독교의 단일신론을 거부합니다. 유대교에서는 신을 숭배하는 비일신론적인 방법을 가리키기 위해 시투프라는 용어를 사용합니다. 이슬람교도들은 예수(아랍어 이사)를 예언자로 숭배하지만, 예수가 하나님의 아들이라는 교리를 받아들이지 않습니다.

만대주의

만대안 펜던트

만대주의 또는 만대주의(, 아랍어: مندائية 만다 ʼī야) 또는 사비아주의(Sabianism)는 일신론적, 영지주의적, 민족적 종교입니다. 만대인들은 침례교 신자인 아담, 세스, 노아, , 요한을 예언자로 여깁니다. 아담은 종교의 창시자이고 요한은 가장 위대하고 최종적인 예언자입니다.[122]: 45 만대인들은 보통 '위대한 생명' 또는 '위대한 살아계신'이라는 뜻의 하이야 랍비라는 이름의 하나의 신을 믿습니다.[123] 만대인들은 만다이크로 알려진 동부 아람어의 방언을 사용합니다. '만다에안'이라는 이름은 그리스어의 "지식"을 의미하는 아람어 만다에서 유래했습니다.[124][125] '사비아주의'라는 용어는 코란에서 유대인, 기독교인, 조로아스터교인과 함께 '책의 민족'으로 세 언급된 신비한 종교 집단인 사비아인(아랍어: الصابئة, 알 ṣ라비 ʾ라)에서 유래되었습니다. 그리고 그의 이름은 역사적으로 만다인들뿐만 아니라 이슬람 율법에 의해 제공되는 법적 보호(dhimma)를 얻기 위해 여러 다른 종교 단체들에 의해 주장되었습니다.[126] 만대인들은 하나님을 영원한 창조주, 모든 것의 유일한 창조주로 인정하고 파트너가 없는 유일한 지배자로 인정합니다.[127]

바하 ʼ리 페이스

독일 랑겐하인 바하 ʼ리 예배소

바하 ʼ 신앙에서 하나님은 인간이 완전히 이해하기에는 너무 큰 존재인, 불멸하고 창조되지 않은 존재가 되라고 가르칩니다. 신에 대한 인간의 원시적 이해는 그의 신성한 매개적 발현을 통해 그의 계시를 통해 이루어집니다.[128][129] 바하 ʼ 신앙에서 삼위일체와 같은 기독교 교리는 신은 단일하며 동등하지 않다는 바하 ʼ 신앙을 타협하는 것으로 간주되며, 바하 ʼ 신앙의 존재 자체가 무함마드 계시의 최종성에 대한 이슬람 교리에 대한 도전입니다.

바하 ʼ 신앙의 신은 신의 발현으로 알려진 신의 매개체를 통해 인간에게 전달합니다. 이 표현들은 세상에 종교를 확립합니다.[129] 인간이 신에게 다가갈 수 있는 것은 바로 이러한 신의 매개체를 통해서이며, 신은 이를 통해서 신의 계시와 법을 가져다 줍니다.[133]

하나님의 일치는 바하 ʼ 신앙의 핵심 가르침 중 하나입니다. 바하 ʼ 신앙의 의무적인 기도는 명백한 유일신적 증언을 포함합니다. 하나님은 모든 존재의 근원이 되는 불멸의, 창조되지 않은 존재입니다.[136] 그는 "알 수 없고, 접근할 수 없으며, 영원하고, 전지적이며, 전능한 모든 계시의 근원인 개인적인 신"으로 묘사됩니다.[137][138] 비록 초월적이고 직접적으로 접근할 수 없지만, 그의 이미지는 그의 창조물에 반영됩니다. 창작의 목적은 창작자가 창작자를 알고 사랑할 수 있는 역량을 갖추는 것입니다.[139] 하나님은 자신의 의지와 목적을 선지자이자 선사시대부터 오늘에 이르기까지 종교를 세운 전령사인 하나님의 발현이라는 매개자를 통해 인류에게 전달합니다.[132]

라스타파리

때때로 라스타파리주의라고 불리는 라스타파리새로운 종교 운동이자 사회 운동으로 분류됩니다. 1930년대 자메이카에서 발전했습니다. 그것은 중앙집권적 권위가 없고 라스타파리, 라스타파리아스, 라스타스로 알려진 종사자들 사이에 많은 이질성이 있습니다.

라스타파리는 성경에 대한 특정한 해석에 기초한 그들의 믿음을 "라스타로지"라고 말합니다. 중앙은 각각의 개인 안에 부분적으로 거주하는 하나의 신, 이른바 에 대한 유일신적 믿음입니다. 에티오피아의 전 황제 하일레 셀라시에(Haile Selassie)가 중심적인 중요성을 부여받았습니다. 많은 라스타들은 그를 지상의 야의 화신이자 그리스도의 재림으로 여깁니다. 다른 사람들은 그를 모든 개인 안의 내적 신성을 완전히 인식한 인간 예언자로 여깁니다.

조로아스터교

파라바하르(Faravahar) 또는 페로하르(Ferohar)는 조로아스터교의 주요 상징 중 하나로 프라바시(Fravashi, 수호신)를 묘사한 것으로 여겨집니다.

조로아스터교는 우주론적 이원론과 종말론적 일원론을 결합하여 세계의 종교 중에서도 유일무이한 종교입니다. 아후라 마이뉴의 존재와 아하라니이타와 같은 숭배되는 작은 신들의 존재로 인해 그들이 일신론적인지 여부가 다투어집니다.[140][141][ε]

일부 사람들은 조로아스터교를 일신론적인 종교로 생각하지만,[142] 이는 학자들과 조로아스터교 자신들에 의해 사실과 거짓으로 논쟁됩니다. 조로아스터교는 종종 이원론적이거나 이중신론적이거나 비신론적으로 간주되지만[143], 궁극적으로 선한 아후라 마즈다(현명한 주님)와 궁극적으로 악한 앙그라 마이뉴(파괴적인 영혼)의 가설을 믿는 것으로 간주됩니다. 조로아스터교는 한때 페르시아 제국의 공식 종교로서 지구상에서 가장 큰 종교 중 하나였습니다. 일부 학자들에 따르면,[who?] 조로아스터교("Parsis" 또는 "Zartoshtis")는 때때로 최초의 유일신자들 중 일부이며 다른 세계 종교에 영향을 미쳤다고 여겨집니다. 수집된 통계는 남아시아를 포함한 많은 지역에 거주하는 신도들과 [144]함께 신도들의 수를 10만에서 20만 명 사이로 추정합니다.

야지디즘

야지디즘의 하나님은 세상을 창조하시고 천사로 알려진 일곱 성령의 보살핌에 맡겼습니다.[145][146][147] 야지디스인들은 신의 삼합회를 믿습니다.[145][147][148] 원래의 숨겨진 야지디스의 신은 그의 본질 안에 그것을 포함하고 묶는 것을 제외하고는 그의 창조와 관련하여 멀리 있고 활동적이지 않은 것으로 여겨집니다.[145] 그의 첫 발산은 세상의 지배자이자 다른 천사들의 지도자로 활동하는 천사 멜렉 타 û스(Taw Melleksê Mellek)입니다. 신의 삼합회의 두 번째 가설은 셰이크의 아드 ī 이븐 무사피르입니다. 세 번째는 술탄 이지드입니다. 이것은 하나의 신의 세 가지 가설입니다. 이 세 가지의 정체성은 때때로 모호하며, 셰이크 아드 ī는 타우 û스 멜렉의 표현으로 간주되며, 술탄 이지드도 마찬가지입니다. 야지디스는 Milett Taw ûsê Melek (타우 ûsê Melek)라고 불립니다.

야지디스는 신을 크웨데, 크웨다웬드, 에즈단, 페드샤('왕'), 그리고 덜 일반적으로 엘라헤크라고 부릅니다.[150][151][146][145][152] 일부 야지디 찬송가(Qewels로 알려진)에 따르면, 신은 1,001개의 이름, 또는 다른 Qewels에 따르면 3,003개의 이름을 가지고 있습니다.[153][154]

오세아니아

오스트레일리아 원주민 종교

호주 원주민들은 본질적으로 다신교로 묘사됩니다.[155] 일부 연구자들은 드림타임 피규어를 "신" 또는 "신"으로 언급하는 것을 꺼리지만, 단순함을 위해 그들은 광범위하게 그렇게 묘사됩니다.[156]

호주 남동부 문화권에서는 하늘의 아버지인 바이아메가 우주의 창조자로 인식되며(이 역할은 때때로 이히분질과 같은 다른 신들에 의해 수행되기도 하지만), 적어도 전통적으로 다른 신화적 인물들보다 존경받는 가밀라라에인들 사이에서 인식됩니다.[157] 그와 기독교 신 사이의 방정식은 선교사들과 현대 기독교 원주민들 사이에서 공통적으로 사용됩니다.[158]

욜랑구족마카산족과 광범위한 접촉을 했고 이슬람교의 종교적 관습에서 영감을 받아 종교적 관습을 채택했습니다. 왈리타의 신은 알라(특히 와타알라 접미사와 함께)에 기반을 두고 있지만, 이 신이 장례 의식에서 역할을 한 것은 기능 면에서 알라와 같은 것이었는지는 불분명합니다.[159]

안다만 제도

안다만 민족의 종교는 때때로 "동물론적 일신론"으로 묘사되며, 우주를 창조한 유일신 풀루가를 가장 우선적으로 믿습니다.[160] 그러나 풀루가는 숭배되지 않으며, 자연 현상을 의인화한 것도 알려져 있습니다.[161]

남아시아

힌두교

쿠룩셰트라 전장에서 아르주나에게 자신의 비슈바루파(보편적 형태)를 보여주는 크리슈나

힌두교는 오래된 종교로서 일신론, 다신론, 범신론, 범신론, 일원론, 무신론 등에 걸친 종교적 개념을 계승하고 있으며,[162][163][164][165] 신에 대한 개념은 복잡하고 각각의 개인과 그에 따른 전통과 철학에 의존하고 있습니다.

힌두교의 견해는 범신론과 범신론을 통하여 일신론과 무신론에 이르기까지 광범위하고 다양합니다. 힌두교가 순수하게 다신교라고 할 수는 없습니다. 힌두교의 종교 지도자들은 하나님의 형태가 많고 그와 소통하는 방법도 많지만 하나님은 하나라고 거듭 강조해왔습니다. 무르티푸자는 창조를 창조하고 유지하며 해체하는 추상적인 하나의 신(브라만)과 소통하는 방법입니다.[166]

Rig Veda 1.164.46,

Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān,
ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ
"그들은 그를 인드라, 미트라, 바루 ṇ라, 아그니라고 부르는데, 그는 천상의 고귀한 날개를 가진 가루다입니다.
하나는 현자들이 많은 사람들에게 아그니, 야마, 마타리 ś반이라고 부르는 호칭을 붙여주는 것입니다."(트랜스) 그리피스)

가우디야 바이슈나바스, 님바르카 삼프라다야, 스와미나라얀바야바의 추종자들은 크리슈나를 모든 아바타의 근원이자 [167]비슈누 자신의 근원으로 여기거나 나라야나와 같다고 생각합니다. 따라서 그는 스바얌 바가반으로 간주됩니다.[168][169][170]

크리슈나스바얌 바가반으로 인정할 때, 이는 가우디야 바이슈나비즘,[171] 바야바 삼프라다야,[172] 님바르카 삼프라다야의 신앙으로 이해할 수 있는데, 여기서 크리슈나는 다른 모든 아바타의 근원이자 비슈누 자신의 근원으로 받아들여집니다. 이 믿음은 주로 "바가바탐의 유명한 진술로부터"[173] 도출됩니다(1.3.28).[174] 이 신학적 개념과 다른 관점은 나라야나 비슈누아바타로서의 크리슈나의 개념입니다. 그러나 비슈누를 아바타의 근원이라고 말하는 것은 일반적이지만, 이것은 나라야나, 바수데바, 크리슈나로도 알려진 비슈나비즘의 신의 이름들 중 하나일 뿐이며, 그 이름들 뒤에는 비슈나비즘의 우월성을 지닌 신성한 인물이 있다는 것을 주목해야 합니다.[175]

Rig Veda는 Atharva VedaYajur Veda가 한 것처럼 일신론적인 생각에 대해 이야기합니다: "데바들은 항상 Vishnu의 가장 높은 거주지를 찾고 있습니다." (타드 ṣṇ로 파라마 ṁ 파다 ṁ 사다 파 ś얀티 ṻ라야 ḥ Rig Veda 1.22.20)

"많은 이름으로 알려진 현자들, 단 하나의 진실"(Rig Veda 1.164.46)[176]

"처음에 태어나지 않은 사람이 생겨났을 때, 그는 더 높은 것이 존재하지 않았던 그 자신의 지배를 얻었습니다."(아타르바 베다 10.7.31)[177]

"그와 비교할 만한 것은 없습니다. 영광이 참으로 위대하신 그와 비견할 만한 것은 없습니다."(야주르 베다 32.3)[178]

하나님의 상서로운 자질의 수는 셀 수 없이 많은데, 가장 중요한 것은 다음과 같은 여섯 가지 자질(바하)입니다.

  • 모든 존재에 대해 동시에 알 수 있는 힘으로 정의되는 Jcāna(전지)
  • 아이쉬바랴(Ishvaria, Ishbara라는 단어에서 파생된 주권)는 모든 것에 대한 도전 없는 통치로 구성되어 있습니다.
  • 불가능을 가능하게 하는 능력인 샤크티(에너지), 또는 힘
  • 모든 것을 의지하고 지치지 않고 지탱할 수 있는 능력인 발라(강도)
  • 비물질성을 최고의 존재로 유지하는 힘을 나타내는 V ī랴(vigor)는 변형 가능한 창작물의 물질적 원인임에도 불구하고,
  • 테하스(스플렌더)는 그의 자급자족과 그의 영적인[179] 힘으로 모든 것을 제압할 수 있는 능력을 표현합니다.

샤이비테 전통에서 차마캄(चमकम्)이 경전 전통에 의해 추가된 슈리 루드람(산스크리트어 श्रि रुद्रम्)은 야주르베다(TS 4.5, 4.7)에서 가져온 루드라(시바의 대명사)에게 바치는 힌두교 스토트라입니다. 슈리 루드람은 스리 루드라프라스나, ś타루드르 ī야, 그리고 루드라디아야로도 알려져 있습니다. 본문은 시바가 보편적 최고신과 동일시되는 베단타에서 중요합니다. 찬송가는 힌두교사하스라마 문학에서 광범위하게 발전된 전통인 [182]신의 이름을 열거하는 초기 예입니다.

힌두교의 야 학파는 일신론적 견해와 관련하여 몇 가지 주장을 해왔습니다. 나이야니카인들은 그러한 신은 하나일 수밖에 없다는 주장을 내놓았습니다. 냐야 쿠수만잘리에서 이것은 베다를 쓰고 세상을 창조한 초기에 많은 반신(반신)과 현자(리시)가 있었다고 가정하게 하는 미맘사 학파의 명제에 반하는 것으로 논의됩니다. 냐야는 이렇게 말합니다.

[그들이 그런 가정을 한다면] 전지적인 존재들, 무한히 작은 크기 등을 가정하는 다양한 초인적 능력을 부여받고 모든 것을 창조할 수 있는 사람들, 그리고 우리는 간결함의 법칙이 우리에게 오직 한 가지 그러한 가정을 강요한다고 대답합니다, 즉 사랑스러운 주님. 비영원적이고 전지적인 존재에 대한 자신감은 있을 수 없으며, 따라서 신을 거부하는 체계에 따라 베다의 전통은 동시에 전복되고, 다른 방법은 없습니다.[citation needed]

다시 말해, 냐야는 다신론자가 자신의 여러 천신의 존재와 기원에 대해 정교한 증거를 제시해야 할 것이며, 그 어떤 것도 논리적이지 않을 것이며, 하나의 영원한 전지전능한 신을 가정하는 것이 더 논리적이라고 말합니다.[183]

그러나 다른 많은 힌두교도들은 일신론보다는 다신론을 훨씬 더 선호합니다. 예를 들어, 유명한 힌두교의 부흥 운동 지도자인 람 스와룹베다를 구체적으로 다신교라고 지적하며,[184] "일부 형태의 다신교만이 이 다양성과 풍요로움을 정당화할 수 있다"[185]고 말합니다.

또 다른 20세기 힌두 역사가인 시타 고엘은 이렇게 썼습니다.

저는 1973년에 집필을 마친 책 [람스워프]의 타이프스크립트를 읽을 기회가 있었습니다. 그것은 이슬람교와 기독교 모두의 중심 교리인 일신론에 대한 깊은 연구이자, 일신론자들이 힌두 다신교라고 부르는 것에 대한 강력한 발표였습니다. 저는 그런 것을 읽은 적이 없습니다. 일신론이 종교적인 개념이 아니라 제국주의적인 생각이라는 것을 저에게 드러낸 것이었습니다. 나 자신도 이때까지 일신론에 경도되어 있었다는 것을 고백하지 않을 수 없습니다. 저는 하나님의 다중성이 진화된 의식의 자연스럽고 자발적인 표현이라고 생각해 본 적이 없습니다.[186]

시크교

캐나다 앨버타에 있는 나낙사르 구루드와라로 알려진 시크교 사원
"하나의 최고 현실"을 나타내는 시크교도상징인 Ik Onkarr

시크교는 유일신이며[187][188] 드러나는 종교입니다.[189] 시크교의 신은 "진정한 불멸의 존재"라는 뜻의 아칼 푸라크 또는 원시적 존재인 바히구루라고 불립니다. 그러나 람, 알라 등과 같은 다른 이름들은 형태가 없고 시간이 없으며 시각이 없는 같은 신, 즉 라 ṅ카르, 카알, 알라흐를 지칭하기도 합니다. 시크교는 신이 모든 창조물에 존재하는 독특한 관점(sarav viāpak)을 제시하고 창조물 밖에 존재하지 않습니다. 신은 "내부의 눈", 즉 "마음"에서 보아야 합니다. 시크교도들은 아드 구루 그란트 사히브를 따르며, 그것의 엄격한 적용이 신과 인간 사이의 의사소통의 존재를 허용하기 때문에 깨달음을 향해 나아가기 위해 나암(신의 이름 - 바히구루)을 명상하도록 지시 받습니다.[190]

시크교는 16세기와 17세기에 인도 아대륙의 북쪽 지역에서 발생한 일신론적인[191][192] 신앙입니다. 시크교도들은 시대를 초월하고 전능하며 최고의 창조자를 믿습니다. 물만트라로 알려진 구루 그란트 사히브의 첫 구절은 다음을 의미합니다.

펀자브: pun
Transliteration: ikk ōankār sat(i)-nām(u) karatā purakh(u) nirabha'u niravair(u) akāla mūrat(i) ajūnī saibhan(g) gur(a) prasād(i).
구루의 은혜에 의한 하나의 보편적 창조주 하나님, 최고의 불변의 진리, 우주의 창조주, 두려움을 넘어, 증오를 넘어, 죽음을 넘어, 탄생을 넘어, 자아의 존재.

ੴ(Ikoa ṅkār)라는 단어는 두 가지 요소를 가지고 있습니다. 첫 번째는 ੧로, 창조자의 특이점을 나타내는 구르무키의 숫자 "1"입니다. 이 단어의 뜻은 "하나의 보편적 창조주 하나님"입니다.

흔히 구루 그란트 사히브의 1430쪽은 모두 물만트라의 확장판이라고 합니다. 시크교도들은 신에 대한 많은 이름을 가지고 있지만, 일부이슬람교와 힌두교에서 유래된 이름이지만, 그들은 모두 같은 최고 존재를 말합니다.

시크교 경전은 우주 전체에 스며들어 우주의 모든 존재를 창조하는 하나의 하나님을 말합니다. 구루 그란트 사히브의 다음 인용문은 이 점을 강조합니다.

온 우주의 많은 존재들에게 스며들고 스며드는 하나의 하나님을 외치며 묵상합니다. 하나님이 창조하셨고, 하나님은 그것을 통해 사방에 퍼지십니다. 어디를 봐도 하나님이 보이십니다. 완벽한 주님은 물과 땅과 하늘에 완벽하게 스며들고 계십니다. 그분이 없는 곳은 없습니다.

Guru Granth Sahib, Page 782

그러나 구루 그란트 사히브는 이원론적이지 않은 경향 때문에 일원론을 가르친다고 주장하는 강력한 사례가 있습니다.

펀자브: ਸਹਸ ਪਦ ਬਿਮਲ ਨਨ ਏਕ ਪਦ ਗੰਧ ਬਿਨੁ ਸਹਸ ਤਵ ਗੰਧ ਇਵ ਚਲਤ ਮੋਹੀ ॥੨॥

당신은 수천 개의 연꽃 발을 가지고 있지만, 당신은 단 하나의 발도 가지고 있지 않습니다. 당신은 코가 없지만 수천 개의 코를 가지고 있습니다. '당신의 플레이'가 시작됩니다.

Guru Granth Sahib, Page 13

시크교도들은 신에게 많은 이름이 붙여졌다고 믿지만, 그들은 모두 하나의 신, 바히구루를 말합니다. 시크교 경전(구루그란트사히브)은 모든 신앙에 대해 말하고, 시크교도들은 이슬람교, 힌두교, 기독교 등 다른 종교의 구성원들이 모두 같은 신을 숭배한다고 믿고 있으며, 따라서 시크교 경전(구루그란트사히브)에는 알라, 라힘, 카림, 하리, 라암, 파아브람 의 이름이 자주 언급됩니다. 시크교에서 신은 아칼 푸라크("진정한 불멸자"라는 뜻) 또는 원초적 존재인 와헤구루("Waheguru")로 가장 흔히 언급됩니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c "Monotheism". Encyclopædia Britannica. 24 May 2023.
  2. ^ "monotheism". Oxford Dictionaries. Archived from the original on January 9, 2017.
  3. ^ "Monotheism". Merriam-Webster. 3 November 2023.
  4. ^ "monotheism". Cambridge Dictionary. Archived from the original on 2018-01-09. Retrieved 2017-01-08.
  5. ^ Monotheism. Hutchinson Encyclopedia (12th edition). p. 644.
  6. ^ a b c F.L. 크로스; 리빙스톤, E.A., Eds. (1974) '일신론'. 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (2판). 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부.
  7. ^ William Wainwright (2018). "Monotheism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  8. ^ 프랭크 이킨 주니어 이스라엘의 종교와 문화 (보스턴: Allyn and Bacon, 1971), 70.
  9. ^ Mackintosh, Robert (1916). "Monolatry and Henotheism". Encyclopedia of Religion and Ethics. Vol. VIII. p. 810. Retrieved Jan 21, 2016.
  10. ^ 가톨릭 백과사전("Wayback Machine에서 일신론 아카이브된 2018-07-04 기사"), 윌리엄 F. 올브라이트, 석기시대부터 기독교까지; H. Richard Niebuhr; About.com , Wayback Machine보관일신론적 종교자원 2006-05-21; Kirsch, God Against the God; Woodhead, Christian Introduction; Columbia 전자 백과사전 단일신론 아카이브 2007-10-12, Wayback Machine; 새로운 문화 리터러시 사전, 일신론; 새로운 신학 사전, Paul Archive the Wayback Machine, pp. 496–499; Meconi. "고대 후기의 페이건 일신론", 페이지 111ff.
  11. ^ Obeid, Anis (2006). The Druze & Their Faith in Tawhid. Syracuse University Press. p. 1. ISBN 978-0-8156-5257-1. Retrieved 27 May 2017.
  12. ^ Hayes, Christine (2012). "Understanding Biblical Monotheism". Introduction to the Bible. The Open Yale Courses Series. New Haven and London: Yale University Press. pp. 15–28. ISBN 9780300181791. JSTOR j.ctt32bxpm.6.
  13. ^ 참조:
    • McDaniel, J. (2013-09-20). "A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as 'People of the Book'". The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press (OUP). 6 (3): 333–362. doi:10.1093/jhs/hit030. ISSN 1756-4255.
    • 조로아스터교 연구: 이란 종교와 다양한 모노그래프, 1928 - 31페이지, A. V. Williams Jackson – 2003
    • 세계종교기관: 고대의 무버, 모던 셰이커 – 88페이지, 캐서린 마샬 – 2013
    • 남아시아 및 태평양의 민족 그룹: 백과사전 – 348페이지, James B. 미나한 – 2012
    • 시크교 입문 – 15페이지, 고빈드 싱 만수카니 – 1993
    • 세계 종교 대중 백과사전 – 95페이지, Richard Wolff – 2007
    • 포커스: 오만과 탐욕, 미국의 암 – 102페이지, 짐 그레이 – 2012
  14. ^ Monos Archive 2007-05-26 at the Wayback Machine, Henry George Liddell, Robert Scott, 그리스-영어 어휘집, Perseus
  15. ^ Theos는 2007-05-26 at the Wayback Machine, Henry George Liddell, Robert Scott, 그리스-영문 어휘록, Perseus.
  16. ^ 화합물 μ ονοθεισμ ός는 현대 그리스어에서만 사용됩니다. 비잔틴 찬송가(Canones Junii 20.6.43; A)에서 μ ονόθεον에 대한 단일 증명이 있습니다. 아콘시아 롱고와 G. 쉬르 ò, 아넥타 찬송가 그레카, 볼. 11 에코디시버스 에루타 이탈리아 인페리어리스. 로마: Istituto di Studi Bizantinie Neoelenici. 로마 대학교 (Universitad di Roma, 1978)
  17. ^ More, Henry (1660). An Explanation of the Grand Mystery of Godliness. London: Flesher & Morden. p. 62.
  18. ^ a b Ballentine, Debra Scoggins (2021-11-15). ""Monotheism" and the Hebrew Bible". Religion Compass. 16 (1). doi:10.1111/rec3.12425. ISSN 1749-8171. S2CID 244280953.
  19. ^ Sharma, Chandradhar (1962). "Chronological Summary of History of Indian Philosophy". Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble. p. vi.
  20. ^ "Rig Veda: Rig-Veda, Book 10: HYMN CXC. Creation". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 2022-07-20. Retrieved 2022-08-05.
  21. ^ a b c d e f Gnuse, Robert Karl (1 May 1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Sheffield Academic Press. p. 225. ISBN 1-85075-657-0.
  22. ^ 호머 H. 더브스, "고대 중국철학에서의 신학과 자연주의", 동서양철학, 제9권, 제3/4호, 1959
  23. ^ Yasna, XLIV.7
  24. ^ "모든 영원의 처음이자 마지막, 선한 마음의 아버지로서, 진실의 진정한 창조자로서 그리고 삶의 행위 위에 주님으로서."(야스나 31.8)
  25. ^ "Vispanam Datarem, 모든 것의 창조자" (야스나 44.7)
  26. ^ 생명의 창조자 "Data Angheush" (야스나 50.11)
  27. ^ "The Zend Avesta, Part II (SBE23): Nyâyis: I. Khôrshêd Nyâyis". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 2023-02-03. Retrieved 2022-08-05.
  28. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (13 November 2020). "Zoroastrianism (religion)". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 31 December 2021. Retrieved 24 December 2021. Though Zoroastrianism was never, even in the thinking of its founder, as insistently monotheistic as, for instance, Judaism or Islam, it does represent an original attempt at unifying under the worship of one supreme god a polytheistic religion
  29. ^ a b c Wells, Colin (2010). "How Did God Get Started?". Arion. 18.2 (Fall). Archived from the original on 2021-05-08. Retrieved 2020-12-26. ...as any student of ancient philosophy can tell you, we see the first appearance of a unitary God not in Jewish scripture, but in the thought of the Greek philosopher Plato...
  30. ^ "Ethical monotheism". britannica.com. Encyclopædia Britannica, Inc. Archived from the original on 26 December 2014. Retrieved 25 December 2014.
  31. ^ Fischer, Paul. "Judaism and Ethical Monotheism". platophilosophy. The University of Vermont Blogs. Archived from the original on 30 July 2017. Retrieved 16 July 2017.
  32. ^ 니키프로웨츠키, V. (1975) 윤리적 일신론. (2판, 제104권, 69-89쪽). 뉴욕: MIT 언론 기사는 안정적입니다. JSTOR 20024331
  33. ^ Armstrong, Karen (1994). A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam. New York City, New York: Ballantine Books. p. 3. ISBN 978-0345384560.
  34. ^ Armstrong, Karen (1994). A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam. New York City, New York: Ballantine Books. ISBN 978-0345384560.
  35. ^ 비교:
  36. ^ Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Encyclopedia of African religion. Thousand Oaks, Calif.: SAGE. ISBN 978-1-4129-3636-1. OCLC 185031292. 페이지 18. 95, 103, 748
  37. ^ *Crandall, David P. (2000). The Place of Stunted Ironwood Trees: A Year in the Lives of the Cattle-Herding Himba of Namibia. New York: Continuum International Publishing Group Inc. pp. 47. ISBN 0-8264-1270-X.
  38. ^ Ikenga International Journal of African Studies. Institute of African Studies, University of Nigeria. 1972. p. 103. Retrieved 26 July 2013.
  39. ^ David, Rosalie (1998). Handbook to Life in Ancient Egypt. Facts on File. p. 125. ISBN 9780816033126 – via Archive.org.
  40. ^ a b McLaughlin, Elsie (22 September 2017). "The Art of the Amarna Period". World History Encyclopedia. Archived from the original on 2 May 2021. Retrieved 4 July 2020. In Regnal Year 5, the pharaoh dropped all pretense and declared Aten the official state deity of Egypt, directing focus and funding away from the Amun priesthood to the cult of the sun disk. He even changed his name from Amenhotep ('Amun is Satisfied') to Akhenaten ('Effective for the Aten,') and ordered the construction of a new capital city, Akhetaten ('The Horizon of Aten') in the desert. Located at the modern site of Tell el-Amarna, Akhetaten was situated between the ancient Egyptian cities of Thebes and Memphis on the east bank of the Nile.
  41. ^ "Amarna Period of Egypt". World History Encyclopedia. Archived from the original on 2022-02-17. Retrieved 2022-02-10.
  42. ^ "The Aten Ancient Egypt Online". Archived from the original on 2022-08-21. Retrieved 2022-08-05.
  43. ^ Hart, George (2005). The Routledge dictionary of Egyptian gods and goddesses (2nd ed.). Routledge. p. 39. ISBN 978-0-415-34495-1.
  44. ^ Pinch, Geraldine (2004). "The gods themselves, deities and myth". Egyptian Myth: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280346-7.
  45. ^ 오슬러, 제프리. 루이스와 클라크에서 상처 입은 무릎에 이르기까지 평원의 수와 미국 식민주의. 캠브리지 대학 출판부, 2004년 7월 5일 ISBN 0521605903, pg 26.
  46. ^ 토마스, 로버트 머레이. 마니투와 신: 북미 인도 종교와 기독교 문화. Greenwood 출판 그룹, 2007. ISBN 0313347794 pg 35.
  47. ^ 수단, 로버트. 백인들이 두려워하는 곳: Russell Means의 자서전. 맥밀런, 1995. ISBN 0312147619 pg 241.
  48. ^ James Maffie (2005). "Aztec Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  49. ^ 제임스 매피, 아즈텍 철학: 움직이는 세계의 이해, 콜로라도 대학 출판부, 2014/03/15
  50. ^ a b Dubs, Homer H. (1959). "Theism and Naturalism in Ancient Chinese Philosophy". Philosophy East and West. 9 (3/4): 163–172. doi:10.2307/1397096. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397096. Archived from the original on 2022-02-20. Retrieved 2022-02-20. It does not necessarily imply monotheism, however, since, in addition to the Supreme High-god or Heaven, there were also the ordinary gods (shen) and the ancestral spirits (guei), all of whom were worshipped in the Jou royal cult.
  51. ^ Chang, Iris (2003). The Chinese in America: A Narrative History. New York: Viking Press. p. 29. ISBN 978-0-670-03123-8.
  52. ^ 텡그리즘의 철자법은 1960년대에 발견됩니다. 예를 들어, 베르고니우(Ed.), 원시선사시대 종교, 140권, 호손 북스, 1966, p. 80. 텐그리아니즘은 т енгрианство라는 러시아 용어를 반영한 것입니다. 그것은 1996년에 shnirel ʹman(에드)에 보고되었습니다. 누가 과거를 얻습니까?: 러시아의 비러시아 지식인들 사이의 조상 경쟁, Woodrow Wilson Center Press, 1996, ISBN 978-0-8018-5221-3, 불가리아 유산에 대한 민족주의적 경쟁의 맥락에서. 31쪽. TengriismTengrianity의 철자는 나중에 중앙 아시아 저널, vol. 48-49 (2004), p. 238 Wayback Machine에서 보관된 2023-03-26에 보고되었습니다. 터키어의 텡그리실릭이라는 용어도 1990년대부터 발견됩니다. 몽골 т энгэр шүтлэг은 1999년 칭기즈 칸의 전기(볼드바타르 외, ч ингис хаан, 1162-1227, х аадын сан, 1999, p. 18 웨이백 기계에서 보관됨)에 사용됩니다.
  53. ^ R. 메세브, 중앙 아시아 환경의 종교. : 중앙아시아 문명사, 2016-03-03 권 IVA는 웨이백 기계, 업적의 시대: 서기 750년부터 15세기 말까지, 제2부: 업적, 68쪽:
    • "[...] '제국' 종교는 하늘의 신인 텡그리를 중심으로 일신론적 종교였습니다."
  54. ^ 마이클 퍼거스, 야나르 얀도소바, 카자흐스탄: 성년이 되다, 스테이시 인터내셔널, 2003, 페이지 91:
    • "[...] 단일신론과 다신교의 깊은 결합으로 텐그리즘으로 알려지게 되었습니다."
  55. ^ H. B. Paksoy, Tengri in Eurasia, Wayback Machine에서 아카이브된 2017-09-11, 2008
  56. ^ Napil Bazylkhan, Kenje Torlanbaein: 중앙유라시아학회, 중앙유라시아학회, 2004, p.40
  57. ^ "6세기에서 9세기 사이에 텐그리즘이 스텝 지대의 유목민들 사이에서 종교였다는 것은 의심의 여지가 없습니다." 중세 초기의 야자르 안드라스 로나타스, 헝가리인들과 유럽인들: 초기 헝가리 역사에 대한 소개, Yay ınc ı 중앙 유럽 대학 출판부, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1, p. 151 웨이백 머신에서 보관된 2023-04-06.
  58. ^ Rona-Tas, Andras; András, Róna-Tas (March 1999). Hungarians & Europe in the Early Middle Ages: An Introduction to Early ... - András Róna-Tas - Google Kitaplar. Central European University Press. ISBN 9789639116481. Retrieved 2013-02-19.
  59. ^ 장 폴 루, 디 알튀르키셰 신화학, 255쪽
  60. ^ Mallory, J. P.; Adams, D.Q. (2006). The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. Oxford, England: Oxford University Press. pp. 408–411 and 423–434. ISBN 978-0-19-929668-2.
  61. ^ Katičić, Radoslav (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF). Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Archived from the original (PDF) on 2015-10-18.
  62. ^ Puhvel, Jaan (1987), Comparative Mythology, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, pp. 234–235, ISBN 0-8018-3938-6
  63. ^ 맥키라한, 리처드 D. '콜로폰의 제노파네스' 소크라테스 이전의 철학. 인디애나폴리스: Hackett 출판사, 1994. 61. Print.
  64. ^ Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Xenophanes frr. 15-16.
  65. ^ 오스본, 캐서린 "제4장." 전제주의 철학: 아주 짧은 서론. 옥스포드 UP 62. 인쇄.
  66. ^ Lamb, W. R. M. "Euthyphro". Perseus. Tufts University. Archived from the original on 23 August 2015. Retrieved 25 March 2017.
  67. ^ Wyller, Egil A. (1997). Henologische Perspektiven II: zu Ehren Egil A. Wyller, Internales Henologie-Symposium. Amsterdam, Netherlands: Rodopi. pp. 5–6. ISBN 90-420-0357-X. Retrieved 25 March 2017.
  68. ^ Schürmann, Reiner; Lily, Reginald (2003). Broken Hegemonies. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. pp. 143–144. ISBN 0-253-34144-2. Retrieved 25 March 2017.
  69. ^ 성경에 나오는 신들과 악마들의 사전, sv. "아폴로".
  70. ^ 키프로스 네아파포스의 디오니소스 일신론 E. 케슬러: "4세기 동안 네아파포스에는 디오니소스와 기독교라는 두 개의 일신 종교가 동시대적으로 존재했습니다. 디오니소스 착상의 패널에 있는 헤르메스와 디오니소스의 특정 도상.]는 유아의 신성이 다른 신성한 인물의 무릎 위에 앉는 이교도의 도상적 전통의 절정을 나타냅니다. 이교도의 모티브는 초기 기독교 예술가들에 의해 전유되어 성모와 아이의 표준화된 아이콘으로 발전했습니다. 따라서 모자이크는 이교도 일신론의 존재를 입증하는 데 도움이 됩니다." [(웨이백머신 2008-04-21 초록 보관)
  71. ^ "BBC - Religion: Judaism". www.bbc.co.uk. Archived from the original on 2022-08-05. Retrieved 2022-08-05.
  72. ^ a b Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. p. 61. ISBN 9780664227197.
  73. ^ Israel Drazin. "Ancient Jews believed in the existence of many gods". Archived from the original on 2014-10-21. Retrieved 2014-09-18.
  74. ^ 일신론 2022-04-12 웨이백 머신, 마이 유대인 학습에서 보관 "많은 비판적인 학자들은 출애굽기와 일신론 선포 사이의 간격이 훨씬 길었다고 생각합니다. 신명기 밖에서 하나님은 없지만 주님은 한나와 다윗에게 바쳐진 시와 기도에 있다고 진술한 가장 이른 구절은 출애굽기 이후 1년 반에서 2년 반 후입니다. 신명기가 비판적 견해에 의해 연대가 결정되는 시기인 기원전 7세기까지는 그러한 진술이 일반화되지 않습니다."
  75. ^ 1 왕들 18, 예레미야 2; 오트마르 킬, 크리스토프 우에링거, 신들, 여신들, 그리고 고대 이스라엘에서의 하나님의 이미지들, 포트리스 프레스 (1998); 마크 S. 스미스, 성경 유일신론의 기원: 이스라엘의 다신교적 배경과 우가교적 텍스트, 옥스퍼드 대학 출판부(2001)
  76. ^ 오스마르 킬, 크리스토프 유엘린저, 신들, 여신들, 고대 이스라엘에서의 하나님의 이미지, 포트리스 프레스 (1998); 마크 S. 스미스, 성서 일신론의 기원: 이스라엘의 다신교적 배경과 우가교적 텍스트, 옥스퍼드 대학 출판부(2001)
  77. ^ 마이모니데스, 13가지 믿음의 원칙, 두 번째 원칙
  78. ^ e. g. 바빌로니아 탈무드, 메길라 7b-17a.
  79. ^ Yesode Ha-Torah 1:7
  80. ^ a b Boteach, Shmuley (2012) [5772]. Kosher Jesus. Springfield, NJ: Gefen Books. pp. 47ff, 111ff, 152ff. ISBN 9789652295781.
  81. ^ a b Jacobs, Louis, ed. (1995). The Jewish Religion: A Companion 1st Edition. Oxford University Press. pp. 79–80. ISBN 978-0198264637. Archived from the original on 2020-05-21. Retrieved 2018-04-13.
  82. ^ 가톨릭교회 교리서 인용 제4차 라테란 협의회의 정의 §253 Wayback Machine에서 보관 2020-03-29
  83. ^ 에큐메니칼(Ecumenical)은 코이네 그리스어 오이코우메니코스(Oikoumenikos)에서 온 것으로, 문자 그대로 전 세계적으로 에큐메니칼이라는 용어가 사용된 가장 초기의 것은 에우세비우스의 콘스탄틴의 생애 3.6 [1] 338 "ενικὴν συνεκρότειμ σύνοδον οἰκου" (Ecumenical council)에 관한 웨이백 기계(Wayback Machine)에 보관된 2007-07-07. 369년 아타나시우스의 아드 아프로스 에피스톨라 시노드카(Ad Afros Epistola Synodica) [2] 웨이백 기계에서 2018-11-30, 382년 교황 다마수스 1세제1차 콘스탄티노플 공의회의 라틴 주교들에게 보낸 편지 [3] 웨이백 기계에서 보관 2006-06-13
  84. ^ 개미-Nicene 문의 예:

    그래서 모든 마술의 힘이 다 없어졌습니다. 모든 사악한 속박이 무너지고, 사람들의 무지가 사라지고, 옛 나라는 영원한 생명을 되찾기 위해 사람의 모습으로 나타나는 하나님 자신을 폐지했습니다.

    St. Ignatius of Antioch in Letter to the Ephesians, ch.4, shorter version, Roberts-Donaldson translation

    우리는 또한 의사로서 주 우리 하나님 예수 그리스도가 시간이 시작되기 전에 유일하게 얻은 아들이자 말씀이지만, 그 후에 처녀 마리아의 사람이 되었습니다. '말씀이 살이 되셨기 때문입니다.' 그는 육체 안에 있었고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 무능력하고, 생명이고, 부패하고, 부패하고, 우리의 영혼을 불경함과 사악한 정욕으로 병들어 있을 때에, 그는 우리의 영혼을 죽음과 부패로부터 해방시키고, 그들을 건강하게 회복시키고, 그들을 건강하게 회복시킬 수 있었습니다.

    St. Ignatius of Antioch in Letter to the Ephesians, ch.7, shorter version, Roberts-Donaldson translation

    교회는 온 세상에 흩어졌지만, 심지어 땅 끝까지 사도들과 그들의 제자들로부터 이 믿음을 받았습니다. ...하나의 하나님, 전능하신 아버지, 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것들, 그리고 하나의 그리스도 예수 안에 하나님의 아들이 있습니다. 우리의 구원을 위하여 화신이 되신 분이요, 예언자들을 통하여 하나님의 구원과 진언과 처녀로부터의 탄생과 정열과 죽은 자로부터의 부활과 사랑하는 우리 주 그리스도 예수의 육체로 하늘로 올라가는 것을 선포하신 성령 안에서, 아버지의 영광 속에서 하늘에서 '모든 것을 하나로 모으시라'는 그의 모습은, 보이지 않는 아버지의 뜻에 따라, 그리스도 예수와 우리 주님과 하나님과 구세주와 왕에게, '모든 무릎이 하늘에 있는 것과 땅에 있는 것들에 대해 절을 해야 한다'는 것입니다. 땅속에 있는 것들과, 모든 혀가 그에게 고백하고, 그가 모든 사람들을 향해 정의로운 심판을 내려야 합니다..'

    St. Irenaeus in Against Heresies, ch.X, v.I, Donaldson, Sir James (1950), Ante Nicene Fathers, Volume 1: Apostolic Fathers, Justin Martyr, Irenaeus, William B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0802880871

    하나님의 이름으로, 우주의 아버지와 주님과 우리의 구세주 예수 그리스도와 성령의 이름으로, 그들은 물로 씻습니다.

    Justin Martyr in First Apology, ch. LXI, Donaldson, Sir James (1950), Ante Nicene Fathers, Volume 1: Apostolic Fathers, Justin Martyr, Irenaeus, Wm. B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0802880871
  85. ^ Olson, Roger E. (2002). The Trinity. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 15. ISBN 9780802848277.
  86. ^ "The Articles of Faith: 13 Beliefs ComeUntoChrist". www.churchofjesuschrist.org. Archived from the original on 2022-08-05. Retrieved 2022-08-05.
  87. ^ "Jesus Christ Is Our Savior ComeUntoChrist". www.churchofjesuschrist.org. Archived from the original on 2022-08-05. Retrieved 2022-08-05.
  88. ^ "Offenders for a Word". Archived from the original on 2015-12-10. Retrieved 2015-02-28.
  89. ^ 유니테리언즈는 '가톨릭 백과사전'의 웨이백 기계에서 2014-07-05보관했습니다, ed. New Advent 웹사이트의 Kevin Knight
  90. ^ Mohammed Amin. "Triangulating the Abrahamic faiths – measuring the closeness of Judaism, Christianity and Islam". Archived from the original on 2016-02-22. Retrieved 2016-01-20. Christians were seen as polytheists, due to the doctrine of the Trinity. In the last few hundred years, rabbis have moderated this view slightly, but they still do not regard Christians as being fully monotheistic in the same manner as Jews or Muslims. Muslims were acknowledged as monotheists.
  91. ^ "Islamic Practices". Universal Life Church Ministries. Archived from the original on 2016-03-07. Retrieved 2016-01-20. It is the Islamic belief that Christianity is not monotheistic, as it claims, but rather polytheistic with the trinity-the father, son and the Holy Ghost.
  92. ^ 제10과: 사람부성관계입니다 국제가톨릭대학교 웨이백머신보관된 2017-07-31 "부성은 성부의 사람을, 아들의 사람을, 수동적 열망은 성령의 사람을 구성합니다. 그러나 하나님 안에서 "모든 것은 상대적인 반대에 의한 구별이 없는 하나입니다." 결과적으로 하나님 안에는 세 사람이 있어도 의식은 하나, 생각은 하나, 사랑은 하나뿐입니다. 세 사람은 모두 신적 본질과 동일시되기 때문에 내적인 신적 활동에서 동등하게 공유합니다. 왜냐하면, 각각의 신성한 사람이 자신의 독특하고 다른 의식을 가지고 있다면, 기독교 계시의 하나의 하나님이 아니라 세 명의 신이 존재할 것이기 때문입니다. 그래서 당신은 이 점에서 신적인 사람과 인간 사이에는 엄청난 차이가 있다는 것을 알게 될 것입니다."
  93. ^ 트리니티 2021-04-30 웨이백 머신, æ디아 브리태니커 백과사전에 보관된 트리니티: "325년 니케아 공의회는 성령에 대해 거의 언급하지 않았음에도 불구하고, 그 교리에 대한 중요한 공식을 고백에서 언급했습니다. 다음 반세기 동안, 아타나시우스는 니케네 공식을 옹호하고 개선했고, 4세기 말에 카이사레아의 바실리, 니사의 그레고리, 나지안소스의 그레고리(카파도키아 교부들)의 지도 아래 삼위일체 교리는 그 이후로 실질적으로 유지되고 있는 형태를 취했습니다. 비록 계몽주의의 영향으로 그 중요성이 줄어들었지만, 그것은 기독교의 모든 역사적 고백에서 받아들여지고 있습니다."
  94. ^ 게르하르트 뵈링, 신과 그의 속성, 코란 백과사전
  95. ^ a b Esposito, John L. (1998). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. p. 22.
  96. ^ 에스포지토 1998, 88쪽.
  97. ^ "알라." æ디아 브리태니커 백과사전. 2007. æ디아 브리태니커 백과사전
  98. ^ Peters, F.E. (2003). Islam. Princeton University Press. p. 4.
  99. ^ Lawson, Todd (2011). Gnostic Apocalypse and Islam: Qurʼan, Exegesis, Messianism and the Literary Origins of the Babi Religion. London: Routledge. ISBN 978-0415495394.
  100. ^ Tisdall, William (1911). The Sources of Islam: A Persian Treatise. London: Morrison and Gibb. pp. 46–74.
  101. ^ Rudolph, Kurt (2001). Gnosis: The Nature And History of Gnosticism. London: T&T Clark Int'l. pp. 367–390. ISBN 978-0567086402.
  102. ^ Hoeller, Stephan A. (2002). Gnosticism: New Light on the Ancient Tradition of Inner Knowing. Wheaton, IL: Quest Books. pp. 155–174. ISBN 978-0835608169.
  103. ^ Smith, Andrew (2008a). The Gnostics: History, Tradition, Scriptures, Influence. Watkins. ISBN 978-1905857784.
  104. ^ Smith, Andrew (2006). The Lost Sayings of Jesus: Teachings from Ancient Christian, Jewish, Gnostic, and Islamic Sources--Annotated & Explained. Skylight Paths Publishing. ISBN 978-1594731723.
  105. ^ Van Den Broek, Roelof (1998). Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times. State University of New York Press. pp. 87–108. ISBN 978-0791436110.
  106. ^ Tillman, Nagel (2000). The History of Islamic Theology from Muhammad to the Present. Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers. pp. 215–234. ISBN 978-1558762039.
  107. ^ "People of the Book". Islam: Empire of Faith. PBS. Archived from the original on 2011-06-28. Retrieved 2010-12-18.
  108. ^ Acad(2003): 이븐 타이미야(Ibn Taymiya)에 따르면, 비록 일부 이슬람교도들만 성경 전체의 텍스트적 진실성을 받아들이지만, 대부분의 이슬람교도들은 성경의 대부분의 진실성을 인정할 것이라고 합니다.
  109. ^ 에스포지토 1998, 6, 12쪽.
  110. ^ Esposito 2002, pp. 4–5. 2002 (
  111. ^ 피터스 2003, 9쪽.
  112. ^ F. Buhl; A. T. Welch. "Muhammad". Encyclopaedia of Islam Online.
  113. ^ Hava Lazarus-Yafeh. "Tahrif". Encyclopaedia of Islam Online.
  114. ^ 빈센트 코넬, 종교 백과사전, 5권, pp.3561-3562
  115. ^ a b 아스마 발라스, 이슬람의 여성을 믿다, 96쪽
  116. ^ Tamara Sonn (2009). "Tawḥīd". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135.
  117. ^ 기마렛, 타히드, 이슬람 백과사전
  118. ^ 라마단 2005, 페이지 230. (
  119. ^ Wainwright, William, "Wayback Machine에서 일신론 아카이브 2019-03-18", 스탠포드 철학 백과사전(2018년 가을판), Edward N. Zalta(편집).
  120. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002), The Mandaeans: ancient texts and modern people (PDF), Oxford University Press, p. 4, ISBN 9780195153859, archived (PDF) from the original on 2017-10-11, retrieved 2019-10-05
  121. ^ Ginza Rabba. Translated by Al-Saadi, Qais; Al-Saadi, Hamed (2nd ed.). Germany: Drabsha. 2019.
  122. ^ Brikhah S. Nasoraia (2012). "Sacred Text and Esoteric Praxis in Sabian Mandaean Religion" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2022-10-09. Retrieved 2022-03-17.
  123. ^ Nashmi, Yuhana (24 April 2013), "Contemporary Issues for the Mandaean Faith", Mandaean Associations Union, archived from the original on 31 October 2021, retrieved 8 December 2021
  124. ^ Rudolph, Kurt (1978). Mandaeism. BRILL. p. 15. ISBN 9789004052529.
  125. ^ 빛과 어둠: 고대 이란, 인도, 중국의 이중성 - 1990년 페트루스 프란시스쿠스 마리아 폰테인
  126. ^ De Blois, François (1960–2007). "Ṣābiʾ". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0952. Van Bladel, Kevin (2017). From Sasanian Mandaeans to Ṣābians of the Marshes. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004339460. ISBN 978-90-04-33943-9. Archived from the original on 2022-06-01. Retrieved 2022-06-19. p. 5.
  127. ^ 하니쉬, Shak (2019). 이라크의 만대인들.
  128. ^ Hatcher, John S. (2005). "Unveiling the Hurí of Love". Journal of Baháʼí Studies. 15 (1): 1–38. doi:10.31581/jbs-15.1-4.1(2005).
  129. ^ a b Cole, Juan (1982). "The Concept of Manifestation in the Bahá'í Writings". Bahá'í Studies. Vol. 9. pp. 1–38. Archived from the original on 2019-05-17. Retrieved 2012-05-28.
  130. ^ Stockman, Robert. "Jesus Christ in the Baha'i Writings". Baháʼí Studies Review. 2 (1). Archived from the original on 2012-10-03. Retrieved 2012-05-28.
  131. ^ *Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-00807-8.
  132. ^ a b Smith 2008, 페이지 107–108
  133. ^ Hatcher, William (1985). The Baháʼí Faith. San Francisco: Harper & Row. pp. 115–123. ISBN 0060654414.
  134. ^ Smith, P. (1999). A Concise Encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford, UK: Oneworld Publications. ISBN 1-85168-184-1.
  135. ^ Momen, M. (1997). A Short Introduction to the Baháʼí Faith. Oxford, UK: One World Publications. ISBN 1-85168-209-0.
  136. ^ 해처 1985, 페이지 74
  137. ^ Smith 2008, 106쪽
  138. ^ Effendi 1944, p. 139 (
  139. ^ 스미스 2008, 페이지 111
  140. ^ "Buddhism in China: A Historical Sketch", The Journal of Religion.
  141. ^ Boyce 1975a, p. 155 대상 CITEREF Boys (
  142. ^ Boyce, Mary (2007). Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. London: Routledge. pp. 19–20. ISBN 978-0-415-23903-5.
  143. ^ 가톨릭 백과사전 - 웨이백 기계보관된 2014-07-04 "페르시아 종교의 근본적인 결함은 신에 대한 이원론적인 개념이었습니다."
  144. ^ Rivetna, Roshan. "The Zoroastrian World A 2012 Demographic Picture" (PDF). Fezana.org. Archived (PDF) from the original on 2017-08-16. Retrieved 2021-04-30.
  145. ^ a b c d e f Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria (2014). "Part I: The One God - Malak-Tāwūs: The Leader of the Triad". The Religion of the Peacock Angel: The Yezidis and Their Spirit World. Gnostica. Abingdon, Oxfordshire: Routledge. pp. 1–28. doi:10.4324/9781315728896. ISBN 978-1-84465-761-2. OCLC 931029996.
  146. ^ a b Açikyildiz, Birgül (2014-12-23). The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion. I.B.Tauris. ISBN 9780857720610.
  147. ^ a b c Allison, Christine (25 January 2017). "The Yazidis". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.254. ISBN 9780199340378. Archived from the original on 11 March 2019. Retrieved 15 May 2021.
  148. ^ a b Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria (January 2003). Asatrian, Garnik S. (ed.). "Malak-Tāwūs: The Peacock Angel of the Yezidis". Iran and the Caucasus. Leiden: Brill Publishers in collaboration with the Caucasian Centre for Iranian Studies (Yerevan). 7 (1–2): 1–36. doi:10.1163/157338403X00015. eISSN 1573-384X. ISSN 1609-8498. JSTOR 4030968. LCCN 2001227055. OCLC 233145721.
  149. ^ Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria (2014-09-03). The Religion of the Peacock Angel: The Yezidis and Their Spirit World. Routledge. ISBN 978-1-317-54428-9.
  150. ^ Kreyenbroek, Philip G. (1995). Yezidism: its Background, Observances, and Textual Tradition. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-7734-9004-8.
  151. ^ Omarkhali, Khanna (2017). The Yezidi religious textual tradition, from oral to written : categories, transmission, scripturalisation, and canonisation of the Yezidi oral religious texts: with samples of oral and written religious texts and with audio and video samples on CD-ROM. Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-10856-0. OCLC 994778968.
  152. ^ Omarkhali, Khanna (December 2009). "Names of God and Forms of Address to God in Yezidism. With the Religious Hymn of the Lord". Manuscripta Orientalia International Journal for Oriental Manuscript Research. 15 (2). Archived from the original on 2023-03-26. Retrieved 2023-02-09.
  153. ^ Kreyenbroek, Philip (2005). God and Sheikh Adi are perfect: sacred poems and religious narratives from the Yezidi tradition. Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-05300-6. OCLC 63127403.
  154. ^ Kartal, Celalettin (2016-06-22). Deutsche Yeziden: Geschichte, Gegenwart, Prognosen (in German). Tectum Wissenschaftsverlag. ISBN 9783828864887.
  155. ^ "Aboriginal Culture". Archived from the original on 2021-03-06. Retrieved 2021-03-26.
  156. ^ 제니퍼 아이작스(2005). 호주의 꿈: 4만년 원주민 역사 뉴사우스웨일스: 뉴홀랜드.
  157. ^ Greenway, Charles C.; Honery, Thomas; McDonald, Mr.; Rowley, John; Malone, John; Creed, Dr. (1878). "Australian Languages and Traditions". The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. JSTOR. 7: 232–274. doi:10.2307/2841001. ISSN 0959-5295. JSTOR 2841001. Archived from the original on 2023-04-07. Retrieved 2023-03-12.
  158. ^ "Aboriginal Christians & Christianity". 14 August 2020. Archived from the original on 14 August 2021. Retrieved 26 March 2021.
  159. ^ Rogers, Janak (2014년 6월 24일). "이슬람이 호주에 왔을 때" BBC 뉴스. 2014년 6월 25일 회수.
  160. ^ 래드클리프 브라운, A.R. (2013년 11월 14일) 안다만 섬사람들. 캠브리지 대학 출판부 161쪽 ISBN 978-1-107-62556-3
  161. ^ "PEOPLE of Andaman and Nicobar Islands". Archived from the original on 2021-06-22. Retrieved 2021-03-28.
  162. ^ Rogers, Peter (2009), Ultimate Truth, Book 1, AuthorHouse, p. 109, ISBN 978-1-4389-7968-7
  163. ^ Chakravarti, Sitansu (1991), Hinduism, a way of life, Motilal Banarsidass Publ., p. 71, ISBN 978-81-208-0899-7
  164. ^ "Polytheism". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. 2007. Retrieved 2007-07-05.
  165. ^ Pattanaik, Devdutt (2002), The man who was a woman and other queer tales of Hindu lore, Routledge, p. 38, ISBN 978-1-56023-181-3
  166. ^ "Concept Of God In Hinduism By Dr Naik". Islam101.com. Archived from the original on 2012-04-29. Retrieved 2012-06-05.
  167. ^ 스와미나라얀 200주년 기념서, 1781-1981. 페이지 154: ...슈리 바야바차리아 [그리고] 슈리 스와미나라얀... 둘 다 최고의 현실을 최고의 아바타이면서 동시에 다른 아바타의 근원이기도 한 크리슈나로 지정합니다. 이런 맥락에서 R. 칼라다르 바트를 인용하자면. "이 초월적인 헌신(니르구나 박티)에서 유일한 신이며 유일한 신"은 크리슈나입니다. 베단타 철학의 새로운 차원 - 154페이지, Vedanta, Sahajānanda, Wayback Machine에서 아카이브된 2023-04-20. 1981
  168. ^ Delmonico, N. (2004). "The History Of Indic Monotheism And Modern Chaitanya Vaishnavism". The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. ISBN 978-0-231-12256-6. Retrieved 2008-04-12.
  169. ^ Elkman, S.M.; Gosvami, J. (1986). Jiva Gosvamin's Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaishnava Movement. Motilal Banarsidass Pub.
  170. ^ Dimock Jr, E.C.; Dimock, E.C. (1989). The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya Cult of Bengal. University Of Chicago Press. 132페이지 웨이백 기계에서 보관된 2023-04-20
  171. ^ Kennedy, M.T. (1925). The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. H. Milford, Oxford university press.
  172. ^ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 341. ISBN 0-521-43878-0. Retrieved 2008-04-21. gavin flood. "초기 바이슈나바 숭배는 바수데바-크리슈나, 크리슈나-고팔라, 나라야나 등 세 신이 함께 융합되어 비슈누와 동일시되는 것에 초점을 맞추고 있습니다. 간단히 말해서, 바수데바-크리슈나와 크리슈나-고팔라는 일반적으로 바가바타라고 불리는 집단들에 의해 숭배되었고, 나라야나는 판카라트라 종파에 의해 숭배되었습니다."
  173. ^ Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami. Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
  174. ^ 에센셜 힌두교 S. Rosen, 2006, Greenwood 출판 그룹 p.124 Wayback Machine ISBN 0-275-99006-0에서 아카이브된 2023-04-03
  175. ^ Matchett, Freda (2000). Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. Surrey: Routledge. p. 4. ISBN 0-7007-1281-X.
  176. ^ "Rig Veda: A Metrically Restored Text with an Introduction and Notes, HOS, 1994". Vedavid.org. Archived from the original on 2012-04-25. Retrieved 2012-06-05.
  177. ^ "Atharva Veda: Spiritual & Philosophical Hymns". Archived from the original on October 7, 2008.
  178. ^ "Shukla Yajur Veda: The transcendental "That"". Archived from the original on October 11, 2008.
  179. ^ Tapasyananda (1991). Bhakti Schools of Vedānta. Madras: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-226-8.
  180. ^ ś 타라루드리야의 개요는 크람리쉬, 71-74쪽을 참조하십시오.
  181. ^ 찬송가의 전체 번역은 시바라마무르티(1976) 참조.
  182. ^ 신성한 이름을 열거하는 초기 예로서 ś 타라투르 ī야에 대해서는 홍수(1996), 페이지 152를 참조하십시오.
  183. ^ Levy, Charles D., ed. (2010-08-30). The Arian Christian Doctrines: The Origins of Christianity. Metaphysical Institute. p. 161. ISBN 9781453764619.
  184. ^ Goel, Sita Ram (1987). Defence of Hindu Society. New Delhi, India: Voice of India. Archived from the original on 2016-03-03. Retrieved 2011-08-23. "In the Vedic approach, there is no single God. This is bad enough. But the Hindus do not have even a supreme God, a fuhrer-God who presides over a multiplicity of Gods." – Ram Swarup
  185. ^ Goel, Sita Ram (1987). Defence of Hindu Society. New Delhi, India: Voice of India. Archived from the original on 2016-03-03. Retrieved 2011-08-23.
  186. ^ Goel, Sita Ram (1982). How I became a Hindu. New Delhi, India: Voice of India. p. 92.
  187. ^ Mark Juergensmeyer, Gurinder Singh Mann (2006). The Oxford Handbook of Global Religions. US: Oxford University Press. p. 41. ISBN 978-0-19-513798-9.
  188. ^ Ardinger, Barbara (2006). Pagan Every Day: Finding the Extraordinary in Our Ordinary Lives. Weisfer. p. 13. ISBN 978-1-57863-332-6.
  189. ^ Nesbitt, Eleanor M. (15 November 2005). Sikhi: a very short introduction. Oxford University Press. p. 136. ISBN 978-0-19-280601-7. Retrieved 19 July 2010.
  190. ^ Parrinder, Geoffrey (1971). World Religions:From Ancient History to the Present. USA: Hamlyn Publishing Group. p. 252. ISBN 978-0-87196-129-7.
  191. ^ "Sikh Beliefs and Doctrine". ReligionFacts. Archived from the original on 2012-06-12. Retrieved 2012-06-05.
  192. ^ "A Short Introduction to Sikhism". Multifaithcentre.org. Archived from the original on 2011-07-27. Retrieved 2012-06-05.

더보기

외부 링크