휴머니즘
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휴머니즘은 진지한 도덕철학적 탐구의 출발점으로 여기는 인간의 개인적, 사회적 잠재력, 주체성을 강조하는 철학적 입장입니다.
휴머니즘이라는 용어는 그와 동일시된 일련의 지적 운동에 따라 그 의미가 달라졌습니다.이탈리아 르네상스 시대 동안, 고대 작품들은 이탈리아 학자들에게 영감을 주었고, 르네상스 인문주의 운동을 낳았습니다.계몽주의 시대 동안, 인문학적 가치는 과학과 기술의 발전에 의해 다시 강화되었고, 세계에 대한 탐구에서 인간에게 자신감을 주었습니다.20세기 초까지 휴머니즘에 전념하는 단체들이 유럽과 미국에서 번창했고, 그 이후로 전세계로 확장되었습니다.21세기 초, 이 용어는 일반적으로 인간의 복지에 초점을 맞추고 인간의 자유, 자율성, 진보를 지지하는 것을 의미합니다.인간성을 개인의 증진과 발전에 책임이 있다고 보고, 모든 인간의 평등하고 내재된 존엄성을 옹호하며, 세계와의 관계에서 인간에 대한 관심을 강조합니다.
20세기를 기점으로 인본주의 운동은 일반적으로 비종교적이며 세속주의에 동조합니다.가장 자주 휴머니즘은 인간의 대리인을 중심으로 한 비신론적 견해, 그리고 세상을 이해하기 위해 초자연적인 원천으로부터의 계시보다는 과학과 이성에 의존하는 것을 말합니다.인문주의자들은 인권, 언론의 자유, 진보적 정책, 민주주의를 옹호하는 경향이 있습니다.인본주의적 세계관을 가진 사람들은 종교가 도덕의 전제조건이 아니며, 교육과 국가와의 과도한 종교적 얽힘에 반대합니다.
현대의 휴머니스트 단체들은 휴머니스트 인터내셔널의 산하에서 활동하고 있습니다.유명한 휴머니스트 협회는 영국 휴머니스트 협회와 미국 휴머니스트 협회입니다.
어원
"휴머니즘"이라는 단어는 라틴어 단어 후마니타스(humanitas)에서 유래되었는데, 이 단어는 키케로와 다른 사상가들이 자유주의 교육과 관련된 가치를 설명하기 위해 고대 로마에서 처음 사용되었습니다.[1]이 어원은 현대 대학의 인문학 개념인 예술, 철학, 역사, 문학 및 관련 학문에 남아 있습니다.그 단어는 이탈리아 르네상스 시대에 우마니스타로 다시 등장했고 16세기에 영어로 들어갔습니다.[2]"휴머니스트"라는 단어는 고전 문학을 전공하는 학생들과 고전 교육을 옹호하는 학생들의 집단을 설명하는 데 사용되었습니다.[3]
1755년 새뮤얼 존슨의 영향력 있는 영어사전에서 휴머니스트라는 단어는 프랑스어 휴머니스트에서 유래된 필로로그인 또는 문법가로 정의되었습니다.[a]이 사전의 후기 판에는 "스코틀랜드의 학교에서 사용되는 용어"라는 의미가 추가되었습니다.[4]1780년대, 토마스 하우즈는 유명한 유니테리언 분쟁 동안 조셉 프리스틀리의 많은 반대자들 중 한 명이었습니다.[5]유니테리언주의와 유니테리언주의의 다른 교리적 의미 때문에, 하우즈는 프리스틀리와 같은 사람들을 "그리스도의 단순한 인간성을 유지하는" 사람들을 언급할 때 "인문주의자와 휴머니즘의 더 정확한 명칭"을 사용했습니다.[6][2]휴머니즘의 이러한 신학적 기원은 더 이상 쓸모가 없는 것으로 여겨집니다.[7][b]
19세기 초, 휴머니즘이라는 용어는 독일에서 여러 가지 의미를 가지고 사용되었고, 거기서부터 그것은 고전 문학 연구와 관련된 학문적 용어와 유신론에 반하는 삶에 대한 비종교적 접근을 의미하는 더 일반적인 사용인 두 가지 구별된 표현으로 영어에 재진입했습니다.[11]바이에른의 신학자 프리드리히 임마누엘 니에함메르가 독일 중등학교에서 제공하고자 했던 새로운 고전 교육과정을 설명하기 위해 휴머니즘이라는 용어를 만들었을 가능성이 있습니다.[12]곧, Georg Voigt와 Jacob Burckhardt와 같은 다른 학자들이 그 용어를 채택했습니다.[13]20세기에 그 단어는 더욱 세련되었고, 삶에 대한 자연주의적 접근이라는 현대적인 의미와 인간의 안녕과 자유에 초점을 맞추게 되었습니다.[14]
정의.
휴머니즘에 대해 널리 받아들여지는 단 하나의 정의는 없으며, 학자들은 이 용어에 다른 의미를 부여했습니다.[15]철학자 시드니 훅(Sidney Hook)은 1974년에 저술한 글에서, 인문주의자들은 일부 문명에서 한 문화를 부과하는 것에 반대하고, 교회나 기성 종교에 속하지 않으며, 독재정권을 지지하지 않으며, 사회 개혁을 위해 폭력을 사용하는 것을 정당화하지 않습니다.후크는 또한 인문학자들이 기아를 없애고 건강, 주거, 교육의 개선을 지지한다고 말했습니다.[16]휴머니즘 철학자 H. J. 블랙햄은 같은 편집된 모음집에서 휴머니즘은 모든 인간의 자율성과 존엄성을 높여 인류의 사회적 조건을 개선하는 데 초점을 맞춘 개념이라고 주장했습니다.[17]1999년에 진 D. 파울러는 휴머니즘의 정의는 신성에 대한 거부와 인간의 안녕과 자유에 대한 강조를 포함해야 한다고 말했습니다.그녀는 또한 공유된 믿음 체계나 교리가 부족하지만 일반적으로 인문주의자들은 행복과 자기 성취를 지향한다고 언급했습니다.[18]
2015년 저명한 휴머니스트 앤드류 콥슨(Andrew Copson)은 휴머니즘을 다음과 같이 정의하고자 했습니다.
- 휴머니즘은 우주에 대한 이해에 있어서 자연주의적입니다; 과학과 자유로운 탐구는 우리가 우주에 대해 더 많이 이해할 수 있도록 도와줄 것입니다.
- 이러한 과학적 접근법은 인간을 인간 이하의 것으로 축소시키지 않습니다.
- 인문주의자들은 스스로 정의되고 의미 있고 행복한 삶을 추구하는 것을 중요하게 생각합니다.
- 휴머니즘은 도덕적입니다; 도덕성은 인간이 자신의 삶을 향상시킬 수 있는 방법입니다.
- 인문주의자들은 개인적, 사회적 조건을 개선하기 위해 실질적인 행동을 합니다.[19]
국제 인문 윤리 연합에 따르면 다음과 같습니다.
휴머니즘은 민주적이고 윤리적인 삶의 자세로, 인간은 자신의 삶에 의미와 형태를 부여할 권리와 책임이 있음을 확인합니다.이성의 정신으로 인간을 비롯한 자연적 가치에 기초한 윤리와 인간의 능력을 통한 자유로운 탐구를 통해 보다 인간적인 사회를 건설한다는 의미를 담고 있습니다.그것은 유신론적이지 않으며, 초자연적인 현실관을 받아들이지 않습니다.[20]
사전은 휴머니즘을 세계관이나 철학적 입장으로 정의하고 있습니다.메리엄 웹스터 사전에 따르면, 휴머니즘은 "인간의 관심이나 가치에 중심을 둔 교리, 태도, 또는 삶의 방식이다; 특히 초자연주의를 보통 거부하고 개인의 존엄성과 이성을 통한 자아 실현의 가치와 능력을 강조하는 철학"입니다.[21]
역사
선대
휴머니즘의 흔적은 고대 그리스 철학에서 찾아볼 수 있습니다.[22]소크라테스 이전의 철학자들은 신화, 전통, 종교에 의존하지 않고 인간의 이성과 자연법의 측면에서 세계를 설명하려고 시도한 최초의 서양 철학자들이었습니다.[23]기원전 440년 아테네에 살았던 프로타고라스는 그의 작품의 일부만이 남아있지만, 근본적인 인본주의적인 생각을 제시했습니다.그는 최초의 불가지론적 진술 중 하나를 했는데, 한 단편에 따르면 "신들에 대해 나는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지, 또는 그들이 어떤 형태인지 알 수 없다: 많은 것들이 내가 이것, 그것의 모호함과 인간의 삶의 간결함을 아는 것을 방해하기 때문이다."[24]소크라테스는 "자신을 알아야 한다"는 필요성을 이야기했습니다; 그의 생각은 당시의 철학의 초점을 자연에서 인간과 그들의 안녕으로 바꾸었습니다.[25]무신론으로 처형된 유신론자 소크라테스는 추론을 통해 도덕의 본질을 탐구했습니다.[26]아리스토텔레스 (기원전 384–322)는 이성주의와 인간 본성에 기초한 윤리 체계를 가르쳤으며, 이는 휴머니즘 사상과도 유사합니다.[27]기원전 3세기에 에피쿠로스는 에우다이모니아를 달성하는 데 초점을 맞춘 영향력 있는 인간 중심의 철학을 발전시켰습니다.에피쿠레아인들은 데모크리토스의 원자론을 이어갔습니다. 즉 우주의 근본적인 단위는 나눌 수 없는 원자라는 물질론적 이론입니다.포스트 헬레니즘 세계를 넘어 인간의 행복, 잘 사는 것, 우정, 과잉을 피하는 것 등이 에피쿠로스 철학의 핵심 요소였습니다.[27]고대 그리스 사상의 인문학적 특징이 2000년 후의 인문학의 뿌리라는 것은 학자들 사이에서 반복되는 견해입니다.[28]
현대 서양 인문주의와 동일하거나 동등한 어휘를 사용하는 다른 이전 운동은 중국 철학과 도교, 유교와 같은 종교에서 찾아볼 수 있습니다.[29]
8, 9세기 아바스 왕조 시대의 고대 그리스 문학의 아랍어 번역은 이슬람 철학자들에게 영향을 미쳤습니다.많은 중세 무슬림 사상가들은 지식, 의미, 가치를 찾는 과정에서 인본주의적이고 합리적이며 과학적인 담론을 추구했습니다.사랑, 시, 역사, 그리고 철학 신학에 대한 광범위한 이슬람교 저술들은 중세 이슬람 사상이 개인주의, 가끔 세속주의, 회의주의, 자유주의 그리고 언론의 자유에 열려 있었다는 것을 보여줍니다; 학교들은 바그다드, 바스라 그리고 이스파한에 세워졌습니다.[30]
르네상스
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Ritratto_di_francesco_petrarca%2C_altichiero%2C_1376_circa%2C_padova.jpg/220px-Ritratto_di_francesco_petrarca%2C_altichiero%2C_1376_circa%2C_padova.jpg)
나중에 르네상스 휴머니즘으로 알려진 지적 운동은 이탈리아에서 처음 나타났고 동시대와 현대 서양 문화 모두에 큰 영향을 미쳤습니다.[31]르네상스 인문주의는 이탈리아에서 출현했고 문학과 예술에 대한 새로운 관심은 13세기 이탈리아에서 발생했습니다.[32]이탈리아 학자들은 고대 그리스 사상, 특히 아리스토텔레스의 사상을 아프리카와 스페인의 아랍어 번역을 통해 발견했습니다.[33]다른 중심지들은 베로나, 나폴리, 아비뇽이었습니다.[34]종종 휴머니즘의 아버지라고 불리는 페트라르카는 중요한 인물입니다.[35]페트라르카는 아비뇽에서 자랐습니다. 그는 매우 어린 나이에 교육에 열중했고 잘 교육 받은 아버지와 함께 공부했습니다.고대 문헌에 대한 페트라르카의 열정은 그가 르네상스의 발전에 영향을 미친 키케로의 프로 아르키아와 퐁포니우스 멜라의 데 코로그라피아와 같은 필사본을 발견하도록 이끌었습니다.[36]페트라르카는 칸조니에르와 데비리스 일러스트리부스와 같은 라틴어 시를 썼는데, 거기서 그는 인문주의 사상을 묘사했습니다.[37]그의 가장 큰 공헌은 인문학 연구(studia humanitatis)의 기초가 된 4대 학문인 수사학, 도덕철학, 시학, 문법을 개괄한 책 목록이었습니다.페트라르카의 목록은 고대 작가들, 특히 키케로에 크게 의존했습니다.[38]
고전주의 작가들의 부활은 페트라르카 사후에도 계속되었습니다.플로렌스의 수상이자 인문학자인 Coluccio Salutati는 그의 도시를 르네상스 인문주의의 중요한 중심지로 만들었습니다; 그의 모임은 고대 문헌을 재발견하고, 번역하고, 대중화한 Leonardo Bruni를 포함한 다른 유명한 인문학자들을 포함했습니다.[39]인문주의자들은 교육에 큰 영향을 끼쳤습니다.[40]Vittorino da Feltre와 Guarino Veronese는 인본주의적 원칙에 기반을 둔 학교를 만들었습니다. 그들의 교육과정은 널리 채택되었고 16세기에 이르러 인본주의적 파이데아는 대학 이전 교육의 지배적인 전망이었습니다.[41]교육의 발전과 함께, 르네상스 인문학자들은 철학, 수학, 그리고 종교와 같은 분야에서 발전을 이루었습니다.철학에서는 안젤로 폴리치아노, 쿠사의 니콜라스, 마르실리오 피치노가 고대 고전 철학자들의 이해에 더 기여했고 조반니 피코 델라 미란돌라는 섹스투스 엠페리쿠스의 회의론을 활성화함으로써 아리스토텔레스 철학의 지배력을 약화시켰습니다.종교적 연구는 교황 니콜라스 5세가 히브리어와 그리스 성서, 그리고 그 언어들에 있는 다른 문헌들을 현대 라틴어로 번역하기 시작했을 때 르네상스 인문주의의 성장에 영향을 받았습니다.[42]
인본주의적 가치관은 15세기에 이탈리아로부터 퍼졌습니다.학생들과 학자들은 인문학적인 메시지를 가지고 고향으로 돌아가기 전 이탈리아로 유학을 갔습니다.고대 문헌을 위한 인쇄소들이 베니스, 바젤, 파리에 세워졌습니다.[41]15세기 말, 인본주의의 중심은 이탈리아에서 북유럽으로 옮겨갔고, 로테르담의 에라스무스가 대표적인 인본주의 학자였습니다.[43]르네상스 인문주의의 가장 오래 지속된 효과는 교육과정과 방법이었습니다.인문학자들은 지적 훈육, 도덕적 기준, 그리고 엘리트들을 위한 문명화된 취향을 제공하는 고전 문학의 중요성을 주장했습니다. 이것은 현대에 이른 교육적 접근법입니다.[44]
계몽주의
계몽주의 시대 동안, 이번에는 종교와 고전 문학에서 더 멀리 떨어진 인본주의적인 사상이 다시 나타났습니다.[45]과학과 지성주의가 발전했고, 인문주의자들은 이성이 세계를 이해하는 수단으로서 이신론을 대체할 수 있다고 주장했습니다.노예제도에 대한 관용과 반대와 같은 인본주의적 가치관이 구체화되기 시작했습니다.[46]새로운 철학적, 사회적, 정치적 사상들이 나타났습니다.어떤 사상가들은 이신론을 노골적으로 거부했고, 무신론, 이신론, 조직화된 종교에 대한 적대감이 형성되었습니다.[47]계몽주의 시대에, 바루흐 스피노자는 신을 자연의 총체를 나타내는 것으로 재정의했습니다; 스피노자는 무신론으로 비난받았지만, 그 문제에 대해서는 침묵했습니다.[48]자연주의는 또한 저명한 백과사전주의자들에 의해 발전되었습니다.D'Holbach 남작은 종교가 두려움에 기초하여 세워졌으며 역사 내내 폭군들을 도왔다고 주장하며 논쟁적인 자연의 체계를 썼습니다.[49]디드로와 헬베티우스는 그들의 물질주의와 날카롭고 정치적인 비평을 결합했습니다.[49]
또한 계몽주의 시대에 인간에 대한 추상적인 개념이 형성되기 시작했는데, 이는 인문주의 철학의 건설을 위한 중요한 계기가 되었습니다.이전에 "사람"에 대한 호소는 이제 "사람" 쪽으로 옮겨갔고, 이 점을 설명하기 위해 학자 토니 데이비스는 루소의 "사회계약"(1762)과 같은 정치 문서를 언급했는데, 여기서 그는 "사람은 자유롭게 태어나지만, 사슬에 묶인 채 어디에나 있다"고 말합니다.마찬가지로 토마스 페인의 "인권"은 "인간"에 대한 보편적인 개념을 드러내며 단어의 단수형을 사용합니다.[50]이와 유사하게, 비록 휴머니즘 자체는 아니지만, 바코니아 경험주의는 토마스 홉스의 물질주의로 이어졌습니다.[51]
J. Brent Crosson 학자는 휴머니즘의 탄생이 오로지 유럽의 일이라는 널리 알려진 믿음이 있지만, 아프리카와 아시아의 지적인 사고 또한 크게 기여했다고 주장합니다.그는 또한 계몽주의 시대에 보편적인 인간은 모든 인간을 아우르지는 못했지만, 성별과 인종에 따라 형성되었다고 지적합니다.크로슨에 따르면 인간에서 인간으로의 변화는 계몽주의 시대에 시작되었고 지금도 계속되고 있습니다.[52]크로슨은 또한 계몽주의가 특히 영국에서 보편적인 인간의 개념을 만들어냈을 뿐만 아니라, 유럽의 역사를 형성한 인종간의 차이에 관한 것과 같은 유사과학적인 생각들을 낳았다고 주장합니다.[53]
다윈에서 현재에 이르기까지
프랑스 철학자 오귀스트 콩트 (1798–1857)는 "인류의 종교"에 대한 토마 페인에게 종종 기인하는 아이디어를 소개했습니다.학자 토니 데이비스(Tony Davies)에 따르면, 이는 일부 인본주의적 교리에 기초한 무신론자 숭배를 의도했으며, 일부 저명한 구성원들이 있었지만 곧 쇠퇴했습니다.그럼에도 불구하고 그것은 19세기 동안 영향력이 있었고, 그것의 휴머니즘과 초자연주의에 대한 거부는 세속주의라는 단어를 만든 오스카 와일드, 조지 홀리오크, 조지 엘리엇, 에밀 졸라, 그리고 E. S. 비즐리와 같은 후대의 작가들의 작품에서 반복됩니다.19세기 성경의 독일 헤겔론자 다비드 슈트라우스와 루트비히 포이어바흐에 대한 비판과 함께 페인의 이성의 시대는 새로운 형태의 휴머니즘에도 기여했습니다.[54][55]
과학과 철학의 발전은 학자들에게 종교적 믿음에 대한 추가적인 대안을 제공했습니다.찰스 다윈의 자연 선택 이론은 자연주의자들에게 다양한 종에 대한 설명을 제공했습니다.[56]다윈의 이론은 또한 인간을 동물 이상으로 보는 전통적인 신학적 관점과 모순되면서 인간은 단순히 자연적인 종이라고 주장했습니다.[57]철학자 루트비히 포이어바흐, 프리드리히 니체, 카를 마르크스는 몇 가지 근거로 종교를 공격했고, 신학자 다비드 슈트라우스와 율리우스 웰하우젠은 성경에 의문을 제기했습니다.[56]이와 병행하여, 영국에서는 제레미 벤담과 존 스튜어트 밀의 작품을 통해 공리주의가 발전했습니다.도덕철학인 공리주의는 인간의 행복에 초점을 맞추고 있으며, 자연적인 수단을 통해 인간과 동물의 고통을 제거하는 것을 목표로 하고 있습니다.[58]유럽과 미국에서는 유신론적 신념에 대한 철학적 비판이 커지면서 사회의 많은 부분이 종교와 거리를 두게 되었습니다.윤리적인 사회가 형성되어 현대의 인문주의 운동으로 이어졌습니다.[59]
합리주의와 과학적 방법의 발흥은 19세기 후반 영국에서 National Secretary Society, Ethical Union, and Rationalist Press Association과 같은 많은 합리주의적이고 윤리적인 협회들의 시작으로 이어졌습니다.[55]20세기에, 휴머니즘은 A. J. Ayer, Antony Fly, 그리고 Bertrand Russell과 같은 철학자들의 작품에 의해 더욱 촉진되었는데, 그들의 무신론 옹호는 왜 내가 기독교인이 아닌가에서 휴머니즘 사상을 더욱 대중화시켰습니다.1963년, 영국 인문학 협회는 윤리 연합에서 진화하여 많은 작은 윤리적, 합리적인 단체들과 합쳐졌습니다.유럽의 다른 곳에서도 인문주의 단체들이 번성했습니다.네덜란드에서는 제2차 세계대전 이후 네덜란드 휴머니스트 연합이 폭넓은 지지를 얻었고, 노르웨이에서는 노르웨이 휴머니스트 연합이 대중적인 지지를 얻었습니다.[60]
미국에서 인본주의는 유니테리언 교회의 중요한 인물들의 도움으로 발전했습니다.1933년 휴머니스트 매니페스토 I을 출판한 뉴 휴머니스트를 포함한 휴머니스트 잡지들이 나오기 시작했습니다.미국 윤리 연합은 새로 설립된 작고 윤리적인 사회에서 나왔습니다.[55]미국 휴머니스트 협회 (AHA)는 1941년에 설립되었고 유럽의 몇몇 단체들만큼 인기를 끌었습니다.AHA는 모든 주에 퍼졌고, 아이작 아시모프, 존 듀이, 에리히 프롬, 폴 커츠, 칼 세이건, 진 로든베리와 같은 저명한 인사들이 회원이 되었습니다.[60]전 대륙의 휴머니스트 단체들이 국제 휴머니스트 윤리 연합(IHEU)을 결성하여 현재 휴머니스트 인터내셔널로 알려져 있으며, UNESCO와 UNICEF를 통해 휴머니스트 의제를 홍보하고 있습니다.[61]
휴머니즘의 다양성
그들의 휴머니즘을 종교로 보고 교회와 같은 모임에 참여했던 20세기 초 자연주의자들은 종교적 휴머니즘이라는 용어를 사용했습니다.종교적 휴머니즘은 대부분 미국에서 나타났고 현재는 거의 시행되지 않고 있습니다.미국 휴머니스트 협회는 종교적 휴머니즘으로부터 생겨났습니다.[62]퀘이커 교도와 같은 종교 단체들이 그들의 인본주의적 신학을 설명하기 위해 사용한 용어도 같습니다.[63]
'르네상스 휴머니즘'이란 용어는 14세기에서 15세기 초에 발전한 시민과 교회의 목사, 도서 수집가, 교육가, 작가들에 의해 행해진 문화와 교육 개혁의 전통에 붙여진 이름입니다.15세기 후반에 이르러 이 학문들은 우마니스티(인문주의자)라고 불리기 시작했습니다.[64]현대 휴머니즘의 기원은 르네상스까지 거슬러 올라갈 수 있지만, 르네상스 휴머니즘은 그와 큰 차이가 있습니다.[65][66]
휴머니즘이라는 이름으로 사용되는 다른 용어는 다음과 같습니다.
- 기독교 휴머니즘: 기독교 학자들이 기독교 신앙을 고전 고대에 대한 관심과 인간의 안녕에 초점을 맞춘 중세 후기의 역사적 흐름.[67]
- 윤리적 휴머니즘 : 윤리적 문화의 동의어로, 20세기 초 미국에서 두드러져 인간과 인간의 관계에 초점을 맞췄습니다.
- 과학적 휴머니즘: 이것은 John Dewey와 Julian Huxley의 작품에 묘사된 휴머니즘의 구성 요소로서 과학적 방법에 대한 믿음을 강조합니다; 과학적 휴머니즘은 세속적 휴머니즘과 대부분 동의어입니다.[69]
- 세속적 휴머니즘: 20세기 중반에 만들어진, 그것은 처음에 휴머니즘을 폄하하려는 시도였지만, 일부 휴머니즘 협회들은 그 용어를 받아들였습니다.[70]세속적 인본주의는 현대의 인본주의 운동과 동의어입니다.[71]
- 마르크스주의 휴머니즘: 세속주의와 자연주의와 같은 기본적인 휴머니즘적 신조를 수용하지만 민주주의에 대한 모호한 입장과 자유의지에 대한 거부로 인해 다른 휴머니즘과 다른 여러 라이벌 학파 중 하나.[72]
- 디지털 휴머니즘: 특히 디지털 영역에서 급속한 기술 발전의 맥락에서 인간의 가치, 존엄성, 안녕을 보존하고 증진하고자 하는 새로운 철학적, 윤리적 틀.[73][74]
철학
임마누엘 칸트는 휴머니스트 서사의 현대 철학적 토대를 제공했습니다.그의 비판철학 이론은 이성주의를 옹호하고 경험적 세계에 근거를 두면서 지식 세계의 기초를 형성했습니다.[75]또한 그는 개인의 도덕적 자율성에 대한 생각을 지지했는데, 이것은 그의 철학의 기본입니다.칸트에 따르면 도덕은 인간이 살아가는 방식의 산물이지 고정된 가치관의 집합이 아닙니다.칸트는 보편적인 윤리 강령 대신에 사람들의 집단에 따라 다른 윤리를 형성하는 보편적인 절차를 제안했습니다.[76]
휴머니즘은 합리성과 밀접하게 연관되어 있습니다.[77]인문학자들에게 인간은 합리적인 존재이고, 추론과 과학적 방법은 진리를 발견하는 수단입니다.[78]인문학자들은 과학과 합리성이 다양한 분야에서[79] 성공적인 발전을 이끈 반면 초자연 현상의 발동은 세계를 일관성 있게 설명하지 못한다고 주장합니다.비이성적인 사고의 한 형태는 유혹적인 것입니다.인문학자들은 숨겨진 기관에 의존하는 자연 현상이나 질병에 대한 설명에 회의적입니다.[80]
인간의 자율성은 휴머니즘 철학의 또 다른 특징입니다.[81]사람들이 자율적이기 위해서는, 그들의 신념과 행동은 그들 자신의 추론의 결과여야 합니다.[81]인본주의자들에게 자율성은 각 개인을 존엄하게 해주고, 자율성이 없으면 사람들의 인간성은 저하됩니다.[82]인문주의자들은 또한 인간의 본질을 인종과 사회적 지위에 관계없이 보편적인 것으로 간주하여 집단적 정체성의 중요성을 감소시키고 개인의 중요성을 나타냅니다.[83]
철학자이자 휴머니즘 옹호자인 콜리스 라몬트는 그의 책 휴머니즘 철학(1997)에서 다음과 같이 말합니다.
인본주의 윤리학에서 생각과 행동의 주된 목적은 사람들의 더 큰 영광을 대신하여 이 지상의 인간적 이익을 증진시키는 것입니다.휴머니즘의 표어는 미래의 존재에서 개인의 영혼에 대한 구원과 초자연적인 최고의 존재를 미화하는 것과 대조되는 이 존재의 모든 인류에 대한 행복입니다.젊은이들의 활기찬 즐거움부터 감미로운 나이의 사색적인 즐거움, 음식과 음료, 햇살과 스포츠의 단순한 만족, 예술과 문학에 대한 보다 복잡한 감상, 우정과 사회적 교감에 이르기까지 모든 삶을 향상시키고 건강한 즐거움을 진심으로 환영합니다.
테마
도덕성
도덕에 대한 인본주의적 태도는 처음부터 달라졌습니다.18세기를 기점으로 인문주의자들은 윤리에 대한 객관적이고 보편주의적인 입장을 지향했습니다.20세기 초까지 휴머니즘 도덕론은 인간의 행복을 증진시키고 고통을 감소시키는 것을 목표로 하는 공리주의 철학과 보편적인 법이 되겠다는 격언에 따라 행동해야 한다는 칸트 윤리학 모두에 의해 형성되었습니다.자유의지와 이성의 개념은 과학적 자연주의에 기초한 것이 아니기 때문에 20세기 초에도 휴머니스트에 대한 영향력은 유지되었지만 사회진보와 평등주의에 의해 축소되었습니다.[85]20세기 후반 사회 변화의 일환으로 인본주의 윤리는 세속주의, 민권, 개인 자치, 종교 관용, 다문화주의, 세계주의를 지지하는 방향으로 발전했습니다.[86]
인본주의적 도덕성에 대한 자연주의적 비판은 도덕성의 존재를 부정하는 것입니다.자연주의적 회의론자들에게 도덕성은 그들의 진화 동안 인간 내부에 연결되어 있지 않았습니다; 인간은 주로 이기적이고 자기 중심적입니다.[87]휴머니스트 도덕을 옹호하는 휴머니스트 철학자 존 R. Shake는 도덕성을 받아들이게 하는 세 가지 관찰을 합니다.쉐이크에 따르면 호모 사피엔스는 행동을 인식하고 생각함으로써 발달한 인류 역사 초기부터 종과 함께 있었을 도덕성 개념을 가지고 있습니다.그는 도덕성은 인류 문화 사이에서 보편적이며 모든 문화는 그들의 도덕 수준을 향상시키기 위해 노력한다고 덧붙였습니다.Shake는 도덕이 처음에는 우리의 유전자에 의해 만들어졌지만, 문화는 인간의 도덕을 형성했고, 계속 그렇게 하고 있다고 결론짓습니다.그는 도덕이 자연적인 현상이고 과학적으로 연구될 수 있으며 인류 문화를 발전시키기 위해 사용된 일련의 교리라기보다는 도구라는 관점을 '도덕 자연주의'라고 부릅니다.[88]
휴머니즘 철학자 브라이언 엘리스(Brian Ellis)는 흄의 자연주의와 공감, 아리스토텔레스적 덕목론, 칸트의 이상주의를 바탕으로 한 '사회계약적 공리주의'라는 사회적 휴머니즘 도덕론을 주장합니다.엘리스에 의하면, 도덕은 전 세계의 사회를 개선함으로써 만족스러운 삶과 미덕 및 행복을 결합한 아리스토텔레스적 개념인 eudaimonia를 지향해야 합니다.[89]휴머니스트 앤드류 콥슨(Andrew Copson)은 결과주의적이고 실용주의적인 도덕 접근법을 취합니다. 콥슨(Copson)에 따르면 모든 휴머니스트 윤리적 특성은 인간 복지를 지향합니다.[90]철학자 스티븐 로(Stephen Law)[91]는 인본주의 윤리의 몇 가지 원칙을 강조합니다. 개인적인 도덕적 자율성에 대한 존중, 신이 내린 도덕적 명령에 대한 거부, 인간의 안녕을 위한 목적, 그리고 도덕적 판단을 내리는 데 있어서 이성의 역할을 강조합니다.
도덕에 대한 휴머니즘의 신의 없는 접근법은 종교 평론가들로부터 비판을 받아왔습니다.도덕에 대한 일련의 교리를 전달하는 신의 존재에 대한 필요성은 공통적인 주장입니다. 카라마조프 형제들에서 도스토옙스키의 이반 카라마조프라는 인물에 따르면, "신이 존재하지 않는다면, 모든 것은 허용된다.[92]이런 주장은 종교적 믿음이 사라지면 혼란이 뒤따를 것임을 시사합니다.[92]휴머니스트들에게 유신론은 도덕성의 전제조건이라기보다는 도덕성의 장애물입니다.[93]인본주의자들은 두려움과 독단에 대한 집착, 보상에 대한 기대로 행동하는 것은 도덕성보다는 이기적인 동기라고 말합니다.[94]인문학자들은 본래 소크라테스가 제기한 에우티프로 딜레마를 언급하면서 객관적인 신의 명령의 주관성을 지적합니다. "하나님이 어떤 것이 좋기 때문에 명령하는 것인가 아니면 하나님이 어떤 것을 명령하기 때문에 좋은 것인가?"선함이 하나님으로부터 독립하면 인간은 종교 없이 선함에 도달할 수 있지만 하나님이 선함을 창조하면 상대주의가 도출됩니다.[95]이러한 종교적 비판에 반대하는 또 다른 주장은 심지어 종교적인 수단을 통해서도 인간이 만든 도덕성입니다.성스러운 경전의 해석은 거의 항상 인간의 추론을 포함합니다; 다른 해석자들은 모순되는 이론에 도달합니다.[96]
종교
휴머니즘은 종교와 대립되는 것으로 널리 보여져 왔습니다.[97]종교 철학자 데이비드 클라인은 인본주의적 관점이 종교적으로 정의된 이전의 질서를 해체했던 르네상스 이후 이러한 적대감의 뿌리를 추적합니다.Kline은 이러한 대립이 진화해 온 여러 가지 방법을 설명합니다.클라인은 새로운 인식론의 방식이었던 자신감 있는 인간이 만든 지식의 출현이 교회를 권위적인 위치에서 쫓아냈다고 지적합니다.클라인은 비인문주의자 코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레오의 패러다임을 사용하여 과학적 발견이 어떻게 인간이 만들어낸 지식을 선호하여 종교적 서사의 해체에 추가되었는지를 설명합니다.이것은 궁극적으로 인간의 운명과 신성한 의지를 분리시켜 사회적, 정치적 변화를 촉발시켰습니다.[98]시민 인문주의 원칙이 등장하면서 국가와 시민의 관계는 바뀌었습니다. 사람들은 더 이상 종교적 근거가 있는 군주제에 비굴하지 않고 자신의 운명을 추구할 수 있었습니다.[99]클라인은 또한 휴머니즘과 종교 사이의 적대감을 가중시킨 개인적인 믿음의 측면을 지적합니다.휴머니즘은 합리주의적인 주장을 사용하여 신의 존재를 반대하는 저명한 사상가들과 관련이 있었습니다.유신론에 대한 비판은 유럽의 인본주의 혁명을 거치며 종교적 세계관, 태도, 미신 등에 대해 이성적인 근거를 두고 도전을 계속했는데, 이는 20세기까지 계속된 경향입니다.[100]
스티븐 로(Stephen Law)에 따르면, 세속주의에 대한 인본주의적인 집착은 인간을 종교, 특히 지난 세기에 얻은 특권을 유지하기 위해 노력하는 국가적 지배 종교와 갈등하게 만들었습니다.종교적인 사람들은 세속주의자가 될 수 있다는 것을 주목할 가치가 있습니다.로 대변인은 세속주의가 종교인들의 표현의 자유를 억압한다는 비판을 받고 있지만 그러한 비난을 단호히 부인하고 있다고 지적했습니다. 그는 대신 세속주의는 이런 종류의 자유는 보호하지만 종교적 견해의 특권적 지위는 반대한다고 말합니다.[101]
Andrew Copson에 따르면, 휴머니즘은 종교의 일부 측면과 양립할 수 없습니다.그는 신앙, 실천, 정체성, 문화 등의 요소가 공존할 수 있으며, 소수의 종교적 교리만을 따르는 사람도 인문주의자로 인식할 수 있다고 말합니다.[102]Copson은 종교비평가들이 대개 휴머니즘을 종교의 적으로 규정하지만, 대부분의 휴머니스트들은 종교적 관용을 지지하거나 사회와 정치에서 종교가 미칠 영향에 대해 호기심을 보이며 "몇몇만이 다른 사람들의 잘못된 믿음에 대해 정기적으로 분노하고 있다"고 덧붙였습니다.[103]
삶의 의미
19세기에는 종교의 쇠퇴와 그에 수반된 목적론과 함께, 삶의 의미에 대한 질문이 더욱 두드러졌습니다.[104]종교와 달리 휴머니즘은 삶의 의미에 대해 명확한 견해를 가지고 있지 않습니다.[105]인문학자들은 흔히 사람들이 의미를 발견하기 보다는 창조한다고 말합니다.니체와 사르트르와 같은 철학자들이 신이 없는 세계에서의 삶의 의미에 대해 쓴 반면, 알베르트 카뮈의 작품은 메아리치며 휴머니즘을 형성했습니다.카뮈의 '시지푸스의 신화'에서, 그는 그리스 신화를 인용하는데, 이 신화에서, 황당한 영웅 시시푸스는 무거운 바위를 언덕 위로 밀어 올릴 운명이라고 합니다. 그 바위는 뒤로 미끄러져 내려가고, 그는 이 임무를 반복해야만 합니다.시시포스는 신들과 미리 설정된 삶의 의미들을 부정하고 있지만, 삶은 가치와 중요성을 가지고 있으며, 각각의 개인은 자신의 삶의 의미들을 창조할 수 있다고 주장합니다.따라서 카뮈는 휴머니즘의 중심에 있는 개인적 주체성과 자기결정성의 중요성을 강조합니다.[106]
삶의 의미에 대한 개인적 휴머니즘적 해석은 무모함과 과잉이 없는 행복의 추구에서부터 인류 역사에의 참여, 사랑하는 사람, 살아있는 동식물과의 관계 등 다양합니다.[105][c]신성에 대한 호소를 간과한다면 종교적 담론에 가까운 답도 있을 것입니다.[108]휴머니스트 피터 더크스 교수에 따르면, 삶의 의미에 기여하는 요소들은 도덕적으로 가치 있는 삶의 목적, 긍정적인 자기 평가, 자신의 환경에 대한 이해, 다른 사람들에 의해 보이고 이해되는 것, 감정적으로 다른 사람들과 연결될 수 있는 능력, 그리고 삶의 의미를 갖기 위한 욕구입니다.[109]인문학 교수 앤서니 B. 핀은 삶의 의미를 그가 말하는 "복잡한 주관성"의 탐구에 둡니다.아프리카 문화에서 영감을 받은 비신론적이고 인본주의적인 종교를 옹호하는 핀은 삶의 영원한 의미를 추구하는 것이 안녕에 기여하며, 반성의 기회인 의식과 의식은 삶의 의미를 평가할 수 있는 기회를 제공해 웰빙을 향상시킨다고 말합니다.[110]
공공생활에서
정치에 있어서
정치에서 현대 휴머니즘의 특징은 세속주의에 대한 요구입니다.[111]철학자 알란 하워스는 세속주의는 모든 국민이 차별 없이 취급되기 때문에 국민국가의 모든 시민들에게 공평한 대우를 제공한다고 말했습니다. 종교는 사적인 문제이며 국가는 이에 대한 권력을 가져서는 안됩니다.[112]그는 또한 세속주의가 현대 세계의 근본적인 측면인 다원성과 다양성에 도움을 준다고 주장합니다.[113]야만과 폭력은 대부분의 문명에서 찾아볼 수 있지만, 하워스는 종교가 대개 수사학을 부채질하고 이러한 행동을 가능하게 한다고 지적합니다.그는 또한 노력, 정직, 그리고 자선의 가치는 다른 문명에서도 발견된다고 말했습니다.[114] 하워스에 따르면 휴머니즘은 파시즘이든 마르크스-레닌주의 공산주의든 민족주의와 전체주의의 비합리성에 반대합니다.[115]
Joseph O. Baker 교수에 따르면, 정치 이론에서, 현대 휴머니즘은 두 가지 주요한 경향에 의해 형성됩니다; 첫 번째는 개인주의적이고 두 번째는 집단주의적인 경향입니다.각각의 성향의 궤적은 자유지상주의와 사회주의로 이어질 수 있지만, 다양한 조합이 존재합니다.개인주의 휴머니스트들은 종종 휴머니즘의 철학적 관점을 가지고 있는데, 정치에서는 자유지상주의에 치우쳐 있고 윤리에서는 과학적 접근법을 따르는 경향이 있습니다.집단주의자들은 휴머니즘에 대해 좀 더 적용되는 관점을 가지고 있고, 사회주의에 치우쳐 있으며, 윤리에 대해 인도주의적 접근을 하고 있습니다.[116]두 번째 그룹은 젊은 마르크스에 대한 생각, 특히 그의 정치적 관행을 거부하는 인류학적 관점과 관련이 있습니다.[117]많은 인문주의자들을 자유지상주의적 관점에서 내쫓는 요인은 신자유주의적 또는 자본주의적 결과입니다.[118]
휴머니즘은 자유주의와 마르크스주의라는 20세기 주요 이념 흐름의 일부였습니다.19세기 초 사회주의는 인본주의와 관련이 있었습니다.20세기에 마르크스주의에 대한 인문학적 해석은 마르크스의 초기 저술에 초점을 맞추어 마르크스주의를 "과학적 사회주의"가 아니라 "소외"의 극복을 목표로 하는 철학적 비평으로 보았습니다.미국에서 자유주의는 대부분 인본주의적 원칙과 관련이 있으며, 경제적 의미가 있는 같은 단어의 유럽식 사용과는 구별됩니다.[119]장 폴 사르트르를 비롯한 프랑스 실존주의자들은 1945년 이후의 시대에 휴머니즘을 주창하면서도 냉전시대에는 중립을 지키려 하면서 사회주의와 연결시켰습니다.[120]
심리학과 상담학과
휴머니즘 상담은 휴머니즘을 기반으로 한 응용심리학으로 상담의 주요 흐름입니다.토론과 비판적 사고, 실존적 불안에 대한 대응, 문제의 사회적·정치적 차원에 초점을 맞추는 등 다양한 접근이 있습니다.[121]휴머니스트 상담은 내담자의 세계관을 존중하고 올바른 문화적 맥락에 놓는데 초점을 맞추고 있습니다.이 접근법은 자아 실현과 창의성을 향한 개인의 내재적인 추진력을 강조합니다.또한 자신의 세계관에 따라 사람들과의 상호작용에 대한 도덕적 질문의 중요성을 인식합니다.이것은 대화의 과정을 이용하여 분석합니다.[122]인문학 상담은 제2차 세계대전 후 네덜란드에서 시작되었습니다.[123]
인문학적 상담은 심리학자 칼 로저스와 에이브러햄 매슬로우의 연구를 바탕으로 합니다.그것은 1960년대 초 로저스와 매슬로우가 정신분석학을 지나치게 비관적으로 본 것에 대응하여 긍정적이고 인본주의적인 심리학을 도입했습니다.다른 출처로는 실존주의와 현상학의 철학이 있습니다.[123]
해럴드 블랙햄이 영국 휴머니스트 협회의 휴머니스트 카운슬링 서비스와 함께 설립한 영국 카운슬링 및 심리치료 협회와 같은 일부 현대 상담 단체는 휴머니스트적 기원을 가지고 있습니다.[124]영국과 네덜란드의 오늘날 휴머니즘 목회는 휴머니즘 심리학의 요소를 활용합니다.[125]
인구통계학
인문주의자들에 대한 인구통계학적 데이터는 희박합니다.학자 야스민 트레조(Yasmin Trejo)는 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2014년 종교 경관 연구 결과를 분석했습니다.[126]트레조는 인문주의자들을 측정하기 위해 자기 동일시를 사용하지 않고 "당신은 신을 믿습니까, 아니면 보편적인 정신을 믿습니까?"(그녀는 '아니오'라고 대답한 사람들을 선택했습니다)와 "올바른 것과 그른 것에 대한 질문에 관해 당신은 다음 중 어떤 것을 가장 지도하기를 기대합니까?"라는 두 가지 질문의 대답을 결합했습니다." (picking은 '과학적 정보'와 'philosop와 이성'에 답합니다.)트레조에 따르면, 대부분의 인문학자들은 무신론자 또는 불가지론자(37%와 18%)로, 29%는 "특별히 아무것도"하지 않는 반면,[127] 인문학자들의 16%는 종교적이라고 합니다.그녀는 또한 대부분의 인문학자들(80%)이 종교적 배경에서 자랐다는 것을 발견했습니다.[128] 인문주의자의 60%는 종교적이지 않은 배우자와 결혼한 반면, 4분의 1은 기독교인과 결혼했습니다.[129]인문학자들 사이에는 성별의 차이가 있습니다: 67퍼센트가 남성입니다.Trejo는 이것은 더 많은 남성들이 무신론자로 스스로를 인식하는 반면, 여성들은 사회화, 공동체의 영향, 그리고 고정관념 때문에 종교와 더 강한 관계를 가지고 있다는 사실로 설명될 수 있다고 말합니다. 일부 여성들, 특히 가톨릭 라틴계 여성들은 종교적일 것으로 예상되고 그들 중 많은 사람들이 공동체의 기대를 준수합니다.[130]다른 연구 결과들은 대부분의 인문학자들의 높은 교육 수준에 주목하며, 이는 더 높은 사회경제적 지위를 나타냅니다.[131]인문주의자들의 인구는 비히스패닉계 백인들을 압도합니다; 트레조에 따르면, 소수 집단들은 보통 매우 종교적이기 때문입니다.[132]
비평
서양과 기독교
휴머니즘에 대한 비판은 일부 비평가들이 "서구"라고 부르는 인권에 대한 그것의 고수에 초점을 맞추고 있습니다.비판론자들은 휴머니즘적 가치관이 서구의 도덕적 우위의 도구가 되었으며, 이는 억압과 윤리적 다양성의 결여로 이어지는 신식민지주의의 한 형태라고 말합니다.[133]다른 비평가들, 즉 페미니스트, 흑인 운동가, 탈식민지 비평가, 게이와 레즈비언 옹호자들은 휴머니즘이 억압적인 철학이라고 말하는데, 휴머니즘을 형성한 백인 이성애 남성들의 편견으로부터 자유롭지 못하기 때문입니다.[134]역사학 교수 새뮤얼 모인은 인권과 관련된 휴머니즘을 공격합니다.모인에 따르면, 1960년대의 인권 개념은 반식민지 투쟁의 선언이었지만, 그 생각은 20세기의 실패한 유토피아를 대체하면서 나중에 불가능한 유토피아 비전으로 바뀌었습니다.따라서 인권 수사학의 인본주의적 사용은 인권을 비실용적이고 궁극적으로 비정치적인 도덕적 도구로 바꿉니다.그는 또한 휴머니즘과 가톨릭의 인간 존엄성에 대한 담론 사이의 공통점에 주목합니다.[135]
인류학 교수 탈랄 아사드는 휴머니즘은 근대성의 프로젝트이자 서구 기독교 신학의 세속화된 연속이라고 주장합니다.아사드에 따르면, 가톨릭교회가 인구의 많은 부분의 노예화를 도우면서 아프리카와 아시아에 기독교 사랑의 교리를 통과시킨 것처럼, 인문주의적 가치관은 때때로 서구 국가들이 세계의 다른 지역으로 영향력을 확대하여 '야만인'을 인간화하는 구실이 되어 왔습니다.[136]아사드는 또한 휴머니즘은 순수하게 세속적인 현상이 아니라 기독교에서 인류의 본질에 대한 생각을 가져왔다고 말했습니다.[137]아사드에 따르면, 서구의 인본주의는 인도나 중국의 인본주의 전통과 같은 다른 인본주의적 전통을 포함하지 않고는 그것들을 진정시키고 궁극적으로 제거할 수 없습니다.[138]
사회학 교수 디디에 파신은 인본주의가 선과 정의보다는 공감과 연민에 초점을 맞추는 것이 문제라고 말했습니다.[139]파신에 따르면 휴머니즘은 기독교 전통, 특히 선한 사마리아인의 비유에서 비롯되었는데, 이는 공감이 보편화된 것입니다.파신은 또한 휴머니즘의 중심적 본질인 인간 삶의 존엄성은 세속적 포장지에 숨겨진 종교적 승리라고 주장해왔습니다.[139]
비도덕적이고 물질적인
예를 들어 Tim LaHaye와 같은 복음주의 기독교인들의 주된 비판은 휴머니즘이 전통적인 가족과 도덕적 가치를 파괴한다는 것입니다.[140]콜리스 라몬트(Corliss Lamont)에 따르면 이러한 비판은 추종자들을 규합하기 위해 악마적인 희생양이 필요한 종교 광신도, 소위 도덕적 다수에 의한 악의적인 캠페인이라고 합니다.[141]다른 종교적 반대자들은 휴머니즘이 인간의 정신적 본성과 필요를 부정하기 때문에 그것이 물질주의적이라고 주장함으로써 휴머니즘을 경멸합니다.또한 삶의 목표가 물질적 재화의 획득이기 때문에 휴머니즘은 탐욕과 이기심을 낳습니다.[142]이러한 비판에 대해 노먼은 인문주의자들이 오직 살 만한 가치가 있는 것은 '물질적 재화'뿐이라는 견해에 전념해야 할 이유가 전혀 없다고 말합니다.그는 그러한 비난은 물질주의에 대한 "엉성한" 이해에 기반한다고 말합니다.그러나 그는 휴머니즘의 "긴장감"을 인정하는데, 과학적 지식을 옹호하기 때문에, 인간을 물리적 체계로서 물질주의적인 개념에 전념하는 것처럼 보이고, 따라서 우주의 다른 어떤 것과 크게 다르지 않습니다.[143]
모호하고 명확하지 않음
휴머니즘은 그 용어의 모호함과 용어 정의의 어려움으로 자주 비판을 받아왔습니다.폴 커츠(Paul Kurtz)에 따르면, "휴머니즘은 감정과 수사학적 수준으로 충전되어 있어서 종종 그 의미가 모호하고 모호합니다."[144]주스티니아니에게 "'휴머니즘'의 의미는 너무 많은 음영을 가지고 있어서 그것들을 모두 분석하는 것은 거의 실현 가능하지 않습니다.[145]Nicolas Walter는 과거에 스스로를 부르거나 인문주의자라고 불리던 사람들 대부분이 오늘날의 신조를 거부할 것이라고 지적합니다.휴머니즘의 기원은 "너무 모순적이고 혼란스러워서 종종 그 자체로는 의미가 없다"고 그는 쓰고 있습니다.[146]앤드루 콥슨 씨는 휴머니즘에는 종교적인 것과 세속적인 것 두 가지 유형이 있다는 주장이 "개념적인 물을 심각하게 흐리기 시작했다"[147]고 지적했습니다.토니 데이비스(Tony Davies)에 따르면, "'휴머니즘'의 의미는 그 의미를 파악하기 매우 어렵게 만드는 의미 엉킴, 즉 grapple입니다."[148] 사라 베이크웰에게 휴머니즘은 "어떤 특정한 이론가나 실천가에게 붙지 않는, 의미와 함의의 의미론적 구름"입니다.[149]
그러나 휴머니즘의 정의의 어려움이 반드시 문제가 되는 것은 아닙니다.Davies는 정의를 제시하는 것을 피하고 대신 "의미의 다중성, 복잡성, 유동성을 강조"하기를 선택합니다.[150]진 파울러(Jeanne Fowler)는 휴머니즘이 "특별한 역동성"과 "단점이 되는 것과는 거리가 먼 자산"이라는 용어의 모호성 때문에 정확히 정의할 수 없다고 주장합니다.[151]
반인륜주의
반휴머니즘은 과학 이전의 이데올로기로서 휴머니즘을 거부하는 철학적 이론입니다.[152]이 주장은 19세기와 20세기 동안 휴머니즘의 발전과 병행하여 발전했습니다.저명한 사상가들은 휴머니즘의 형이상학과 그 자유 개념의 인간성에 의문을 제기했습니다.[134]니체는 인본주의적이고 친계몽적인 관점에서 벗어나면서 휴머니즘을 여러 주제, 특히 진리의 본질에 대한 환상에 대해 비판했습니다.니체에 따르면 객관적 진리는 의인화된 환상이고 휴머니즘은 무의미하며,[153] 유신론을 이성과 과학으로 대체하는 것은 한 종교를 다른 종교로 대체할 뿐입니다.[154]
칼 마르크스에 의하면 휴머니즘은 급진적인 것으로 자신을 내세우려는 부르주아적인 계획입니다.[155]제2차 세계대전의 잔혹함 이후, 인간의 본성과 인간의 개념에 대한 질문들이 새롭게 시작되었습니다.[156]냉전 시대에 영향력 있는 마르크스주의 철학자 루이 알튀세르는 마르크스에 대한 보다 구조적이고 형식적인 해석을 피하면서 휴머니즘과 휴머니즘적인 사회주의 흐름을 공격하기 위해 "이론적 반휴머니즘"이라는 용어를 도입했습니다.알튀세르에 따르면 마르크스의 초기 저술은 헤겔, 칸트, 포이어바흐의 인본주의적 관념론에 공감하지만, 마르크스는 1845년 인간의 본질과 같은 개념을 거부하며 과학적 사회주의로 급진적으로 나아갔습니다.[157]
휴머니즘 단체
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Richard_Dawkins_speaking_at_the_British_Humanist_Association_Annual_Conference.jpg/220px-Richard_Dawkins_speaking_at_the_British_Humanist_Association_Annual_Conference.jpg)
휴머니즘 단체는 여러 나라에 존재합니다.휴머니스트 인터내셔널은 세계적인 단체입니다.[158]휴머니스트 인터내셔널 회원국 수가 가장 많은 나라는 영국, 인도, 미국입니다.가장 큰 휴머니스트 단체는 노르웨이 휴머니스트 협회입니다.[159]휴머니스트 영국(옛 영국 휴머니스트 협회)과 미국 휴머니스트 협회는 가장 오래된 휴머니스트 단체 중 하나입니다.
2015년 런던에 기반을 둔 휴머니스트 영국의 회원 수는 약 28,000명이었습니다.리처드 도킨스, 브라이언 콕스, 살만 러시디, 폴리 토인비, 스티븐 프라이와 같은 유명 인사들이 회원으로 가입되어 있는데, 이들은 공개 토론에 참여하고, 세속주의를 장려하며, 신앙 기반 기관에 대한 국가 기금 지원을 반대하는 것으로 알려져 있습니다.[160]영국 인문주의자들은 결혼식, 이름, 성년식, 장례식을 위해 종교적이지[161] 않은 의식들을 조직하고 시행합니다.
미국 휴머니스트 협회(American Humanist Association, AHA)는 1941년 이전의 휴머니스트 협회들로부터 결성되었습니다.그것의 저널 휴머니스트는 이전 출판물 휴머니스트 회보의 계속입니다.[61]1953년, 미국 인문학 협회는 과학을 장려하는 사람들을 기리기 위해 "올해의 인문학자" 상을 제정했습니다.[162]1970년대에 이르러, 낙태 권리를 위한 캠페인을 시작하고 차별적인 정책에 반대하면서, 그것은 잘 알려진 단체가 되었습니다.이것은 1980년대까지 그 단체가 종교적 권리의 대상이 되는 결과를 낳았습니다.[163]
참고 항목
메모들
- ^ 휴머니즘이라는 단어는 사전에 포함되어 있지 않습니다.
- ^ 인본주의라는 단어가 그리스도의 인간성이나 인간성에 대한 어원학적 연결고리는 종종 반복되어 왔지만, 전형적으로 이 연결고리는 콜리지가 1812년에 처음 사용된 것으로 추정됩니다.[7][8][9][10]
- ^ 과도하지 않은 행복을 추구하는 것의 중요성을 설명하기 위해 앤드류 콥슨은 에피쿠로스의 말을 인용한다: "내가 쾌락이 삶의 목표라고 말할 때 나는 자유주의의 쾌락을 의미하는 것이 아닙니다...반대로 육체적 고통과 정신적 동요로부터의 자유로 이루어진 즐거움을 의미합니다.즐거운 삶은 한 번의 술자리, 여성과 젊은 남성과의 성관계, 진지한 식탁이 제공하는 해산물과 다른 진미의 산물이 아닙니다.반대로 냉정한 생각의 결과입니다..." 콥슨은 행복의 기술에서 66 에피쿠로스, 메노에세우스에게 보내는 편지, 트랜스를 인용하고 있습니다.스트라닥, 159쪽.[107]
참고문헌
- ^ 크리스텔러 1978, 페이지 3.
- ^ a b 하퍼.
- ^ Mann 1996; Copson 2015, pp. 1-2.
- ^ 존슨, 사무엘 (1785) 영어사전제 6판, 1권, 페이지 981.
- ^ Chandler, D. (2001) Thomas Howes의 "Critical Observations" (1776-1807)의 서지학적 역사와 Joseph Priestley와의 분쟁서지학의 연구, Vol. 54, pp. 285-295
- ^ 하우즈, T. (1776-1800) 책, 고대 및 현대에 대한 비판적 관찰. 제4권, 17-18쪽
- ^ a b Gibbs, Robert (2015). "Of Time and Pages". College Literature. 42 (2): 259–260. ISSN 0093-3139. JSTOR 24544107. Retrieved 14 September 2023.
- ^ Shafer, R. (1930) 휴머니즘이란 무엇입니까?Virginia Quarterly Review, vol. 6, no. 2, p. 198. JSTOR
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