반가톨릭

Anti-Catholicism
가톨릭 교회에 대한 비판과 혼동하지 말 것.
1876년 토마스 나스트의 유명한 사설 만화로, 아일랜드 가톨릭 정치인들의 묵인 하에 주교들이 공립학교를 공격하는 악어들로 묘사된다.
종교의 자유
개념
국가별 현황
아프리카
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아시아
유럽
중동
오세아니아
주제
종교적 박해
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가톨릭 교회의
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영국과 아일랜드
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반가톨릭은 가톨릭에 대한 적대감 또는 가톨릭 교회, 성직자 및/[1]또는 신자들에 대한 반대입니다.종교개혁 이후 여러 시점에서 영국, 프러시아, 스코틀랜드, 미국을 포함한 일부 다수 개신교 국가들은 반 가톨릭과 교황에 대한 반대, 가톨릭 의식, 가톨릭 신봉자들을 주요 정치적 [2]주제로 삼았다.이러한 경향에서 비롯된 반 가톨릭 감정은 종종 가톨릭 공동체와 개인에 대한 종교적 차별을 초래했고, 때때로 그들에 대한 종교적 박해로 이어졌다.역사학자 존 울프는 네 가지 유형의 반가톨릭을 식별한다: 헌법-국가주의, 신학주의, 대중주의, 그리고 사회-문화.[3]

역사적으로 개신교 국가에 살았던 가톨릭 신자들은 교황의 이익을 증진시키기 위해 국가에 반기를 든다는 의심을 자주 받았다.외계인 교황에 대한 지지는 그들이 국가에 대한 충성심이 부족하다는 주장으로 이어졌다.미국과 호주와 같이 대규모 이민을 경험한 다수 개신교 국가에서 가톨릭 이민자에 대한 의심과/또는 그들에 대한 차별은 종종 토착주의, 외국인 혐오증, 민족 중심주의 및/또는 인종주의 정서(반아일랜드 정서, 반이탈리아주의, 히스패닉 혐오증 및/또는 인종 혐오증)와 겹치거나 결합된다.nti-Slavic 정서, 특히 반폴란드 정서).

근대 초기에 카톨릭 교회는 카톨릭 국가들에서 증가하는 세속적인 권력에 직면하여 전통적인 종교적, 정치적 역할을 유지하기 위해 애썼다.이러한 투쟁의 결과로, 교황과 성직자들의 상당한 정치적, 사회적, 정신적, 종교적 권력에 대한 적대적인 태도가 반 성직자의 형태로 가톨릭 국가에서 일어났다.종교재판은 가장 선호하는 공격 대상이었다.1789년 프랑스 혁명이 발발한 후, 프랑스, 스페인, 멕시코, 그리고 이탈리아의 특정 지역(특히 에밀리아-로마냐)과 같은 주로 가톨릭 국가들에서 반 성직자들의 세력이 강해졌다.이러한 역사적 가톨릭 지역의 특정 정당들은 일반적으로 반 성직주의로 알려진 내부적 형태의 반 가톨릭에 가입하고 전파했는데, 이는 가톨릭 교회를 기득권층으로서 적대적인 태도와 가톨릭 교회의 압도적인 정치적, 사회적, 정신적, 종교적 힘을 표현했다.교황이 주교로 임명할 권한을 부여하고 예수회와 [4]같은 가톨릭 국제 질서의 인식된 힘을 비판했습니다.

개신교

다음 항목도 참조하십시오.반그리스도, 대배교, 개신교 개혁 및 개신교의 역사
마틴 [6]루터의 의뢰로 루카스 크래나흐가 그린 일련의 목판(1545년)에서 보통 팹스트스포트빌더 또는 팹스트스포트빌더로 [5]언급된다."교황의 발에 키스하기";[7] 독일 농민들은 교황 바오로 3세의 교황 칙서에 반응한다.캡션에는 다음과 같이 적혀 있습니다. "당신의 금지로 우리를 놀라게 하지 마세요. 그리고 그렇게 격노하지 마세요.그렇지 않으면 뒤돌아서서 우리의 곡괭이를 보여줄 것이다.[8][9]
루카스 크나흐 장인의 1521년 루터의 '그리스도와 적그리스도의 열정'에 나오는 '수상적인 크리스티앙 앤 안티크리스티.교황은 적그리스도로서 면죄부에 서명하고 판매한다.

존 위클리프, 마틴 루터, 헨리 8세, 존 캘빈, 토마스 크랜머, 존 토마스, 존 녹스, 로저 윌리엄스, 코튼 매더, 존 웨슬리를 포함한 개신교 개혁가들은 16-19세기의 대부분의 개신교 [10]신자들과 교황직을 안티크리스트와 동일시했다.마티아스 플라시우스가 이끄는 마그데부르크의 루터교 학자들의 모임인 마그데부르크의 센추리토르는 교황을 불신하고 다른 기독교인들이 교황을 적그리스도로 인정하도록 하기 위해 12권으로 구성된 마그데부르크 세기를 썼다.루터-가톨릭 대화 노트 5차 회담은

교황을 "안티크리스트"라고 부르면서, 초기 루터교회는 11세기까지 거슬러 올라가는 전통을 유지했다.반체제 인사들과 이단자들뿐만 아니라 심지어 성자들까지도 로마의 주교가 권력을 남용하는 것을 비난하고 싶을 때 그를 "반그리스도"라고 불렀다.루터교도가 모든 것에 대한 무한한 권위에 대한 교황의 주장으로 잘못 이해한 것과 모든 사람들은 [11]종교개혁 이전에도 마지막 날 교황에게 적그리스도로 적용되었던 다니엘 11의 종말론적 이미지를 떠올리게 했다.

문학의 Lutherans에 의해 발표되었습니다Doctrinal 작품,Reformed 교회 신도들, 장로파, 뱁티스트, Anabaptists고, Methodists, Smalcald조, 제4포함한 교황은 적 그리스도로 참조가 포함(1537년)[12]은 Treatise 전원과 교황(1537년)[13]이 웨스트민스터 Confes의 Primacy에.sion, 아르곤티클 25.6(1646)과 1689 침례교 신앙고백서 제26조 4항.1754년, 존 웨슬리는 현재 연합 감리교회의 공식 교조 표준인 신약성경에 대한 설명 노트를 출판했습니다.요한계시록(13장)에 대한 그의 메모에서 그는 다음과 같이 말했다: "그레고리 7세 이후의 교황들은 의심할 여지 없이 안티크리스파이다.그러나 이는 방해가 되지 않고, 이 후계구도의 마지막 교황이 더 두드러지게 적그리스도, 죄의 사람이 될 것이며, 그의 전임자들에게 밑바닥이 없는 [14][15]독에서 나오는 특이한 정도의 사악함을 더해 줄 것이다."

요한계시록에 언급하면서, 에드워드 기번은 "이 신비로운 예언들이 로마 교황청에 등을 돌리게 하는 이점은 개신교인들이 매우 유용한 [16]동맹자에 대해 흔치 않은 존경심을 갖도록 영감을 주었다"고 말했다.개신교 신자들은 [17]신부에게 의무적인 독신 정책을 비난했다.

17세기와 18세기에 걸친 계몽주의 시대에는 종교적 관용의 필요성을 강하게 강조하여,[18] 종교재판은 지식인들이 가장 선호하는 공격 대상이었다.

주요 기사:영국의 반가톨릭
상세 정보:잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 교회, 아일랜드의 가톨릭 교회, 스코틀랜드의 가톨릭 교회, 영국의 가톨릭 교회
폭스의 순교서는 개신교 순교자들을 찬양하고 영국 가톨릭에 대한 지속적인 부정적인 이미지를 형성했다.

영국과 아일랜드의 제도적 반가톨릭은 헨리 8세 치하의 영국 종교개혁으로 시작되었다.1534년 수장령은 영국 왕관을 교황 대신 "영국 교회의 지구상 유일한 최고 수장"으로 선포했다.후자에 대한 어떠한 충성 행위도 교황이 추종자들에 대한 정신적, 정치적 힘을 모두 가지고 있다고 주장했기 때문에 반역죄로 간주되었다.이 법에 따라 토마스 모어와 존 피셔가 처형되고 가톨릭 신앙의 순교자가 되었다.

헨리의 딸인 메리 여왕은 독실한 가톨릭 신자였고 여왕으로서 5년간(1553–158) 그녀는 종교개혁을 뒤집으려고 노력했다.그녀는 스페인의 가톨릭 왕과 결혼하여 개신교 지도자들을 처형했다.개신교인들은 그녀를 "블러디 메리"[19]라고 비난했다.

벤자민 해리스의 개신교 과외(1713년)

많은 영국인들의 반카톨릭은 교황이 영국에 종교 영적 권위를 다시 부여하려 한다는 두려움에 근거했을 뿐만 아니라 교황이 그들의 숙적 프랑스 및 스페인과 연합하여 세속적인 권력을 그들에게 강요하려 한다는 두려움에 근거했다.1570년, 교황 비오 5세는 엘리자베스를 엑셀시스에서 교황 칙서 레그난스와 함께 퇴위시키려 했는데, 이는 엘리자베스가 이단자라고 선언했고 전해진 바에 따르면 엘리자베스의 모든 신하들이 그녀에게 충성을 유지해야 할 의무를 해산시켰다고 한다.이것은 가톨릭 교회에 대한 충성을 고집하는 엘리자베스의 신하들을 정치적으로 의심하게 만들었고, 만약 그들이 두 충성을 동시에 유지하려고 한다면 그녀의 천주교 신하들의 입장을 크게 옹호할 수 없게 만들었다.영국 성공회에서의 예배를 법적 의무로 만든 재발령(Recusancy Acts)은 엘리자베스의 통치 시대로 거슬러 올라간다.

카톨릭 신자들이 주동자였던 암살 음모는 영국의 반카톨릭주의를 부추겼다.이러한 음모에는 가이 포크스와 다른 음모자들이 영국 의회가 [20]회기 중에 폭파될 음모를 꾸민 유명한 화약 음모도 포함되어 있다.티투스 오테스가 연루된 가공의 "포피시 음모"는 많은 개신교인들이 사실이라고 믿었던 속임수였고, 성공회와 가톨릭의 관계를 악화시켰다.

1688-1689년의 영광스러운 혁명은 가톨릭 신자들을 편애했던 스튜어트 왕조의 제임스 2세의 전복과 그의 후임은 네덜란드 개신교 신자로 이루어졌다.수십 년 동안 스튜아트는 영국을 침략하고 정복하려는 음모에서 프랑스의 지원을 받았고, 반 카톨릭은 [21]지속되었다.

찰스 그린의 고든 폭동

폭동

주요 기사: 고든 폭동

1780년 고든 폭동은 1778년 파피스트법에 반대하는 런던에서 일어난 격렬한 반 가톨릭 폭동이다.파피스트법은 영국 가톨릭 신자들에 대한 공식적인 차별을 줄이려는 의도였다.개신교 협회 회장인 조지 고든 경은 이 법이 영국 육군의 가톨릭 신자들이 위험한 위협이 되도록 할 것이라고 경고했다.그 시위는 폭동과 광범위한 약탈로 발전했다.지방 치안 판사들은 보복을 두려워했고 폭동 행위를 하지 않았다.군대가 마침내 진입하여 군중을 해산시키기 위해 발포하기 전까지 진압은 없었고, 수백 명의 폭도들이 목숨을 잃었다.주요 폭력은 1780년 6월 2일부터 6월 9일까지 지속되었다.특히 중산층과 엘리트층의 여론은 반가톨릭과 하층 폭력을 부인하고 노스 경의 정부를 지지했다.그 후 런던 [22]경찰대에 대한 요구가 있었다.

1793년부터 1815년까지 지속된 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁 동안의 영불 갈등은 잉글랜드, 스코틀랜드, 웨일스의 개신교 인구를 통합하기 위한 근본적인 방법으로 반 가톨릭의 증가를 보았다.모든 사회 계층에 스며들면서, 가톨릭에 대한 적대감은 영국의 국가 정체성과 단단히 얽혀있다.영국의 역사학자 린다 콜리가 그녀의 중요한 작품에서 언급한 바와 같이 영국인들은 다음과 같다. 1707-1837년 국가를 만들면서, "가톨릭 프랑스인 '기타'와의 전쟁에 의해 야기된 방어적 통합"은 대영제국을 새롭고 대체로 인위적인 정치에서 개신교에 뿌리를 둔 강한 자기 이미지를 가진 국가로 변화시키는 데 도움을 주었다."[23]

아일랜드의 가톨릭 신자들은 1790년대에 투표권을 얻었지만, 그들은 정치적으로 30년 동안 더 활동하지 않았다.마침내, 그들은 대니얼 오코넬에 의해 아일랜드 의회 선거구의 대부분에 동원되었다.그들은 선출만 할 수 있었지만 가톨릭 신자들은 의회에 앉을 수 없었다.가톨릭 해방 문제는 큰 위기가 되었다.이전에는 웰링턴 공작과 로버트 필이 이끄는 반 가톨릭 정치인들이 대규모 폭력을 막기 위해 뒤바뀌었다.영국의 모든 가톨릭 신자들은 1829년 로마 가톨릭 구제법에서 "해방"되었다.즉, 그들은 그들이 직면했던 대부분의 처벌과 제약으로부터 자유로워졌다.그러나 [24]반카톨릭적 태도는 계속됐다.

제2차 세계대전 이후 영국의 반가톨릭 감정은 다소 누그러졌다.성공회 신자들과 가톨릭 신자들 사이의 에큐메니컬 대화는 1960년 제프리 피셔 대주교가 로마를 방문했을 때 종교개혁 이후 캔터베리 대주교와 교황 사이의 첫 만남으로 절정에 달했다.이후 특사와 상임회의를 통해 대화는 계속됐다.반면 감리교와 같은 비적합파 교회와 영국 국교회 모두 회원 수가 급격히 감소했다.영국에서는 아일랜드인들의 이민과 최근에는 폴란드 [25]노동자들의 이민 덕분에 가톨릭 교회의 신도 수가 계속 증가하고 있다.

1920년대 이후, 특히 1960년대 이후 가톨릭과 개신교 사이의 갈등과 경쟁은 북아일랜드의 [26]분쟁에 집중되어 왔다.

영국의 반 가톨릭은 매년 11월 [27]5일 가이 포크스 나이트의 광범위한 기념 행사 중에 가톨릭 음모자 가이 포크스의 초상화를 불태우는 것으로 오랫동안 대표되었다.하지만, 이 기념행사는 대부분의 반 가톨릭적 의미를 상실했다.오늘날에는 [28]반가톨릭의 희미한 잔재만이 발견된다.

반 가톨릭 Peep o'Day Boys 협회의 삽화입니다.

1641년의 반란에 대한 처벌로, 아일랜드 가톨릭 신자들이 소유하고 있던 거의 모든 땅이 몰수되어 개신교 정착민들에게 주어졌다.아일랜드 인구의 90%가 아일랜드 가톨릭 출신이었지만, 형법상 아일랜드 가톨릭은 의회에 참여할 수 없었다.[29]아일랜드 가톨릭과 개신교 사이의 긴장은 북아일랜드 [citation needed]민족주의 분쟁인 '트러블'의 많은 원인으로 지목되고 있다.

18세기 동안, 아일랜드 개신교로 구성된 농업 단체인 Peep o'Day Boys는 카운티 아마를 통해 수많은 반 가톨릭 폭력 행위를 했다.이러한 행위들은 1780년대와 1790년대 사이 극심한 종파간 갈등의 시기인 아마 소요사태로 절정에 달했다.'피프오데이 소년단'은 아일랜드 가톨릭 신자들이 형법상 소지할 수 없었던 무기를 몰수하기 위해 이른 아침 가톨릭 신자들을 습격했다.이것은 그들과 디펜더스 사이의 대립으로 이어졌고, 결국 다이아몬드 전투에서 6명이 죽고 더 많은 사람들이 부상당했다.비록 오렌지 수도회가 피프 오데이 보이즈의 행동을 비난할 것이지만, [30][31]1798년 아일랜드 반란이 발발한 몇 년 동안 아일랜드에서 더 이상의 반 가톨릭 폭력이 계속 발생할 것이다.

신자의

아일랜드의 대기근은 반가톨릭법의 시행으로 악화되었다.17세기와 18세기에, 형법은 아일랜드 가톨릭 신자들이 토지를 구입하거나 임대하거나, 투표를 하거나, 관직을 맡거나, 기업 도시로부터 5마일(8km) 이내에 사는 것, 교육을 받는 것, 직업에 들어가는 것, 그리고 사람이 해야 할 다른 많은 일들을 하는 것을 금지했다.사회의 [32]성공과 번영을 명령하다그 법은 1793년까지 대부분 개혁되었고, 1829년 아일랜드 가톨릭 신자들은 해방법에 따라 의회에 다시 앉을 수 있었다.

북아일랜드 주는 1920년 아일랜드 정부법에 따라 1921년에 존재하게 되었다.1911년 인구의 74%를 차지하는 아일랜드 섬에서는 가톨릭 신자가 다수를 차지했지만 북아일랜드 인구의 3분의 1이었다.

1934년, 북아일랜드의 초대 총리인 제임스 크레이그는 "우리가 취임한 이후 우리는 북아일랜드의 모든 시민들에 대해 절대적으로 공평하려고 노력해왔다.그들은 여전히 남 아일랜드가 가톨릭 국가임을 자랑한다.내가 자랑하는 것은 우리가 개신교 의회이고 개신교 국가라는 것뿐이다.

1957년, 북아일랜드의 교육부 장관 해리 미들리는 포타다운 오렌지 홀에서 "소수자들은 모두 반역자이고 항상 북아일랜드 정부의 반역자였다"고 말했다.

북아일랜드에서 처음으로 목사로 임명된 가톨릭 신자는 1971년 제라드 뉴 박사였다.

상세 정보:캐나다의 반프랑스 정서, 반퀘벡 정서, 가톨릭

가톨릭 교회에 대한 두려움은 19세기에 특히 캐나다 [33]전역의 장로교와 다른 개신교 아일랜드 이민자들 사이에서 매우 강했다.

1853년, 전 몽크인 알레산드로 가바치의 [34][35]반 가톨릭 연설에 반대하는 가톨릭 아일랜드 시위가 있은 후, 퀘벡에서 가바치 폭동은 10명의 사망자를 남겼다.캐나다에서 가장 영향력 있는 신문인 토론토 글로브는 가톨릭 교회, 예수회, 성직자, 수녀회 [36]등을 조롱하고 비난한 아일랜드 출신의 장로교 이민자 조지 브라운에 의해 편집되었다.아일랜드 개신교도들은 20세기까지 정치세력으로 남아있었다.많은 사람들이 캐나다 전역에 지부를 두고 있는 [37][38]19세기 후반 가장 강력한 반 가톨릭 단체인 Orange [33]Order에 속해 있었다.

핵심 지도자는 아일랜드에서 이민 온 개신교 신자인 달튼 매카시(1836–1898)였다.19세기 후반에 그는 "오렌지" 즉 개신교 아일랜드인들을 동원하여, 프랑스 가톨릭뿐만 아니라 아일랜드 가톨릭교도들과 격렬하게 싸웠다.그는 특히 매니토바와 온타리오 [39]학교에서 프랑스어 폐지를 위해 분투했다.

2021년 캐나다 인디언 거주 학교 묘지 발견에 대응하여 캐나다 서부의 수많은 교회와 기념물이 파괴되거나 [40][41][42]소실되었다.

의

가장 논란이 많았던 문제 중 하나는 가톨릭 프랑스어 학교에 대한 대중의 지지였다.비록 1867년의 연합 협정에 의해 가톨릭 학교가 지방 정부에 의해 합법화되었을 때 가톨릭 학교의 지위가 보장되었지만, 특히 1890년대의 매니토바 학교 문제와 1910년대의 [43]온타리오 주에서 분쟁이 일어났다.온타리오에서 규칙 17은 온타리오 교육부의 규정으로, 교육 언어로서의 프랑스어 사용을 학교 수업의 첫 2년으로 제한했다.프랑스령 캐나다는 격한 반응을 보였고, 프랑스어로 된 가톨릭 학교를 포기했다.프랑스령 캐나다는 청년들이 [44]입대를 거부했기 때문에 1차 세계대전에서 거리를 둔 주된 이유였다.

개신교 분자들은 프랑스어로 된 가톨릭 공립학교의 성장을 막는 데 성공했다.그러나 아일랜드 가톨릭 신자들은 개신교 [45]신자들이 주창했던 영어의 입장을 일반적으로 지지했다.

뉴펀들랜드는 아일랜드 가톨릭 노동자 계층과 영국 성공회 엘리트 사이에 오랫동안 사회적,[46] 정치적 긴장을 겪어왔다.1850년대에 가톨릭 주교는 그의 양떼를 조직하여 자유당의 충실한 신자로 만들었다.고약한 미사여구가 지배적인 선거 방식이었다; 1861년 [47]선거 동안 유혈 폭동이 흔했다.개신교 신자들은 간신히 휴 호일스를 보수당 총리로 선출했다.호일스는 예기치 않게 그의 오랜 개신교 활동 기록을 뒤집고 긴장 완화에 힘썼다.그는 가톨릭 신자들과 후원 및 권력을 공유했다; 모든 직업과 후원들은 1인당 기준으로 다양한 종교 단체들 사이에서 분리되었다.이 '종파적 타협'은 모든 종교 학교가 1840년대 이후 가톨릭 신자들이 누려온 토대 위에 놓였을 때 교육으로까지 확대되었다.북미 뉴펀들랜드에만 국비 지원 학교가 있었다.타협은 효과가 있었고 정치는 종교에 관한 것이 아니라 순전히 정치와 경제적 [48]문제에 관심을 갖게 되었다.

1788년 시드니에 영국 죄수선단의 첫 번째 함대가 도착하면서 호주에서 천주교가 존재하게 되었다.식민지 당국은 1820년까지 영국의 가톨릭 신자들의 법적 장애를 반영하여 가톨릭 성직자 입회를 금지했다.아일랜드 죄수들 중 일부는 정치적 범죄나 사회 반란으로 호주로 이송되었고 당국은 소수 [49]종교에 대해 여전히 의심을 품고 있었다.

가톨릭 죄수들은 영국 교회 예배에 참석하도록 강요받았고 그들의 자녀들과 고아들은 성공회 [50]신자로 길러졌다.1798년 아일랜드 반란 이후 처음으로 천주교 신부들이 죄수로 왔다.1803년 딕슨 여사 한 명이 조건부로 해방되어 미사를 집전할 수 있게 되었지만, 1804년 아일랜드가 주도한 캐슬 힐 반란 이후 딕슨의 허가가 취소되었다.아일랜드 시스터교 신자인 제레미아 플린 여사는 뉴홀랜드 교구장으로 임명되었고 영국에서 초대받지 않은 채 식민지로 떠났다.당국의 감시를 받은 플린은 체포되어 런던으로 추방되기 전에 비밀리에 사제직을 수행했다.영국에서의 사건에 대한 반응으로 인해 [49]1820년 두 명의 성직자가 식민지로 여행을 가는 것이 허용되었다.영국 교회는 1836년 교회법에 의해 뉴사우스웨일스 식민지에서 해체되었다.가톨릭 법무장관 존 플런켓에 의해 초안된 이 법은 성공회, 가톨릭, 장로교 신자들을 위한 법적 평등을 확립했고 후에 감리교 [51]신자들에게까지 확대되었다.

19세기 후반까지 호주 인구의 약 4분의 1이 아일랜드계 [52]호주인이었다.이들 중 다수는 1867년 이전에 죄수로 호주로 이송된 4만 명의 아일랜드 가톨릭 신자들의 후손이다.대다수는 영국과 아일랜드 개신교 [citation needed]신자로 구성되었다.가톨릭 신자들이 노동조합과 노동당을 지배했다.19세기 후반의 학교제도의 성장은 전형적으로 개신교와 가톨릭을 대립시키는 종교적 문제를 수반했다.아일랜드 독립 문제는 아일랜드 [53]독립전쟁으로 해결될 때까지 오랫동안 골칫거리였다.

제한된 믿음의 자유는 호주 헌법 116조에 의해 보호되고 있지만, 호주의 종파주의는 20세기에 두드러졌고, 제1차 세계대전 동안 다시금 제국 내에서 아일랜드의 위치를 반영하며, 가톨릭 소수파는 차별과 [54]의혹의 대상으로 남아있었다.제1차 세계대전 동안, 아일랜드인들은 전쟁 노력을 지원했고 프랑스 [55]군대의 20%를 구성했다.그러나 노동 조합과 아일랜드인들은 특히 징병에 강하게 반대했고, 같은 생각을 가진 농민들과 연합하여 1916년과 1917년 국민투표에서 징병을 물리쳤다.영국 성공회 신자들은 특히 가톨릭의 "불성실"[56]에 대해 이야기했다.1920년대에 호주는 최초의 가톨릭 수상을 [57]갖게 되었다.

1950년대 호주 노동당의 가톨릭 반공주의자 B.A.의 우방과 반대파 사이의 분열. 산타마리아는 (다른 곳보다 빅토리아와 퀸즐랜드에서) 당이 사실상 친가톨릭과 반가톨릭 분파로 나뉘었다는 것을 의미했다.그러한 분열의 결과로 ALP는 1955년과 1972년 사이의 모든 전국 선거에서 패배했다.20세기 후반, 가톨릭 교회는 호주에서 가장 큰 단일 기독교 단체로 성공회를 대체했다; 그리고 비록 다양한 개신교 교회들을 합친 것보다 여전히 적은 수의 신도들을 가지고 있지만, 21세기에도 여전히 그렇다.

오래된 종파간 분열은 감소했지만, 해설자들은 최근 수십 년 동안 증가하는 세속주의와 광범위한 반 기독교 [58][59][60][61]운동 속에서 호주에서 반 가톨릭이 다시 출현하는 것을 목격했다.

뉴질랜드의 역사학자 마이클 킹에 따르면 뉴질랜드의 상황은 호주만큼 명확했던 적이 없었다.천주교는 1769년 뉴질랜드에 처음 도착했으며, 1820년대 [62]아일랜드 천주교에 의해 영구 정착한 이후 1830년대 마오리교에서 천주교로 개종하는 등 그 나라에는 교회가 계속 존재해 왔다.1840년 영국의 식민지로서의 뉴질랜드의 지위를 공식화하고 영국과 스코틀랜드로부터 상당한 이민을 선동한 와이탕기 조약의 체결은 그 나라가 지배적인 개신교적 종교적 성격을 발달시키는 결과를 낳았다.그럼에도 불구하고, 프랑스 주교 장 침례 퐁팔리에는 [63]이 조약에 종교의 자유를 보장하는 조항을 포함시키는 협상을 할 수 있었다.19세기 후반과 20세기 [citation needed]초에 뉴질랜드에서 일부 종파간 폭력사태가 뚜렷하게 나타났다.

뉴질랜드에는 천주교 총리가 여러 명 있었는데, 이는 1990년대 제4차 전국정부를 이끌었던 짐 볼거가 뉴질랜드의 네 번째 천주교 총리였고, 2016년부터 2017년까지 제5차 전국정부를 이끌었던 빌 잉글리쉬가 다섯 번째이자 가장 많은 사람들이 천주교 총리였다.아마도 뉴질랜드의 가톨릭 총리 중 가장 주목할 만한 사람은 1930년대 제1차 노동당 정부의 지도자로서 수많은 진보적 정책을 선동한 호주 태생의 노동조합원이자 사회 개혁가 마이클 조셉 새비지일 것이다.

주요 기사: Kulturkampf와 독일 가톨릭 교회의 역사
베를린과 로마 사이에서 비스마르크(왼쪽)는 1875년 교황 비오 9세와 대치하고 있다.

1871년 독일제국으로 통일되면서 개신교 다수파와 가톨릭 소수파가 독일어나 폴란드어를 구사하는 나라가 생겨났다.반가톨릭은 [64]흔했다.독실한 루터교 신자인 독일의 강력한 수상 오토 폰 비스마르크는 1871-1878년 세속적 자유주의자들과 동맹을 맺고 특히 가톨릭 교회와 교황의 정치적 권력을 파괴하는 새로운 독일 제국의 가장 큰 국가인 프러시아에서 쿨투르캄프(Kulturkampf, 문자 그대로 "문화 투쟁")를 시작했다.남부(바바리아, 바덴뷔르템베르크)와 서부(린란드)에는 수많은 가톨릭 신자들이 모여 저항했다.비스마르크는 로마에 대한 가톨릭 신자들의 충성을 끝내고 모든 독일인들을 그의 국가의 권력에 종속시키려 했다.

Kulturkampf에 저항한 사제들과 주교들은 체포되거나 그들의 자리에서 쫓겨났다.반가톨릭의 입법의 높이까지, 프 러시아 주교의 반 감옥이나 유배에서 교구의 4분의 1절반의 승려와 비구니 프로이센 왼쪽이 없고 성직자는 이곳은 수도원과 convents 폐쇄되었다, 1800년 교구 성직자 추방이오와 비전문가 수천명의 제사장들을 도와 준 것에 수감되어 있었어 수감되었다 세번째 있었다.[65]대폴란드와 [66]실레지아에는 반폴란드 세력이 있었다.가톨릭 신자들은 복종하기를 거부했다; 그들은 중앙당을 강화했다.

비오 9세는 1878년에 선종했고 1880년부터 시작된 대부분의 반 가톨릭 법을 협상한 보다 회유적인 교황 레오 13세로 교체되었다.비스마르크 자신은 반 가톨릭 자유당과 결별하고 가톨릭 중앙당과 사회주의와 [67][68]싸우기 위해 일했다.레오 교황은 1887년 5월 23일 쿨터캄프의 종식을 공식 선언했다.

독일

참고 항목: 가톨릭과 키르첸캄프에 대한 나치의 견해

가톨릭 교회는 나치 독일에서 탄압에 직면했다.히틀러는 가톨릭 가정에서 자랐지만 교회를 경멸했다., 얼마나 자주'o'를 설립했다 많은 나치의 장기적인 목표와 게르만 paganism[69][70][71][72][73][74][75][76][77]의 성서 RichardJ. 에반스는 히틀러는 결국 국가 사회주의와 종교, 반복적으로 나치즘은 세속적인 이념을 강조하며 공존할 수 있지 않을 것이라고 믿 쓰는 형태로 대체하 독일 de-Christianise는 것이었다N현대 과학:"과학, 그는 decl.아레드는 미신의 마지막 흔적을 쉽게 파괴할 것이다."독일은 교황과 "사제들은 검은 벌레들, 검은 목도리를 입은 낙태들"[78]과 같은 외국의 영향력의 개입을 용납할 수 없었다.나치의 이념은 교회의 국가 예속을 원했고,[79] 정당성이 정부로부터 나오지 않은 자치기구를 받아들일 수 없었다.처음부터 가톨릭 교회는 일반적인 박해, 규제, [80]억압에 직면했다.알프레드 로젠버그와 마틴 보먼과 같은 공격적인 반교회 급진주의자들은 교회와의 갈등을 우선적인 관심사로 보았고, 풀뿌리 정당 [81]활동가들 사이에서는 반교회와 반 성직 정서가 강했다.많은 나치들에게 가톨릭 신자들은 불충분한 애국심이나 조국에 대한 불성실함, 그리고 "사악한 외계인 세력"[82]의 이익을 위해 봉사한다는 의심을 받았다.

아돌프 히틀러는 가톨릭의 조직력을 어느 정도 고려했지만, 가톨릭의 가르침에 대해서는 "인간 [83]실패의 조직적 육성"이라고 부르며 가장 날카로운 적대감만을 보였다.히틀러에게 기독교는 노예에게만 적합한 종교였고 그는 기독교의 윤리를 혐오했다.앨런 블록은 "그 가르침은 투쟁에 의한 자연선택의 법칙과 적자생존에 대한 반항이었다"고 썼다.히틀러는 정치적 이유로 교회를 박해함으로써 교회를 강화시키는 데 위험이 있다고 보고 그의 반 성직주의를 억제할 준비가 되어 있었지만,[84] 전쟁이 끝난 후 그것에 대해 과시할 작정이었다.선전부 장관인 요제프 괴벨스는 가톨릭 성직자들에 대한 나치의 박해를 주도했으며 "기독교와 영웅-독일의 세계관 사이에 해결할 수 없는 반대가 있었다"[81]고 썼다.히틀러가 뽑은 대리인인 마르틴 보르만은 나치 정통주의의 엄격한 수호자였고 기독교와 나치즘을 "양립할 수 없는" 것으로 보았고, 공식 나치 철학자 알프레드 로젠베르크는 20세기 신화(1930년)에서 가톨릭 교회가 독일의 [85][86][87]주요 적들 중 하나라고 썼다.1934년, 생텀 오피시움은 "천주교 교회의 모든 교조, 정말로 기독교 [88]종교의 기본"을 비난하고 거부한 혐의로 로젠버그의 책을 "교회의 금지 도서 색인 목록"에 올렸다.

나치는 가톨릭 학교, 청소년 단체, 노동자 클럽, 문화 사회에 [89]간섭하면서 모든 집단적, 사회적 활동에 대한 관할권을 주장했다.히틀러는 1933년 7월 초에 존재하지 않게 된 가톨릭 계열의 바이에른 인민당과 가톨릭 중앙당의 당원들을 체포하면서 정치적 가톨릭을 없애기 위해 신속히 움직였다.한편 부총리 파펜은 가톨릭 성직자들과 조직들에 대한 지속적인 추행 속에 성직자들의 [90][91]정치 참여를 금지한 교황청과 제국 협약을 협상했다.그 후 히틀러는 엄격히 [92]종교적이지 않은 모든 가톨릭 시설을 폐쇄했다.

[히틀러]가 가톨릭 신자들을, 말하자면 그들 자신의 교회에 가두려는 의도가 곧 분명해졌다.미사를 집전하고 의식도 마음껏 지킬 수 있지만 그렇지 않으면 독일 사회와는 전혀 관계가 없을 수도 있다.가톨릭 학교들과 신문들은 문을 닫았고 교회에 대한 선전 운동이 시작되었다.

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콩코드 협정에 동의한 직후 나치는 가톨릭 교회의 눈에 거슬리는 정책인 살균법을 공포하고 가톨릭청년동맹을 해산시키려 했다.성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 표적이 되기 시작했고, 그 후 몇 년 동안 수천 명의 사람들이 종종 화폐 밀수 또는 "불경"[93]이라는 죄목으로 체포되었습니다.히틀러의 '장검 숙청의 밤'에서 천주교 행동대장 에리히 클라우세너가 [94]암살당했다.가톨릭 청소년 스포츠 협회의 아달베르트 프로브스트 국립국장, 뮌헨 가톨릭 주간지 편집장 프리츠 게리히, 마르부르크 연설의 저자 중 한 명인 에드가 융도 [95]숙청 과정에서 사망한 다른 가톨릭 야당 인사들 중 하나였다.

1937년까지, 처음에 새 정부와 협력하려고 시도했던 독일의 교회 계층은 매우 환멸을 느끼게 되었다.3월 교황 비오 11세는 나치가 콩코드 협정을 위반했다고 비난하고 그리스도와 그의 교회에 대한 비밀스럽고 공공연한 근본적인 적대감을 퍼뜨렸다.교황은 독일을 [93]둘러싼 종교전쟁의 "위협적인 폭풍우 구름"에 주목했다.나치는 교회 [81]투쟁의 격화로 대응했다.성직자들의 대량 체포가 있었고 교회 언론들은 [96]수용되었다.괴벨스는 가톨릭 신자들에 대한 정권의 탄압과 선전을 재개했다.1939년까지 모든 가톨릭 종파 학교는 해체되거나 공공 [97]시설로 전환되었다.1941년까지 모든 교회 언론은 금지되었다.

이후 카톨릭 시위에는 1942년 3월 22일 독일 주교들이 "기독교와 교회에 대한 투쟁"[98]에 대해 보낸 목회 서한이 포함되었다.나치 [99]시대에는 약 30%의 가톨릭 사제들이 경찰의 징계를 받았다.영적 저항의 힘과 영향력에 대항하기 위해, 보안국은 천주교 성직자들을 매우 면밀하게 감시하고, 모든 교구를 감시하고, 바티칸에 대한 주교들의 보고서를 입수해야 하며, 주교들의 활동을 발견하고 [100]보고해야 한다고 지시했습니다.성직자들은 자주 비난받고 체포되거나 강제수용소로 보내졌다.-다하우에 있는 헌신적인 성직자 막사로 보내졌다.다하우에 수감된 총 2,720명의 성직자 중 약 2,579명(95%)이 가톨릭 [101]신자였다.교회에 대한 나치의 정책은 대독일에 부속된 영토에서 가장 혹독했다.그곳에서는 나치가 교회를 체계적으로 해체하기 시작했다.-지도자들을 체포하고 성직자들을 추방하고 교회, 수도원 및 신도들을 폐쇄했다.많은 성직자들이 [102][103][104]살해되었다.

주요 기사:네덜란드의 가톨릭 교회

스페인의 지배로부터 네덜란드가 독립하면서 개신교의 지배적인 형태가 칼뱅주의인 다수 개신교 국가가 형성되었다.암스테르담에서는 가톨릭 성직자들이 도시에서[105] 쫓겨났고 네덜란드 인수에 따라 모든 가톨릭 교회가 개신교 [106][107]교회로 바뀌었다.암스테르담과 가톨릭 교회와의 관계는 [108]20세기까지 정상화되지 않았다.

주요 기사:북유럽 국가들의 가톨릭 교회

주요 기사:노르웨이의 가톨릭 교회

1814년 덴마크-노르웨이가 해체된 후, 1814년의 새로운 노르웨이 헌법은 유대인과 예수회 둘 다 노르웨이 왕국에 들어가는 것을 거부한다고 명시했기 때문에 종교의 자유를 허락하지 않았다.그것은 또한 루터교회에 의무적으로 참석해야 한다고 명시하여 사실상 가톨릭 신자들을 금지시켰다.가톨릭에 대한 금지는 1842년에 해제되었고, 유대인에 대한 금지는 1851년에 해제되었다.처음에는 노르웨이인들의 천주교 실천에 여러 가지 제한이 있었고 오직 외국인들만 자유롭게 천주교 실천을 할 수 있었다.최초의 종교개혁 후 교구는 1843년에 설립되었고, 가톨릭 신자들은 오직 이 한 교구에서 미사를 집전하는 것이 허용되었다.1845년, 비루테란 기독교의 관습에 대한 대부분의 제한이 풀렸고, 가톨릭 신자들은 이제 자유롭게 그들의 종교를 실천할 수 있게 되었지만, 수도원과 예수회는 [109]각각 1897년과 1956년까지 나라에서 허용되지 않았다.

스웨덴에서 막강한 권력을 행사하는 동안, 가톨릭으로 개종한 사람들은 벌금이나 금고, 예외적인 경우에는 사형에 처해졌다.30년 전쟁 중 스웨덴은 스스로를 교황에 대항하는 유럽의 개신교의 수호자로 여겼다.1600년 3월 20일 린셰핑 유혈사태에서는 스웨덴 국왕 카를 9세의 명령에 의해 몇몇 저명한 가톨릭 귀족들이 참수되었다.사형 집행은 부분적으로 폴란드의 스웨덴 침공과 지기스문트 3세 바사 폴란드 국왕이 스웨덴을 가톨릭으로 개종시킬 계획이었던 가톨릭 정권 장악 위협에 의해 이루어졌다.스탄게브로 전투는 지기스문트가 스웨덴을 정복하고 재개전하는 것을 막았다.가톨릭 귀족들은 스웨덴 국민이나 의회의 승인 없이 지기스문트에 의해 대부분의 지도적 위치에 올랐다.그 음모로 인해 가톨릭 신자들이 스웨덴 정부에서 정부 고위직을 차지하는 것을 막는 새로운 법이 생겨났다.스웨덴이 가입하기 전에 오스트리아 황제가 많은 대승을 거뒀기 때문입니다.전쟁과 스웨덴의 성공은 신성 로마 제국에서의 개신교의 지속적 생존과 그 종교에 뿌리내린 반 가톨릭주의를 굳건히 했다.

스웨덴의 구스타프 아돌푸스는 "북쪽에서 온 사자"로 알려져 있었다.그는 가톨릭 군대가 작센을 약탈하는 동안 1631년 개신교의 도덕적 우월성을 선언함으로써 스웨덴 군대의 가톨릭 마을들의 약탈을 막았다.그는 천주교와의 비 전투 동안 어떤 갑옷도 입지 않았고 개신교를 영광으로 이끌기 위해 신에 의해 선택되었다고 선언했고,[110][111] 그래서 전투에서는 아무런 보호도 필요하지 않다고 느꼈다.러시아 정교회 주민들은 잉그리아 전쟁 이후 1617년 편입된 이래 그들의 신앙을 실천할 권리가 있었고 이와 유사한 박해를 받은 적이 없었다.동방 정교회가 합법화된 뒤에도 스웨덴에는 독일 귀족과 독일 개신교도들의 지지를 받은 극단적인 반 가톨릭 정서가 남아 있었다.

1781년에야 가톨릭 신자들은 같은 시대에 합법화된 유대교를 제외한 가장 최근의 주요 종교인 스웨덴에서 다시 한번 예배를 볼 권리를 갖게 되었다. 비록 유대교는 스웨덴의 찰스 12세가 오스만 [112]제국으로부터 무슬림과 유대교 고문들을 데려온 이후부터 이미 용인되어 왔음에도 불구하고 말이다.개신교 스웨덴인들은 1873년까지 다른 종교 단체에 가입할 수 없었지만, 1849년 가톨릭 개종자들은 여전히 징역형에 처해졌다.가톨릭으로 개종하면 [113]개혁 이후에도 벌금이나 금고형에 처해졌다.가톨릭 신자들은 [114]1951년까지 스웨덴 정부의 장관이 되거나 스웨덴에서 교사나 간호사로 일할 수 없었다.

★★★

주요 기사:미국의 반가톨릭
상세 정보:미국의 가톨릭 교회와 미국의 가톨릭 교회의 역사

존 하이암은 반카톨릭을 "미국 [115]역사상 편집증적 동요의 가장 풍부하고 끈질긴 전통"이라고 묘사했다.

  • 젠킨스, 필립새로운 반 가톨릭주의: 수용 가능한 마지막 편견 (옥스포드 대학 출판부, 뉴에드).영국의 반가톨릭이 미국으로 수출되었다.식민지 사회에는 두 가지 유형의 반 가톨릭 수사법이 존재했다.첫 번째는 개신교 종교개혁과 16세기 종교전쟁의 유산에서 파생된 것으로, "반그리스도"와 "바빌론의 창녀" 변종들로 구성되었고 17세기 후반까지 반 가톨릭 사상을 지배했다.두 번째는 가톨릭 신자들의 음모에 초점을 맞추고 그들이 중세 폭정을 [116]전 세계로 확대하려는 음모를 꾸몄다고 비난한 보다 세속적인 변종이었다.

역사학자 아서 슐레징어 시니어는 반 카톨릭을 "미국 국민 역사상 가장 깊이 자리 잡은 편견"[117]이라고 불렀다.

역사학자 조셉 G. 마나드는 전쟁이 반가톨릭을 감소시켰다고 말한다."천주교는 천주교가 본질적으로 반역할 수 있는 본성에 대한 많은 오래된 신화를 없애기 위해 독립전쟁을 지지했습니다.남북전쟁 기간 동안 아일랜드와 독일인들이 연방군에 대거 입대한 것은 이민자와 가톨릭의 [116]불성실함에 대한 관념을 불식시키는 데 일조했다.

시대

미국의 반가톨릭은 다양한 정치적, 왕조적 이유로 반가톨릭 선전을 야기한 개신교 종교개혁에 그 기원을 두고 있다.개신교 종교개혁은 가톨릭 교회의 오류와 지나친 행동을 바로잡기 위한 노력으로 정당화되었기 때문에, 가톨릭 주교들과 특히 교황청에 대해 강력한 입장을 형성했다.이러한 지위는 청교도들이 대부분인 영국 식민지 개척자들에 의해 뉴잉글랜드로 옮겨졌다.그들은 가톨릭 교회뿐만 아니라 일부 가톨릭 교리와 관행을 지속시켜 불충분한 "개혁"으로 간주된 영국 교회에도 반대했다.게다가 영어와 스코틀랜드인의 정체성은 대부분 가톨릭에 대한 반대에 바탕을 두고 있었다.로버트 커런은 "영국인이 되는 것은 반 카톨릭 신자가 되는 [118]것이었다"고 쓰고 있다.

Ku Klux Klan, Heroes of the Fily Cross 1928 by Bishop Alma White에 의한 뉴저지, Zarephath의 불기둥에 의해 출판된 Branford Clarke의 삽화
뉴저지 주 자레파스의 불의 기둥에서 출판된 Alma White 주교에 의한 The Ku Klux Klan in Prese 1925의 Branford Clarke 삽화

청교도나 회중주의자들과 같은 많은 영국 식민지 개척자들이 영국 교회에 의한 종교적 박해를 피하고 있었기 때문에, 초기 미국 종교 문화의 많은 부분이 이러한 개신교 종파의 극단적인 반 가톨릭 편견을 보여주었다.몬시그너 존 트레이시 엘리스는 "1607년 제임스타운에 보편적 반 가톨릭 편견이 도입되어 매사추세츠에서 조지아에 이르는 13개 식민지에서 활발하게 재배되었다"[119]고 썼다.식민지 헌장과 법은 종종 가톨릭 신자들에 대한 구체적인 금지 조항을 포함하고 있었다.예를 들어, 1691년 10월 7일 두 번째 매사추세츠 헌장은 "앞으로 영원히 파피스트들을 제외한 모든 기독교인들에게 신의 예배에 양심의 자유가 허용될 것"[120]이라고 명령했다.역사학자들은 식민지 보스턴에 살았던 단 한 명의 가톨릭 신자인 앤 글로버만을 밝혀냈다.그녀는 1688년에 마녀로 교수형을 당했는데, 그 [121]4년 전에 살렘 근처에서 있었던 유명한 마법 재판이었다.

엘리스 추기경은 가톨릭 교회에 대한 공통된 증오가 그들의 차이와 갈등에도 불구하고 성공회 성직자들과 청교도 목사들을 결속시킬 수 있다고 언급했다.미국 혁명을 부채질하는 데 도움을 준 영국 의회가 통과시킨 참을 수 없는 법 중 하나는 캐나다의 로마 가톨릭 [122]신자들에게 예배의 자유를 부여한 1774년의 퀘벡 법이다.

★

군사, 재정, 외교적 지원을 위해 천주교 프랑스에 대한 애국자의 의존은 반 가톨릭 수사학의 급격한 하락으로 이어졌다.사실, 왕은 악마 애국자들이 맞서 싸워야 했기 때문에 교황을 교체했다.반 가톨릭은 충성파들 사이에서 여전히 강했고, 그들 중 일부는 전쟁 후 캐나다로 갔고 대부분은 새로운 국가에 남았다.1780년대까지, 가톨릭 신자들은 이전에 매우 적대적이었던 뉴잉글랜드 모든 주에서 법적 관용 기간을 연장했다."전쟁과 위기 속에서 뉴잉글랜드 사람들은 영국에 대한 충성심뿐만 아니라 그들이 가장 소중히 여기는 편견 [123]중 하나를 포기했습니다."

조지 워싱턴은 군대의 지휘관으로서 모든 종교 종파에 대한 관용을 적극적으로 장려했고, 그곳에서 그는 육군의 반 가톨릭 기념식을 억누르고 캐나다에 있는 프랑스 가톨릭 신자들에게 미국 독립 혁명에 동참해 달라고 호소했다.마찬가지로, 그는 종종 다른 [124]종파의 예배에 참석했을 때 대통령으로서 종교의 높은 자유를 보장했습니다.1778년 가톨릭 프랑스와의 군사 동맹은 보스턴의 태도를 근본적으로 바꾸었다.지역 지도자들은 프랑스 해군과 군 장교들을 열렬히 환영했고, 동맹이 독립을 쟁취하는 데 중요하다는 것을 깨달았다.프랑스 군대의 가톨릭 성직자는 1781년에 보스턴의 최고 가족들로부터 지속적으로 "새로운 예의"를 받고 있다고 보고했다; 그는 또한 "일반적으로 사람들은 그들만의 편견을 가지고 있다"고 언급했다.1790년까지, 보스턴의 약 500명의 가톨릭 신자들이 그곳에 최초의 가톨릭 교회를 만들었다.[125]

교황에 대한 두려움은 미국의 일부 헌법 제정자들을 동요시켰다.예를 들어, 1788년, 존 제이는 뉴욕 입법부에 가톨릭 신자들이 취임하는 것을 금지하라고 촉구했습니다.입법부는 거부했지만,[126] 모든 공직자들이 "종교적 문제뿐만 아니라 민간 문제에서도" 외국 당국을 포기하도록 요구함으로써 같은 목표를 달성하기 위해 고안된 법을 통과시켰다.프랑스의 가톨릭 교회를 바라본 토마스 제퍼슨은 "역사는 성직자들이 자유로운 시민정부를 유지하는 예를 제공하지 않는다고 믿는다"[127]면서 "모든 나라와 모든 시대에 신부는 자유에 적대적이었다"고 썼다.그는 항상 독재자와 동맹을 맺고 자신을 보호하는 대가로 자신의 [128]학대를 방조한다."

~1840년대

가톨릭 이민자들의 유입으로 개신교 인구가 경각심을 갖게 된 19세기에 반 가톨릭 공포는 극에 달했다.일부 개신교 성직자들은 [129]요한계시록에 묘사된 바빌론의 창녀라는 믿음을 설파했다.1840년대에 두각을 나타낸 원주민 운동은 폭도들의 폭력, 특히 1844년 필라델피아 원주민 폭동으로 이어진 반카톨릭 광풍에 휩싸였다.역사학자 데이비드 몽고메리는 필라델피아에 있는 아일랜드 가톨릭 민주당이 휘그 상류층 지도부에 성공적으로 호소했다고 주장한다.휘그당은 민주당 연합을 분열시키고 싶어했고, 그래서 그들은 가톨릭 아이들이 그들 자신의 성경을 사용할 수 있게 해달라는 켄드릭 주교님의 요청을 승인했다.이 승인으로 복음주의 개신교 지도부는 격분했고, 이들은 필라델피아와 전국적으로 지지를 호소했다.Montgomery 상태:

그러나 학교 논란은 개신교 교육을 강화하겠다는 공동 서약으로 94명의 지도 성직자들을 결집시켰고 "그 위험성에 대한 지역사회의 주의를 환기시켰다...로마주의의 공격으로부터 미국을 위협하고 있다.미국 트랙 협회는 로마의 "영적 전제주의"로부터 나라를 구하기 위해 전투의 함성을 지르고 국가적인 십자군 운동을 시작했다.교회, 성서회, 금주회, 선교 기관의 개신교 건물 전체가 가톨릭 선거운동에 반대하여 개입되었다.그 작전들이 [130]성공하고 있는 바로 그 순간에 말이야

토착주의 운동은 1854-56년의 "American" 또는 "Now-Nothing Party"라고 불리는 국가 정치 운동에서 표현되었다.1854-55년 지방 선거와 주 선거에서 가톨릭과 이민자들에 대한 경고와 토착주의를 강조함으로써 상당한 성공을 거두었다.1856년 선거에서 밀러드 필모어 전 대통령을 대통령 후보로 지명했다.그러나 필모어는 반 가톨릭주의자나 토착주의자가 아니었다. 그의 선거운동은 거의 전적으로 국가 통합에 초점을 맞췄다.역사학자 타일러 앤바인더는 "미국당은 원주민주의를 의제에서 제외했다"고 말한다.필모어는 국민투표의 [131]22%를 얻었다.

1871년과 1872년 뉴욕시의 오렌지 폭동에서는 아일랜드 가톨릭 신자들이 오렌지색 [132]깃발을 든 개신교 신자들을 맹렬히 공격했다.

1850년대 에가르도 모타라 사건에 대한 국제적인 논란으로 미국 유대인들의 반카톨릭은 더욱 심해졌다. 당시 교황령에서 세례를 받은 유대인 소년이 그의 가족으로부터 떠나 그들에게 [133]돌아가기를 거부했었다.

1875년 이후 많은 주들이 "Blaine Amendments"라고 불리는 헌법 조항을 통과시켰고, [134][135]세금은 교구 학교에 자금을 대는 데 사용되는 것을 금지했다.2002년 미국 대법원은 이 개정안들을 부분적으로 무효화했다.[136]이 개정안들은 학교가 종교적이더라도 세금으로 학교에 갈 수 있다면 합헌이라고 판결했다.

1870년대에 가장 인기 있었던 수사 기구는 카톨릭을 위한 암호어를 사용하는 것이었습니다.'의욕, 야망, 무지'[137]율리시스 그랜트 대통령은 1875년 10월 참전용사들에게 한 주요 연설에서 미국이 또 다시 적에 직면했다고 경고했다. 종교 학교.그랜트는 "가까운 미래"에 또 다른 내전을 목격했다: 그것은 북한과 남한 사이의 전쟁이 아니라 "한쪽은 애국심과 지성 그리고 [138]다른 한쪽은 미신, 야망과 무지" 사이에 있을 것이다.역사학자 찰스 W. 칼훈에 따르면, "그랜트는 그의 삶의 여러 시점에 그가 지배적인 성직자에게 종교 전달자의 권좌라고 여기는 것에 대해 개인적으로 화가 났지만, 연설에서 특별히 천주교에 대해 언급하지 않았다.그러나 가톨릭 저널은 대통령의 종교적 [139]편협성을 악용한 것으로 보인다고 비난했다.1875년 12월 의회에 보낸 연두교서에서 그랜트는 존 맥그리비 교수가 "가톨릭 교회만이 학교, 고아원, 자선 기관에 막대한 재산을 소유하고 있기 때문에" 투명하게 반 가톨릭적인 조치라고 말하는 "완전한 액수의 교회 재산"에 대한 과세를 촉구했다.그랜트는 의회에 이러한 법률이 "선동정치에 의해 지시되든 성직자에 [140]의해 지시되든" 폭압으로부터 미국 시민들을 보호할 것이라고 말했다.

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무릎을 꿇고 있는 가톨릭 신자들 중에는 남부 마피아에 의해 묘사된 정치적 권력 집단인 C의 K와 타마니 홀의 K가 있다.
1943년 자유의 수호자

반가톨릭은 1928년 민주당 대통령 후보인 앨 스미스의 패배에 큰 역할을 했다.스미스는 가톨릭 지역구에서는 매우 잘했지만, 북쪽의 루터교 신자들 사이에서는 물론 남쪽에서는 잘하지 못했다.그의 입후보는 또한 뉴욕의 악명 높은 타마니 홀 정치 조직과 밀접한 관계를 맺고 금지에 대한 그의 강한 반대 때문에 좌절되었다.평화롭고 유례없는 [141]번영의 해에 인기 있는 공화당 지도부와 맞닥뜨렸기 때문에 그의 명분은 어찌됐든 오르막이었다.

반세기 동안의 반유화 운동의 정점인 1919년 수정헌법 18조의 통과도 반가톨릭 정서를 부추겼다.금지는 건조한 경건주의 개신교 신자들 사이에서 강한 지지를 받았고 젖은 가톨릭, 성공회, 그리고 독일 루터교 신자들의 마찬가지로 강한 반발을 샀다.건조인들은 금주법 시행에 대한 대중의 지지를 거의 보이지 않는 가톨릭 신자들에게 불신을 집중하였고, 1929년 대공황이 시작되었을 때, 정부는 금주법의 폐지로 [142]인한 세수가 필요하다는 정서가 고조되었다.

제2차 세계대전에 참전했던 천만 명 이상의 개신교 군인들이 가톨릭 군인들과 밀접하게 접촉했다; 그들은 잘 지냈고, 전후, 그들은 다른 백인 [143]미국인들 사이에서 가톨릭 신자들에 대한 인종적, 종교적 관용을 확산시키는 데 중심적인 역할을 했다.비록 1960년대 미국에서, 특히 존 F. 이후, 반 가톨릭 정서가 감소했지만. 케네디는 미국 최초의 가톨릭 [144]대통령이 되었고, 그 흔적은 [145]언론과 대중 문화 모두에서 지속되었다.2000년 3월, 가톨릭 연맹은 슬레이트 잡지이자 저널리스트인 잭 샤퍼를 "반가톨릭 [146][147]정당화에 도움이 된다"고 묘사했다.사람과 재산에 대한 공격도 계속되고 있다.2020년 여름은 교회와 [151][152]성당의[148][149][150] 파괴에서부터 조각상, 특히 성 주니페로 세라,[153][154][155] 마리아,[156][157] [158][159]예수의 조각상, 일리노이,[160][161] 플로리다의 조각상들의 파괴와 종종 참수에 이르는 반 가톨릭 행위의 물결을 보았다.다른 극우단체들도 반카톨릭 정서를 지지하고 있지만 이들 행동 중 많은 것이 다른 정치 운동, 특히 QA논 운동과 관련이 있다.워싱턴 DC 국기에 있는 세 개의 별이 런던, 바티칸,[162] 워싱턴을 상징한다는 유명한 음모도 있다.또 다른 극우파 음모론에서는 교황이 성적 [163]학대로 체포되었다고 주장한다.

가톨릭

반(反) 성직주의는 공공과 정치의 모든 면에서 종교적(일반적으로 가톨릭) 제도적 권력과 영향력, 그리고 시민들의 일상생활에 종교가 개입하는 것에 반대하는 역사적 운동이다.그것은 단순한 당파적 역할보다 더 적극적이고 당파적인 역할을 시사한다.반체제주의의 목표는 때때로 종교를 대중의 관심이나 영향력이 없는 순수한 사적인 신념 체계로 축소하는 것이다.그러나 여러 번 그것은 신앙의 모든 측면에 대한 노골적인 억압을 포함했다.

반체제주의는 때때로 폭력적이었고, 살해와 교회 재산에 대한 신성모독, 파괴, 몰수를 초래했다.이런 저런 형태의 반체제주의는 기독교 역사의 대부분에 걸쳐 존재해 왔고, 16세기 개혁의 밑바탕에 깔린 주요 대중 세력 중 하나로 여겨진다.볼테르를 포함한 계몽주의 철학자들 중 일부는 많은 성직자들이 도덕적으로 부패했다고 주장하며 가톨릭 교회의 지도부와 성직자 모두를 지속적으로 공격했다.이러한 공격은 부분적으로 예수회 탄압으로 이어졌고, 프랑스 공포정치의 혁명과 탈기독교화 프로그램 동안 교회의 존재 자체에 대한 대대적인 공격에 큰 역할을 했다.교회에 대한 유사한 공격은 1910년 혁명 이후 멕시코와 포르투갈 그리고 20세기 동안 스페인에서 일어났다.

1954년 아르헨티나는 후안 [164]페론이 아르헨티나의 가톨릭 교회와 같은 국가 기관에 대한 국가 통제를 확장하려고 시도하면서 교회가 광범위하게 파괴되고 성직자들에 대한 비난과 가톨릭 학교 몰수가 있었다.

로마

2번, 2번, 2번. Sales의 칼 von Sales의 작품

신성 로마 황제 요제프 2세 (1765년–1790년)[165]는 그가 말하는 "조용적인" 종교 제도, 즉 그가 지역사회에 긍정적인 일을 전혀 하지 않는다고 생각하는 은둔적인 가톨릭 제도에 반대했다.비록 요제프 2세는 가톨릭 신자였지만, 그는 또한 엄격히 종교적인 영역 밖의 교회 문제에 대한 확고한 국가의 통제를 믿었고 오스트리아 주교들이 로마 [166]교황청과 직접적으로 소통할 수 없다고 선언했다.그의 정책은 합스부르크 왕가의 가톨릭 교회가 국가를 [167]위해 봉사하는 것을 촉진한 조세핀주의라고 불리는 것에 포함되어 있다.

게오르크 리터 폰 쇠네러(1842–1921)는 오스트리아-헝가리의 지주이자 정치인이었다.그는 정치적 가톨릭의 주요 반대자였으며 오스트리아의 모든 독일어를 사용하는 사람들을 루터교로, 혹은 경우에 따라서는 [168][169]구 가톨릭 교회로 개종시키는 것을 목표로 한 '로마에서 떨어져라!' 운동의 창시자였다.

주요 기사:브라질의 가톨릭 교회
브라질 종교문제 위기를 암시하는 만화

브라질은 세계에서 [170]가톨릭 신자가 가장 많고, 그 결과 큰 반(反)가톨릭 운동을 겪지 않았다.

19세기 동안, 종교 질문은 브라질 정부의 프리메이슨들이 프리메이슨교에 대한 교회의 금지를 강요한 혐의로 두 명의 가톨릭 주교들을 수감했을 때 주어진 위기 이름이었다.

브라질 군사독재 시대 등 교회가 극심한 보수주의를 겪고 있던 시기에도 반카톨릭은 좌파 운동(대신 해방신학이 득세)에 의해 주창되지 않았다.그러나 개신교(특히 신오펜테코스타인)의 수가 늘어나면서 반카톨릭은 더욱 강해졌다.반가톨릭이 부상하는 동안 가장 중요한 순간은 1995년 성자 에피소드의 발길질이었다.그러나 가톨릭 다수파의 항의로 인해 가해자는 논란 기간 동안 남아프리카공화국으로 이송되었다.

브라질에서 발생한 COVID-19 대유행 동안 마약상들은 이 대유행을 이용해 리우데자네이루의 5개 빈민가를 하나로 묶어 이 지역에 복음주의 개신교를 강요하고 가톨릭 신자(그리고 움반다 신도)[171][172]를 공격했다.

주요 기사:콜롬비아 가톨릭 교회

20세기 중반 콜롬비아에서 떠돌던 반(反) 성직자 음모론에 의해 촉발된 반(反) 가톨릭 및 반(反) 성직자 정서는 가톨릭 신자들의 박해와 살해, 특히 라비(La Vi)로 알려진 행사 동안 가톨릭 성직자들의 박해와 살해로 이어졌다.올렌시아[173]

쿠바는 무신론자 피델 카스트로의 통치 하에 대주교 1명과 스페인 신부 150명을 추방하고 공적인 생활과 교육에서 가톨릭 신자를 차별하고 그들을 [174]공산당원으로 받아들이지 않음으로써 가톨릭 교회의 활동 능력을 줄이는 데 성공했다.그 후 30만 명의 쿠바인들이 섬에서 탈출한 것 또한 그곳의 [174]교회를 약화시키는 데 도움이 되었다.

1567년 프랑스 위그노에 의한 미켈라드 학살

프랑스 혁명(1789-95) 동안 성직자와 종교는 박해받고 교회 재산은 탈기독교화 과정의 일부로서 파괴되고 몰수되었다.그 목적은 가톨릭 관행의 파괴와 신앙 자체의 파괴였으며, 무신론적인 컬트의 강요로 절정에 달했다. 이성의 뒤이어 이신론적인 최고존재 [175]숭배의 강요가 뒤따른다.이 박해는 프랑스 서부에 살던 가톨릭 신자들이 반혁명인 방데 전쟁을 일으키도록 이끌었고 국가가 승리했을 때 수만 명의 가톨릭 신자들을 죽였다.몇몇 역사학자들은 그 살인을 [176]대량학살이라고 불렀다.하지만, 대부분의 역사학자들은 이것이 대량 [177]학살이라기보다는 정적에 대한 잔인한 탄압이었다고 믿는다.프랑스의 이탈리아 침공(1796–99년)은 로마에 대한 공격과 1798년 교황 비오 6세의 유배를 포함했다.

1802년 [178]나폴레옹이 1801년 조약으로 교황과 타협하면서 관계가 개선되었다.그것은 교회가 운영될 수 있게 했지만 땅을 돌려주지 않았다; 그것은 한 세기 동안 만족스러운 것으로 판명되었다.1815년까지 교황은 나폴레옹에 대항하는 동맹의 성장을 지지했고 1815-30년 보수성향의 부르봉 왕정복고 기간 동안 국가 교회로 재창립했다.1848년의 짧은 프랑스 혁명은 다시 교회를 반대했지만, 프랑스 제2제국은 교회를 전폭적으로 지지했다.1789-1871년의 역사는 주로 1962-65년 [179]바티칸 2세 과정까지 지속된 두 개의 진영, 즉 교회에 반대하는 좌파와 그것을 지지하는 우파를 형성했다.

프랑스 제3공화국(1871년-1940년)은 반 성직주의,[180] 즉 국가와 사회생활을 세속화하려는 욕구로 프랑스 대혁명에 충실하게 굳어졌다.이것은 급진주의자들과 사회주의자들의 [181]입장이었다.1902년 에밀 콤즈는 내무부 장관이 되었고, 정부의 주요 에너지는 반 성직 의제에 [182]바쳐졌다.좌파, 사회주의자, 급진주의 정당들은 블록 공화국에서 이 문제에 대해 단결하여 콤스가 1901년 종교 협회에 법을 적용하는 것을 지지했고, 집회에 대한 새로운 법안(1904)을 투표했다.1904년까지 그의 노력으로 거의 10,000개의 종교학교가 문을 닫았고 수천 명의 성직자와 수녀들이 [183]박해를 받지 않고 프랑스를 떠났다.그의 지도 아래 의회는 1801년 [184]나폴레옹 협정을 종식시킨 1905년 정교분리에 관한 프랑스 법안으로 옮겨갔다.

1904~1905년 프랑스의 아페어 데 피셰에서 콤스 휘하의 군사적으로 반체제적인 전쟁 장관 루이 앙드레 장군이 가톨릭 신자이고 미사에 참석했던 공무원들에 대한 프랑스 마소닉 그랜드 오리엔트의 거대한 지표를 바탕으로 승진을 결정한다는 것이 밝혀졌다.이온. 노출로 인해 정부가 무너질 뻔했고, 대신 콤즈는 [185]은퇴했다.

이탈리아

이탈리아군이 로마 점령 기간 동안 포르타 피아에서 아우렐리아 성벽을 무너뜨렸다.카를로 아데몰로의 브레치아 디 포르타 피아(1880).그 후 교황은 스스로를 "바티칸의 죄수"라고 선언했다.

나폴레옹 시대에는 반 성직주의가 강력한 [186]정치세력이었다.1860년부터 1870년까지 사보이 왕가의 새로운 이탈리아 정부는 프란치스코회, 도미니카회, 예수회를 포함한 모든 남녀 수도회를 불법화하고 수도원을 폐쇄하고 재산을 몰수했으며 이에 반대하는 주교들을 투옥하거나 추방했다.[187][188]이탈리아는 1870년 프랑스의 보호를 잃었을 때 로마를 점령했다; 교황은 교황청에서 스스로를 죄수라고 선언했다.1929년 라테란 [189]조약으로 마침내 관계가 정상화되었다.

멕시코

개혁전쟁 이후 베니토 후아레스 대통령은 교회 재산을 국유화하고 교회와 국가를 분리하며 종교 질서를 억압하는 법령을 발표했다.

멕시코 혁명의 여파로 1917년 멕시코 헌법은 더 많은 반 성직 조항을 포함했다.제3조는 학교에서 세속적인 교육을 요구하고 교회가 초등교육에 관여하는 것을 금지하고, 제5조는 수도회 수도회를 금지하고, 제24조는 교회의 테두리 밖에서 공공숭배를 금지하고, 제27조는 종교단체가 재산을 소유할 권리를 제한했다.제130조는 성직자들의 정치적 권리를 박탈했다.

멕시코의 플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령은 성직자의 권리를 부정하는 이전의 반 성직자 법률을 엄격히 집행하여 1926년 8월 1일부터 멕시코 주교국이 모든 가톨릭 예배를 중단하도록 촉구하였고, 약 5만 명의 농민들이 1926년부터 1929년까지의 유혈 크리테로 전쟁을 일으켰다.정부.그들의 슬로건은 "비바 크리스토 레이!"였습니다.

전쟁이 교회에 끼친 영향은 심오했다.1926년과 1934년 사이에 적어도 40명의 성직자들이 [190]살해되었다.반란 전에 4,500명의 사제가 백성들을 섬겼던 곳, 1934년에는 정부에 의해 1,500만 명을 섬길 수 있는 면허를 받은 334명의 사제가 있었고, 나머지는 이민, 추방, 암살 또는 [190][191]면허를 얻지 못하여 제거되었다.10개의 주가 [191]성직자 없이 남겨진 것으로 보인다.다른 소식통들은 박해가 1935년까지 17개 주에 [192]등록된 성직자가 없을 정도로 일어났다고 말한다.

이 투쟁으로 인한 가톨릭 사상자 중 일부는 크리스테로 [190][193]전쟁의 성인으로 알려져 있다.이와 관련된 사건들은 Graham [194][195]Greene의 소설 The Power and the Glory에서 잘 묘사되었다.

폴란드

공산당 당국에 의해 살해된 가톨릭 신부 예지 포피에우슈코의 장례식

러시아 폴란드의 상황에 대해서는 러시아 제국의 반(反) 가톨릭주의를 참조한다.

인구의 대부분인 폴란드의 가톨릭은 나치가 폴란드를 침공하고 그 후 독일에 합병되면서 2차 세계대전 동안 심한 박해를 받았다.폴란드 침공 당시 3명의 주교, 52명의 성직자, 26명의 승려, 3명의 세미나원, 8명의 수녀, 9명의 평신도를 포함한 300만 명 이상의 폴란드계 가톨릭 신자들이 살해당했으며, 이후 1999년 교황 요한 바오로 2세에 의해 [196]제2차 세계대전 순교자 108명으로 시복되었다.

로마 카톨릭 교회는 Reichsgau Wartheland와 General [197]Government에서 더욱 격렬하게 탄압당했다.교회는 폐쇄되었고, 성직자들은 추방되거나 투옥되거나 [197]살해당했으며, 그들 중에는 독일 혈통의 폴인 막시밀리안 콜베도 있었다.1939년에서 1945년 사이에 폴란드 성직자 중 2,935명[198](18%)[199]이 강제수용소에서 살해되었다.예를 들어 켐노 시에서는 가톨릭 성직자의 48%가 살해됐다.

가톨릭은 1950년대부터 공산주의 정권 하에서 계속 박해를 받았다.현대 스탈린주의 이데올로기는 교회와 종교가 전반적으로 붕괴될 것이라고 주장했다.처음에 비진스키 대주교는 공산당 당국과 협정을 맺었고, 1950년 2월 14일 폴란드 주교국과 정부에 의해 서명되었다.그 협정은 폴란드 교회의 문제를 규제했다.그러나 그해 5월 교회 재산을 몰수하는 법을 통과시켜 협정을 위반했다.

1953년 1월 12일 비신스키는 폴란드에서 또 다른 박해가 시작되자 피우스 12세에 의해 추기경으로 승격되었다.주교들이 교회 임명에 대한 국가의 간섭에 반대 목소리를 높였을 때, 대량 재판과 성직자 수용이 시작되었고, 추기경은 그 희생자 중 한 명이었다.1953년 9월 25일, 그는 그루지디즈에 수감되었고, 후에 오폴레 근처의 프루드니크의 수도원과 비에슈차디 산맥의 코마슈차 수도원에서 가택 연금되었다.그는 1956년 10월 26일에 석방되었다.

카롤 보이틀라로 폴란드에서 태어난 교황 요한 바오로 2세는 공산주의에 반대하는 입장으로 종종 폴란드 가톨릭 신자들의 박해를 들었다.

스페인

스페인 내전이 시작되었을 때 스페인의 반 성직자주의는 스페인 붉은 테러에서 거의 7,000명의 성직자를 죽이고, 수백 [200]개의 교회를 파괴하고, 평신도들을 박해하는 결과를 낳았다.스페인 내전의 수백 명의 순교자들이 시복되었고 2007년 [201][202]10월에 수백 명이 더 시복되었다.

가톨릭과 개신교가 혼재한 국가

스위스

예수회는 1848년 스위스 헌법 51조에 의해 사무직이나 교육적 기능에서 모든 활동을 금지당했다.이 금지법의 이유는 전통적인 가톨릭을 옹호하는 예수회에서 비롯된 국가의 안정에 대한 인식된 위협이었다; 그것은 내전으로 이어지는 위헌적인 분리된 동맹을 형성하는 로마 가톨릭 주의 뒤를 따랐다.1973년 6월, 스위스 유권자의 55%가 예수회 금지령을 철폐하는 것에 찬성했다.(스위스의 [citation needed]Kulturkampf와 종교 참조)

주로 정교회 국가에서

비잔틴 제국

1054년 동서분열에서 동방정교회와 가톨릭교회는 종교적 차이, 신학적,[203] 그리고 전례적 논쟁으로 서로 완전한 교감을 끊었다.

1182년 4월, 비잔틴 제국의 동방 정교회 사람들이 가톨릭 교민인 콘스탄티노플에 [204][205]대한 대규모 학살을 저질렀고, 이 대학살은 라틴인들의 대학살로 알려져 있으며, 이것은 관계를 더욱 악화시키고 동방 정교회와 가톨릭 [206]사이의 적대감을 증가시켰다.

러시아 제국

주요 기사:러시아의 가톨릭 교회, 교황 비오 9세와 러시아, 교황 비오 10세와 러시아, 교황 레오 13세와 러시아
러시아 제국 특사 펠릭스 폰 메이엔도르프 교황 비오 9세에 의해 가톨릭 신앙을 모욕

러시아 통치 기간 동안, 주로 폴란드인과 리투아니아인 가톨릭 신자들은 민족적 배경뿐만 아니라 종교적인 이유 때문에 큰 박해를 받았다.특히 1831년과 1863년의 봉기 이후, 그리고 러시아화 과정(종교와 국적 사이에 강한 유대가 있다는 것을 이해)에서, 차르주의 당국은 그 지역의 공교육에 개입하면서, 이 사람들의 공식적인 신앙으로의 개종을 촉진하는 것을 간절히 원했다.on은 필수였다)와 가톨릭 [207]교회의 행동을 검열했다.특히 미사나 장례식과 같은 교회의 공공행동이 점령에 반대하는 시위의 초점이 될 수 있기 때문에 관심이 집중되었다.많은 성직자들이 그들의 종교와 민족을 옹호하는 활동 때문에 투옥되거나 추방되었다.그러나 19세기 후반 러시아 [208]당국의 가톨릭 제도 통제가 점차 완화되었다.

구 유고슬라비아

다음 항목도 참조하십시오.제2차 세계 대전의 쳇니크 전쟁 범죄

제2차 세계 대전 중 유고슬라비아에서 체트니크족은 약 18,000명에서 32,000명의 크로아티아인을 [209]죽였다.크로아티아인에 대한 테러 전술은 적어도 어느 정도 우스타셰가 [210]저지른 테러에 대한 반작용이었지만, 가장 큰 규모의 체트니크 대학살은 보스니아 동부에서 일어났으며, 보스니아에서는 그들이 중요한 우스타셰 [211]작전에 앞서 행해졌다.1941년 [210]12월 20일 미하일로비치의 명령에 따라 대세르비아의 일부가 되려고 의도된 지역에 사는 크로아티아인과 무슬림은 비세르비아인으로부터 추방되어야 했다.약 300개의 마을과 작은 마을들이 파괴되었고 많은 수의 모스크와 가톨릭 [212]교회들이 파괴되었다.

크로아티아 전쟁 중, ISCTY는 크로아티아 민간인에 대한 학살과 강제 이주 운동의 일환으로 크로아티아 민족이 정치적, 인종적, 종교적 이유로 박해를 당했다고 판단했습니다.여기에는 종교 건물과 [213]기념물들을 고의로 파괴하는 것도 포함되어 있었다.약 450개의 가톨릭 교회가 파괴되거나 심각한 피해를 입었으며, 다른 250개의 교회들은 피해를 덜 입었다.또한, 약 151개의 목장, 31개의 수도원, 57개의 공동묘지가 파괴되거나 심각하게 [214]훼손되었다.한편 보스니아 [215]전쟁 중에 또 다른 269개의 종교 건물이 파괴되었다.

우크라이나

주요 기사:우크라이나의 가톨릭 교회
다음 항목도 참조하십시오.우크라이나의 기독교와 우크라이나의 종교사

도네츠크 인민공화국으로 알려진 분리주의 지역에서, 정부는 러시아 정교회 모스크바 총대주교를 국교로 선포했고, 개신교 교회들은 준군사조직에 [216]의해 점령되었다.야훼의 증인들은 그들의 재산을 잃었고 그들의 킹덤 홀은 도네츠크와 루한스크 [217]지역의 반군에 의해 점령되었다.로마 가톨릭, 그리스 가톨릭, 우크라이나 정교회, 개신교 성직자들이 러시아 정교회 같은 단체에 납치되었고, 그들은 또한 러시아 정교회 [218]가치에 반대한다는 비난을 받아왔다.휴먼라이츠워치는 2014년 [219]변천교회 신도 몇 명의 시신이 집단 무덤에서 발견됐다고 밝혔다.

비기독교 국가

방글라데시

주요 기사:방글라데시 가톨릭교회, 기독교 박해 » 방글라데시, 종교의 자유, 방글라데시 종교

2001년 6월 3일 고팔간지 지역의 [220]로마 가톨릭 교회에서 폭탄이 터져 9명이 사망했다.

부르키나파소

주요 기사:부르키나파소의 가톨릭 교회

2019년 5월 12일, 신부 등 6명의 가톨릭 신자들이 일요일 아침 [221]미사에서 오토바이를 타고 다블로 교회에 난입한 괴한들에 의해 살해되었다.하루 뒤인 2019년 5월 13일 짐텐가 [222]외딴 마을에서 종교행렬을 하던 중 가톨릭 교구에 대한 공격으로 4명이 숨지고 성모 마리아 동상이 무장괴한에 의해 파괴됐다.

중국

주요 기사:중국 천주교

도광제는 기존 법을 개정하여 천주교 전파를 [223]사형에 처하도록 하였다.의화단 반란 동안 가톨릭 선교사와 그 가족들은 의화단 [224]반군에 의해 살해되었다.1905년 티베트 반란 때 티베트 반군은 가톨릭 신자와 티베트 [225]개종자를 살해했다.

중화인민공화국이 수립된 이래 가톨릭을 포함한 모든 종교는 국가의 [226]통제하에만 운영되고 있습니다.하지만, 많은 가톨릭 신자들은 교회에 대한 국가의 통제를 받아들이지 않고,[227] 그 결과 그들은 비밀리에 예배한다.중국 정부와 [228]바티칸 사이에 약간의 화해가 있었다.

보도에 따르면 중국 기독교인들은 공식 교회와 비허가 [229]교회 모두에서 박해를 받아왔다.2018년이면 AP통신이 관련되어 있는 중국 최고 지도자 시진핑"이후 종교적 자유가 중국 헌법에 1982년에 쓰여졌다 기독교의 나라에서 가장 심각한 체계적인 억압을 벌이고 있"[230]", 성경 태우는 교회 폐쇄하고 아빠에 서명할 추종자들을 주문하고 십자가를 파괴하고 보도했다.ers신앙을 저버리다"[231]고 말했다.

일본.

주요 기사:일본 천주교와 일본 천주교 역사
참고 항목 : 순교자 26명, 순교자, 기리시탄 가쿠레

1597년 2월 5일, 도요토미 [232]히데요시의 명령으로 26명의 천주교 신자들이 살해되었다.도쿠가와 막부 시절에는 일본 천주교 신자들이 탄압받았고, 1630년대에는 무장 반란이 일어났다.반란이 패배한 후, 천주교는 더욱 탄압되었고 많은 일본 천주교 신자들이 지하에 [233][234]잠입하였다.천주교는 1850년대까지 일본에 공공연하게 복원되지 않았다.

북한

주요 기사: 북한의 로마 가톨릭

대한민국.

주요 기사: 한국의 로마 가톨릭

제주도 해군기지 [235][236][237]건설에 항의하다 천주교 사제들과 수녀들이 체포되고 괴롭힘을 당하고 있다.

스리랑카

정부의 조치

스리랑카에서는 1960년 불교에 영향을 받은 정부가 600개 이상의 교구 학교를 무상으로 인수해 [238]세속화했다.일부 자치권을 회복하려는 미래의 정부들의 시도가 있었다.

반가톨릭 폭력

상세 정보:불교와 기독교, 불교와 폭력 violence 스리랑카, 2019 스리랑카 부활절 폭탄 테러

2000년 이후, 종교적 소수민족에 대한 폭력이 증가하고 있는 가운데, 기독교도, 무슬림, 힌두교도, 가톨릭 교회에 대한 다수의 공격이 일어났다.예를 들어, 2009년, 1,000명의 폭도들이 크로스와타 마을의 교회 내부를 부수고, 교구민들을 곤봉, 칼, 돌로 공격하여, 그들 중 몇 명은 병원에서 치료를 받아야만 했다.2013년에는 성모 마리아상과 성막을 부수고 콜롬보 [239]인근 앙굴라나의 한 교회에서 성체를 불태우려 했다.

"반가톨릭"이라는 용어는 가톨릭 교회를 적대시하는 것으로 인식되는 가톨릭 신자들에게 적용되게 되었다.전통주의자 또는 보수적인 가톨릭 신자들은 이 용어를 모더니스트 또는 자유주의 가톨릭 신자들, 특히 교회 교리를 개혁하고 가톨릭 교회의 세속주의적 비판을 하거나 교회의 [240][241]가르침보다 세속적인 원칙을 우선시하는 모더니스트 또는 자유주의 가톨릭 신자들을 묘사하는 용어로 자주 사용합니다.가톨릭의 성적 신학을 문제 삼는 사람들은 특히 이 [242]꼬리표가 붙는 경향이 있다.

예수회 탄압

주요 기사:예수회 탄압

포르투갈의 폼발 수상은 예수회 교단이 이탈리아 권력인 교황에게 보고하고 정부로부터 독립적으로 운영하려고 했기 때문에 예수회 교단에 적극적으로 반대했다.그는 포르투갈과 유럽의 많은 가톨릭 지역에서도 예수회에 대한 전면전을 조직했다.예수회 수도회는 포르투갈 제국(1759년), 프랑스(1764년), 양시칠리아, 몰타, 파르마, 스페인 제국(1767년), 오스트리아와 헝가리(1782년)에서 억압되었다.교황은 1773년 모든 곳에서 그 수도회를 탄압했지만, 러시아와 프러시아에서는 살아남았다.이 탄압은 유럽 전역의 가톨릭 교육에 큰 타격을 입혔으며, 거의 1000개의 중등학교와 신학대학들이 문을 닫았다.그들의 땅과 건물, 기부금이 몰수되었고, 선생님들은 흩어졌습니다.비록 예수회 교육이 폴란드와 다른 지역에서 구식이 되었지만, 그것은 가톨릭 지식인, 원로 성직자, 그리고 저명한 가족을 위한 주요 교육 지원 네트워크였다.정부는 그 모든 학교들을 대체하려고 노력했지만,[243] 적절한 비교과 교사는 너무 적었다.

예수회 수도회는 1814년 교황에 의해 복원되었고 학교와 교육 기관을 재건하는 측면에서 번성했지만 정치 [244]영역에서는 그 막강한 힘을 되찾지 못했다.예수회 탄압은 "천주교에 대한 순탄치 않은 재앙"으로 묘사되어 왔다.한 때 강력했던 이 기관의 정치적 약점은 조롱과 더 많은 괴롭힘으로 대중들에게 공개되었다.교회는 최고의 교육 시스템, 최고의 선교 시스템, 그리고 가장 혁신적인 사상가들을 잃었다.지적으로 교회가 완전히 [245]회복되려면 2세기가 걸릴 것이다.

대중문화에서

주요 기사:문학 및 미디어에서의 반가톨릭

반 가톨릭 고정관념은 영문학, 인기 소설, 포르노의 오랜 특징이다.그런 점에서 고딕 소설은 특히 풍부하다.성욕적인 사제, 잔인한 수도사, 미숙한 수녀, 가학적인 조사관들은 앤 래드클리프의 이탈리아인, 매튜 루이스의 몽크, 찰스 마투린의 방랑자 멜모스, 에드거 앨런 [246]포의 "구덩이와 추"와 같은 작품에 등장한다.

「 」를 참조해 주세요.

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