교황무죄

Papal infallibility
교황 비오 9세(1846년-1878년)로, 그 교황 기간 동안 제1차 바티칸 평의회에 의해 교황 무적의 교리가 독단적으로 정의되었다.
Emblem of the Papacy SE.svg
교황의 우월성, 우월성, 무질서
개요
총대주교
교황과 비교해서
에큐메니컬 평의회
교황과 비교해서
가톨릭 주교회의
교황과 비교해서
정치 통치자
교황과 비교해서
기존 교의
교황과 비교해서
이의와 논란

교황무죄는 예수님이 베드로에게 약속하셨기 때문에 교황이 성당에서 연설할 때 "처음 사도 교회에 주어지고 성경과 [1]전통에서 전해지는" 교리의 오류 가능성으로부터 지켜진다는 가톨릭 교회의 신조이다.

1869-1870년 제1차 바티칸 공의회에서 독단적으로 정의된 이 교리는 중세 신학에 존재했고 반종교 [2]개혁 당시 다수 의견이었다고 주장되고 있다.

무적의 원칙은 가톨릭 교리의 주춧돌 중 하나인 교황 패권의 주춧돌에 의존하며, 교황은 가톨릭 교회에서 [3]공식적인 믿음으로 받아들여지는 것에 대해 교황의 권위가 지배자이다.이 힘의 사용은 말하는 성당이라고 불립니다.[4]교황이 성 베드로의 후계자로서의 자격으로 발표한 '신앙 또는 도덕의 교리' 피터는 로마에 있는 그의 주교 권한의 소재지에서 교회 유니버설[Ecclesia Catolica]의 목사이자 교사로 연설하며, '보편적 교회'에 의해 믿어진다는 것을 의미하며, 전 성당의 특별한 지위를 가지고 있다.1870년 제1차 바티칸 공의회는 그러한 모든 옛 성당 교리는 무적의 성격을 가지고 있다고 선언했다(세션 4, 교회에 관한 헌법 4).[5]1854년 Ineffabilis Deus에 의해 선언된 원죄 없는 착상의 교리는 "일반적으로 받아들여진" 전 성당 진술이다.바티칸 1세(1870년)에 의한 교황무죄 선언 이후, 그 후 유일한 전 성당 성명은 1950년 교황 비오 12세가 성모 승천을 [6]신앙의 조항으로 규정했을 때 일어났다.인에파빌리스 데우스와 비오 12세의 경우, 교황들은 선언을 [7]하기 전에 가톨릭 주교들과 상의했다.

그가 신앙교리성 장관이었을 때 요한 바오로 2세의 권위에 있는 라칭거 추기경(나중에 교황 베네딕토 16세)은 그의 사도 서신 페이오테라에서 여성 사제 서품에 대한 요한 바오로 2세의 결정은 성경에 나오는 공식 답변이었다고 말했다.가톨릭 교회의 "[8]보통적이고 절대적인" 마법 가르침의 rt.프랭크 K 교수플린은 요한 바오로 2세 교황이 여성의 사제직 불가에 대해 한 발언이 잘못이 아니라고 주장한다. 플린은 라칭거 추기경이 나중에 그 주제에 대한 두비움에서 책임을 진 것이 [9]잘못되었다고 생각한다.프란치스코 교황은 인터뷰에서 요한 바오로 2세의 결정은 여성 [10][11][12]서품식에 대한 "마지막 발언"이라고 말했다.

독트린

1881년 교황의 무오류성을 묘사한 삽화

무적의 성질

교회는 무적성은 그리스도가 교회 전체에 맡긴 카리스마이며, 교황은 "비숍 대학의 수장"으로서 교황 무적성을 [13]누리고 있다고 가르친다.이 카리스마는 그리스도의 신성한 [14]권위에 참여하는 최고 수준이며, 새로운 규약에서는 신도들을 이탈로부터 보호하고 믿음의 공직을 보장하며, 신도들이 [13]진리에 따르도록 합니다.교회는 또한 교황이 보통의 마지스테리움을 [15]행할 때 신의 도움도 주어진다고 가르친다.

가르침이 절대 불가결하다고 선언되는 조건

제1차 바티칸 공의회의 가르침과 가톨릭 전통에 따르면, 전 교황 성당의 가르침에 필요한 조건은 다음과 같습니다.

  1. 로마 교황(교황 단독 또는 주교단과 함께)
  2. (모든 기독교인의 목자이자 스승으로서, 그리고 그의 최고 사도적 권위에 의해) 그는 교리를 정의할 때 성당 밖에서 말한다.
    1. 신앙 또는 도덕에 관한
    2. 교회 [16]전체가 열리게 될 것입니다.

"우리 주 예수 그리스도와 축복받은 사도 베드로와 바울의 권위에 의해, 그리고 우리 자신의 권위에 의해, 우리는 신에 의해, 그리고 확고하고 불변하게 될 교리를 선언하고, 선언하고, 정의한다."와 같은 공식을 통해, 최종 명령의 용어는 보통 이 마지막 조건이 충족됨을 분명히 한다.모든 신자가 가지고 있다"고 말하거나 고의로 반대하는 사람은 가톨릭 [17]교회 밖에 있다는 내용의 반성을 동반했다.

예를 들어, 1950년에 교황 비오 12세의 마리아 승천에 대한 절대적인 정의인 Munificentissimus Deus와 함께 다음과 같은 말들이 붙었다: "만약 신이 금지한 어떤 사람이 감히 우리가 정의한 것을 부정하거나 의심하게 한다면, 그가 카톨릭과 파에서 완전히 벗어났다는 것을 그에게 알려라.아아아아아아아아아아아아아아아아아아아"[18]

모든 종교와 마찬가지로, 교회는 교황 무적의 카리스마는 교회 [19][20]지도자들에 의해서만 적절하게 식별되어야 한다고 가르친다.교황이 말하는 것이 틀림없는 것인지 아닌지를 아는 방법은 그것이 성당의 가르침인지 아닌지를 구별하는 것이다.특히 에큐메니컬[21] 평의회뿐만 아니라 교회 전체 주교들의 가르침도 잘못이 없는 것으로 간주됩니다.

한계

아이테르누스 목사는 교회나 교황이 새로운 교리에 대해 어떠한 과실도 허용하지 않는다.정의된 모든 교리는 "성경 및 사도적 전통과 일치해야 한다":

성령은 베드로의 후계자들에게 그의 계시를 통해 그들이 새로운 교리를 알게 될 것이라고 약속된 것이 아니라, 그의 도움으로 그들은 사도들을 통해 전해진 요한계시록, 즉 믿음의 보전을 침범할 수 없이 지키고 충실하게 설명하기로 약속되었기 때문이다.

그것은 에큐메니컬 평의회 소집, 전 세계에 흩어져 있는 교회의 마음, 시노드 등을 포함한 적절한 상담의 예를 제시한다.

모든 가톨릭 가르침이 완벽한 것은 아니다.신앙교리성에서는 세 가지 [22]교리를 구분합니다.

  • 신의 계시를 믿다
  • 꼭 개최되다
    • 교황 또는 에큐메니컬 평의회에 의한 엄숙한 정의 행동에 뒤이어
    • 교황에 의한 비정의적인 행동에 따라 전 세계 주교들의 일반적이고 보편적인 교육 권위가 가르치는 것을 확인하거나 재확인하는 것
  • 그렇지 않으면 주교들의 통상적인 교육권한의 일부로서 존중되거나 (사제와 종교의 경우) 복종되지만, 무해하다는 주장은 없다.

신적으로 밝혀졌다고 믿어지는 교리의 예로는 복음서에 나오는 예수의 말씀이 있다. 복음서는 성경의 일부이기 때문이다.복음서는 성경의 일부이며, 마리아에 대한 원죄 없는 개념과 마리아에 대한 가정은 이러한 교리를 정의하는 문서들이 명확하게 t의 일부이기 때문이다.그는 진실을 [23][24]신적으로 밝혀냈다.확정적으로 치러질 교리의 예로는 성체전, 새크라멘탈 옥새, 성직자로 임명될 수 없는 여성, 교황의 무적성 그 자체 등이 있다.

2005년 7월 교황 베네딕토 16세는 아오스타에서 사제들에게 즉석 연설을 하는 동안 다음과 같이 말했다: "교황은 신탁이 아니다; 우리가 알다시피 [25]그는 매우 드문 상황에서 무실하다."III는 이렇게 말한 적이 있다: "나는 완전히 말할 때만 잘못이 있지만 절대 그렇게 하지 않을 것이다. 그래서 나는 잘못이 [26]없다."교회의 교리로 엄숙하게 선언되지 않은 교황에 의해 자신의 의견으로 제안된 교리는 비록 그것이 믿음과 도덕의 문제일지라도, 심지어 그가 다른 문제에 대해 표명하는 어떤 견해에 대해서도 거짓으로 거부될 수 있다.교황에 의해 가르쳤지만 교회에 의해 거부된 믿음과 도덕의 문제에 대한 개인적인 의견의 잘 알려진 예는 교황 요한 XXX에 대한 견해이다.죽은 사람이 언제 [27]시복에 도달할 수 있는지에 대해 표현했다.교황의 "다른 문제들"에 대한 무오류 제한은 종종 제임스 기븐스 추기경이 교황이 그를 어떻게 "지번스"[28]라고 잘못 불렀는지를 언급함으로써 잘 드러난다.

배경

성전

"Ex cathedra"는 여기서 리다이렉트됩니다.초기 음악 앙상블은 Ex Cathedra를 참조하십시오.2009년 영화는 Ex Cattedra(영화)를 참조하십시오.
교황의 엄숙한 선언 이후 유일하게 교황무죄를 적용한 것은 1950년 승복의 마리안 도그마였다.가정화, 루벤스, 1626
다음 항목도 참조하십시오.가톨릭 교회의 교리

성당과 세드는 고대 세계 스승의 상징인 "의자"를 뜻하는 라틴어이다.그래서 "의자"라고 불리는 대학교수의 지위와 "시인"이라는 비숍의 지위가 그것이다.가톨릭 신자들에 의해 베드로의 후계자로 여겨지는 교황은 "성 베드로의 의장"을 차지하고 있으며, 로마 주교로서의 그의 관할권은 종종 "성좌"라고 불린다.가톨릭 신자들은 자신들의 주교가 사도들의 후계자이고 베드로가 사도들 사이에서 단결의 수호자로서 특별한 역할을 했다고 믿기 때문에 교황은 교회 전체의 대변인으로 여겨진다.

교황 무적의 교의인 라틴어 구절 ex catedra는 1870년 비오 9세에 의해 "그의 최고의 사도적 권위에 의해 모든 기독교인의 목자 및 스승으로서의 직책을 행사할 때, [로마 주교]가 지켜야 할 신앙 또는 도덕에 관한 교의를 정의하는 것"을 의미한다고 선언되었다.그는 교회 [29]전체다.

신자들이 요구하는 반응은 교황의 전 성당 선언의 경우 '동의', 다른 [30]선언에 대해서는 '존중'으로 규정돼 있다.

베드로의 성서와 영장

마가복음 3장 16절, 9장 2절, 누가복음 24장 34절, 고린도전서 15장 5절에 따르면, 가톨릭 교회의 교리문답은 베드로가 사도들 중에서 1위를 차지하고 있다고 묘사하고 있다.그것은 베드로의 믿음 때문에 그리스도가 마태복음 16장 18절에서 그의 교회를 세우겠다고 말한 바위를 말하는 것으로, 그는 이 바위가 죽음의 힘보다 승리할 것이라고 선언했습니다.누가복음 22장 32절에 예수는 베드로에게 모든 실수의 후에도 믿음을 지키고 그 안에서 형제들을 강화하라는 사명을 주었다.가톨릭 교회의 교리문답은 마태복음 16장 19절에서 예수가 베드로만을 위해 약속했던 열쇠의 힘, 즉 예수의 부활 후 요한복음 21장 15~17절에서 베드로에게 양을 먹이라고 지시함으로써 베드로를 위해 확인한 권위로 본다.모든 사도, 특히 베드로에게 주어진 구속과 해방(마태복음 16:19) 권력은 가톨릭교회의 교리문답에서 죄를 용서하고 교리에 대한 판결을 내리고 교회 [31]규율에 대한 결정을 내리는 권위로 보인다.

로마 교황 수장

주요 기사: 로마 주교 수장
2008년 유엔 밖에서 교황 지지자들은 마태복음 16을 인용한 현수막을 들고 있었다.

다른 교회의 가르침과 제도와 마찬가지로 로마 주교들의 수상의 교리는 발전을 거듭했다.따라서 복음서에 기록된 원시성의 확립은 점차 더 명확하게 인식되었고 그 함의는 발전되었다.로마 주교들의 수상의식과 다른 교회들에 의한 수상의식의 분명한 징후는 1세기 [32]말에 나타난다.

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신학사

로마의 주교이자 사도 베드로의 후계자인 교황 레오 13세는 하느님의 교회 배를 안내하는 역할을 했다(Friedrich Stummel이 1903년 [33]케벨라 신전에서 그린 그림).

브라이언 티어니는 13세기 프란치스코회 신부 피터 올리비가 [34]교황에게 무고함을 전가한 최초의 인물이라고 주장했다.Tierney의 아이디어는 August Bernhard Hasler에 의해 받아들여졌고, Gregory Lee [35]Jackson에 의해 [37]James[36] Heft와 John V. Kruse에 의해 거부되었다.클라우스 샤츠는 올리비가 초기 교회학자들과 신학자들의 업적을 인정하지 않은 티어니가 자신에게 부여한 핵심적 역할을 결코 하지 않았다면서, 이 가르침의 중요한 진보는 올리비 이후 2세기 후인 15세기에서야 이루어졌다면서, 그는 "단 한 명의 작가나 시대를 시작 포이로서 고치는 것은 불가능하다"고 선언한다.같은 [38]이유로 [39]Ulrich Horst는 Tierney의 관점을 비판했다.교황 무적의 에큐메니컬 이슈에 대한 그의 개신교 평가에서, 마크 E.파월은 13세기 올리비에 대한 티어니의 이론을 거부하면서 교황청 1세기에서 정의된 교황 무적의 원칙은 14세기에 기원을 두고 있으며, 특히 귀도 테레니 주교에 대해 언급하고 있으며, 그 자체가 교황청 [40]주장의 오랜 발전의 일부라고 말했다.

샤츠는 "로마 교회 공동체에 대한 특별한 존경은 항상 천국의 믿음과 보존에 대한 충실함과 관련이 있었다"고 지적한다.샤츠는 "교황 마지스테리움의 무공해"라는 후기 교리와 519년 호르미스다스의 공식 사이에 차이를 두었는데, 이 공식은 "로마 교회는 결코 실수하지 않았고, 앞으로도 실수하지 않을 것"이라고 주장했다.그는 호르미스다스의 공식은 "개인의 독단적인 정의"가 아니라 전승된 신앙 전체와 로마교회에 의해 온전하게 보존된 베드로의 전통에 적용되도록 의도된 것이라고 강조한다.구체적으로, 샤츠는 호르미스다스의 공식은 교황 [41]개개인이 이단자가 될 가능성을 배제하지 않는다고 주장한다. 왜냐하면 이 공식은 주로 교황의 개인만을 지칭하는 것이 아니라 로마 전통 자체를 지칭하기 때문이다.

에큐메니컬 평의회

12세기 그라티아니 데크레툼은 교황 그레고리오 1세 (590–604)에 의한 선언을 담고 있는데, 최초의 네 개의 에큐메니컬 평의회는 "전반적인 동의에 의해 설립되었기 때문에" 존중되어야 한다는 것과 "성스러운 로마 교회는 신성한 규약에 권위를 부여하지만 구속되지는 않는다"는 그라티아누스의 주장을 담고 있다.데크레티스트라고 알려진 데크레툼의 해설자들은 일반적으로 교황이 에큐메니컬 평의회의 규율을 바꿀 수 있다고 결론을 내렸지만, 종교 규약에 대한 그들의 선언에 구속되었다. 종교 규약은 일반 평의회의 권위가 개별 교황보다 더 높은 분야였다.15세기 유사주의 이론을 제기했던 사람들과 달리, 그들은 에큐메니컬 평의회가 반드시 교황과 관련된 것으로 이해했고, 교황과 다른 주교들이 교황 [42]혼자 행동하는 것보다 더 위대하다는 것을 의미했다.

중세 시대

상세 정보:프란시스칸 » 빈곤 문제에 대한 새로운 논란

토마스 아퀴나스를 포함한 몇몇 중세 신학자들이 믿음과 도덕의 문제를 정의할 때 교황의 무과실에 대해 논의했다.

딕타투스 파파에는 1075년 교황 그레고리오 7세 (1073–1085)의 것으로 추정되고 있지만, 어떤 사람들은 이것이 [43]1087년 이후라고 주장해 왔다.그들은 아무도 교황을 심판할 수 없으며 (제 19호) "로마 교회는 절대 실수하지 않을 것이며, 성경은 증인이 된다" (제 22호)고 주장한다.이것은, 「...」라고 하는 생각을 한층 더 진전시키는 것으로 보여진다.로마 주교가 사도적 진실의 수호자로서의 개념이 호르미스다 공식에 명시되었을 때인 519년까지 교회 역사와 논쟁의 일부였다."[44]

14세기 초,[45] 프란치스코 수도회는 지켜야 할 가난의 형태를 놓고 "영혼자들"과 콘벤투알 프란치스코회 사이에 공공연한 갈등이 있음을 알게 되었다.Spirituals는 극단적인 입장을 취했고, 이는 결국 사도적 빈곤에 대한 개념을 실추시켰고 교황 요한 [46]22세에 의해 비난으로 이어졌다.이 교황은 그리스도와 그의 사도들이 따로 또는 [47]공동으로 가진 것이 전혀 없다고 주장하는 성령들의 지나친 행동을 억제하기로 결심했다."영혼자들"은 존 XXX가 이 일을 저질렀다고 주장했다.2세의 전임자들은 그리스도의 절대빈곤을 믿음의 물품으로 선언했고, 따라서 어떤 교황도 그 반대를 선언할 수 없었다.특히 1279년 8월 14일 황소 엑시이트 퀴 세미나트에 대한 항소는 이루어졌으며, 교황 니콜라 3세는 모든 것의 소유권을 포기하는 것은 신을 위해서라도 공적이면서도 성스러운 것이라고 말했다. 그리스도는 또한 완전한 길을 보여주며 말로 그것을 가르치고, 첫 번째 사례로 확인했다.교회 무장세력들은 근원지에서 뽑아낸 것으로,[38][48][49] 완벽한 삶을 원하는 사람들에게 그들의 가르침과 삶의 경로를 통해 그것을 배포했다.

12월 8일 1322,[50]요한 22세의 황소 광고 conditorem canonum, 이것이 터무니 없는 음식의 한조각은 수도사들이 로빈를 돕고 그들에게 잡혀 먹는 상황에서 그러한 교황에 속해 있던 체 한 것을 선언함으로써 그들 모든 속성은 Franciscans은 교황청은 승인에 의해 부여되었다 따라 거래를 끝내는에 의해 소유권을 받아들일 수밖에 없었다. fria단지 그것을 사용하기만 하면 된다.따라서 그는 프란치스코회 [51]수사들의 삶에 절대빈곤의 외모를 주었던 가공의 구조를 허물었고, 이는 프란치스코회 수사들이 법적 소유권의 도덕적 부담으로부터 해방되어 그들이 [52]실제 가난의 불편 없이 사도적 빈곤을 실천할 수 있게 해주었다.이 문서는 교리적인 문제라기보다는 규율에 관한 문제였지만, 프란치스코회 지도자들은 교리적인 교황령의 불복성에 대해 특히 엑시이트를 언급하며 강경한 반응을 보였다.1년 후, John XX는2세는 1323년 11월 12일 그리스도와 그의 사도들이 어떤 [38][47]소유물도 없다는 교리를 "오류적이고 이단적"이라고 선언한 짧은 불소 Cum inter nonnullos를 [53]발표했다.

이듬해, 교황은 계속되는 비판에 대해 [54]1324년 11월 10일의 황소 퀴아 쿼룬담으로 대응했다.그는 "로마 교황이 한때 지식의 열쇠로 신앙과 도덕에 정의했던 것은 너무나 불변하여 후임 교황이 그것을 철회하는 [55]것이 허용되지 않는다"는 그의 반대자들의 주장의 주요 전제를 부인했다.그는 자신의 진술과 그의 전임자들의 진술 사이에는 모순이 없다고 선언했다; 그리스도와 사도들이 아무것도 가지지 않았다는 것은 1279년 황소의 말에서 추론할 수 없다: "실제로, 복음의 삶은 그리스도와 사도들에 의해 살았고, 리비 이후, 몇몇 공통의 소유물을 배제하지 않았다.ng '재산 없이'는 이와 같이 살아있는 사람들이 공통점을 가질 것을 요구하지 않는다; 프란치스코회 규칙에는 많은 것들이 있었다... 그리스도는 그의 본보기로 가르치지도, 확인하지도 않았다. 그리고 그리스도와 사도들에게는 법의 권리가 없는 것처럼 행세하는데 있어서도 아무런 장점도 진실도 없었다.

어거스트 하슬러는 제1차 바티칸 평의회에 대한 그의 책에서 "요한 XX"라고 썼다.나는 그의 무고함에 대해 듣고 싶지 않았다.그는 그것을 군주로서의 권리를 부적절하게 제한하는 것으로 간주했고, 교황 무적의 프란치스코 교리를 [56]악마의 소행이라고 규탄했다.

브라이언 티어니는 존 XX가 연기한 역할에 대한 자신의 견해를 정리했습니다.II:

교황 요한 10세나는 그의 사무실에, 혹은 그의 전임자들에게 무과실하다는 비난을 강하게 분개했다.그의 적들에 의해 제안된 불복성의 이론은 "침략적인 교리"라고 선언했고, 그는 처음에 그 생각 전체를 "악랄한 대담성"으로 치부하는 경향이 있었다.하지만, 특징적이지 않은 경계심이나 순전히 행운(또는 불운)을 통해, 그가 프란치스코회의 입장을 비난하는데 사용한 실제 용어들은 후대의 신학자들이 다른 언어로 [57]불변의 교리를 다시 공식화할 수 있는 길을 열어두었습니다.

1330년 카르멜교 주교 귀도 테레니(Guido Terreni)는 1870년 제1차 바티칸 공의회가 사용하기로 했던 것과 매우 유사한 용어로 교황의 무적의 카리스마를 묘사했다.

1596년 가톨릭 논쟁에서 프란시스 드 살레스는 다음과 같이 썼다.

왕이 말하는 것은 법이나 칙령이 아니라 왕이 왕으로서나 입법자로서 말하는 것이다.그래서 교황이 말하는 모든 것은 교회법이나 법적 의무가 아니다. 교황은 양을 위해 법을 정의하고 내려놓기 위해 의도해야 하며, 그는 정당한 질서와 형식을 지켜야 한다.우리는 모든 것과 모든 곳에서 그의 판단이 완벽하다고 생각해서는 안 됩니다.그리고 그가 교회 전체에 필요한 질문에 대한 믿음의 문제에 대한 판단을 내릴 때에만 해야 합니다.왜냐하면 인간의 사실에 따라 그가 틀릴 수 있기 때문입니다.신학자들은 한마디로 그가 베드로의 의자 밖에서, 즉 개인으로서, 글과 나쁜 예시를 통해 여분의 성당을 실수할 수 있다고 말했다.그러나 그가 성당 안에 있을 때, 즉 그가 교회 전체의 인도를 위한 명령과 법령을 내리려고 할 때, 그가 그의 형제들을 최고 목사로 확정하고 그들을 신앙의 목초지로 인도하려고 할 때, 그는 실수할 수 없습니다.그러므로 성령이 사도들에게 주신 약속에 따라 교회에 [58]모든 진리를 가르치시는 것은 인간에 의한 복된 성령과 같이 결정, 해결, 정의하는 사람은 많지 않습니다.

사후 창구 개혁

로마 성 토마스 로마 대학(미래 성 토마스 아퀴나스 교황청립대학교)의 도미니카 신학학교 반종교 이후 안젤리쿰은 교황 무적의 교리를 옹호하는 데 적극적이었다.Vincentius Ferre (+1682) 세인트칼리지 섭정.1654년부터 1672년까지 [59]토마스는 교황 무적성을 옹호하는 그의 드 피데에서 그리스도는 "나는 너를 위해 기도했다. 그것은 무적성이 (서슴)과 별개로 교회에 약속된 것이 아니라 그에게서 [29]파생된 것임을 충분히 보여주는 것이다."라고 썼다.도미니크 그라비나 세인트 대학교 신학 교수로마에 사는 토마스는 교황의 무과실에 대해 다음과 같이 썼다. "교황에게, 한 사람으로서, 그리고 한 사람으로서, 그리고 홀로, 그것은 머리가 되도록 주어졌다." 그리고 다시 "당분간 로마 교황은 하나이므로, 그 자신만이 [60]무과실을 가지고 있다."빈센조 마리아 가티, 또한 세인트 대학의 신학 교수입니다.교황이 무고함을 옹호하는 토마스는 "나는 당신을 위해 기도했다"는 그리스도의 말씀 등에 대해 "결함이 약속되어 있다"며 "그러나 그것은 교회와 사도, 사도, 심지어 머리, 심지어 머리에도 약속되어 있지 않다"고 덧붙였다.교회,[61] 절대 틀림없어."

아에테르누스 목사:1870년의 독단적 정의

교황 무적의 교리를 기념하는 그림(Voorschoten, 1870).오른쪽에서 왼쪽으로: 교황 비오 9세, 그리스도, 토마스 아키나스

비록 이 견해 뒤에 있는 전통이 훨씬 더 거슬러 올라가지만, 교황의 무과실은 공식적으로 1870년에 정의되었다.제1차 바티칸 공의회는 교회 목사 아이테르누스에 관한 독단적 헌법 제4장의 결론에서 다음과 [62][63]같이 선언하였다.

우리는 로마 교황이 성당에서 연설할 때, 즉 그의 최고 사도 권한에 의해 모든 기독교인의 목사와 의사의 직무를 수행할 때, 그는 보편적 교회가 지켜야 할 믿음 또는 도덕에 관한 교리를 신의 도움 약속에 의해 정의한다는 것을 교의하고 정의한다.d복받은 베드로의 그에게 신의 구원자는 그의 교회가 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때 부여되어야 한다고 유언한 무질서를 가지고 있다.따라서 로마 교황에 대한 그러한 정의는 교회의 동의가 아니라 그 자체이다.

그래서, 신이 금지한 어떤 사람이 우리의 정의를 거부할 만큼 대담하다면, 그를 저주하게 하라.

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네 번째 장은 1870년 7월에 두 개의 투표를 받았다.7월 13일 첫 번째 투표에서는 찬성 451명, 조건부 찬성 62명, 반대 88명 등 601명이 투표했다.그 후 후자의 그룹은 떠나는 것이 허용되었고, 다른 그룹은 프랑스와 프러시아 전쟁이 임박했기 때문에 떠났다.7월 18일 최종 투표에서는 주교 알로시오 리치오와 에드워드 피츠제럴드의 [62]찬성 433표와 반대 2표만 나왔다.

카톨릭 신학에 따르면, 이것은 에큐메니컬 평의회에 의한 절대적인 독단적 정의이다.1870년의 정의는 가톨릭 신자들에 의해 교회의 창조물이 아니라 교황 마지스테리움에 대한 진실에 대한 독단적인 폭로로 보기 때문에, 만약 그들이 독단적인 정의에 명시된 기준을 충족한다면, 무혐의로 간주될 수 있다.Ineffabilis Deus는 이것의 유일한 일반적인 예입니다.

루멘젠티움

가톨릭 교회 자체에 관한 문서이기도 한 제2차 바티칸 공의회의 독단적 헌법 루멘 젠티움은 다음과 같은 [64]말로 교황무죄의 정의를 분명히 재확인했다.

이 성스러운 평의회는 제1차 바티칸 평의회의 전철을 따라 영원한 목자인 예수 그리스도가 아버지 자신이 보낸 대로 사도들을 내보낸 그의 성스러운 교회를 설립했다고 가르치고 선언한다.그리고 그는 그들의 후계자, 즉 주교들이 H에서 목자가 되어야 한다고 주장한다.심지어 세상의 완성에도 교회다.그리고 주교국 자체가 하나의 분단되지 않도록 하기 위해, 그는 축복받은 베드로를 다른 사도들보다 우선시하고, 그에게 믿음과 교감의 통합의 영속적이고 가시적인 원천과 토대를 마련했습니다.그리고 로마 교황과 그의 절대적인 지배력에 대한 제도, 영속성, 의미와 이유에 대한 이 모든 가르침, 이 신성한 평의회는 다시 모든 신자들에 의해 확고히 믿어질 것을 제안합니다.

작동

무혐의 선언 빈도

교회에서는 무질서가 거의 그리고 명백하게 행사되지 않는다고 믿는 사람들과 그것이 일반적이라고 믿는 사람들 사이에 논쟁이 있다.

주제가 무적의 범위 내에 있는지에 대한 논쟁이 있는 한 예는 교황에 의한 성인의 시성이다.만약 그렇다면, 교황 재임 기간 동안 매우 흔한 일이 될 것입니다.그러나, 그것들은 신약성경 이후의 사실들에 의존하기 때문에, 보통 신의 신앙이 아닌 것으로 여겨진다.천국에서 성자로서의 개인의 지위는 가톨릭 교리문답이나 종교에서 믿음에 필요한 것으로 가르치지 않는다.하지만, 일부 가톨릭 신학자들은 과거에 교황에 의한 성인의 시성은 믿음과 관련이 있기 때문에 성인으로 시성된 사람은 분명히 신과 함께 천국에 있다는 것을 절대적인 가르침이라고 주장했습니다.시성령은 전체 교회가 그 사람을 성인으로 존경하도록 하는 반면 시복식은 단지 그것을 [65][66]허용한다.1998년 'Professio fidei'의 결론 공식에 대한 논평에서, 믿음의 교리는 "성인의 시성"을 "역사적 필요에 의해 계시와 연결되어 있고, 최종적으로 지켜져야 하지만,[67] 신적으로 밝혀졌다고 선언할 수 없는 진리"로 열거했다.

완전 선언의 인스턴스

가톨릭 신학자들은 교황 비오 9세의 1854년 마리아 원죄 없는 착상의 교의 정의와 1950년 교황 비오 12세의 마리아 추정의 교의 정의 둘 다 교황 무적의 예라고 입을 모은다.두 사람 모두 주교들과 폭넓게 협의하여 이 교리들이 [7]전 세계적으로 이미 믿어지고 있는지에 대해 논의하였다.그러나 신학자들은 다른 문서들이 어떤 조건을 충족시키는지에 대해 의견이 엇갈린다.

교황 문서와 관련하여, 가톨릭 신학자이자 교회 역사가인 클라우스 샤츠는 1985년에 다음과 같은 옛 성당 [68]문서 목록을 확인하는 철저한 연구를 하였다.

  1. 교황 레오 1세, 449세의 토메 투 플라비안은 칼케돈 평의회에서 받은 그리스도의 두 가지 본성에 대해 언급하였다.
  2. 제3차 콘스탄티노플 공의회가 받은 그리스도의 두 가지 유언에 관한 교황 아가토의 서한, 680년.
  3. 베네딕투스 데우스, 교황 베네딕토 12세, 1336년, 최종 심판 직전뿐만 아니라 사후 직후의 시복에 대한 비전.
  4. 1653년 교황 인노첸시오 10세는 얀센의 다섯 가지 제안을 이단이라고 비난했다.
  5. 악토렘 피데이, 교황 비오 6세, 1794년, 피스토이아 시노드의 여러 얀센주의 명제를 이단이라고 비난했다.
  6. Ineffabilis Deus, 교황 비오 9세, 1854년, 원죄 없는 착상을 정의함.
  7. Munificentissimus Deus, 교황 비오 12세, 1950, 성모 승천을 정의함.

무혐의로 간주되는 교황 성명의 완전한 목록은 없다.

1998년 7월 L'Oservatore Romano에 발행된 신앙교리성(Congratration for the Paithrin)이 발표한 1998년 Ad Tuendam Fidem에 대한 논평은 교황과 에큐메니컬 평의회에 의해 여러 가지 명백한 선언 사례를 열거했지만, (11번에서) 완전한 목록이 될 의도는 아니었다.목록에는 성전 선언문 Ineffabilis Deus, Munificentissimus Deus 및 Benedictus [67]Deus가 포함되어 있습니다.

하나는 문서 언급된 자들이 사람들에 제사장 위임식을 예약하고에 교황 요한 바오로 2세는 사도의 편지 Ordinatio sacerdotalis은 심의회 전이지만, 이 편지의 내용 confirme을 명백히 하기 전 cathedra(즉 그런 것은 아니지만 비범한 교학권의 교육)을 배우지 않, 백발백중에 명시한 alone,[69].d"b"일반적이고 보편적인 매지스터리엄이 [70]완벽하게 가르쳐온 것"이라는 공식 선언.이는 같은 총회에[67] 의한 논평과 추기경 조셉 라칭거,[71] 타르시시오 베르토네, 루이스 라다리아 [72][73]페러에 의한 논평에서 확인되었습니다.많은 저명한 신학자들이 이것이 정말로 틀림없다고 주장하는데,[74] 전 사제이자 캠브리지 대학의 명예 신학 교수인 니콜라스 래쉬가 그랬다.미국가톨릭신학회는 "전통과 여성의 서품"이라는 제목의 보고서에서 Ordatio sacerdotalis가 이 가르침의 [75]권위와 전통에서의 근거에 대한 주장과 관련하여 잘못되었다고 결론지었다.

회칙 Evangelium 비타이에"무고한 인간과 자발적인 직접 죽임의 중대한 비도덕성에 대한 교리"[67]과"하나님의 법의 안락사가 심각하게 침해, 인간의 사람 벌써고 도덕적으로 받아들일 수 없는 고의적인 살인"[76]의 교황 요한 바오로 2세의 confirming도 동일한 방법에서 올랐다. Congrega(즉, 절대적인 것은 아니지만)[67]

이의

천주교인들의 반대

1870년 이전에는 교황 무적의 믿음은 가톨릭 신앙의 정의된 요건이 아니었지만, 여러 시대와 지역에서 공통적으로 다양한 의미를 가지고 있었다.게다가, 사람들이 교황 무적의 것으로 주장하거나 부인하는 것이 특정한 한계("새로운 교리 없음")와 적용(예: 성당, 신앙, 도덕 등)을 가진 현대 교리에 해당한다고 가정해서는 안 된다.프랑스의 얀센주의 맥락에서, 한 가지 무질서한 논쟁은 교황이 단순한 권리(독트린)가 아닌 사실에서 무질서하다는 것을 부정하는 것이었다.아일랜드와 영국의 맥락에서 교황 무혐의 선언은 국가를 전복하거나 종교적 대량학살을 저지르거나 반역을 요구하는 교황의 권위에 관한 것이다.

바티칸 1세 이전

천주교의 제1차 바티칸 공의회 전에 교황의 무과실성에면 예로는 프랑스어 abbé François-Philippe Mesenguy(1677–1763), 쓴 교리 문답하는 무과실성의 pope,[77]과 독일 펠릭스 블라우(1754–1798)로 교수 대학을 마인츠를 비난했다 무과실성 없이 좀 더 선명한 권한 i.nSc갈라지다[78]

프랑스 혁명의 [79]해인 1789년 영국 가톨릭 반대자들이 서명한 선언과 항의문에 서명자들은 다음과 같이 명시되어 있다.[80]

우리는 또한 우리 종교의 원칙으로서 묵시적인 복종은 교황과 일반 평의회의 명령과 명령에 대한 우리의 의무이며, 따라서 교황이나 총평의회가 교회의 이익을 위해 또는 어떤 방법으로든 정부에 대항하는 무기를 들도록 명령해야 한다는 비난을 받아왔다.이 나라의 국민 또는 우리와 다른 설득력을 가진 사람들을 말살하기 위해, 우리(고발인들에 의해 주장됨)는 영원한 불의 고통으로 그러한 명령이나 명령에 따를 의무가 있습니다.

반면에 우리는 교황과 총회, 또는 그들 중 어느 한 쪽에게 그러한 복종을 해야 한다는 것을 단호히 부인한다.그리고 우리는 그 자체가 부도덕하거나 부정직한 어떤 행동도 교회의 선을 위해서 또는 교회의 권력에 복종하는 것에 의해 정당화될 수 없다고 믿는다.우리는 교황에게 잘못이 없음을 인정하지 않으며, 그러한 명령이나 성령에 대한 불복종(이러한 명령이나 명령이 내려지거나 내려질 경우)이 우리에게 어떠한 처벌도 가할 수 있다는 것을 이해하지도, 믿지도 않습니다.

영국/아일랜드 왕 조지 3세 하에서, 취임하기를 원하는 가톨릭 신자는 충성을 맹세해야 했다.그 서약은 특히 교황이 확실히 레기살인을 명령하거나 용서할 수 있다는 것을 예고하기 위한 것이었다.1793년부터 아일랜드에서 선서는 필수였다.비슷한 기사가 영국에서 작동했다.선서의 일부는 "이것은 가톨릭 신앙의 조항이 아니며, 따라서 나는 교황이 [81]무고하다는 것을 믿거나 공언할 필요가 없다"고 말했다.아일랜드 주교들은 1826년 1월 25일 아일랜드에서 가톨릭 성직자와 평신도를 대상으로 한 목회 연설에서 "아일랜드의 가톨릭 신자들은 믿지 않을 뿐만 아니라 선서를 통해 천주교 신앙의 조항이 아니며 교황은 무고하다는 것을 믿을 필요도 없다"고 거듭 밝혔다.교황이나 교회 권력이 그러한 명령을 내리거나 지시해야 하지만, 그들 스스로 '그 자체의 어떤 질서에 복종해야 한다'고 주장해서는 안 된다.그러나, 반대로,[82] 그들에게 어떠한 존경이나 복종을 하는 것은 죄가 될 것이다.

1822년, 베인 주교는 "영국과 아일랜드에서는 가톨릭 신자가 교황의 [81]무고함을 유지한다고 믿지 않는다"고 선언했다.

델라호그는 1829년 '교회에 관한 연구'에서 다음과 같이 말했다: "울트라몬타네 신학자들은 이러한 측면과 속담처럼 그가 말할 때, 로마 주교가 무죄라고 생각한다.이는 다른 사람들, 특히 갈리칸에 [83]의해 부정되고 있다.

들라호그 교수는 로마 교황이 성당에서 연설할 때도 불성실하거나 총회보다 우월하다는 교리는 신념을 잃거나 이단이나 [84]분열의 위험 없이 부정될 수 있다고 주장했다.

1830년판 베링턴과 커크의 가톨릭 신앙은 다음과 같이 명시되어 있다: "교황의 정의나 법령은, 총회의 독점적 또는 교회의 수용으로, 어떤 형태로든, 이단적인 고통을 받고 있는 어느 누구도 [84]내부 동의에 의무화하지 않는다.

1861년 메이누스의 주요 아일랜드 가톨릭 신학교의 머레이 교수는 교황의 무고함을 진정으로 부정하는 사람들은 "다른 근거들이 드러나지 않는 한 결코 또는 최소한으로 가톨릭 [85]신앙으로부터 이방인으로 여겨질 수 없다"고 썼다.

바티칸 1세 전후

W. J. Sparrow Simpson의 Roman Catholic Repositive to Pape Infullability (1909)와 같은 비판적인 작품들은 제1차 바티칸 평의회 기간 동안 교리를 믿었지만 교리를 정의하는 것은 [86]시기상조라고 생각하는 사람들에 의해조차 교리의 정의에 대한 반대가 기록되었다.

성공회 신자인 Sparrow Simpson은 "1870년 이후 전재된 모든 작품은 바티칸 사상에 [87]부합하도록 수정되었다"고 지적한다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 1860년 영국, 스코틀랜드, 웨일스의 가톨릭 학교에서 사용된 키넌의 교리문답은 가톨릭 신자들이 교황의 무오류성을 믿어야 한다는 개신교 신자들의 생각에 기인했다.

(Q) 가톨릭 신자들은 교황 자신이 무고하다고 믿지 말아야 하는가?

(A) 이것은 개신교의 발명품이다: 가톨릭 신앙의 조항이 아니다: 그의 결정은 교단에 의해 받아들여지고 강요되지 않는 한 이단의 고통 하에서 강제할 수 없다, 그것은 교회의 주교에 의해 이루어진다.

  • 1895년 개정판:

(Q) 그러나 바티칸 평의회 이전의 일부 가톨릭 신자들은 교황의 무해성을 부정했다.이것도 이전에는 이 교리문답에서 부정당했었다.
(A.) 네; 하지만 그들은 "그들이 교회의 마음을 잡을 수 있는 한, 그리고 그녀의 미래 [88]정의에 따라"라는 통상적인 유보 하에 그렇게 했습니다.

바티칸 1세 이후

1869-1870년 제1차 바티칸 공의회 이후, 일부 가톨릭 신자들 사이에서 교황 무적의 정의에 대한 반대가 일어났다.교회 총평의회를 무혐의로 잡고 있는 동안, 반대자들은 교황 무적의 교리를 받아들이기를 꺼려했고, 따라서 그들과 교회 사이에 분열이 발생했고, 그 결과 구 가톨릭 교회로 알려지게 된 로마와의 분열에서 공동체가 형성되었다.대다수의 가톨릭 신자들은 그 [89]정의를 받아들였다.

제1차 바티칸 공의회가 열리기 전, 존 헨리 뉴먼은 신학적 견해의 문제로서 개인적으로 교황의 무과실을 확신하면서도, 그 정의가 오해를 불러일으킬 수 있는 광범위한 용어로 표현될 것을 우려하여 교의로써의 정의에 반대하였다.그는 "교황의 무질서함을 엄격히 제한된 지역 내에서만 확인한 실제 정의의 온건한 어조에 만족했다: 처음에는 사도 교회에 주어지고 성경과 [89]전통에 전해지는 믿음과 도덕의 교리"

현대적 반대

1989-1992년 15-25세 연령대(이들 중 81%는 가톨릭 신자, 84%는 19세 미만, 62%는 남성)의 젊은이들을 대상으로 한 조사에서 주로 미국 출신이지만, 오스트리아, 캐나다, 에콰도르, 프랑스, 아일랜드, 이탈리아, 일본, 한국, 페루, 스페인, 스위스 출신도 369%가 교황을 지지했다.'잘못'[90] 36.9%, '모르겠다' 26.2% 등이었다.

'무적'의 저자 한스 쿤과 같은 몇몇 오늘날의 가톨릭 신자들? 교황신의 저자인 역사학자 게리 윌스는 교황의 무과실을 신앙의 문제로 받아들이는 것을 거부한다.Küng은 가톨릭 신학을 가르치는 것에서 제외됨으로써 교회의 승인을 받았다.브라이언 티어니는 그가 인용한 쿤의 의견에 동의하고 다음과 같이 결론짓습니다: "교황의 무오류가 13세기 이전에 교회의 신학적 또는 표준적 전통의 일부를 형성했다는 설득력 있는 증거는 없습니다; 이 교리는 애초에 소수의 반체제 프란치스코회에 의해 창안되었습니다. 왜냐하면 교리를 창안하는 것이 그들의 편의에 맞았기 때문입니다.왜냐하면 그것은 받아들이기가 교황들의 편의에 잘 어울리는 결국, 하지만 단지 많은 초기 주저가 교황의 지위에 입학했다.단어 meaning,"의 비트겐슈타인의 치료에 대해 이전 연구에"[91]Garth핼릿,"drawing은 무과실성의 신조도 하지만 의미 없는 거짓인지, 실제로 그는 교리를 주장하고 있다고 주장했다.실용성이 없고 [92][93]무관하다는 생각에 굴복한 것 같다.

1995년 가톨릭 페미니스트 작가 마가렛 헤블레스웨이트는 다음과 같이 말했다.[94]

1995년 로마가 주먹을 불끈 쥐며 "이것은 틀림없는 것"이라고 했을 때 아무도 관심을 기울이지 않는다면, 우리는 무엇을 결론지을 수 있을까?우리는 역사상 볼 수 있었던 교황 권위의 실질적인 가장 큰 하락을 목격하고 있다고 결론지을 수 있다.

가톨릭 신부 어거스트 베른하르트 하슬러(August Bernhard Hasler, 1980년 7월 3일)는 제1차 바티칸 평의회에 대한 상세한 분석을 작성하면서 [56]무질서한 정의의 통과를 조직적으로 제시했다.Roger O'Tool은 [95]Hasler의 작품을 다음과 같이 묘사했다.

  1. 그것은 교황의 무과실이 이미 보편적으로 받아들여진 진리였고, 그 공식적 정의는 오랫동안 사실로 인정되어 온 것을 단지 사실로 만들었다는 주장을 약화시키거나 무너뜨린다.
  2. 특히 프랑스와 독일에서 정의에 대한 저항의 정도를 강조한다.
  3. 그것은 "기회주의자"의 입장을 대체로 공손한 소설로 명확히 하고 교황 주장에 대한 반대파의 본질을 경시하기 위해 인팔리빌리스트에 의해 어떻게 사용되었는지에 주목한다.
  4. 이는 정의에 대한 "즉각적인 대중의 요구"가 실제로 얼마나 신중하게 조정되었는지를 나타냅니다.
  5. 그것은 교황의 수줍은 부인에도 불구하고, 인팔리빌리스트 운동을 주도하고 추진한 것으로 보이는 개인적인 개입을 강조한다.
  6. 그것은 교황이 평의회에서 패배한 후에도 소수파로부터 공식적인 '제출'을 받아낼 준비가 되어 있었던 기간을 상세히 기술하고 있다.
  7. 그것은 유럽의 정치적 보수주의, 군주주의, 그리고 반혁명에서의 도그마의 이념적 기초를 통찰해준다.
  8. 그것은 이 교리를 현재의 로마 가톨릭 교회의 "위기"에 기여하는 핵심 요소로 확립한다.

마크 E. 파월은 개신교적 관점에서 이 주제를 검토하면서 "어거스트 하슬러는 비오 9세를 교육받지 못한 학대적인 과대망상증자로, 바티칸 1세는 자유롭지 못한 평의회로 묘사하고 있다"고 쓰고 있다.하지만 하슬러는 열띤 논쟁에 몰두하고 있으며 그의 피우스 9세 그림을 분명히 과장하고 있다.교황 비오 9세와 바티칸 1세를 가장 부정적인 말로 그린 하슬러와 같은 설명은 바티칸 [96]1세 참가자들의 증언에 의해 충분히 반박된다.

개신교인의 이의

가이슬러와[97] 맥켄지처럼 교황무죄에 반대하는 사람들은 이것이 성서와 초기 [98]: 480ff 교회의 가르침에 반한다고 말한다.

  • 언어적 근거와 피터의 권위가 공유되었다는 그들의 이해에 근거하여, 제임스 로버트[99] 화이트와 다른 사람들은 마태복음 16장[100] 18절은 피터를 바위로 지칭하지 않는다고 말한다.그들은 이 구절에서 베드로가 2인칭("너희")에 있지만, 3인칭에 있는 "이 바위"는 16절에 나오는 베드로의 진실 고백의 대상인 그리스도와 17절에 나오는 요한계시를 언급하고 [101]있다고 주장한다.화이트는 존 크리소톰과 세인트루이스톰과 같은 권위자들을 인용한다.히포의 아우구스티누스는 이러한 이해를 뒷받침하는 것으로서, 아우구스티누스는 이렇게 말했다. "그러므로, 이 바위에 대해, 그는 말했다, 당신이 고백한 것이다.나는 나의 교회를 세울 것이다.바위는 그리스도다.그리고 이 기초 위에 베드로 자신이 세운 것이다.[102]
  • 그들은 마태안 구절의 "열쇠"와 그 권위를 주로 또는 전적으로 [103]복음과 관련된 것으로 이해한다.
  • 그들은 베드로에 대한 예수의 기도가 실패하지 않기를(루카 22장 [104]32절) 그들이 늦고 참신한 [98]: 479 교리로 여기는 교황의 직책에 대해 무례를 약속하지 않는다고 본다.
  • 초기 교회에서의 베드로의 중요한 역할과 그의 초기 형제형 리더십을 인정하면서도, 그들은 바울이 초기 교회의 성경 기록에서 지배적인 초점이자 대부분의 새 테의 작가가 되면서, 그의 기여와 영향력에서 사도 바울에 비해 열등하다는 것을 드러낸다고 주장한다.(직접 계시를 받고) 공개적으로 베드로를 비난할 수 있는 권한을 가지고 있다(갈라티아어 2:11~14절).
  • 가이스러와 맥켄지는 또한 사도들의 우두머리처럼 베드로가 자신을 명확하게 지칭하는 어떠한 언급도 없는 대신 "사도" 또는 "장로" (1 페트르 1:1; 5:1)로 보는 것은 베드로가 교회의 최고이자 절대적인 우두머리이며, 그가 성스러운 패드와 같은 칭호를 받아들이지 않을 것임을 보여주는 것으로 본다.어.
  • 그들은 카이아파스(요한 11:49~52) 대제사장의 집무실에 연결된 계시의 기능이 페트린 무적의 선례가 되지 않는다고 말한다. 왜냐하면 그들은 (다른 이유들 중에서) 요한계시록 22장[105] 18절부터 가톨릭 [97]신자들이 가지고 있는 것과 같이 새로운 계시가 없다고 추론하기 때문이다.
  • 마찬가지로, 그들은 유대인 무적의 마법사는 존재하지 않았지만, 그 믿음은 여전히 지속되었고, 무적의 로마 가톨릭 교리는 새로운 [106][107]발명품이라고 주장한다.
  • 그들은 교황 무적의 약속이 [108][109]무적의 기준에 부합하는 조건하에서 이단적인 말을 한 특정 교황들에 의해 위반되었다고 보고 있다.
  • 그들은 예루살렘 평의회에서 피터가 더 결정적인 리더십을 발휘하고 결정적인 [110]판결을 내리면서 교회의 절대적인 수장으로 보이지 않았고,[111] 그는 교회의 삶에 대한 어떤 교리 논쟁에 대한 최종적이고 보편적인 중재자로 보이지 않는다고 말한다.
  • 그들은 부당한로, 역사적 성서에 바탕을 둔 이유로, 틀림없는 권위가 성경보다는 확실한 머리 그 아이디어는 확실한 교황에 의해 군주의 지도부가 존재하거나 존재하고 있습니다.[112][113]는 신약에 교회 리더십 있는 것으로 풀이된다 주교들과 장로들과 같은 사무실을 나타내는 표시다.완벽한 [114]교황이라기 보다는.
  • 그들은 또 교황 무류설의 교리 교회 history,[98]:486ff의 대부분에이고 그러기 위해서 상당한 야당이 가톨릭 교회 내에 공식적인 기관의 순간에도, 이, 역사적 성서에 바탕을 둔 영장의 부재를 증언하고 있다며 존재하거나 광범위한 보편적인 지원이 부족하다고 주장한다.[115][116][117]
  • 리튼 스트레이시의 저명한 빅토리아 시대의 매닝 추기경에 대한 전기 제7장에는 교황의 무과실성과 가능한 [118]반론에 대한 논의가 포함되어 있다.

일부 다른 교회의 입장

동방 정교회

교황 무적의 교리는 동방 정교회에 의해 거부된다.동방정교회 교인들은 성령이 정교회 교인들의 몸 전체가 잘못되는[119] 것을 용납하지 않을 것이라고 주장하지만, 어떻게 특정한 경우에 이것이 보장될 것인가에 대한 문제는 열어둔다.

성공회

영국 성공회 교회와 그 자매 교회들은 39개 종교 조항(1571년)에 표현된 교황무죄를 거부한다.

교회의 19세입니다.눈에 보이는 그리스도 교회는 신의 순수한 말씀을 전파하고 그리스도의 규율에 따라 성체를 바르게 섬기는 신실한 사람들의 모임입니다. 이 모든 일에서 필요한 것은 그들에게 필수적입니다.예루살렘, 알렉산드리아, 안티오키아 교회와 마찬가지로 로마 교회도 그들의 생활과 의식 방식뿐만 아니라 신앙 문제에서도 실수를 했습니다.

21. 총회의 권한입니다.총회는 왕자의 명령과 의지 없이는 모일 수 없다.그리고 그들이 모였을 때, (모두 하나님의 성령과 말씀으로 다스리지 않는 사람들의 모임이기 때문에) 그들은 잘못될 수 있고, 때로는 잘못될 수도 있다.그러므로 그들이 구원에 필요하다고 정한 것들은 성서에서 꺼낸다고 선언되지 않는 한 힘도 권위도 없습니다.

감리교회

존 웨슬리는 특히 미국의 감리교 신자들이 사용하기 위해 성공회 종교 규약을 개정했다.감리교 조항은 로마 교회의 오류와 의회의 권위에 관한 성공회 조항에서 명시적인 조항은 생략하지만, 교황 권위에 대한 로마 가톨릭의 사상에 암묵적으로 관련된 조항 V는 성서에서 명확하게 파생되지 않은 문제에 대한 믿음의 조항들을 정의할 수 있는 것으로 유지된다.

5. 구원을 위한 성경의 충분함성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있습니다.그러므로 성경에 읽히지 않거나 증명되지 않는 것은 어떤 사람에게도 신앙의 조항으로 믿거나 구원에 필요하거나 필요하다고 생각되지 않습니다.

개혁 교회

장로교와 개혁교회는 교황의 무고함을 거부한다.웨스트민스터 [120]신앙고백은 1646년 39개 조항을 대체하기 위해 의도된 것으로, 로마 교황을 "안티크리스트"라고 부르기까지 했다.

(제1장) IX성경의 절대적인 해석 규칙은 성서 그 자체입니다.따라서 성경의 진실하고 완전한 의미에 대한 질문이 있을 때(다양한 것이 아니라 하나의 의미) 더 명확하게 말하는 다른 곳에 의해 조사되고 알려져야 합니다.

(제1장) X종교에 관한 모든 논쟁과 평의회의 모든 법령, 고대 작가들의 의견, 인간의 교리, 그리고 개인의 영혼들이 조사되어야 하며, 그 안에서 우리가 쉬어야 할 사람은 성경에 나오는 성령 밖에 없을 것이다.

(25장) VI주 예수님 외에는 교회의 수장은 없습니다.로마 교황은 어떤 의미에서든 그 우두머리가 될 수 없습니다. 다만 교회에서 그리스도와 신이라고 불리는 모든 것에 맞서 자신을 높이 평가하는 죄의 소유자이자 파멸의 아들, 적그리스도입니다.

복음주의 교회

복음주의 교회는 감리교와 개혁 기독교와 비슷한 이유로 교황의 무오류성을 믿지 않는다.복음주의자들은 성서만이 잘못이 없거나 [121]잘못되었다고 믿는다.

비기독교적 등가물

이슬람은 예언자들과 코란의 무오류성을 언급했지만, 현재 특정 권위를 [citation needed]무오류라고 지적하지는 않았다.

대중 시아파는 무함마드의 가족(알 알-바이트)을 죄 없는 것과 무적의 특권으로 신성하게 선택된 이맘으로 인정한다.많은 수니파 수피 이맘들은 자신이 예언자의 주인이자 정신적 후계자라고 주장하며, 따라서 신자들에 의해 물질적 권리의 생명 위에 연결된 죄와 상관없이 동일한 [122]무질서와 연관되어 있다.

정치적 반응

영국의

영국 수상인 윌리엄 유워트 글래드스톤은 로마 가톨릭 신자들이 "도덕적, 정신적 자유를 침해했다"고 말하며 바티칸 1세를 공개적으로 공격했다.그는 카톨릭 교회를 "아시아의 군주제: 한 가지 아찔한 폭정과 한 가지 종교적 복종만이 있을 뿐"이라고 묘사하면서 시민 충성에 관한 바티칸 칙령이라는 소책자를 발간했다.그는 또한 교황이 법치를 파괴하고 그것을 독단적인 폭정으로 대체하고, 그리고 나서 이러한 "자유에 대한 범죄"를 숨막는 [123]향기로운 구름 아래 숨기기를 원했다고 주장했다.뉴먼 추기경은 노퍽 공작에게 보낸 편지로 유명한 답장을 보냈다.이 편지에서 그는 "당신이 원한다면 교황을 위해, 먼저 양심을 위해, 그리고 [124]그 후에 교황을 위해 건배하겠다"고 건배하지만, 최고인 양심은 교황의 절대무죄와 상충되지 않는다고 주장한다.그는 나중에 "바티칸 평의회는 교황을 발견한 대로 내버려두었다"고 말했고, 그 정의는 매우 온건하고 구체적으로 [125]무혐의로 선언될 수 있는 것에 대해 만족했다.

비스마르크

F.B.M. Hollyday에 따르면, 오토 폰 비스마르크 수상은 비오 9세와 미래의 교황들이 "국제 정치 패권을 향한 교황의 욕망"을 촉진하기 위한 무기로서 무적의 교리를 사용할 것을 우려했다.

비스마르크의 관심은 또한 1870년에 발표된 교황청의 무적의 주장으로 인해 국가 독일을 통제하려는 국제 가톨릭 교회의 바램에 대한 두려움에 사로잡혀 있었다.주장된 바와 같이, 국제적인 정치적 패권에 대한 교황의 열망이 없었고, 비스마르크의 저항은 그림자 복싱으로 묘사될 수 있다면, 그 시대의 많은 정치인들은 수상의 설득을 받았다.그 결과, Kulturkampf는 주로 프러시아의 조치와 함께, 몇몇 다른 독일 국가들에서 비슷한 행동을 통해 가톨릭 교회의 정치적 [126]권력을 제한하는 입법을 통해 성직자의 위험을 억제하려고 노력했습니다.

가톨릭 교회의 정치적 행동의 한 예는 이미 1868년 2월 29일 이탈리아에서 일어났으며, 당시 신성교도소는 이탈리아 [127][128]왕국에서 가톨릭 신자는 "선거인이나 선출인"이 되지 않아야 한다고 선언한 Non Expedit 명령을 발표했다.이 포고령의 주된 동기는 [128]1874년 10월 11일 교황 비오 9세가 방청객에서 선언한 것처럼 대리인이 한 선서가 교황청의 해방을 승인하는 것으로 해석될 수 있다는 것이었다.1888년에 와서야 그 법령은 하나의 특정한 [128][129][relevant?]경우를 위한 훈계라기보다는 절대적인 금지로 선언되었다.

1872년 비스마르크는 다른 유럽 정부들과 합의를 시도했고, 이로 인해 미래의 교황 선거는 조작될 것이다.그는 유럽 정부들이 부적절한 교황 후보들에 대해 사전에 합의하고, 그리고 나서 그들의 국가 추기경들에게 적절한 방식으로 투표하도록 지시해야 한다고 제안했다.이 계획은 비스마르크가 쓴 노트에 회람되었다.

금세기 초에 이미 체결된 협약은 교황과 정부 사이의 직접적이고, 어느 정도 친밀한 관계를 만들어냈지만, 무엇보다도 바티칸 평의회와 교황에 대한 무과실 및 관할권에 대한 가장 중요한 성명들 또한 교황에 대한 그의 입장을 완전히 바꿨다.선거에 대한 그들의 관심, 그러나 그것에 관심을 가질 권리는 더욱 확고해졌다.이러한 결정에 의해 교황은 모든 교구에서 주교 권한을 부여받고 교황을 주교 권한으로 대체할 수 있는 위치에 서게다가 교황은교황청은 교황의 관할권으로 통합되었다; 교황은 이제까지 규정된 특권을 더 이상 행사하지 않지만, 주교권의 모든 관대함은 그의 손에 달려 있다.원칙적으로, 그는 각 주교들의 자리를 차지했고, 실제로 매 순간마다, 정부와 관련하여 전자의 입장에 서는 것은 그에게만 달려있다.더군다나 주교는 그의 도구일 뿐이고, 그의 관리들은 책임이 없다.정부와 관련하여, 그들은 외국 주권자의 관리가 되었고, 확실히, 그의 무고함 때문에, 세계의 어떤 절대 군주보다도 완벽한 주권자가 되었다.정부는 새로운 교황에게 그러한 지위를 양보하고 그에게 그러한 권리의 행사를 허락하기 전에, 그들은 선거와 선택된 사람이 그러한 [130]권리의 오용에 대해 요구하는 것이 정당한지 자문해야 한다.

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참고 문헌

외부 링크