교황 우선권의 역사

History of papal primacy

페트린의 우위와 교황의 우위는 아마도 기독교 [1]역사상 가장 논쟁적인 논쟁거리일 것이다.신학자들은 교황 우선권의 교리가 서양에서 많은 요소들의 수렴으로 점차 발전한 것으로 간주한다. 예를 들어, 서양에서 유일하게 볼 수 있는 로마의 존엄성, 베드로와 바오로 둘 다 그곳에서 순교했다는 전통, 로마 제국의 수도로서의 오랜 역사, 그리고 그 지속적 위치.상업과 통신의 중심지로서

배경

로마 가톨릭 신학에서, 사도 승계 교리는 그리스도가 12사도들에게 교회의 완전한 성찬 권한을 주었고, 그들을 최초의 주교로 만들었다고 말한다.성령의 성찬의 완전성을 사도들에게 부여함으로써, 그들은 성령의 성찬식을 다른 사람들에게 수여할 수 있는 권한을 부여받았고, 따라서 그 기원을 12사도들과 그리스도로 거슬러 올라갈 수 있는 직계 혈통으로 더 많은 주교들을 서임했다.사도로부터 오늘날까지 주교가 직접 승계하는 것을 사도 승계라고 합니다.로마 가톨릭 교회는 또한 사도 대학 내에서, 베드로가 독보적인 리더십의 역할과 사도들 사이의 단결의 원천, 주교들 사이 그리고 오늘날 [citation needed]베드로의 후계자로서 교황에 의해 계승된 교회 내에서 역할을 하도록 선택되었다고 주장한다.

사도 베드로의 수장

초기 교회 아버지들의 수많은 기록에 따르면, 피터는 로마에 있었고, 그곳에서 순교했으며, 로마의 첫 번째 주교였다.카톨릭 교회의 교리와 전통에 따르면 그는 네로의해[2] 순교한 서기 67년까지 25년 동안 로마주교로 일했다고 한다.에몬 더피가 그의 책 "성인과 죄인: 교황의 역사"에서 지적한 바와 같이, 가톨릭의 공식 입장은 예수가 "교황" ("아버지"라는 뜻)이라는 존경스러운 호칭이 나중에 생겨났음에도 불구하고, 본질적으로 베드로를 초대 [3]교황으로 임명했다는 것이다.신약성서의 증거는 다음과 같이 간략하게 [4]요약된다.

로마 가톨릭 교리는 로마 주교의 보편적 우위는 예수 그리스도에 의해 신성하게 제정되었다고 주장한다.이것은 페트린 경전, 그리고 로마 전통에 따라 마태복음 (16:17~19), 누가복음 (22:32), 요한 (21:15-17)에서 유래한 것으로, 모두 단순히 역사적인 베드로가 아니라, 종말까지의 그의 후계자들을 지칭한다.오늘날, 모든 전통의 성경 학자들은 우리가 신약성서에서 그리스도의 12사도 중에서 베드로에게 특별한 위치를 부여하는 초기 전통을 구별할 수 있다는 것에 동의한다.교회는 그들에게 증인으로서의 정체성을 구축했고, 목회 리더십에 대한 책임은 베드로에게만 국한되지 않았다.[11] 마태복음 16장 19절에서 베드로가 명시적으로 "속박하고 풀어라"고 명령받았고, 이후 마태복음 18장 18절에서 그리스도는 모든 제자들에게 직접 그들이 같은 일을 할 것이라고 약속했습니다.마찬가지로 교회가 세워지는 토대는 마태복음 16장 16절의 베드로와 신약성서의 다른 곳에서도 전체 사도체와 관련이 있다.에프 2장 10절).

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신약성서는 베드로의 지도력 전승에 대한 명확한 기록을 포함하고 있지 않으며, 사도 권위의 전승도 일반적으로 매우 명확하지 않다.그 결과, 신약성서의 페트린 성서는 교회 아버지 시대부터 [citation needed]다른 해석을 받아왔다.

적어도 2세기 후반에는, 예수가 교회에 대한 지배권을 베드로에게 부여했다는 믿음이 알렉산드리아의 클레멘트가 다음과 같이 썼을 때 반영된다: "구원을 받은 부자는 누구인가?축복받은 베드로, 선택받은 자, 뛰어난 자, 제자들 중 첫 번째, 홀로 조공을 바쳤고 구세주 자신만이 재빨리 그 말을 붙잡고 이해했다."(21장) (Mk 10:28언급하며.Tertullian,[5]는 동안Scriptural 가르침, 법적 선례를, 얘기하고 교리를 둘러싼 일부 일처제와 결혼(포스트 AD213)을 검증해 보면, 피터,"Monogamist 나는 교회, 그에게 지어진 고려하여 그를 추정하고 있다."("단혼에", 상공 회의소 8):그의 확신 교회 특히 피터는을 기반으로 한다 단순히 ref 그런 것을 말한다.음.정말다른 논의의 맥락에서 s.조금 뒤의 텍스트 (AD 220) "겸양에 대하여"에서 테르툴리안은 마태복음 16:18-19의 의미에 대해 장황하게 쓰고, "나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다"와 유사한 것을 강조하며, "주님의 명백한 의도를 완전히 바꾼다"고 비난한다.에테르" (제21장)Origen (서기 232년경)은 또한 "그리스도의 교회를 세운 베드로" (Jurgens §479a)에 대해 썼다.

사도 승계

이레네오스는 베드로와 바오로 직계승자인 리누스, 아나클루토스, 클레멘트, 에바리스토스, 알렉산더, [6]식스토스를 포함한 로마의 주교들의 승계 목록을 작성했다.가톨릭 교회는 현재 이들을 초대 교황으로 간주하고 있으며, 그를 통해 다음 교황들이 [7]권력을 주장할 것으로 보고 있다.

초기 전통의 진화로 베드로와 바울은 모두 로마 주교들의 조상으로서 확립되었고, 그들은 그로부터 수석 목자(베드로)와 교리의 최고 권위(바울)[8]로서의 지위를 얻었다.로마의 주교들은 로마에 대한 종속이 어떻게 확립되었는지를 보여주기 위해 인노첸시오 1세가 416년에 구비오 주교에게 쓴 편지에 의존했다.베드로가 서양에서 일했던 유일한 사도였기 때문에, 이탈리아, 스페인, 갈리아, 시칠리아, 아프리카, 그리고 서부 섬에 교회를 세운 유일한 사람들은 베드로나 그의 후계자들에 의해 임명되었습니다.그래서 모든 신도들은 [9]로마에 정해진 규정을 따라야 했다.

니케아 시대 이전

프란시스 A. 설리번은 "이용 가능한 증거가 로마 교회가 적어도 2세기의 수십 [10]년 동안 한 명의 주교가 아닌 노인들의 단과대학에 의해 주도되었다는 학자들의 일치된 의견에 동의했다"고 말했다.교회 계층은 1세기 후반과 2세기 초에 발달한 것으로 보인다.로버트 윌리엄스는 "성공회, 성모술의 기원과 가장 이른 발달, 그리고 (사절적) 승계의 기독교적 개념은 초기 [11]교회의 위기 상황과 관련이 있었다"고 말한다.

이러한 발전은 교회 통합 문제에 대한 하나의 응답이었다.따라서, 이단적인 교육에서 비롯된 분열의 해결책은 부처의 보다 표준화된 구조를 개발하는 것이었다.이 구조들 중 하나는 유대인 공동체에서와 마찬가지로 에피스코포이(Episkopoi), 장로(eldoi), 디아코노이(diakonoi)로 구성된 교회 지도부의 3분파 형태이다.노인들은 주교로 서품되었고 주교를 도왔다; 기독교가 확산되면서, 특히 시골 지역에서, 노인들은 더 많은 책임을 행사했고 성직자로서 독특한 형태를 취했다.집사들은 또한 가난하고 아픈 사람들을 돌보는 것과 같은 특정한 임무를 수행했다.서기 70년부터 [12]140년까지의 디다케에는 "너희들을 위해 임명하라, 그러므로 주교와 집사들을 주님에 걸맞게 임명하라"[13]고 쓰여 있다.

안티오키아의 이그나티우스는 교회들에게 이 구조를 채택할 것을 촉구하고, 단결, 복종, 그리고 신자들과 주교와 하나님 사이의 위계 관계를 강조했다.2세기에 이 구조는 사도 승계에 대한 가르침에 의해 뒷받침되었는데, 여기서 주교는 사도 [citation needed]자신으로 거슬러 올라가는 행에서 이전 주교의 정신적 후계자가 된다.2세기에 걸쳐, 이러한 조직 구조는 보편화되었고 가톨릭, 정교회, 성공회 교회와 일부 개신교 [14]종파에서 계속 사용되고 있다.

계층 관계의 추가 요소는 St.에 의해 언급된다.알렉산드리아의 클레멘스.그의 스트로마테이스에서 그는 "내 생각에 여기 교회에서 주교, 노회, 집사들의 성적은 천사의 영광을 모방한 것이며, 성경에 따르면 복음서에 따라 완전한 정의를 위해 살아온 이들을 기다리고 있다"고 쓰고 있다.[15]

이레네우스는 베드로와 바울의 직계 후계자를 포함한 교황의 후계자 명단을 작성했다

로마의 중재자 역할

이레네오스의 이 구절(이단 반대 3:4:1에서)은 로마 교회에 대한 그의 발언의 의미를 조명합니다: 만약 지역 교회에서 분쟁이 있다면, 그 교회는 로마 교회에 의지해야 합니다. 왜냐하면 모든 교회가 보존하고 있는 전통이 있기 때문입니다.[니케인 이전 시대] 로마의 천직은 중재자 역할을 하고, 그들 앞에 놓인 어떤 교리의 진실 또는 거짓을 목격함으로써 논쟁적인 문제들을 해결하는 것이었다.로마는 그들의 교리가 교회의 양심에 의해 받아들여지기를 바란다면 모두가 모이는 진정한 중심지였다.그들은 로마 교회가 그들의 교리를 받아들였다는 한 가지 조건을 제외하고는 성공을 기대할 수 없었다.그리고 로마로부터의 거절은 다른 교회들이 취할 태도를 미리 결정했다.로마에 호소하는 수많은 사례들이 있다...

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스테파노 1세

데키안 박해의 여파로 타락한 사람들을 어떻게 처리할 것인가에 대한 의견 불일치가 있었다; 그들이 기독교 공동체에 재입국할 수 있는지 그리고 어떤 조건에서 재입국할 수 있는지에 대한.리옹의 파우스티누스와 갈리아의 다른 주교들의 요청에 따라, 카르타고의 사이프리안은 교황 스테파노 1세 (254년-257년)에게 갈리아의 주교들에게 아를의 마르시아누스를 비난하고 그를 [17]대신할 다른 주교를 선출하도록 지시할 것을 요청했습니다.250년, 세인트 사이프리아와 세인트 사이프리아.Firmilian은 둘 다 베드로의 후계자로 로마 주교에 대해 썼고, 후자는 로마 주교가 이 [18]승계를 바탕으로 다른 지역에 대한 정책을 어떻게 결정했는지 언급하고 있다.

다마소스 1세

376년, 제롬은 안티오키아 남서쪽 칼키스의 사막에서 금욕주의자로 살고 있었다.교황 다마소 1세는 그에게 성경을 새로 번역해 달라고 부탁했다.그 당시 안티오키아 교구의 경쟁자들이 있었고, 제롬은 교황 다마소 1세에게 편지를 써서 안티오키아 교구의 세 명의 주교 중 누가 진정한 주교인지, 그리고 교리상의 문제를 명확히 해 달라고 부탁했다.

하지만 당신의 위대함은 나를 두렵게 하지만 당신의 친절함이 나를 끌어당긴다.신부님께는 희생자의 보호와 양치기에게 양떼의 보호를 요청합니다...어부의 후계자, 십자가의 제자에게 내 말을 전한다.그리스도를 제외하고는 내가 지도자를 따르지 않기 때문에, 나는 오직 당신의 축복, 즉 베드로의 의자와 소통합니다.왜냐하면, 나는 이것이 교회가 세워지는 바위라는 것을 알기 때문이다!이 집은 혼자서 파스칼 양고기를 먹을 수 있는 집이다.이것은 노아의 방주로, 그 안에서 발견되지 않는 자는 홍수가 나면 멸망할 것이다.하지만 내 죄 때문에 나는 시리아와 미개한 황무지의 사이에 있는 이 사막에 몸을 맡겼기 때문에, 우리 사이의 거리가 너무 멀기 때문에, 항상 주의 성스러운 것을 요구할 수 없습니다.너희와 함께 모이지 않는 자는 흩어지고, 그리스도가 아닌 자는 [19]적그리스도이다.

382년 제롬은 클레임자들 중 한 명인 안티오키아의 파울리누스 2세와 함께 로마로 갔고, 그곳에서 교황 다마소 1세 (366-384)는 성경의 표준 목록을 결정하기 위해 회의를 소집했다.(그 후 제롬은 베들레헴으로 향하기 전 3년 동안 교황의 비밀 비서로 일했다.)[citation needed]

밀라노 칙령 이후

십진수

로마의 주교들은 대체로 비효율적이기는 하지만, 훗날 교황 우선권을 지지하는 사람들에 의해 사용된 역사적 선례를 제공하는 편지를 보냈다.이 편지들은 최소한 교황 시리시우스 (384-3999) 부터 레오 1세까지 '십년'으로 알려져 있었다.그들은 나중에 교회법에 [20]포함될 일반적인 지침을 제공했습니다.따라서 "이러한 시도는 다마소(366-384년)나 시리시우스([quote citation needed]Siricius)로 시작하는 주교들에게 '교황'이라는 단어를 사용할 수 있게 해주는 로마 주교들의 권위를, 또는 적어도 권위의 주장을 이탈리아 밖의 땅에 구현하려는 시도였다."교황 시리시우스는 어떤 주교도 그의 자각 없이는 취임할 수 없다고 선언했다.교황 심마코스가 이탈리아 [citation needed]밖에 있는 누군가에게 팔리움(비숍이 입는 양털옷)을 선물하기 까지는 말이다.

세인트 옵타투스

세인트 Optatus 명백한"의자 피터의"에서, 교회의 선물이라고 말하기,로 헨리 웨이스에 의해는``Parmenian은 주교의 의자에 베드로가 사도들의 책임자에 처음부터 주어졌다 것을 알아야 해 요약되어, 이러한 현상을 조화로운 나머지 중에서 보존될 수도 있으므로 아무도 apostle의 라이벌을 믿었다."[21]"You을 부인할 수 없로마 시내에서 주교좌가 베드로에게 먼저 주어졌다는 것을 알고 있습니다.베드로가 앉았던 의자는 베드로가 앉았던 의자이기도 합니다.그래서 그는 모든 사도의 우두머리라고도 불립니다.이 의자는 모두가 단결을 유지하는 유일한 의자입니다.다른 사도들도 개별적으로 진행하지 않는다.그리고 그 의자에 반대하여 다른 의자를 설치하는 사람은 바로 그 사실로 분열과 죄인이 [22]될 것이다.

로마의 주교가 교회 전체의 목사가 되다.

황제의 권력이 쇠퇴함에 따라 로마 주교의 권력은 더욱 커졌다.테오도시우스 2세와 발렌티니아 3세의 칙령은 로마 주교가 "[citation needed]교회 전체의 목사로" 선포했다.6세기 콘스탄티노플의 동쪽에 살던 유스티니아누스 황제도 비슷한 칙령을 발표했다.이러한 선언은 교황의 직책을 만들지는 않았지만, 6세기부터 로마 주교의 권력과 위신이 너무 극적으로 증가하여 "교황" (Gk: pappas,[23] "아버지")라는 호칭이 로마 주교에게 가장 잘 어울리기 시작했다.

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회

콘스탄티노폴리스 공의회의 초기 원고 삽화

종종 로마와 콘스탄티노플 사이의 첫 번째 분쟁으로 여겨지는 이 사건은 동로마 제국의 수도로서 현재는 "새로운 로마"[24]라는 이유로 콘스탄티노플을 로마에 버금가는 명예로운 지위로 격상함으로써 촉발되었다.이것은 제1차 콘스탄티노플 평의회 (381) 제3장에서 공표되었다: "그러나 콘스탄티노플 주교는 새로운 [25]로마이기 때문에 로마 주교 다음으로 명예 특권을 갖는다."382년 로마 공의회에서 교황 다마소 1세는 불과 50세의 새 제국 수도 주교가 알렉산드리아와 [26]안티오키아 주교보다 더 높은 지위에 오른 것에 항의했다.이 견해에 반하여, 프란시스 드보르니크는 다마소스가 "콘스탄티노플의 상승에 대해 아무런 항의도 하지 않았다"고 주장했을 뿐만 아니라, 주요 교구의 최고위권 변화는 "전적으로 우호적인 분위기"에서 비롯되었다고 주장한다.드보르니크에 따르면, "모든 사람들은 로마 주교를 제국의 첫 번째 주교이자 교회의 [27]수장으로 여겼다."토마스 샤한은 포티우스에 따르면, 다마소 교황은 콘스탄티노플 공의회를 승인했지만, 만약 공의회의 어떤 부분이 이 교황에 의해 승인되었다면, 그것은 그레고리오 대왕이 니케아 신조를 네 개의 총회의 하나로 인정했을 때처럼 니케아 신조를 수정한 것일 수도 있다고 덧붙인다.c [28]발언

성 베드로가 로마의 초대 주교로 묘사된 것은 354년부터이며, 같은 사도를 지칭하는 "교구좌"라는 구절이 로마 교황청에서만 사용되기 시작했다.교황 다마소 1세 부터 마태복음 16장 18절 ("너는 베드로이며 이 바위 위에 나는 나의 교회를 세울 것이다")의 본문은 로마의 [citation needed]우월성을 지지하는 데 사용됩니다.

교황 인노첸시오 1세(401–417)는 모든 주요 사건은 로마를 위해 남겨져야 한다고 주장하며 다음과 같이 썼다: "모든 사람은 사도들의 왕 베드로가 로마의 교회에 전달하고 지금까지 지켜본 것을 보존해야 하며, 이 권한이 없거나 엘엘 어딘가에서 유래한 어떤 것도 추가되거나 소개될 수 없다.교황 [29]보니파시오 1세 (418–422)는 451년 [a]교황 레오 1세의 대표들이 칼케돈 공의회에 반복한 성명서인 "회원들의 머리"[26]로서 로마 교회가 전 세계 교회들을 지지한다고 말했다.

다른 도시의 주교들과의 관계

교회 문제에 대한 동방 황제의 관여가 증가하고 안티오키아, 알렉산드리아, 예루살렘에 대한 콘스탄티노플 교구의 발전이 잇따른 로마의 주교들로 하여금 다른 [31]주교들과 비교하여 그들의 교회적 위치에 대한 더 명확한 정의를 시도하게 만들었다.그리스도에서 특별한 역할을 할 수 있는 도시는 로마뿐만이 아니었다.예루살렘은 그리스도의 죽음과 부활의 도시, 첫 번째 교회의 위치이자 1세기 중요한 교회 협의회라는 위신이 있었다.안티오키아는 예수의 추종자들이 처음으로 기독교인 {7}(가톨릭)[32]으로 불린 곳이었고 알렉산드리아와 함께 기독교 사상의 중요한 초기 중심지였다.그러나 주목해야 할 것은 초기 교회의 세 주요 사도좌(안티오키아, 알렉산드리아, 로마)[citation needed]가 베드로와 관련된 기원을 주장했기 때문에 페트린좌라는 용어를 사용했다는 것입니다.로마 주교 자리에 오르기 전에, 피터는 안티오키아의 주교였다.그리고 그의 제자 성 마크는 알렉산드리아에 교회를 세웠다.콘스탄티노플은 서기 [citation needed]330년 콘스탄티누스가 수도를 옮긴 후 매우 중요해졌다.

440년이 되어서야 레오 대제는 교황의 권위를 확대하는 것을 교리로서 더 명확하게 밝히고, 칙령과 평의회에서 "예수가 사도 베드로에게 처음 부여한 모든 사도적 권한"을 행사할 권리를 공표했다.451년 칼케돈 세계회의(Eccemical Council of Calcedon)에서 레오 1세는 (그의 사절단을 통해) "피터의 목소리로 말하고 있다"고 말했다.이 공의회에서 콘스탄티노플의 주교가 로마 주교 다음으로 명예로운 우대권을 부여받았을 때 타협이 시도되었다. 왜냐하면 "콘스탄티노플은 새로운 로마"이기 때문이다.아이러니하게도, 로마 교황 당국은 로마가 다른 [33]교회들에 대한 법적 권위에 대한 주장을 명확하게 인정하지 않았기 때문에 이 언어를 거부했다.

레오 1세

한 사람의 법적 권리와 의무가 그의 후계자에게 넘어간다는 로마법의 규범에 따라, 교황 레오 (440–461)는 베드로의 대리인으로서 그가 베드로의 권력과 권위를 승계했다고 가르쳤고, 그는 다른 사도들이 예수의 힘과 [34]안정을 받은 것은 베드로를 통해서였다고 암시했다.교황 겔라시오 1세 (492–496)는 다음과 같이 말했다: "복받은 사도 베드로의 주교좌는 교회 전체를 심판할 권리가 있기 때문에 어떤 교황의 형벌로도 묶인 것을 풀 권리가 있다.세계 어느 나라로부터도 항소할 수 있지만 누구도 [35]항소할 수 없다는 유언장을 가지고 있기 때문에 누구도 그 판결을 판단하는 것은 합법적이지 않다.

가톨릭 교회의 아포스토리카 교리는 베드로의 후계자로서 로마의 모든 주교가 이 지위에 부여된 모든 권한을 가지고 있으며, 그래서 이 권력은 신에 의해 확립되고 개인에 구속되지 않는다는 이유로 침범할 수 없다고 말한다.레오 1세 (440-461년)는 로마법의 도움을 받아 로마의 주교를 베드로의 법적 상속자로 만들면서 이 교리를 굳혔다.레오에 따르면, 사도 베드로가 로마의 [citation needed]주교로서 그의 후계자들을 통해 기독교 공동체에 계속 연설했다고 한다.

로마 황제의 칙령

포카스 법령

602년 포카스가 비잔틴 왕좌에 올랐을 때, 로마 교구 그레고리 1세는 포카스를 "자유의 회복자"라고 칭송했고 그를 경건하고 온화한 [36]영주라고 불렀다.한편 그레고리오 주교는 604년에 사망했고, 그의 후계자인 사비니아누스도 606년에 사망했다.거의 1년의 공백 끝에, 포카스 황제는 607년 2월 19일 본페이스 3세를 로마의 새 주교로 임명했다.그 후 포카스 황제는 로마 정부의 칙령을 통해 보니파시오 3세를 "모든 교회의 수장"과 "만국 주교"로 선포한다.포카스는 "만국 주교"의 칭호를 콘스탄티노플 교구에서 로마 [37]교구로 옮긴다.보니파시오는 포카스로부터 "복받은 사도 베드로의 교구가 모든 교회의 수장이 되어야 한다"는 포카스의 법령을 얻어냈고, "만국 주교"라는 직함은 로마 주교에게만 귀속되도록 했다.이 법은 콘스탄티노폴리스 총대주교 시리아쿠스가 자신을 "범용 주교"[38]로 세우려는 시도를 사실상 종식시켰다.

동서 분열

로마 주교들의 권위에 대한 논쟁은 1054년 미카엘 1세 세룰라리우스가 교황 레오 9세의 경쟁자로 자신을 세우려는 것처럼 보이면서 콘스탄티노플 총대주교로서의 그의 지위를 강화하려고 하면서 절정에 달했다.이 논쟁은 교황의 특사로 미카엘 1세 세룰라리우스를 파문하고, 그 대가로 이미 사망한 교황을 병으로 파문하면서 끝이 났다.이 사건은 교회의 [39]분리를 가져왔다.

동서 분열을 촉진하는 요인으로는 로마 교회가 에큐메니컬 평의회의 승인 없이 일방적으로 수용필리오케의 서양 채택, 교황이 동방 [citation needed]교회에 대한 자신의 권위를 지지하기 위해 위조 문서인 콘스탄티누스 헌금을 사용한 것 등이 있다.

제2차 라이온 평의회

제2차 리옹 평의회는 비잔틴 황제 미카엘 8세가 동방교회를 [40]서양과 재결합시키겠다는 서약을 이행하기 위해 소집되었다.로마와 콘스탄티노플갈라놓은 대분열을 종식시키기 위해 그레고리오 10세는 콘스탄티노플을 정복한 미카엘 8세 팔레올로고스에게 대사관을 보냈다.미하일 8세는 동양의 라틴 제국의 잔재를 종식시키고 동양의 라틴 독재자들에게 그들의 야망을 억제해 줄 것을 요청했었다.

6월 29일(베드로와 교황 바오로 축전) 그레고리오 10세는 성 요한 교회에서 미사를 집전하여 양측이 모두 참석했다.평의회는 로마 교회가 "범용 가톨릭 교회에 대한 최고이자 완전한 우월성과 권위를 가지고 있다"고 선언했다.

그 평의회는 겉으로 보기에는 성공적이었지만, 분열에 대한 지속적인 해결책을 제시하지 못했다; 황제는 분열의 완화를 간절히 원했지만, 동양의 성직자들은 완강하다는 것이 입증되었다.콘스탄티노플의 총대주교 요셉이 퇴위하고 존 베코스가 뒤를 이었다.베코스가 연합을 지적으로 방어하기 위한 지속적인 운동과 미카일 8세에 의한 적대자들에 대한 강력하고 잔혹한 탄압에도 불구하고, 대다수의 비잔틴 기독교인들은 라틴 "이단"과의 연합을 집요하게 반대했다.1282년 12월 미카엘의 죽음은 리옹의 연합을 종식시켰다.그의 아들이자 후계자인 안드로니쿠스 2세는 결혼을 거부했고, 베코스는 결국 추방되었고 1297년 죽을 때까지 투옥되었다.그는 오늘날까지 동방교회의 많은 사람들로부터 정교회의 배신자라는 비난을 받고 있다.

리폼

1517년 마틴 루터가 면죄부를 포함한 가톨릭 교회의 몇몇 관행에 반대하는 설교를 시작하면서 로마 교황의 수위는 다시 한번 도전받았다.교황 레오 10세가 루터의 입장을 지지하기를 거부하자, 루터는 "보이지 않는 교회"를 제안했고, 결국 교황을 적그리스도라고 불렀다.루터가 로마 교황의 수위에 대한 거부로 개신교 개혁이 시작되었고, 이 기간 동안 유럽의 수많은 사람들이 로마 가톨릭 교회를 떠나 다양한 기독교 [citation needed]종파를 형성했다.

영국의 가톨릭 교회도 당시 정치적, 결혼적 이유와 신학적 원칙에 호소하는 이유로 합법적으로 로마 가톨릭교회를 탈퇴했다.기독교는 로마의 군사 점령 이후 영국에 있었고, 원래는 수세기 후에 영국에서 받아들여지게 된 로마 주교가 우월하다는 주장보다 앞서 있었다.헨리 8세와 그의 의회는 그의 딸 엘리자베스 [citation needed]1세의 통치 기간 동안 최종적인 개선점에 도달한 왕실의 패권을 위해 로마의 주교와 그의 교황 후계자들의 법적 우선권을 법원에서 거부하였다.

제1차 바티칸 공의회

교황 우선주의 원칙은 1870년 제1차 바티칸 평의회에서 더욱 발전했는데, 여기서 울트라몬타니즘은 교황 무적의 선언(교리를 오류 없이 정의할 수 있는 교황의 능력)과 교황 지배권, 즉 최고권, 완전권, 즉각권, 보편적 통상관할권이라는 친숙한 관점에 대한 승리를 거두었다.교황의 이온

이 주제에 대해 정의된 교리의 가장 실질적인 주체는 바티칸 공의회 I에 관한 독단적인 헌법인 아이테르누스 목사에 있다.이 문서는 "신의 처분에 있어서 로마 교회는 다른 모든 교회들에 대한 통상적인 권력의 우위를 차지하고 있다"고 선언한다.이 평의회는 또한 기독교 공동체의 "무죄"가 교황이 신앙의 문제를 정의하는 데 있어 최고 권위에 호소할 때 교황 자신에게까지 확대된다고 결정하면서 교황 무적의 교의를 확인했다.

바티칸 1세는 베드로의 두 가지 우월성, 즉 믿음과 도덕에 대한 교황의 가르침(무죄의 카리스마)과 교회의 정부와 규율을 수반하는 사법권의 우월성을 정의했다. 즉, [41]가톨릭 신앙에 대한 복종은 둘 다 필요하다.

바티칸 1세는 교황령이 "종속권력의 명령에 의해 확인되지 않는 한 무력이나 가치가 없다"며 교황의 결정이 "로마 교황보다 더 높은 권위에 관한" 에큐메니컬 평의회에 항소될 수 있다는 생각을 거부했다.

폴 콜린스는 "(제1차 바티칸 평의회가 공식화한) 교황 우선주의 원칙이 통제되지 않은 교황의 권력을 행사하게 했고, (이 정의를 이단으로 간주하는) 정교회 및 [42]개신교와의 에큐메니컬 관계에 큰 걸림돌이 되고 있다"고 주장한다.

1870년 세속적인 정치 발전으로 인해 조기에 단절될 수밖에 없었던 바티칸 1세는 다소 불균형한 교회학을 남겼다."신학에서 교황의 중요성에 대한 질문에 전경에서 교회 본질적으로 중앙 집권적 연출한 기관으로 어떤 방어에 시달렸지만 이는 오직 외부적으로 하나를 우연히 만났다 나타났다 높아"[43]그것은 갑자기, 시간은 주교의 관계와 Jesus'에 충실한 같은 문제를 고려할 필요 없이 연기했다.pr"하데스의 문이 거기에[교회] 이기지 못할 것"(마태복음 16:18)을 생략한다.

제2차 바티칸 공의회

제2차 바티칸 평의회(1962–1965)에서 교황의 우선권과 권위에 대한 논쟁이 다시 불거졌고, 교회에 관한 독단적 헌법(루멘 젠티움)에서는 교황, 주교 및 평의회의 권위에 대한 로마 가톨릭 교회의 가르침이 더욱 [44]정교해졌다.바티칸 2세는 바티칸 1세가 남긴 불균형한 교회학을 바로잡기 위해 노력했다.

바티칸 2세는 내가 가르친 바티칸의 모든 것을 재확인시켰지만 주교에 대한 중요한 점을 추가했다.주교들은 "로마 교황의 주교"가 아니라고 말한다.오히려 지역 교회를 통치하는 데 있어서 그들은 "예수의 교황과 특사"[45]이다.그들은 함께 "대학"이라는 단체를 형성하며, 그 두목은 교황이다.이 성공회는 만국교회의 안녕을 책임지고 있다.여기 간단히 말해서, 지역 교회의 중요성과 연대감의 원칙을 확인하는 평의회의 많이 논의되고 있는 공동체의 교회학의 기본 요소들이 있다.

유대관계에 관한 주요 구절에서 바티칸 2세는 다음과 같이 가르친다: "주교들의 질서는 교사와 목사로서의 역할에서 사도들의 대학의 후계자이며, 그 안에서 사도 대학은 영속된다.그들은 교황과 함께 절대 떨어지지 않는 세계교회의 최고권위를 가지고 있지만, 로마 교황의 동의 없이는 이 권력을 행사할 수 없다.[46]교황 우선권에 대한 현재 논의의 대부분은 이 구절의 함의를 탐구하는 것과 관련이 있다.

교황청 평의회 I(Pastor aeternus)의 독단적 헌법 제3장은 로마 교황의 원시 권력의 내용과 본질에 관한 마지스테리움의 주요 문서이다.제4장은 이 원시권력의 한 가지 특징, 즉 교황의 최고 교육권한, 즉 교황이 성당에서 연설할 때 그는 신앙의 교리를 절대적으로 가르치고 있다는 것을 발전시키고 정의한다.교황은 에큐메니컬 공의회(1854년)와 성모 승천(1950년)에서 분리해 교의를 선포하는 권한을 두 번 행사했을 뿐이라는 일반적인 동의가 있다.교황 비오 9세와 교황 비오 12세 모두 이러한 믿음들이 가톨릭 [47][48]신자들에 의해 확실히 유지되고 있다고 선언하기 전에 전세계 주교들과 상의하였다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 교황청의 가장 목사이자 교황 특사인 파스카시누스는 가장 목사다운 동료들과 가운데 서서 이렇게 말했다.우리는 로마 도시의 가장 축복받은 사도 주교에게 지시를 받았다. 모든 교회의 우두머리인..."[30]

각주

  1. ^ Ray, Steve (January 1999). Upon This Rock: St. Peter and the Primacy of Rome in Scripture and the Early Church. ISBN 978-0-89870-723-6. There is little in the history of the Church that has been more heatedly contested than the primacy of Peter and the See of Rome.
  2. ^ 페닝턴, 페이지 2
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  8. ^ 쉬멜페니히, 페이지 27
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  28. ^ Shahan 1908. 오류:: (
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  45. ^ cf. 교리문답, 제894-95호
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출처 및 추가 정보

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