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안락사

Euthanasia

안락사는 고통과 [1][2]고통완화하기 위해 의도적으로 삶을 마감하는 행위이다.

나라마다 안락사법이 다르다.영국 상원 의료윤리특례위원회는 안락사를 "인생을 끝내고 다루기 힘든 [3]고통을 덜어주려는 명확한 의도로 행해진 신중한 개입"으로 정의한다.네덜란드와 벨기에에서 안락사는 "환자의 요청에 의한 의사의 생명 종료"[4]로 이해된다.그러나 네덜란드 법은 '안락사'라는 용어를 사용하지 않고 '요청 [5]시 자살 지원 및 생명 종료'라는 광범위한 정의 아래 개념을 포함하고 있다.

안락사는 자발적, 비자발적,[6] 비자발적다양한 방법으로 분류된다.자발적 안락사는 한 사람이 그들의 삶을 끝내려고 하는 것이고 점점 더 많은 나라에서 합법적이다.비자발적 안락사는 환자의 동의가 불가능할 때 발생하며, 일부 국가에서는 능동적, 수동적 형태의 제한된 조건 하에서 합법적이다.동의를 구하지 않거나 환자의 의사에 반하여 행해지는 비자발적 안락사는 모든 나라에서 불법이며 보통 살인이라고 여겨진다.

2006년에 안락사는 생명윤리학[7]가장 활발한 연구 분야가 되었다.일부 국가에서는 안락사와 관련된 도덕적, 윤리적, 법적 문제에 대해 분열을 일으키는 대중적 논란이 발생한다.수동적 안락사는 많은 나라에서 어떤 상황에서는 합법적이다.그러나, 적극적인 안락사는 특정한 상황으로 제한하고 상담원, 의사 또는 다른 전문가의 승인을 필요로 하는 소수의 국가에서만 합법적이거나 사실상의 합법적이다.나이지리아, 사우디아라비아, 파키스탄과 같은 일부 국가에서는 적극적인 안락사에 대한 지원이 거의 없다.

정의.

역사에서 차용한 다른 용어와 마찬가지로, "안락사"는 용법에 따라 다른 의미를 가지고 있다."안락사"라는 용어의 첫 번째 명백한 사용은 역사학자 수에토니우스에게 있으며, 그는 아우구스투스 황제가 어떻게 "그의 아내인 리비아의 품에서 고통 없이 빠르게 죽어가면서" 그가 [8]바라던 "안락사"를 경험했는지를 묘사했다."안락사"라는 단어는 17세기에 프랜시스 베이컨에 의해 의학적인 맥락에서 처음 사용되었는데, "육체의 고통"을 완화하는 것이 의사의 책임이었던 쉽고, 고통 없이, 행복한 죽음을 가리키기 위해서였다.베이컨은 영적 개념과 구별하기 위해 사용한 "외향적 안락사" 즉 "영혼의 [9]준비에 관한" 안락사를 언급했습니다.

현재의 관습에서 안락사는 "빠른 [10]죽음을 고통 없이 유도하는 것"으로 정의되어 왔다.그러나, 이 접근법은 안락사를 제대로 정의하지 못하는데, 이는 정의의 요구 사항을 충족시키지만 안락사로 간주되지 않을 수 있는 많은 가능한 행동들을 열어놓기 때문이다.특히, 이러한 상황에는 어떤 사람이 고통 없이, 그러나 개인적인 이익 이상의 이유 없이 다른 사람을 죽이는 상황이나, 빠르고 고통 없이,[11][12] 그러나 고의적이지 않은 우발적인 죽음이 포함됩니다.

또 다른 접근법은 고통의 개념[11]정의에 포함시킨다.로"고 고통스러운 불치의 병을 앓고 있는 환자의 무통 도살 고통과 깨어날 수 없는 혼수 상태에"[13]이 접근법은의 또한, 죽음을 유도하는 "는 모드 행위로 마빈 Khol과 폴 커츠의 정의에 포함되어 있는 옥스퍼드 영어 사전이 제공한 필요한 조건을 통합한다.파파고통에서 벗어나기 위해서"라고 말했다.[14]반례를 들 수 있다: 그러한 정의는 개인의 이익을 위해 불치병을 앓고 있는 사람을 죽이는 것을 포함할 수 있다. 그리고 톰 뷰챔프나 아놀드 데이비슨같은 해설자들은 그렇게 하는 것이 안락사가 [11]아닌 "살해 단순자"가 될 것이라고 주장했다.

많은 정의에 포함된 세 번째 요소는 의도성입니다. 즉, 죽음은 우발적인 것이 아니라 의도적인 것이어야 하며, 행동의 의도는 "자비로운 죽음"[11]이어야 합니다.마이클 윈은 "안락사와 고의적인 살인 단순화를 구별하는 주된 것은 에이전트의 동기이다: 살해된 사람의 이익에 관한 [15]한 그것은 좋은 동기임에 틀림없다"고 주장했다.마찬가지로, 제임스 필드는 안락사는 의료 분야에서 [16]일하는 연쇄 살인범들의 다양한 비동정적 동기와 대조적으로 환자에 대한 동정심을 수반한다고 주장했다.비슷하게, 헤더 드레이퍼는 동기의 중요성에 대해 말하고, "동기는 안락사에 대한 논쟁의 중요한 부분을 형성한다. 왜냐하면 그것은 받는 [12]쪽 사람에게 가장 이익이 되어야 하기 때문이다."라고 주장합니다.상원 의료윤리특례위원회에 의해 제공되는 것과 같은 정의는 안락사를 "삶을 마감하고 다루기 [3]힘든 고통을 완화하기 위해 행해지는 의도적인 개입"으로 정의되는 이 길을 택한다.보챈과 데이비슨은 또한 바룩 브로디의 안락사 행위는 한 사람이 다른 사람을 죽이는 행위이며, 실제로 살해됨으로써 이득을 얻는 두 번째 사람을 위해 (A) 다른 사람을 죽이는 행위이다.[17]

드레이퍼는 안락사의 어떤 정의도 네 가지 요소를 포함해야 한다고 주장했다: 에이전트와 대상; 의도; 에이전트의 행동이 결과로 이어지는 인과적 근접성; 그리고 결과.이를 바탕으로, 그녀는 안락사는 오직 [18]죽은 사람의 최고의 이익에 의해 동기부여되는 가장 부드럽고 고통 없는 수단을 사용하여 다른 사람을 죽이려는 한 사람의 의도에서 비롯되는 죽음이라고 정의되어야 한다고 말하면서 이러한 요소들을 포함하는 정의를 제시했다.드레이퍼 이전에 보챔프와 데이비슨은 이러한 요소들을 포함하는 정의를 제시했습니다.그들의 정의는 특히 낙태와 [19]안락사를 구별하기 위해 태아를 할인한다.

요약하면, 우리는 인간 A의 죽음은 (1) A의 죽음이 적어도 한 명의 다른 인간 B에 의해 의도된 것일 경우에만 안락사의 한 예라고 주장해 왔다. 여기서 B는 사망의 원인 또는 사망을 초래하는 사건의 인과적 관련 특성(행위에 의한 것이든 생략에 의한 것이든)이고, (2) 충분한 전류가 존재한다.A가 급성 또는 돌이킬 수 없는 혼수상태에 있다고 B가 믿는 증거, 또는 A의 현재 상태에 관한 충분한 증거가 있는 것으로서, 하나 이상의 알려진 인과관계가 A가 급성 또는 돌이킬 수 없는 혼수상태에 있을 것이라는 B의 믿음을 뒷받침한다.(3) (a) A의 죽음을 의도하는 B의 주된 이유는 오물이다.A의 (실제 또는 예측된 미래) 고통 또는 돌이킬 수 없는 혼수상태의 이온, 여기서 B는 다른 주요 이유로 A의 죽음을 의도하지 않을 수 있으며, (b) A의 죽음에 대한 인과관계가 A에게 만들어질 수 있는 것보다 더 많은 고통을 야기하지 않을 것이라는 충분한 현재 증거가 있다.B가 개입하지 않는 경우, (4) A 또는 B 중 어느 한쪽이 보다 고통스러운 인과수단에 대한 우선적인 이유를 가지지 않는 한, A 또는 B가 가능한 한 고통 없는 것으로 A 또는 B에 의해 선택된다. 단, 후자의 인과수단을 선택하는 이유가 3b의 증거와 상충하지 않는 경우, (5) A는 비태아 [20]유기체이다.

브린 보챔프 데이비드슨

개인 A는 (1) A가 B를 죽이거나 죽게 한 경우에 한하여 안락사 행위를 하였다. (2) A는 B를 죽이려는 의도, (3) (2)에 명시된 행동의 적어도 부분적 원인, (4) (2)에 명시된 의도로부터 (1)에 명시된 행동에 대한 인과관계가 A의 계획과 일치한다.(5) 갑의 을의 살인은 자발적인 행위이며, (6) (1)에 규정된 행동의 동기, (2)에 규정된 의도의 배후에 있는 동기는 [21]피살자의 이익이다.

또한 Wreen은 일곱 번째 요건을 고려했습니다. "(7) (6)에 명시된 선은 악(惡)의 회피 또는 적어도 악(惡)의 회피입니다."라고 Wreen이 이 문서에서 언급했듯이,[22] 그는 이 제한이 필요하다고 확신하지 않았습니다.

그의 정의를 논하면서, Wreen은 주체의 "생명권"이라는 개념에 직면했을 때 안락사를 정당화하는 것이 어렵다는 것을 언급했다.이에 대해, Wreen은 안락사는 자발적이어야 하며, "자발적 안락사는 그 자체로 큰 [22]잘못"이라고 주장했다.그 밖의 외부검토의자들은 자신의 정의에 동의를 더 직접적으로 통합한다.예를 들어 2003년 유럽평화의료협회(EPAC) 윤리특위(European Association of Palliative Care)가 제시한 안락사에 대한 논의에서 저자들은 다음과 같이 제안했다. "의사 없이 의학적 살인은 (그 사람이 동의할 수 없는 경우) 비의사적 살인이든 비자발적(그 사람의 의사에 반하는 경우)이든 간에 안락사가 아니다.따라서 안락사는 자발적일 [23]수 밖에 없다."EPAC 윤리 태스크 포스는 안락사의 정의에 비자발적 안락사와 비자발적 안락사를 모두 포함할 수 없다고 주장했지만, 문헌에는 안락사 중 하나를 제외하는 [22]것과 다른 하나를 제외하는 것에 대한 논의가 있다.

분류

안락사는 사람이 정보에 근거한 동의를 하는지 여부에 따라 세 가지 유형으로 분류될 수 있다: 자발적, 비 자발적, 비자발적.[24][25]

의도와 환자의 상황에 관계없이 자발적이지 않은 (그리고 더 나아가, 비자발적인) 환자를 안락사로 간주할 수 있는지에 대한 의학 및 생명윤리 문헌 내 논쟁이 있다.보챔프와 데이비드슨이, 그리고 나중에 워린이 제시한 정의에 따르면, 안락사를 [11][26]정당화하기 위해 요구되었을지 모르지만, 환자의 쪽의 동의는 그들의 기준 중 하나로 간주되지 않았다.그러나 다른 이들은 동의가 필수적이라고 본다.

자발적 안락사

자발적 안락사는 환자의 동의하에 이루어진다.벨기에, 룩셈부르크, 네덜란드에서 자발적인 안락사는 합법적이다.수동적 자발적 안락사는 미주리주 보건부의 Cruzan v. Director에 따라 미국 전역에서 합법적이다.환자가 의사의 도움을 받아 스스로 죽음을 맞이할 때, 대신 조력자살이라는 용어가 종종 사용된다.조력자살은 스위스와 미국의 캘리포니아, 오리건, 워싱턴, 몬타나, 버몬트 주에서 합법적이다.

비자발적 안락사

비자발적 안락사는 환자의 동의가 없는 경우에 실시됩니다.예를 들어 아동 안락사는 세계적으로 불법이지만 그로닝언 프로토콜에 따라 네덜란드에서 특정 특정 상황에서 처벌이 해제된다.비자발적 안락사의 수동적 형태(즉, 치료 유보)는 지정된 조건 하에서 많은 국가에서 합법적이다.

비자발적 안락사

무의식적인 안락사는 환자의 의사에 반하여 행해진다.

수동적이고 적극적인 안락사

자발적, 비 자발적 및 비자발적 유형은 수동적 또는 능동적 변종으로 [27]더 세분화될 수 있다.수동적 안락사는 [3]생명 유지에 필요한 원천 치료를 수반한다.적극적인 안락사는 치명적인 약물이나 힘의 사용을 수반하며, 더 논란이 많다.일부 저자들은 이러한 용어들이 오해의 소지가 있고 도움이 되지 않는다고 생각하지만, 그럼에도 불구하고 일반적으로 사용되고 있다.진통제의 필요성은 높아지고 있지만 유독성 용량 투여와 같은 경우에, 이 관행을 적극적 또는 [3]수동적이라고 볼 것인가에 대한 논란이 있다.

역사

자크 루이 다비드(1787년)의 소크라테스의 죽음아테네의 젊은이들을 타락시켰다는 그의 유죄 판결에 따라 소크라테스가 헴록을 마실 준비를 하는 모습을 묘사했다.

안락사는 고대 그리스로마에서 행해졌다: 예를 들어, 헴록마르세유에서도 사용되는 기술인 케아 섬에서 죽음을 재촉하는 수단으로 사용되었다.비록 히포크라테스누군가를 기쁘게 하기 위해 치명적인 약을 처방하거나 그의 죽음을 야기할 수 있는 조언을 하지 않을 것이라고 썼지만, 안락사는 고대 세계에서 소크라테스, 플라톤, 그리고세네카지지를 받았다.안락사를 [28][29][30]포함하기 위한 의도인지 아닌지에 대한 문헌에 나와 있습니다.

근대 초기

안락사라는 용어는, 누군가 죽을 때 도움을 준다는 초기 의미에서, 프란시스 베이컨에 의해 처음으로 사용되었습니다.그의 작품인 '안락사 메디카'에서 그는 이 고대 그리스 단어를 선택했고, 그렇게 함으로써 안락사 내부, 죽음에 대한 영혼의 준비, 그리고 생명을 단축함으로써 예외적인 상황에서 삶의 종말을 더 쉽고 고통 없이 만들려는 안락사 외부를 구별했다.쉬운 죽음이라는 고대적 의미가 근대 초기에 다시 표면화되었다는 것은 18세기 Zedlers Universallexikon의 정의에서 알 수 있다.

안락사: 고통스런 경련 없이 일어나는 매우 부드럽고 조용한 죽음입니다.The word comes from ευ, bene, well, and θανατος, mors, death.[31]

죽음의 과정을 완화하는 의미에서 안락사의 개념은 베이컨의 철학 사상을 바탕으로 한 의학사학자 칼 프리드리히 하인리히 마르크스로 거슬러 올라간다.마르크스에 따르면, 의사는 약을 사용하여 격려, 지원, 완화를 통해 죽음의 고통을 완화시킬 도덕적 의무가 있었다.이러한 "죽음의 완화"는 현대의 시대정신을 반영했지만, 마르크스에 의해 처음으로 책임의 의전에 도입되었다.마르크스는 또한 아픈 사람들의 영혼에 대한 신학적 보살핌과 의사들에 의한 치료의 차이를 강조했다.[32][33]

현대적 의미의 안락사는 유대 기독교 전통에서 항상 강하게 반대되어 왔다.토마스 아퀴나스는 두 가지 모두에 반대했고 안락사의 실천이 프랑스의 의사이자 의과 교수인 프랑수아 랑창과 의사이자 [29]: 208 [30]교사인 미카엘 부데윈처럼 인간의 자연스러운 [34]생존 본능과 모순된다고 주장했다.1624년 [35]던과 같은 다른 목소리들은 안락사를 주장했고 안락사는 계속 행해졌다.1678년, 카스파르 퀘스텔의 "죽는 자는 빼앗겨서는 안 되는 베개에 대하여"의 출판이 이 주제에 대한 논쟁을 시작했다.퀘스텔은 죽음을 앞당기기 위해 사용된 다양한 관습(죽음을 앞당긴다고 믿었던 베개를 갑자기 제거하는 것을 포함)에 대해 설명하고, 그러한 관습의 사용에 대해 "신과 자연의 법칙에 위배된다"[29]: 209–211 고 주장했다.이 견해는 필립 야콥 스페너, 베이트 리들린, 요한 게오르크 [29]: 211 크뤼니츠를 포함한 추종자들에 의해 공유되었다.반대에도 불구하고, 안락사는 출혈, 질식, 그리고 차가운 [29]: 211–214 땅에 놓이기 위해 침대에서 사람들을 제거하는 것과 같은 기술들을 포함하면서 계속 실행되었다.

자살과 안락사는 [30]계몽주의 시대에 더 많이 받아들여졌다.토마스 모어는 유토피아에서 안락사에 대해 썼지만,[29]: 208–209 모어가 안락사를 지지할 의도가 있었는지는 분명하지 않다.예를 들어 일본에서는 자살이 명예로운 경우에 이용되기 때문에 전통적으로 죄악으로 여겨지지 않아 안락사에 대한 인식이 세계 [36]다른 지역과 다르다.

현대 안락사 논쟁의 시작

1800년대 중반에 "죽음의 고통"을 치료하기 위해 모르핀을 사용하는 것이 등장했고, 존 워렌은 1848년에 모르핀 사용을 추천했다.비슷한 클로로포름의 사용은 1866년 조셉 불라에 의해 밝혀졌다.그러나 어떤 경우에도 죽음을 재촉하기 위해 사용을 권장하지 않았다.1870년에 새뮤얼 윌리엄스, 학교 선생님, 연설은 버밍엄 사유 클럽 영국에 후속으로 일회성 간행물에 출판되었다에서 보여 준 버밍엄 사유 클럽, 아마추어 철학적 사회의 구성원들의 수집된 작품의 수필이라는 현대, 안락사 논쟁을 시작했다는.[37]:794년 윌리엄스의 제안은 클로로포름을 사용하여 의도적으로 불치병 환자의 죽음을 앞당기는 것이었다.

절망적이고 고통스러운 질병의 모든 경우, 환자가 원할 때마다 클로로포름 또는 클로로포름을 대체할 수 있는 다른 마취제를 투여하는 것이 의료진의 공인된 의무여야 합니다. 즉, 의식을 즉시 파괴하고 환자를 고통 없이 죽게 할 수 있습니다. 모든 것은 필요한 사전 조치입니다.그러한 의무의 남용을 방지하기 위해 채택되는 것 및 환자의 명시적 희망에 따라 치료법이 적용되었음을 의심하거나 의문을 제기할 수 없는 것을 증명하기 위해 취해지는 것을 의미한다.

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그 에세이는 토요일 리뷰에서 호의적인 평가를 받았지만,[38] 그 에세이에 반대하는 사설은 스펙테이터에 실렸다.거기서부터 그것은 영향력이 있는 것으로 판명되었고, 다른 작가들이 그러한 관점을 지지했다: 리오넬 톨레마체는 안락사를 지지했고, 후에 국가종속사회에 관여하게 된 에세이스트이자 개혁가인 애니 베산트도 안락사를 지지했고, 한 사람이 그 지점에 이르렀을 때 "자발적으로 고통 없이" 죽는 것을 사회에 대한 의무라고 생각했다.'남자'[38][39]가 되는 거죠.Popular Science는 1873년 5월 이 문제를 분석하면서 양측의 [40]주장을 평가했다.켐프는 그 당시 의사들이 토론에 참여하지 않았다고 지적하고 있다.그것은 본질적으로 철학적인 사업이었다.인간의 생명의 신성성에 대한 기독교 교리에 대한 많은 반대와 불가분의 관계에 있다.[38]

미국의 초기 안락사 운동

펠릭스 애들러, 1913년경, 만성 질환의 경우 자살을 허용한다고 주장한 최초의 저명한 미국인

미국에서 안락사 운동의 발흥은 소위 길드 에이지라고 불리는 사회 및 기술 변화의 시기와 맞물려 "자유주의적 경제, 과학적 방법, 합리주의를 찬양하는 개인주의적 보수주의"를 포함했고, 기업과 기업들 사이의 주요 불황, 산업화 및 갈등과 함께 이루어졌다.노동조합[37]: 794 안락사 논쟁의 [41]한 요인으로 여겨졌던 현대 병원 시스템이 발달한 시기이기도 하다.

로버트 잉거솔은 1894년 누군가 말기 암과 같은 불치병을 앓고 있는 경우에는 자살을 통해 고통을 끝낼 권리를 가져야 한다고 말하면서 안락사를 주장했다.펠릭스 아들러는 잉거솔과 달리 종교를 거부하지는 않았지만 비슷한 접근법을 제시했다.사실, 그는 윤리 문화의 틀에서 주장했습니다.1891년, 아들러는 과도한 고통으로 고통 받는 사람들은 자살할 권리를 가져야 하고, 더 나아가 의사가 도움을 주는 것이 허용되어야 한다고 주장했다. 따라서 아들러는 만성 질환으로 [42]고통 받는 경우 자살을 주장하는 최초의 "유명한 미국인"이 되었다.잉거솔과 아들러 둘 다 말기 질환을 [42]앓고 있는 성인들의 자발적인 안락사를 주장했다.다우비긴은 안락사와 자살에 대한 이전의 도덕적 반발을 타파함으로써, 잉거솔과 애들러는 다른 사람들이 [43]안락사의 정의를 확장하도록 했다고 주장한다.

안락사를 합법화하려는 첫 시도는 1906년 [44]: 614 헨리 헌트가 오하이오 총회에 법안을 제출했을 때 미국에서 이루어졌다.헌트는 20세기 초 미국에서 안락사 운동의 주요 인물이었던 부유한 상속녀 안나 소피나 홀의 요청으로 그렇게 했다.홀은 어머니가 간암과 오랜 투병 끝에 돌아가시는 것을 지켜봤고, 다른 사람들이 같은 고통을 견뎌내지 않아도 되도록 자신을 헌신했다.이를 위해 그녀는 광범위한 편지 쓰기 캠페인에 참여했고, 루라나 셸던과 모드 발링턴 부스를 영입했으며, 1905년 미국 휴먼 협회의 연례 회의에서 안락사에 대한 토론을 조직했다.이 토론은 제이콥 아펠에 의해 20세기 [44]: 614–616 최초의 중요한 공개 토론으로 묘사되었다.

헌트의 법안은 적법한 나이와 건전한 정신으로 치명적인 부상, 돌이킬 수 없는 질병 또는 큰 육체적 고통에 시달리고 있는 한 환자를 사망에 이르게 하는 마취제 투여를 요구했다.또한 의사로부터 사례를 청취하고, 3명의 증인 앞에서 사전동의가 필요하며, 환자의 회복이 불가능하다는 데 동의해야 하는 3명의 의사가 참석해야 했다.이 법안을 전면 부결시키자는 동의안이 부결됐지만 이 법안은 [37]: 796 [44]: 618–619 79대 23으로 통과되지 못했다.

오하이오 주의 안락사 제안과 함께, 1906년 로스 그레고리 의원은 아이오와 주의회에 안락사를 허용하는 제안을 제출했다.하지만, 아이오와 법은 오하이오 주에서 제공된 것보다 범위가 더 넓었다.그것은 그들이 제정신을 차리고 인위적으로 죽음을 재촉하고 싶은 욕구를 표현한다면 치명적이고 극심한 고통을 야기할 수 있는 질병으로 고통받는 적어도 10세의 사람의 죽음을 허용했다.또한, 그것은 유아가 충분히 기형적인 경우 안락사를 할 수 있도록 허용했고, 보호자들이 그들의 피후견인을 대신하여 안락사를 요청할 수 있도록 허용했다.제안된 법률은 또한 안락사를 요구받았을 때 시행을 거부한 의사들에게 6개월의 징역과 200달러에서 1,000달러의 벌금을 부과했다.그 제안은 [44]: 619–621 논란의 여지가 있는 것으로 판명되었다.그것은 상당한 논쟁을 불러일으켰고 공중 보건 위원회에 [44]: 623 넘겨진 후 심의에서 철회되어 통과되지 못했다.

1906년 이후 안락사 논쟁은 강도가 낮아져 주기적으로 다시 불거졌지만 1930년대 영국에서 다시 [37]: 796 같은 수준의 논쟁으로 되돌아가지 못했다.

안락사 반대론자인 이안 다우비긴은 미국 안락사 협회의 초기 회원 가입이 그 당시에 얼마나 많은 안락사가 인식되었는지를 반영하고 있으며, 종종 안락사를 개인의 [42]권리에 관한 문제라기보다는 우생학적 문제로 보고 있다고 주장한다.다우비긴은 모든 우생학자들이 "우생학적 이유만으로" ESA에 가입한 것은 아니라고 주장하지만, 그는 우생학과 안락사 [42]운동 사이에 분명한 이념적 연관성이 있다고 가정한다.

1930년대 영국

자발적 안락사 합법화 협회는 1935년 찰스 킬릭 밀러드에 의해 설립되었습니다.그 운동은 영국에서 안락사의 합법화를 위한 캠페인을 벌였다.

1936년 1월, 조지 5세는 죽음을 재촉하기 위해 치명적인 양의 모르핀과 코카인을 투여받았다.그 당시 그는 심장 호흡 부전을 앓고 있었고, 그의 생을 마감하기로 한 결정은 그의 주치의[45]도슨 에 의해 내려졌다.비록 이 사건은 50년 이상 비밀에 부쳐졌지만, 조지 5세의 죽음은 안락사를 [46]합법화하기 위한 상원에서 발의된 법안과 동시에 일어났다.

나치 안락사 프로그램

18,000명 이상이 사망한 하르트하임 안락사 센터.

1939년 7월 24일 나치 독일에서 중증 장애아를 살해한 사건은 BBC의 "나치 타임라인 아래 유전자 살상"에서 최초의 "국가 후원 안락사"[47]로 묘사되었다.살인에 동의한 당사자들은 히틀러의 사무실, 부모, 그리고 심각하고 선천적인 [47]질병들의 과학적 등록을 위한 제국 위원회를 포함했다.텔레그래프는 게르하르트 크레치마르(Gerhard Kretschmar)라는 이름의 장님으로 태어나 팔다리를 잃고 경련이 일어나며 '바보'라고 알려진 이 장애아를 살해한 것은 "심신장애인을 거의 30만 명으로 이끈 나치 비밀 명령의 근거"[48]를 제공했다고 지적했다.크레치마르의 살해는 부모의 동의를 얻었지만 이후 살해된 50008000명의 아이들 대부분은 [47][48]부모로부터 강제로 빼앗겼다.

대량 살인의 "안락사 캠페인"은 1940년 1월 14일 "장애인"들이 가스 밴과 킬링 센터와 함께 살해되면서 탄력을 받았고, 결국 7만 [49]명의 성인 독일인들이 사망했다.나치 의사회의 저자이자 T4 프로그램의 주요 권위자인 로버트 제이 리프튼 교수는 이 프로그램을 진정한 안락사로 간주하는 것과 비교한다.그는 나치 버전의 "안락사"가 1895년 죽음의 권리(Das Recht auf den Tod)를 출판한 아돌프 요스트의 작품에 바탕을 두고 있다고 설명한다.Lifton은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

Jost는 개인의 죽음에 대한 통제는 궁극적으로 사회적 유기체인 국가에 속해야 한다고 주장했다.이 개념은 궁극적인 인간의 주장으로서 개인의 '죽을 권리'나 '죽을 권리' 또는 '자기 자신의 죽음에 대한 권리'를 강조하는 영미 안락사 개념과 정면으로 배치된다.반면 조스트는 주정부의 살인권을 지적하고 있었다.결국 그 논쟁은 생물학적인 것이었다: '죽을 권리는 삶의 적합성에 대한 열쇠이다.'국가는 사회적 유기체를 건강하게 [50]살리기 위해 죽음을 소유해야 합니다. 반드시 죽여야 한다.

현대 용어에서 Action T4의 맥락에서 "안락사"의 사용은 "장애, 종교적 신념, 불일치하는 개인의 가치"[51]를 이유로 사람들이 살해된 대량학살 프로그램을 위장하기 위한 완곡한 표현으로 보인다.전후 불거진 안락사에 대한 논의와 비교하면 나치 프로그램은 현대판 안락사의 용어와 비슷한 용어로 표현됐을지 모르지만, "숙고"는 없었고 환자들이 반드시 [51]불치병에 걸린 것은 아니다.이러한 차이에도 불구하고 역사학자이자 안락사 반대자인 이안 다우비긴은 "미국 안락사 운동과 마찬가지로 나치 안락사의 기원은 제3제국보다 앞서 있으며 우생학과 사회 다윈주의의 역사와 전통적인 도덕성과 [42]: 65 윤리의 신빙성을 떨어뜨리려는 노력과 함께 얽혀 있다"고 쓰고 있다.

1949년 뉴욕주 안락사와 가톨릭의 반대를 위한 반대

1949년 1월 6일, 미국 안락사협회는 뉴욕주 입법부에 안락사를 합법화하기 위한 탄원서를 제출했고, 이 탄원서는 지금까지 이 입장을 취한 종교 지도자들 중 가장 큰 단체인 379명의 선도적인 개신교와 유대인 목사들에 의해 서명되었다.1947년 뉴욕 입법부에 약 1,000명의 뉴욕 의사들에 의해 서명된 유사한 탄원서가 발송되었다.로마 가톨릭 종교 지도자들은 이러한 법안이 "자살협정을 합법화"하고 "신의 다섯 번째 계명인 "죽이지 말라"[52]를 합리화 할 것"이라고 이 청원서를 비판했다.맥코믹은 말했다

안락사 협회의 궁극적인 목적은 국가가 최고이며, 만약 그의 삶의 지속이 국가에 부담이나 방해가 된다면 개인은 살 권리가 없다는 전체주의 원칙에 기초하고 있다.나치는 이 원칙을 따랐고 강제 안락사는 최근 전쟁 동안 그들의 프로그램의 일부로 실행되었다.뉴욕주의 우리 미국 시민들은 스스로에게 이 질문을 던져야 한다: "우리가 히틀러의 일을 끝낼 것인가?"[52]

이 탄원서는 미국 안락사 협회와 가톨릭 교회 사이의 긴장을 피임, 우생학, 인구 통제와 같은 문제에 관해 일반적으로 반 가톨릭 정서의 풍토에 기여하게 했다.그러나 이 청원은 어떠한 법적 [42]변화도 가져오지 않았다.

토론.

역사적으로, 안락사 논쟁은 많은 주요 관심사에 초점을 맞추는 경향이 있었다.안락사 반대론자인 이즈키엘 이매뉴얼에 따르면, 안락사 찬성론자들은 네 가지 주요 주장을 제시했습니다: a) 사람들은 자기 결정권을 가지고 있고, 따라서 그들 자신의 운명을 선택할 수 있어야 한다는 것; b) 죽도록 대상자를 돕는 것이 그들이 계속 고통 받는 것을 요구하는 것보다 더 나은 선택일 수 있습니다; c) 수동적인 것의 구별종종 허용되는 안락사와 실질적이지 않은 적극적 안락사(또는 이중 효과의 기본 원칙이 불합리하거나 건전하지 않음) 그리고 d) 안락사를 허용하는 것이 반드시 받아들일 수 없는 결과를 초래하지는 않을 것이다.안락사 찬성론자들은 종종 안락사가 합법화된 네덜란드와 벨기에 같은 나라들과 오리건 같은 주들을 가리키며 안락사가 대부분 문제가 되지 않는다고 주장한다.

비슷하게, 이매뉴얼은 안락사 반대론자들이 제시한 네 가지 주요 주장이 있다고 주장한다: a) 모든 죽음이 고통스럽지는 않다; b) 효과적인 통증 완화와 결합된 능동적 치료의 중단과 같은 대안이 가능하다; c) 능동적 안락사와 수동적 안락사의 구별은 도덕적으로 중요하다; 그리고 d) 합법화 e.안락사는 사회를 미끄러운 [53]비탈길에 놓이게 할 것이고, 이는 용납할 수 없는 [37]: 797–8 결과를 초래할 것이다.사실, 2013년 오리건 주에서는 고통이 사람들이 안락사를 추구한 5대 이유 중 하나가 아니었다.가장 큰 이유는 품위 상실과 남에게 [54]부담을 주는 것에 대한 두려움이었다.

2013년 미국에서는 전국적으로 47%가 의사의 도움을 받아 자살하는 것을 지지했다.여기에는 라틴계 32%, 아프리카계 미국인 29%, 그리고 [54]장애를 가진 사람은 거의 없었습니다.

2015년 영국에서 실시된 Populus 여론조사에 따르면 안락사에 대한 대중의 지지가 넓다.82%의 사람들이 사망보조법 도입을 지지했으며,[55] 그중에는 86%의 장애인이 포함되어 있습니다.

그 질문에 대한 대안적 접근은 죽어가는 사람들과 말기 아픈 사람들을 위한 완화의 치료를 촉진하는 호스피스 운동에서 볼 수 있다.이것은 환자의 정신적 관리가 신체적 관리와 함께 순위를 매기는 전체적인 분위기에서 통증 완화 약물의 사용을 선도해 왔다.죽음을 서두르지도 미룰 생각도 없다.[56]

한 가지 우려되는 점은 안락사가 효도 [57]책임을 훼손할 수 있다는 것이다.일부 국가에서는 빈곤한 부모의 성인 자녀들이 효도법에 따라 지급을 지원할 수 있는 법적 권리가 있다.미국[58] [59]50개국 중 30곳은[61] 물론 프랑스, 독일,[60] 싱가포르, 대만도 효도법을 가지고 있다.

법적 상태

전 세계 안락사의 현황:
소극적 안락사 합법화(치료거부/생명유지장치 철회)
능동적 안락사는 불법이며, 수동적 안락사는 법제화 또는 규제되지 않음
모든 형태의 안락사는 불법이다.

웨스트의 미국법 백과사전에는 "상업살해" 또는 안락사는 일반적으로 형사살인으로 간주되며 일반적으로 [62][63]환자의 요청에 의해 저질러진 살인과 동의어로 사용된다.

"살해"라는 용어의 사법적 의미에는 심지어 다루기 [64][63][65]힘든 고통을 완화하기 위해서라도 삶을 끝내겠다는 명확한 의도로 행해진 모든 개입이 포함됩니다.모든 살인이 [66]불법인 것은 아니다.형사처벌을 받지 않는 두 가지 살인명칭은 정당하고 용서할 [66]수 있는 살인이다.대부분의 나라에서 이것은 안락사의 상태가 아니다."안락사"라는 용어는 일반적으로 활동적인 다양성에 국한된다; 워싱턴 대학 웹사이트는 "안락사는 일반적으로 의사가 환자의 생명을 끝내기 위해 치사 주사를 놓음으로써 직접적으로 행동한다는 것을 의미한다"[67]고 말한다.따라서 의사의 도움을 받은 자살은 미국 오리건 주에 의해 안락사로 분류되지 않으며, 오리건 존엄사법에 따라 합법적이며, 그 이름에도 불구하고 법적으로 자살로 분류되지 않는다.[68]의사 보조 자살과는 달리, 환자의 동의(자발적)가 있는 생명을 유지하는 치료를 보류하거나 철회하는 것은, 적어도 미국에서는 거의 만장일치로 [69]합법으로 간주되고 있다.고통을 완화하기 위해 진통제를 사용하는 것은 비록 죽음을 앞당기더라도 몇몇 법원 [67]판결에서 합법적으로 받아들여져 왔다.

전 세계 일부 정부는 자발적인 안락사를 합법화했지만, 가장 일반적으로는 여전히 형사적 살인으로 간주되고 있다.안락사가 합법화된 네덜란드와 벨기에에서는 가해자(의사)가 일정한 법적 [70][71][72][73]조건을 충족하면 기소되지 않고 처벌되지 않지만 여전히 살인행위로 남아 있다.

역사적인 판결로 인도 대법원은 수동적 안락사를 합법화했다.최고 법원은 인도 헌법이 자유, 존엄, 자율성, 사생활을 중시한다고 판결했다.디팍 미스라 대법원장이 이끄는 재판부가 만장일치로 [74]판결을 내렸다.

의료 전문가의 정서

미국에서 10,000명 이상의 의사를 대상으로 한 2010년 조사에 따르면 의사 중 16.3%가 아직 시기상조라고 믿더라도 가족이 요구했기 때문에 연명 치료를 중단할 것을 고려하고 있는 것으로 나타났다.약 54.5%가 그렇지 않으며, 나머지 29.2%는 "상황에 따라 다르다"[75]고 응답했다.이 연구는 또한 의사들의 45.8%가 일부 경우에 의사의 도움을 받는 자살이 허용되어야 한다는 것에 동의한다는 것을 발견했다; 40.7%는 그렇지 않았고, 나머지 13.5%는 자살이 [75]의존한다고 느꼈다.

영국에서는 조력 사망 캠페인 그룹인 '존엄 인 다잉'이 일반 의사 54%가 조력 [76]사망에 관한 법률 개정을 지지하거나 중립적인 연구를 인용하고 있습니다.마찬가지로, 영국 의학 저널에 보고된 2017년 Doctors.net.uk 여론조사에 따르면 의사 55%는 정의된 상황에서 조력 사망이 [77]영국에서 합법화되어야 한다고 생각한다.

의료 전문가들 사이에서 한 가지 우려는 그들이 개인적으로 그것이 잘못되었다고 생각하는 상황에서 안락사에 참여하도록 요청받을 가능성이다.1996년 성인 중환자실 간호사 852명을 대상으로 한 연구에서 19%가 안락사에 참여했음을 인정했다.그것을 인정한 사람들 중 30%는 안락사가 [78]비윤리적이라고 믿었다.

종교적 견해

기독교

대략적으로

로마 가톨릭 교회는 안락사와 자살 방조는 도덕적으로 잘못된 것이라고 비난한다.그것은 "의도적인 안락사는 그 형태나 동기가 무엇이든 간에 살인이다.그것은 인간의 존엄성과 그의 창조주께서 살아계신 하나님에 대한 존중에 심각하게 반하는 것이다.이 때문에 교회 [79]내에서는 이 관행이 받아들여지지 않는다.미국 정교회는 다른 동방 정교회와 함께 안락사를 반대한다. "안락사는 인간의 삶을 의도적으로 중단시키는 것이며,[80] 따라서 살인으로 비난받아야 한다."

미국의 많은 비 카톨릭 교회들은 안락사에 반대하는 입장을 취하고 있다.개신교 종파 중 성공회는 1991년 안락사에 반대하는 결의안을 통과시켰고 자살을 방조했다.이 결의안은 불치병으로 [80]인한 고통을 덜어주기 위해 인간의 목숨을 끊는 것은 도덕적으로 옳지 않으며 용납할 수 없다.안락사에 반대하는 개신교와 다른 비가톨릭 교회들은 다음과 같다.

부분적으로 찬성하다

영국 교회는 어떤 상황에서는 소극적인 안락사를 받아들이지만, 적극적인 안락사에 강하게 반대하며,[90] 최근 안락사를 합법화하려는 시도에 반대해 왔다.캐나다 연합교회는 일부 상황에서 수동적 안락사를 허용하지만, 일반적으로 적극적 안락사에 반대하며,[91] 현재 캐나다에서 적극적 안락사가 부분적으로 합법화되었기 때문에 점점 더 받아들여지고 있다.

이슬람

안락사는 이슬람 신학에서 복잡한 문제이지만, 일반적으로 이슬람 율법과 성경반하는 것으로 여겨진다.코란과 하디스에 대한 해석 중 조기 종말은 자살에 의한 것이든 자살에 의한 것이든 범죄다.치료 중단에 대한 다양한 입장은 혼합되어 있으며, 특히 환자가 고통을 겪고 있는 경우, 직접적인 삶의 종료와는 다른 행동 클래스로 간주됩니다.자살과 안락사는 거의 모든 무슬림 국가에서 [92]범죄이다.

유대교

유대교 신학, 윤리학, 일반의견(특히 이스라엘과 미국)에서는 안락사에 대한 많은 논쟁이 있다.수동적 안락사는 이스라엘 최고법원에 의해 특정 조건 하에서 합법으로 선언되었고 어느 정도 수용되었다.적극적인 안락사는 여전히 불법이지만, 법적, 윤리적, 신학적,[93] 영적 관점을 통한 명확한 합의 없이 활발하게 논의되고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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추가 정보

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