기독교와 유대교의 분열

Split of Christianity and Judaism
1420년경 로버트 캠핀의 "처녀의 결혼"은 예루살렘의 로마네스크 사원을 기반으로 지어진 고딕 양식의 교회의 미완성된 입구에서 마리아와 요셉의 결혼을 묘사함으로써 유대교에 대한 기독교의 상징적인 기초를 보여줍니다.[1]
에 관한 시리즈의 일부
유대 기독교
"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
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역경
글
신약성경
유대교-기독교 복음서
다른.
문제들

기독교는 두 번째 성전 유대교 안에서 운동으로 시작되었지만, 기독교 시대 초기 몇 세기 동안 두 종교는 점차 갈라졌고, 4세기에 이르러 기독교 운동은 유대인과 구별되는 것으로 인식했습니다.[2] 역사학자들은 기독교가 유대교와 별개로 분리된 종교로 등장한 연대에 대해 계속 논의하고 있습니다.[3] 필립 에스. 알렉산더는 기독교와 유대교가 언제 헤어지고 각자의 길을 갔는지에 대한 질문을 "매우 주의 깊게 접근해야 할 기만적인 단순한 질문 중 하나"라고 묘사합니다.[4] 역사학자 샤예 J.D.에 의하면. 코헨은 "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정이었다"며 교회가 "점점 더 이방인이 되고, 점점 더 유대인이 적다"고 말했습니다.[5] 반대로 예루살렘 공의회와 제1차 니케아 공의회를 포함한 다양한 역사적 사건들이 분리의 결정적 지점으로 제안되었습니다.

분열의 역사학은 여러 가지 요인들로 인해 복잡하지만, 초기 기독교와 초기 랍비 유대교(오늘날보다 기독교 시대 초기 몇 세기 동안에는 훨씬 덜 정통적이고 신학적으로 동질적이었다) 내의 다양하고 혼합된 종교적 사고와 실천의 범위와 유대교, 유대 기독교 간의 공존과 상호작용을 포함합니다. 그리고 초기 기독교가 시작된 수세기에 걸친 이방인 기독교.[6] 일부 학자들은 서기 2세기 중후반부터 4세기까지 유대-기독교와 랍비 운동 사이에 지속적인 상호작용이 있었다는 증거를 발견했습니다.[7][8] 역사학자들은 예수에 대한 믿음의 첫 세기를 종교적인 창조성과 "혼돈"으로 특징 짓는 것으로 묘사했습니다.[9][10]

두 종교는 "순수법"의 지위, 유대-기독교 메시아 신앙의 유효성, 그리고 더 중요한 것은 기독교인들 사이에서 코이네 그리스어와 라틴어를 신성한 언어로 사용하는 것과 같은 주요 문제에 대해 점점 더 의견이 엇갈리면서 결국 각각의 규범과 교리를 확립하고 구별했습니다. 성서의 히브리어를 대체합니다.[11]

배경 및 이력

유대교의 기원

주요 기사: 유대교의 기원

헬레니즘 유대교

주요 기사: 헬레니즘 유대교

제2사절기

주요 기사: 제2사절기

예수

본문: 예수님
참고 항목: 신약성경의 역사적 배경

유대 기독교

주요 기사: 유대인 기독교인

대부분의 역사학자들은 예수나 그의 추종자들이 유대인과 이방인을 모두 끌어들인 새로운 유대인 종파를 세웠다고 동의합니다. 신약학자 Bart D에 의하면. 서기 1세기에 많은 초기 기독교인들이 존재했고, 그들은 원시 정교회를 포함한 다양한 기독교 전통과 교파를 발전시켰습니다.[12] 신학자 James D에 따르면. G. Dunn, 초기 기독교의 유형은 네 가지로 구분할 수 있습니다. 유대 기독교, 헬레니즘 기독교, 종말론적 기독교, 초기 가톨릭.[13]

예수의 첫 번째 추종자들은 본질적으로 모두 인종적으로 유대인이거나 유대인인인 전도사들이었습니다. 예수님은 유대인이었고, 유대인들에게 설교했으며, 그들로부터 그의 첫 번째 추종자를 불렀습니다. 맥그래스에 따르면, 충실한 종교적 유대인으로서 유대인 기독교인들은 "예수가 메시아라는 하나의 믿음을 추가하여, 그들의 움직임을 현대 유대교의 모든 측면을 확인하는 것으로 간주했습니다."

역사학

비유

초기 기독교의 역사가들은 유대교로부터 기독교의 출현을 설명하고 설명하기 위해 은유를 창조하는 "발명"을 해왔습니다.[2] 필립 에스. 알렉산더는 기독교가 유대교와 차별화되는 과정과 비교하기 위해 벤 다이어그램을 제시했는데, 두 종교는 서로 겹치는 두 개의 원으로 시작하여 완전히 분리될 때까지 점차 분리되었습니다. 다니엘 보야린(Daniel Boyarin)은 알렉산더의 벤 다이어그램 이미지가 기독교 역사적 구별의 지배적인 "방식의 분리" 개념을 복잡하게 만들었다고 칭찬하지만, 은유는 여전히 "기독교 출현의 역사적 서술을 재구성하는 것"에 너무 단순하다고 간주합니다.[14] 제임스 던이 제안한 여러 비유 중 섬유의 은유는 1세기 유대교를 직물로, 초기 기독교를 섬유 중 하나로 묘사한 것입니다. Dunn과 Daniel Boyarin은 모두 물 비유를 사용했습니다: Dunn은 랍비 유대교와 초기 기독교를 결국 고대 유대교의 흐름으로부터 분리된 수로를 조각한 두 개의 흐름으로 묘사했고, Boyarin은 초기 기독교를 하나의 원천으로부터 흘러나온 많은 1세기 유대교 운동들 중 하나로 묘사했습니다. 연못 표면의 [2]잔물결처럼

가족과 친족의 은유는 유대교와 기독교의 관계에 대한 19세기와 20세기의 학문적 논의를 "지배"했으며, 현대 학문에서 여전히 사용되고 있습니다.[2] 19세기에는 특히 어머니와 자녀의 비유가 흔했는데, 기독교는 유대교에서 태어나고 자란 아이였습니다. 아델 라인하츠(Adele Reinhartz)는 이 공식이 유대교가 하나의 독립체였다는 것을 의미한다고 비판합니다. 사실 유대교는 "끊임없이 변화하는 집단"이었습니다.[2] Alan Segal은 모녀의 비유보다 더 정확한 형제 비유를 제안했습니다. 시걸의 비유는 두 종교를 성경의 쌍둥이 야곱과 에사우에 비유하여 그들의 "어머니"인 두 번째 성전 유대교를 인정합니다. 다니엘 보야린(Daniel Boyarin)은 최소 3세기 동안 두 "새로운" 종교를 "하나의 복잡한 종교 가족의 일부, 자궁 속의 쌍둥이, 정체성과 우선순위를 위해 서로 경쟁하지만 동일한 영적 음식을 서로 공유하는 것"으로 이해할 것을 제안했습니다.[14] 나중에 보야린은 1세기 유대교와 기독교의 분리를 유기적이고 확실한 실체로 잘못 암시하기 때문에 친족 비유를 완전히 버려야 한다고 제안했습니다.[14] 그는 마지막으로 "역사와 종교 발전의 공유되고 교차하는 선의 모델"을 제안하면서 고대 후기 유대교와 기독교를 각각 마르키온 사람과 그리스도를 따르지 않는 유대인이 연속체의 두 점으로 묘사했습니다.[14]

이별의 길

길의 분리라는 용어는 기독교와 유대교의 구분이 "다시는 교차하거나 수렴하지 않기 위해" 두 종교가 두 갈래 길처럼 분리된 경로로 나타나는 역사적 개념을 의미합니다.[15] 대부분의 비유는 기독교와 유대교를 동등하게 중요한 두 길로 간주하지만, 일부는 유대교를 기독교가 갈라선 주요 "고속도로"로 묘사하기 위해 사용합니다. 이 비유는 또한 인간 관계에서 두 당사자가 더 이상 서로의 의견을 일치시키지 않고 "각자의 길을 가기로" 결정하는 것처럼 대인 관계의 "이별"을 의미할 수도 있습니다.[2]

리드와 베커는 유대와 기독교 역사의 "마스터 서사"를 설명하는데, 이 서사는 매우 다양한 것으로 특징지어지는 1세기 유대교를 그리스도를 믿는 유대인과 믿지 않는 유대인 간의 교환으로 설명합니다. 그것은 두 번째 성전이 파괴되고 나중에 로마 통치에 반대하는 유대인들의 바르 코크바 반란이 일어나면서 근본적으로 바뀌었고, 그 후 기독교와 유대교는 "분명히 그들의 차이를 제도화"했습니다. 주설화는 이 시기를 교회가 구약성경으로 들고 있던 유대교 경전에 한정하여 기독교에 대한 유대교의 영향력을 행사한 시점으로 인식하고 있습니다.[16]

기독교와 유대교의 역사적 구분을 주제로 현대 학문에서 가장 많이 사용되는 은유는 길의 분리이며, 그 개념은 학자들로부터 많은 논쟁과 비판, 은유적 적응을 받았습니다.[2] 주디스 리유(Judith Lieu)는 이별의 비유에 대해 "전문가 추적자, 즉 밀렵꾼만이 해독할 수 있는 진흙길의 교차"를 주장한 반면, 다니엘 보야린(Daniel Boyarin)은 랍비 유대교와 기독교 사이의 분열이나 분열이 아닌 여행할 수 있는 연속체를 설명합니다.[2] '결코 헤어지지 않는 길들', '자주 헤어지는 길들', '결코 헤어지는 길들' 등의 제목으로 이별의 개념에 관한 학술적 저작물이 출판되었습니다.[15][17][18]

접수처

아네트 리드와 아담 베커는 이별 모델을 이끄는 두 가지 기본 가정을 발견합니다: "유대주의와 기독교는 서로 상대적으로 고립되어 발전했다"와 "2세기 이후 유대인과 기독교인 사이의 상호작용은 거의 전적으로 제한적이었습니다." 정치적 갈등과 상호 오해를 야기합니다." 그러나 리드와 베커는 유대인과 기독교인이 서로의 신학과 종교에 반응한 신학적 문헌을 인용하면서 유대인과 기독교 공동체 사이의 상호작용에 대한 문학적, 고고학적 기록을 묘사하고 있습니다.[15] 샤예 J.D. 이별 이야기를 지지하는 코헨은 역으로 "'길의 이별'이라는 개념은 유대인과 기독교인이 서로 말을 하지 않고, 서로 다투고, 서로 영향을 미치는 것을 최소한으로 암시하지 않는다"고 주장합니다." 그리고 랍비 학문에서 기독교에 대한 반응은 그러한 이별을 증명하지도 반증하지도 않으며, 유대인과 기독교인이 이별 후에도 서로 이야기를 계속했다는 것을 증명할 뿐입니다.[19]

필립스. 알렉산더(Alexander)는 기독교와 유대교 학자들이 갈라짐을 지지하고 전파하는 동기를 설명합니다. "1세기에 유대교의 규범을 세우려는 시도는 기독교의 경우, 기독교가 유대교를 초월하거나 변형시켰다는 것을 증명하려는 열망을 거의 숨기지 않습니다. 유대인의 경우 기독교가 진정한 길에서 벗어난 유대교의 외계인 형태임을 시사하려는 욕구가 있습니다."[20]

원인들

신학적

사회의

샤예 J.D. 코헨은 유대인과 그리스도교 신자들 사이의 신학적 논쟁이 두 집단의 사회적 분리에 기여했지만, 논쟁 자체는 분리와 직접적인 관련이 없으며, 대신 기독교인과 유대인의 분리는 사회적 분리의 과정이었다고 주장합니다.[19]

제안 분리점

예수님의 삶과 사역

본문: 예수님의 삶

예루살렘 공의회

주요 기사: 예루살렘 공의회

제2성전의 파괴

주요 기사: 제2성전의 파괴

잠니아 공의회

주요 기사: 잠니아 공의회

바르 코흐바 반란

주요 기사: 바르 코흐바 반란

별도의 경전 개발

주요 기사: 신약성경의 발전과 히브리어 성경의 발전

밀라노 칙령

주요 기사: 밀라노 칙령

에큐메니컬 카운슬

주요 기사: 제1차 니케아 공의회와 에큐메니컬 공의회

종교적 해석

참고 항목

메모들

  1. ^ "Parsing "The Parting" Painting: The Marriage of the Virgin". The BAS Library. Archived from the original on 2024-02-12. Retrieved 2024-02-12.
  2. ^ a b c d e f g h Reinhartz, Adele (2020-12-31), Greenspahn, Frederick E.; Greenspahn, Frederick E. (eds.), "5. How Christianity Parted from Judaism", Early Judaism, New York University Press, pp. 97–120, doi:10.18574/nyu/9781479896950.003.0006, ISBN 978-1-4798-2570-7, retrieved 2024-02-12
  3. ^ Wylen, Stephen M. (1996). The Jews in the Time of Jesus: An Introduction. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3610-0.
  4. ^ 알렉산더, 필립 S. "랍비니즘 유대교의 관점에서 본 길들의 이별" 제임스 D. G. 던, 에드. 유대인과 기독교인: 길의 이별, 더럼-튀빙겐 초기 기독교와 유대교에 관한 연구 심포지엄 1992(제2회: 1999: Wm. B. Eerdmans). 1992년판 p1.
  5. ^ 코헨 1987, p. 228 "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아닌 과정이었습니다. 이 과정에서 본질적인 부분은 교회가 점점 더 이방인이 되고, 점점 더 유대인이 적어지는 것이었지만, 유대인과 기독교인이 함께 사는 각 지역 공동체에서 분리는 다른 방식으로 나타났습니다. 어떤 곳에서는 유대인들이 기독교인들을 추방했고, 다른 곳에서는 기독교인들이 스스로 합의를 탈퇴했습니다." 없음:(
  6. ^ 필리프 보비숑L'enignment juif, pa ïen, hérétique et chrétiien dans l'œ uvre de Justin Mathrior", Revue de Etudes Augustiniennes 45/2 (1999), pp. 233-259 온라인 아카이브 2021-04-26 at the Wayback Machine
  7. ^ 예를 들어 다음을 참조하십시오. 릴리 C. 브엉, 야고보의 프로테방겔리움 속의 성과 순결, 위센샤프틀리체 운터수충겐줌 노이엔서약 2.358(튀빙겐: 모어 시벡(Mohr Siebeck, 2013), 210-213; 조나단 부르겔(Jonathan Bourgel), "'진실의 말씀'의 보유자들: 의사-클레멘타인 인식의 바리새인 1.27–71", 초기 기독교 연구 저널 25.2 (2017) 171–200.
  8. ^ Bobichon, Philippe (2002). "Autorités religieuses juives et « sectes » juives dans l'oeuvre de Justin Martyr". Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques. 48 (1): 3. ISSN 1768-9260.
  9. ^ Brown, Raymond E (1983). "Not Jewish Christianity and Gentile Christianity but Types of Jewish/Gentile Christianity". Catholic Biblical Quarterly (45): 74–79.
  10. ^ Bibliowicz, Abel M. (2019). Jewish-Christian Relations - The First Centuries (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. p. ????. ISBN 978-1513616483. Archived from the original on 2021-11-16. Retrieved 2020-06-19.
  11. ^ 다니엘 보야린. "하나님을 위한 죽음: 순교와 기독교와 유대교의 창조" 스탠포드 대학 출판부, 1999, p. 15.
  12. ^ Ehrman 2005. CITEREFEhrman (
  13. ^ Dunn 2006, p. 253-255. CITEREF (
  14. ^ a b c d 다니엘 보야린, '하나님을 위한 죽음: 순교와 기독교와 유대교의 만들기', 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부, 1999
  15. ^ a b c Becker, Adam H.; Reed, Annette Yoshiko (2003). The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-147966-3.
  16. ^ Becker, Adam H.; Reed, Annette Yoshiko (2003). The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-147966-3.
  17. ^ Cohen, Shaye J. D. (2017-09-22), "The Ways That Parted: Jews, Christians, and Jewish-Christians, ca. 100–150 ce", Jews and Christians in the First and Second Centuries: The Interbellum 70‒132 CE, Brill, pp. 307–339, ISBN 978-90-04-35297-1, retrieved 2024-02-12
  18. ^ The Ways That Often Parted: Essays in Honor of Joel Marcus. Society of Biblical Literature. 2018. ISBN 978-0-88414-315-4.
  19. ^ a b Cohen, Shaye J. D. (2017-09-22), "The Ways That Parted: Jews, Christians, and Jewish-Christians, ca. 100–150 ce", Jews and Christians in the First and Second Centuries: The Interbellum 70‒132 CE, Brill, pp. 307–339, doi:10.1163/9789004352971_017, ISBN 978-90-04-35297-1, retrieved 2024-02-12
  20. ^ Boyarin, Daniel (1999-11-01). Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford University Press. doi:10.1515/9780804764292. ISBN 978-0-8047-6429-2.