정하 결합
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하이포스타틱 유니언(hypostic union)은 기독교 신학에서 주류 기독교학에서 사용되는 기술 용어로서, 하나의 하이포스타시스(hypostasis) 또는 개인의 [1]존재에서 그리스도의 인간성과 신성의 결합을 묘사하기 위해 사용된다.
하이포스타틱 연합에 대한 가장 기본적인 설명은 예수 그리스도가 완전한 신이자 완전한 인간이라는 것이다.그는 동시에 두 가지 완전하고 뚜렷한 성질을 가진 완벽한 신성과 완벽한 인간이다.
아타나시안 신조는 이 교리를 인식하고 그 중요성을 확인하며, "그는 아버지의 본질에서 나온 신이고, 시간 전에 태어난 그의 어머니의 본질에서 나온 인간이다; 그는 완전히 인간이고, 이성적인 영혼과 인간의 육체를 가지고 있다; 아버지보다 신성에 관해 아버지보다 덜하다"고 말했다.s는 인간성에 관한 것입니다.비록 그는 신이고 인간이지만, 그리스도는 두 사람이 아니라 한 사람이다.그러나 그는 신성이 육체로 변하는 것이 아니라 신이 인간성을 스스로 가져가는 것에 의해서이다.그는 확실히 그의 본질에 의한 것이 아니라 그의 사람의 단합에 의한 것이다.한 인간이 이성적인 영혼이자 육신인 것처럼, 한 그리스도는 하나님이자 인간이다.
하이포스타시스
그리스어로 하이포스타시스(hypostasis)라는 용어는 4세기 후반과 5세기의 기독교학적 논쟁 이전에 기술적인 용어로 사용되었다.기독교 이전 시대에 그리스 철학은 이 [4][5]단어를 사용했다.신약성서에서 하이포스타시스라는 용어의 일부 발생은 그 [6]용어의 기술적 이해를 예시한다.그것은 문자 그대로 "진정성"으로 번역될 수 있지만, 이것은 약간의 [7]혼란의 원인이 되어왔다. 따라서 새로운 미국 표준 성경은 그것을 "진정성"으로 번역한다.하이포스타시스는 플라토닉 이상과 같은 추상적인 범주와 대조적으로 실제적이고 구체적인 존재를 의미합니다.
키에르케고르의 철학 파편에서 그리스도의 이중 본성은 역설, 즉 궁극의 역설로 탐구된다. 왜냐하면 완벽하게 선하고, 현명하고, 완벽하게 강력한 존재로 이해되는 신은 죄에 대한 기독교의 이해에서 완전히 인간이 되었기 때문이다: 죄, 선하고, 지식과 이해에 한계가 있다.[8]키르케고르는 이 역설은 신의 이해와 이성을 향한 믿음의 도약에 의해서만 해결될 수 있다고 믿었다.
이 결합의 정확한 성질은 유한한 인간의 이해를 거스르기 위해 유지되기 때문에, 하이포스타틱 결합은 "신비한 결합"이라는 대체 용어로도 언급된다.
역사를 통해서
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라오디케아의 아폴로나리스는 [9]육신을 이해하기 위해 하이포스타시스라는 용어를 처음으로 사용했다.아폴로나리스는 그리스도에서 신과 인간의 결합은 하나의 본질이며 하나의 본질, 즉 하나의 하이포스타시스를 가지고 있다고 묘사했다.
에페소스 공의회
5세기에, 알렉산드리아의 키릴과 네스토리우스 사이에 분쟁이 일어났는데, 네스토리우스는 테오토코스라는 용어가 예수의 어머니인 마리아를 묘사하는데 사용될 수 없다고 주장했다.네스토리우스는 그리스도에서 신성과 인간성의 두 가지 다른 물질 또는 하이포스테이스를 주장했다.그는 신성한 본성이 독창적이지 않기 때문에 신성은 인간으로부터 탄생할 수 없다고 주장했다.431년 에페소스의 평의회는 키릴 본인과 에페소 주교 멤논의 지도 아래 네스토리우스를 신 입양주의자라고 불렀는데, 이는 예수가 천성이 아닌 은총으로만 신성하고 신의 아들이라는 것을 암시하고 그를 이단자로 몰아냈다.키릴은 네스토리우스에게 보낸 편지에서 그리스도의 신성한 본성과 인간의 본성이 하나라는 것을 언급하기 위해 "우리는 '육체가 만들어졌다는 것'이 무엇을 의미하는지 명심하면서 이 말과 가르침을 따라야 한다…"라고 말했다.우리는 이 말이 이성적인 영혼에 의해 자극된 정력적인 육체를 자신에게 결합함으로써 설명할 수 없을 정도로 이해할 수 없이 인간이 되었다고 말한다."시릴은 또한 "하나님의 말씀이 [10]육체를 만들었다"는 뜻의 μα δα δα δα δα δα μμ δα δα δα δμ δα δα δα δα δα μ δα δα δα μ δα δα δα μ δα"에 대해 강조했다.
칼케돈 평의회
아폴로리나리즘의 단물리학 이단에 맞서 싸우는 저명한 안티오케인 신학자 테오도르는 그리스도 안에 인간과 신의 두 가지 본성(신체)과 두 개의 대응하는 하이포스테이스(주체, "본성"의 의미에서는 [11]존재하지만 "사람"은 존재하지 않는다고 가르쳤다고 믿어진다.하지만, 테오도르의 시대에 하이포스타시스라는 단어는 타티아와 오리겐에 의해 사용되었기 때문에 우시아와 동의어로 사용될 수 있었다.테오도르의 기독교학에 대한 그리스어와 라틴어의 해석은 시리아어로 된 그의 교리교리 연설이 회복된 이후 정밀 조사를 받아왔다.
451년, 칼케돈 세계회의는 칼케돈 정의를 발표했다.육신에는 두 가지 성질이 있다는 테오도르와 같은 의견이었다.그러나 칼케돈 평의회는 또한 삼위일체적 정의인 아폴로리나리스처럼 본성이 아닌 사람(프로소폰)을 나타내는 것과 같이 하이포스타시스를 사용해야 한다고 주장했다.
칼케도니아 정의에 대한 오리엔탈 정교회의
칼케도니아 신조를 거부한 오리엔탈 정교회는 미아피소교도로 알려져 있었는데, 그 이유는 그들이 화신 아들을 하나의 본성을 가진 것으로 특징 짓는 키릴교의 정의를 유지했기 때문이다.칼케도니아의 "두 가지 본성" 공식은 (최소한 부분적으로, 골로스의 2장 9절에 근거한다) 네스토리우스 [12]기독교학에서 파생된 것으로 그리고 이와 유사한 것으로 여겨졌다.반대로, 칼케돈교 신자들은 동양정교를 에우티키아 일신교로 보는 경향이 있었다.그러나 동양 정교회는 에우티케스의 교리를 믿지 않고, 그리스도의 인간성이 우리 자신의 것과 일치한다고 항상 주장해왔으며, 따라서 미아피사이트라는 용어는 키릴 기독교의 언급으로 언급되는 것을 선호한다고 집요하게 명기했다.【α】【μ】【mia phsissis to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【to】【miaphysic이라는 용어는 하나의 단일한 자연(단일 물리)이 아닌 하나의 통합된 자연을 의미합니다.그러므로 미아피사이트의 입장은 그리스도의 본성은 비록 두 사람으로부터 온 것이지만, 본성은 항상 하나로 작용하기 때문에 그리스도의 본성은 오직 하나의 화신 상태라고만 언급될 수 있다고 주장한다.
최근에는 [clarification needed]동방정교와 동방정교회의 지도자들이 통일을 위해 공동성명에 서명하고 있다.마찬가지로 네스토리우스와 테오도르를 존경하고 있는 아시리아 동방 교회의 지도자들은 최근[clarification needed] 로마 가톨릭 교회의 지도자들과 그들의 역사적 차이가 실제 의도된 [citation needed]의미라기보다는 용어에 관한 것이라는 것을 인정하는 공동 협정을 체결했습니다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Lewis Sperry Chafer, 체계신학, 1947, 1993년 전재. ISBN0-8254-2340-6.제26장 ('신의 아들:하이포스타틱 연합", 페이지 382–384 (구글 북스)
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- ^ 아리스토텔레스, "문트" 4세, 21세
- ^ NT에서는 일반적으로 확신, 실체, 현실의 의미로 사용되는 것은 5가지입니다.정의(조명: 기초): (a) 자신감, 확신, (b) 실제에 물질(또는 현실)을 부여하거나 보증하는 물질(c)코린트 전서 9장 4절 – 고린트 전서 9장 4절 – 고린트 전서 9장 4절 – 고린트 전서 11장 17절 – 고린트 전서 11장 – 고린트 전서 11장 – 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 – 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 11장 α 전서 11장 - 고린트 전서 11장 - 고린트 전서 9장 - 고린도 - 고린히브리어 1장 3절 – ααα α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α and （ theand the the the ） （ the, ） 。히브리어 3장 14절 - μμμ(당사 보증회사의 시작) 및 히브리어 11장 1절 - μμα μμ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ 참조: http://biblehub.com/str/greek/5287.htm
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- ^ 니사의 그레고리오, 안티리테쿠스 아폴로나렘
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원천
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