교황 비오 12세와 홀로코스트

Pope Pius XII and the Holocaust
1944년 로마 해방 후 교황 비오 12세를 접견한 캐나다 왕실e 22연대원

비오 12세(에우게니오 파첼리)의 교황은 1939년 3월 2일에 시작되어 1958년 10월 9일까지 계속되었으며, 제2차 세계 대전과 홀로코스트 기간 동안 아돌프 히틀러의 [1]독일에 의해 수백만 명의 유대인과 다른 사람들이 살해되었다.교황이 되기 전, 파첼리 추기경은 독일에서 바티칸 외교관과 비오 11세 밑에서 바티칸 국무장관을 지냈다.나치 기간 동안 그의 역할은 면밀히 조사되고 비판을 받아왔다.그의 지지자들은 피오교수가 전쟁 중 나치의 희생자들을 돕기 위해 외교를 구사했고 유대인과 다른 사람들에게 신중한 지원을 제공하도록 그의 교회를 지시함으로써 수십만 명의 생명을 [2]구했다고 주장한다.비오는 독일 저항군과 연계하여 연합군과 정보를 공유하였다.그러나 나치는 그를 교황청 [3]중립 정책을 부정하는 연합군 동조자로 간주한 반면, 대량 학살에 대한 그의 가장 강력한 대중적 비난은 연합국에 의해 부적절하다고 여겨졌다.

일부 전후 비평가들은 비오 교황이 지나치게 신중하거나, "충분히 하지 않는다"거나, 홀로코스트 앞에서 침묵하고 있다고 비난했다.그러나 지지자들은 그가 교회에 성역과 원조를 제공함으로써 수천 명의 유대인을 구했고 나치 [4][5][6][7]이데올로기의 폭력적인 인종차별에 반대하여 도덕적, 지적 리더십을 제공했다고 주장해왔다.

국무장관으로서 그는 나치즘의 비판자였으며 1937년 밋 브레넨더 소르게 반나치 백과전 초안을 작성하는데 도움을 주었다.교황 비오 12세는 1939년 폴란드 침공에 대해 실망감을 표명하고 인종차별과 반유대주의에 대한 가톨릭의 가르침을 거듭 강조하며 시나이에 대한 계시와 [8][9][10]산에 대한 설교에 반대하는 사람들에 대한 저항을 지지했다.1942년 크리스마스, 일단 유대인들에 대한 산업 학살 증거가 발견되자, 그는 "국적이냐 인종이냐"는 이유로 "잘못이 없는" 수십만 명의 사람들을 살해하는 것에 우려를 표명했다.비오는 1942년부터 [11]1944년까지 여러 나라에서 나치가 유대인들을 추방하는 것을 막기 위해 개입했다.1958년 그가 사망하자, 비오는 이스라엘 외무장관과 [12]다른 세계 지도자들로부터 극찬을 받았다.드와이트 D 대통령 아이젠하워는 그를 "폭정의 화신" 그리고 "압박당한 사람들의 친구이자 후원자"[13]라고 불렀다.그러나 바티칸 중립을 고집하고 나치를 2차 세계대전의 악당으로 직접 지목하는 것을 피한 그의 태도는 현대인과 이후 일부로부터 비판의 토대가 되었다.바티칸 문서 보관소와 국제 외교 서신에 대한 연구가 계속되고 있다.

배경

두 명의 교황이 나치 시대에 복무했다.교황 비오 11세(1922–1939)와 교황 비오 12세(1939–1958)입니다.교황청은 1920년대 후반과 1930년대 내내 나치즘을 강하게 비판했으며, 파첼리 추기경(이후 교황 비오 12세)은 특히 노골적인 [14]비평가였다.1933년, 바티칸은 나치 정부 하에서 가톨릭 신자들의 권리를 보호하고자 독일과 콩코드 협정을 맺었다.그 조약의 조건은 히틀러에 의해 지켜지지 않았다.브리태니커 백과사전에 따르면: "1933년부터 1936년까지 [피우스 11세]는 제3제국에 반대하는 여러 개의 시위를 썼고,[15] 1938년 나치의 인종 정책이 이탈리아에 도입된 이후 파시스트 이탈리아에 대한 그의 태도는 극적으로 바뀌었다."

비오 11세는 증가하는 유럽 전체주의에 반대하는 세 가지 회칙을 제시했다.Non abbiamo bisogno (1931; "우리는 당신을 알 필요가 없습니다" – 이탈리아 파시즘에 대항합니다);Mit Brennender Sorge (1937; "깊은 불안과 함께" – 나치즘에 대항하는)와 Divini resemptoris (1937; "신성한 구원자" – 무신론자 공산주의에 대항하는."논아비아모 비소그노"는 이탈리아 파시즘을 "교회와 예수 그리스도로부터 젊은이들을 빼앗고, 그들 자신의 젊은이들에게 증오, 폭력, [16]불손함을 주입하는" "파간" 운동이라고 직접적으로 도전했다.비오 11세는 또한 액션 프랑세즈 운동의 극단주의 [15]민족주의와 미국의 반유대주의에 도전했다.

유럽이 전쟁 직전인 가운데, 1939년 2월 10일 비오 11세가 선종하였고, 파첼리가 그의 뒤를 이어 교황 비오 12세가 되었다.나치 정부는 그의 [17]대관식에 대표를 보내지 않은 유일한 정부였다.피오는 세계 지도자들에게 전쟁을 피하기 위해 열심히 로비를 했고,[14][18] 전쟁 발발 이후 신중한 외교 정책을 추구했다.

1942년경부터 나치는 최종 해결책인 유럽의 유대인들을 산업적으로 말살하기 시작했다.

교황 집권에 앞서 나치 독일에 대한 항의

파첼리 추기경은 교황청 국무장관 시절 [17]인종이념 등 나치 정책에 반대하는 시위를 55차례 벌였다.파첼리는 또한 비오 11세가 1937년 밋 브레넨더 소르게의 나치 [19]이데올로기 비판 초안을 작성하는데 도움을 주었다.뉘른베르크법에 대한 반작용으로 작성된 이 문서는 히틀러나 나치를 이름으로 지칭한 것이 아니라 인종이론과 [19]인종에 기초한 사람들의 학대를 규탄했다.1938년, 파첼리는 기독교와 반유대주의의 양립불가능성에 대한 비오 11세의 말을 공개적으로 재탕했다: "기독교인이 반유대주의에 참여하는 것은 불가능하다.반유대주의는 용납할 수 없다. 정신적으로 우리는 모두 유태인이다."[17]

1938

헝가리 성체 회의

파첼리 추기경(이후 교황 비오 12세)은 1938년 5월 25일부터 29일까지 헝가리 부다페스트에서 열린 국제 성체 회의에서 연설했으며, 홀로코스트 학자이자 역사학자 마이클 페이어에 따르면 유대인들을 "그들의 입술이 [그리스도를] 저주하고 오늘날에도 마음이 그를 거부하는 사람들"이라고 묘사했다.파이어는 헝가리가 새로운 반유대주의 법을 제정하는 과정에서 성명의 시기는 1937년 9월 교황 비오 11세가 가톨릭 신자들에게 그들의 정신적 아버지 [20][21]아브라함을 기릴 것을 촉구한 성명과 배치된다고 주장한다.

역사학자 로널드 라이클락과 윌리엄 도이노 주니어는 타임지가 이번 [22][a]회의의 보고서에서 이를 언급하지 않았기 때문에 파첼리가 유대인을 지칭한 것이 아니라고 주장했다.라이클락과 도이노에 따르면, 파첼리는 그의 강연 초기에 성서 역사에 대해 이야기했고, 그리스도의 열정을 상기시켰으며, "선전, 거짓말, 모욕과 모욕으로 십자가에 못 박힌" 군중들을 언급했지만,[22] 유대인에 대한 언급은 없었다.파첼리는 연설 후반부에서 당시 종교를 추방하고 기독교를 악용하는 등의 행위를 하면서 교회를 박해하고 있던 사람들을 언급했고, 유대인들은 그렇게 하지 않았지만, 나치 독일은 "교황은 분명히 유대인이 아닌 나치와 그 이전의 교회를 박해한 사람들을 동일시하고 있었다"고 말했다.[22]그들은 파첼리가 (유대인이 아닌) 전체주의 정권을 통해 그의 시대에 반복되고 있던 그리스도의 고통에 대한 주제로 돌아와서, "그리스도의 적들이 내는 '크루시피'의 외침을 우리의 정성과 사랑의 [22]'호산나'로 대체하자"고 청중을 격려했다고 보도한다.

가브리엘 윌렌스키는 파첼리가 연설 초반에 공산주의자들과 나치를 언급할 수도 있다는 것을 받아들이면서도 유대인을 배제한 라이클락과 도이노의 해석을 거부한다.윌렌스키는 파첼리가 "그를 잔인하게!"라는 구절의 후반부에서 말할 때, 파첼리는 "그를 잔인하게!"[23][b]라고 외치는 것으로 묘사되는 유대인들이라는 신약성서를 언급하고 있다고 지적한다.윌렌스키는 또한 파첼리의 언급은 한때 유대인들이 기독교의 살인과 살인으로 묘사되었던 방식에 대한 고정관념이었다고 지적합니다.(La Civilta Cattolica 및 Nostra aetate 참조).[23][c]

영향력 있는 바티칸 저널 라 치빌타 카톨리카는 이 기간 동안 헝가리 [24][25]유대인들의 입국을 금지해야만 헝가리가 "헝가리 사람들의 종교적, 도덕적, 사회적 삶에 파괴적인" 유대인들의 영향으로부터 구원받을 수 있다고 주장하면서 헝가리 유대인에 대한 공격을 계속했다.홀로코스트 역사학자 폴 오셰는 "파첼리가 비오 11세의 국무장관으로서 최소한 암묵적으로 승인한 시빌타 카톨리카의 반유대인 고함을 반대했다는 증거는 없다"고 지적한다.교황이나 국무장관은 저널의 편집 내용에 대한 마지막 명령을 내렸다.파첼리 추기경이 치빌타로 [26]쓰여진 유대공포증을 몰랐을 리가 없다.

1939

나치는 파첼리의 교황 선출을 반대한다

나치 정권은 파첼리의 교황 선출을 반대했다.홀로코스트의 역사학자 마틴 길버트는 다음과 같이 썼다: "파첼리의 비판은 너무 노골적이어서 히틀러 정권은 그가 피우스 11세의 후계자가 되는 것을 막기 위해 그에게 로비를 벌였다.1939년 3월 그가 교황이 되었을 때 나치 독일은 그의 [17]대관식에 대표를 보내지 않은 유일한 정부였다.요제프 괴벨스는 1939년 3월 4일 일기에서 히틀러가 파첼리의 교황 선출에 비추어 로마와의 조약 폐기를 고려하고 있다고 언급하며 "이는 파첼리가 처음으로 적대적인 행동을 [27]취했을 때 반드시 일어날 것이다."라고 덧붙였다.

전쟁을 피하기 위한 노력

비오 12세는 세계 지도자들에게 [19]제2차 세계대전의 발발을 막기 위해 로비를 벌였다.폴란드가 점령당했지만 프랑스와 저지대 국가들은 아직 공격을 받지 않은 상황에서, 비오는 분쟁의 확산을 막기 위해 협상된 평화를 계속 희망했다.비슷한 생각을 가진 미국 대통령 프랭클린 D. 루스벨트는 70년 만에 바티칸과 외교관계를 재정립하기 시작했고 마이런 C를 파견했다. 테일러는 그의 개인 [28]대리인으로써.미국 서신들은 "평화와 [29]고통 완화를 위한 병행 노력"을 언급했다.평화의 희망이 조기에 무너졌음에도 불구하고,[28] 테일러 선교는 바티칸에서 계속되었다.

인종법에 대한 반응

1939년 새로 선출된 교황 비오 12세는 파시스트 지도자인 베니토 무솔리니의 [30]인종법에 따라 이탈리아 대학에서 쫓겨난 몇몇 저명한 유대인 학자들을 바티칸에 임명했다.비오는 이후 1939년 6월 23일 브라질 대통령 제툴리오 바르가스와 "비아리아 가톨릭"에게 3,000개의 비자를 발급하기로 합의하였다.

그러나 이후 18개월 동안 브라질의 콩셀호 데 이미그라상 에 콜로니자상(CIC)은 1933년 이전의 세례증명서 요구, 브라질 방코도 브라질 은행으로의 상당한 송금, 베를린의 브라질 선전사무소 승인 등 비자 발급에 대한 규제를 계속 강화했다.비자를 [31][32]받은 사람들 사이에서 "부적절한 행동" (즉, 유대교 신앙을 계속하는) 의혹이 제기된 가운데, 1,000개 미만의 비자가 발급된 후, 이 프로그램은 14개월 후에 폐지되었다.

교황 백과사전

주요 기사:수미 교황청

Summi Pontificatus는 1939년 10월 20일에 출판된 교황 비오 12세의 첫 번째 백과사전이다.그 백과사전에는 "인간 사회의 통합에 대하여"[33]라는 부제가 붙어 있다.편지의 초안 작성 과정에서, 제2차 세계대전은 나치/소련의 가톨릭 폴란드 침공으로 시작되었다.외교적 언어로 표현된 비오는 가톨릭의 저항을 지지하며 전쟁, 인종차별, 나치/소련의 폴란드 침공,[34] 교회의 박해에 대해 반대한다고 말한다.논아비아모 비소그노(1931년), 밋 브레넨더 소르게(1937년), 디비니 구세주(1937년)에서 다루어진 주제들에 따라, 비오는 "오류, 열정, 유혹과 편견에 의해 현혹된"을 따르는 사람들을 교회로 불러들일 필요성에 대해 썼다.[10]그는 이들 종교에 의한 박해에 직면하여 "비겁한"을 보여주는 "불행히도 실제보다 더 이름 있는 기독교인"에 대해 쓰고 저항을 지지했다.

"예수의 병사들" 중-기독교인이든 평신도든-자신이 더욱 경계심을 높이고, 더욱 단호한 저항에 박차를 가하고 있다고 느끼지 않는 사람은, 이러한 경향의 대변인들이 생생한 진실과 내재된 가치를 부정하거나 실제로 무시한다고 느끼기 때문이다.신과 그리스도에 대한 구원; 그는 그들이 시나이에 대한 요한계시록의 윤리적인 내용에서 벗겨진 다른 테이블과 다른 기준들을 대체하기 위해 신의 계명표를 단지 부수고 있다고 생각하기 때문에, 산과 십자가의 설교 정신이 설 자리가 없는 기준들?

--

비오는 동정심을 가질 권리가 있는 희생자들에 대한 "자선"이 필요한 시기에 대해 썼다.

존 콘웰은 "인류의 단결"이라는 주제에 대한 "힘있는 말"과 "그리스도 유대인도 할례도 할례도 할례도 할례도 할례도 [35]할례도 없다"는 성 바오로로부터의 인용구의 사용에 주목한다.프랭크 코파는 "비오 12세의 1939년 10월 20일 첫 번째 백과사전에서는 전체주의 권력에 의해 제기된 절대적인 국가 권위의 주장을 거부한 것은 사실이지만, 그의 비난은 구체적이고 [36]해독하기 어려웠다"고 썼다.

서방 동맹국들은 독일 전역에 교황 백과사전 번역문을 담은 전단지를 뿌리고 내용을 [37]방송했다.베를린에서 베르겐은 교황이 중립을 포기했다고 선언했고, 반면 이탈리아에서는 무솔리니가 교황을 [38]인쇄하도록 허락했다.게슈타포는 그 내용이 충분히 "무결하고 애매모호하다"고 여겨 [39]펄핏에서 읽을 수 있게 했다고 게슈타포는 지적합니다.그는 또한 반대에 대한 두려움 없이 "진실에 대한 증언을 하겠다"는 교황의 의도와 관련된 백과사전에서 독일 주교청에 의해 표현된 비슷한 정서와 함께 "유대인의 [40][41]비극 앞에서 공허한 공식으로 남아 있었다"고 주장한다.Saul Friedlénder는 또한 Pius가 [42]유대인에 대한 박해에 대해 아무 말도 하지 않았다고 지적한다.수잔 주코티는 피오스가 "끔찍한 공포에 직면했을 때 그의 후속 침묵의 빛"에서 백과사전에서의 약속을 지키는 데 "실패"했다고 주장했다.주코티에게 이 편지는 반유대주의 반대 운동으로 묘사될 수는 없지만 여전히 "가치 있는 성명"[43]이었다.오웬 채드윅은 독일인들이 많은 펄피트에서 읽을 수 있도록 허용하면서 인쇄와 배포를 중단했고 게슈타포는 이 책을 읽거나 배포하려는 사람들에게 조사를 지시했다고 지적한다.채드윅은 Summi Pontificatus가 "비오 11세의 브레넨더 소르주 밋만큼 나치 정책에 대한 강력한 공격이었다"[44]고 결론지었다.

인종차별에 대항하다

Summi Pontificatus에서, 비오 12세는 다음과 같은 용어로 인종차별과 반유대주의에 대한 가톨릭의 반대를 재차 강조했다.

이러한 평등의 원칙에 따라, 교회는 그녀의 관심을 교양 있는 원주민 성직자들을 형성하고 점차적으로 원주민 주교들의 수를 늘리는 데 바친다.그리고 이러한 우리의 의도에 외적인 표현을 하기 위해, 우리는 다가오는 그리스도 대왕의 축일을 매우 다양한 민족과 인종의 대표 12명의 사도 무덤에서 성공회의 존엄성을 높이기로 선택했습니다.인간 가족을 분열시키는 파괴적인 대조 속에서, 이 엄숙한 행동이 전 세계에 흩어져 있는 모든 우리 아들들에게, 교회의 정신, 가르침, 일은 결코 이방 사도가 설교한 것 외에는 될 수 없다고 선언할 것이다: "지식에 새로워진 사람을, 그에 따라.그를 창조한 그의 모습.거기엔 이방인도 유대인도 할례도 할례도 없고, 할례도 없고, 야만인도 없고, 스키타이인도 없고, 유대도 없고, 자유도 없다.그러나 그리스도는 모든 것이다." (콜로시안 3세 10, 11)

--

Ronald Rychlak은 "이방인과 유대인을 동등하게 보는 것은 히틀러의 근본적인 [8]이데올로기에 대한 분명한 거부로 보여져야 할 것이다"라고 썼다.마틴 론하이머는 이 텍스트가 인종차별에 대한 "명백한" 언급이 부족하다고 해석했지만, "인류의 통합"에 대한 섹션에서 "암시적인" 언급을 포함하고 있으며, 그는 아마도 반유대주의를 다루었을 "유대인 문제"와 "유대인 문제"를 다루지 않았을 것이라고 생각한다.수미 [45]폰티파투스론하이머는 이 백과가 전통적인 반유대주의에 의해 추진되고 가톨릭 신자들이 다양한 [45]차원에서 공유하는 것으로 본 "현대적 형태의" 사회, 정치, 경제적 반유대주의를 비난하지 않았다고 생각했다.(La Civilta Cattolica와 교황 Pius 11세의 벨기에 순례자 연설 참조).

폴란드 침공

주요 기사:교황 비오 12세와 폴란드 및 제2차 세계대전 중 교구 개편

나치 독일과 소련이 폴란드를 침공한 후, Summi Pontificatus에서, 비오 12세는 전쟁의 발발에 대해 실망감을 나타내며, "우리가 피하려는 모든 노력에도 불구하고 전쟁의 무서운 폭풍우가 이미 맹위를 떨치고 있다"며 폴란드 국민에 대한 동정과 그들의 나라의 부활에 대한 희망을 선언했다.

수많은 인간의 피, 심지어 비전투원들조차도, 우리의 사랑하는 폴란드와 같은 나라에 애처로운 애도의 기도를 올립니다.폴란드는 역사에 지워지지 않는 문자로 쓰여진 기독교 문명을 지키기 위해 교회에 대한 충성과 봉사를 위해 전 세계의 너그럽고 형제적인 동정을 받을 권리가 있습니다.마리아의 강력한 중재, 기독교인들의 도움, 정의와 진정한 평화의 원칙과 조화를 이루는 부활의 시간을 기다리며.

--

페이얼(2000)은 이 백과가 전쟁을 비난하는 것이지 침략을 비난하는 것은 아니라고 해석한다.

폴란드의 가톨릭 교회는 잔혹한 나치 탄압의 대상이 되었다.

1942년 5월, 교황은 나치가 점령한 폴란드 (부르테란드)에 독일 사도 행정관을 임명했다.파이어(2008)에 따르면 이는 폴란드의 붕괴를 암묵적으로 인정한 것으로 비오스가 침략을 명시적으로 비난하지 않은 것과 맞물려 [46]폴란드인들에게 배신감을 안겨줬다.

1942년 12월, 망명 중인 폴란드 대통령은 비오 12세에게 편지를 보내 "교황청에 의해 침묵이 깨져야 한다"[47]고 호소했다.

숨겨진 백과사전

발터 부스만은 국무장관으로서 파첼리가 1938년 [49]11월 베를린 [31]교황대사로부터 이 사실을 통보받았을 때 당시 임종을 앞둔[48] 교황 비오 11세가 크리스탈나흐트를 비난하지 않도록 설득했다고 주장했다.마찬가지로 1938년 9월까지 작성된 백과사전 Humani generis [51]unitas("인류의 통일성에 대하여")의 초안도[50] 예수회 장군 Wlodimir Ledochowski에 의해 바티칸에 전달되지 않았다.1939년 1월 28일, 교황 비오 11세가 선종하기 11일 전, 실망한 군들라크는 라 파르주에게 "이대로는 계속할 수 없다.이 텍스트는 바티칸에 전달되지 않았다.

그는 1938년 12월 이 문제를 조사하겠다고 약속했던 미국 측 조교와 이야기를 나눴지만,[52] 다시 보고하지 않았다.그것은 식민주의, 인종차별주의,[51][53] 반유대주의에 대한 공개적이고 분명한 비난을 담고 있었다.일부 역사학자들은 파첼리가 비오 11세가 죽은 후에야 그 존재를 알았고 [d]교황으로 공표하지 않았다고 주장해왔다.그러나 그는 그의 취임 백과사전 Summi Pontificatus에서 그것의 일부를 사용하였고, 그는 그것을 "인간 사회의 단합에 대하여"[33]라고 제목을 붙였다.

1940–1941

피우스, 독일 저항군 지원

주요 기사:비오 12세와 독일 저항군

홀로코스트는 독일의 유럽 정복에 의해 가능해졌다.비오 12세는 이 정복을 막으려 했다.폴란드가 점령당했지만 프랑스와 저지대 국가들은 아직 공격을 받지 않은 상황에서, 독일 저항군은 히틀러를 몰아내기 위한 쿠데타를 준비하기 위해 교황의 도움을 구했다.국방부의 한스 오스터 대령은 뮌헨의 변호사와 독실한 가톨릭 신자 요제프 뮐러를 비밀리에 로마로 보내 [54]교황의 지원을 요청했습니다.비오는 영국의 프란시스 다르시 오스본과 교신하면서 [55]비밀리에 교신을 주고받았다.교황은 벨기에와 네덜란드 정부에 독일이 1940년 [56]5월 10일에 침략을 계획하고 있다고 경고했다.페터 헤블레스바이트에 따르면, 독일인들은 "교황의 행동을 [57]첩보활동과 동등하게 여겼다"고 한다.프랑스의 몰락 이후, 바티칸으로부터 평화 제안이 계속 나왔고, 처칠은 독일이 먼저 정복된 [58]영토를 해방시켜야 할 것이라고 단호하게 응수했다.협상은 결국 무위로 끝났다히틀러의 프랑스와 저지대 국가들에 대한 신속한 승리는 히틀러에 [59]저항하려는 독일군의 의지를 꺾었다.저항군과 피오스는 계속 연락을 주고받았다

유대인을 대신하여 1940년 요청

1940년 비오 교황은 바티칸 편지의 성직자들에게 억류된 [60]유대인들을 위해 그들이 할 수 있는 모든 것을 해달라고 요청했다.

1942

1942년 추기경단 크리스마스 연설

1942년 12월, 로마 교황청 회원들에게 한 크리스마스 담화에서, 비오 12세는 교회와 성직자들 모두가 영혼의 안녕을 위해 진실과 미덕을 지키려 할 때 어떻게 모순의 징조를 경험하는지에 대해 언급했습니다.교황은 이러한 사랑과 희생의 노력이 그럼에도 불구하고 한탄할 이유, 순진함 또는 사도적 용기와 열의의 약화를 제공할 수 있는지에 대해 의문을 제기한다.그는 부정적으로 대답합니다.

사도님은 한탄할 만합니다...구세주의 마음을 짓누르고 예루살렘을 보고 눈물을 흘리게 한 후회입니다.예루살렘은 그의 초대와 은총에 맞서 완고한 맹목과 인정의 결여에 반대하여 결국 그녀를 비난의 길로 이끌게 됩니다.

--

역사학자 귀도 노프는 "예루살렘이 [62]수백만 명에 의해 살해되고 있었다"는 당시 비오에 대한 이러한 언급은 "이해할 수 없는 것"이라고 묘사했다.

네덜란드

1942년 7월 26일 요하네스 데 종 대주교 등 네덜란드 주교들은 나치의 네덜란드 노동자 및 유대인 강제추방을 공개적으로 규탄하는 법령을 발표했다.나치의 대응은 다시는 소식을 듣지 못한 유대인 혈통의 4만 명 이상의 가톨릭 신자들을 체포한 것이었다.이 사건 이후 파스칼리나 레흐네르트 수녀는 교황이 주교의 시위로 4만 명이 목숨을 잃었지만 그에 의한 시위는 적어도 20만 명의 무고한 생명을 희생할 준비가 되지 않았다는 것을 의미한다고 확신했다고 말했다.정치인, 장군, 독재자들은 사람들의 목숨을 걸고 도박을 할 수 있지만 교황은 그럴 수 없었다.비오 12세는 1940년 교황청 주재 이탈리아 대사에게 "우리는 그러한 행동[독일의 만행]에 대해 불같은 말을 하고 싶다"고 말한 것을 종종 반복했다. "우리는 오직 우리가 말하는 것을 제지하는 유일한 것은 희생자들의 곤경을 더욱 [63]악화시킬 수 있다는 두려움이다."

1942년 편지

1942년 9월 18일, 비오는 몬티니 몬시뇨르(미래 교황 바오로 6세)로부터 "유대인의 학살은 무서운 규모와 형태에 도달한다"는 편지를 받았다.그 달 말, 바티칸의 미국 대표 마이런 테일러는 비오에게 바티칸의 "도덕적 위신"이 유럽의 만행에 대한 침묵으로 인해 손상되고 있다고 경고했다.페이어에 따르면, 이 경고는 영국, 브라질, 우루과이, 벨기에,[64] 폴란드 대표들에 의해 동시에 울려 퍼졌다.

테일러는 1942년 9월 26일 피우스에게 나치 제국 전역에서 온 유대인들이 조직적으로 "도살당했다"는 내용의 정보를 담은 미국 정부의 각서를 전달했다.테일러는 바티칸이 "보도를 확인하는" 경향이 있는 정보를 가지고 있는지, 그리고 만약 그렇다면 교황이 "바가지"[65]에 반대하는 여론에 영향을 미치기 위해 무엇을 할 수 있는지 물었다.마글리오네 추기경은 해롤드 H를 건넸다. 10월 10일 편지에 대한 Tittmann, Jr.의 답변.이 서한은 미국이 정보를 전달해준 것에 감사하며, 유대인에 대한 엄격한 조치의 보고가 다른 소식통으로부터 바티칸에 도착했다는 것을 확인했지만, "그들의 정확성을 검증할 수는 없었다"고 말했다.그럼에도 불구하고 교황청은 이 불행한 사람들의 고통을 완화하기 위해 모든 기회를 취하고 있다.[66]

1942년 12월 티트만이 막리오네 추기경에게 "유대인 종족 말살 독일 정책"이라는 연합국의 선언과 유사한 선언문을 발표할 것인지 묻자, 막리오네는 바티칸이 "특정 잔혹 행위를 공개적으로 비난할 수 없다"[67]고 대답했다.

1942년 크리스마스 메시지

주요 기사:교황 비오 12세의 1942년 크리스마스 연설

1942년 그의 크리스마스 연설에서, 비오 12세는 세계에 "사회 질서가 부적절하다는 비극적인 증거를 준 폐허"[68]에 대해 길고 진지하게 살펴보라고 호소했다.

인류는 전쟁의 허리케인이 그들의 고향을 떠나 이방인의 땅에 흩어진 수많은 망명자들에게 그 맹세를 해야 한다. 그들은 예언자의 한탄을 자아낼 수 있다. "우리의 유산은 외계인, 우리의 집은 이방인에게 돌아간다."인류는 수십만 명의 사람들에게 아무런 과실도 없이 때로는 그들의 국적이나 인종 때문에 죽임을 당하거나 더딘 말살로 내몰린 것에 대한 서약을 해야 한다.

--

라인하르트 하이드리히의 제국 중앙 보안국은 비오스의 크리스마스 메시지를 분석하여 다음과 같이 결론지었다.

교황은 국가사회주의 신유럽질서를 거부한 적이 없다.그의 라디오 할당은 국가사회주의자 웰탄샤웅의 성직자 위조의 걸작이었다… 교황은 독일의 국가사회주의자들을 이름으로 지칭하지는 않지만, 그의 연설은 우리가 지지하는 모든 것에 대한 긴 공격이다… 신은 모든 민족과 인종을 같은 고려의 가치가 있다고 그는 말한다.여기서 그는 분명히 유대인을 대변하고 있다...이 연설이 국가사회주의에서 보듯이 유럽의 새로운 질서에 전적으로 반하는 것이라는 것은 교황 성명에서 분명하며, 인류는 "전쟁 중에 조국을 잃은 모든 사람들, 비록 개인적인 비난은 없지만 단순히 그들의 국적과 출신 때문에 죽임을 당하거나 운명에 처하게 된 사람들"에게 빚을 지고 있다.여기서 그는 사실상 유대인에 대한 독일 국민의 부당함을 비난하고 있으며, 자신을 유대인 전범의 대변인으로 만들고 있다.

반면 갈레아초 치아노에 따르면 무솔리니는 교황의 메시지에 대해 "이것은 프레다피오 교구 사제가 하는 것이 좋을 것 같은 진부한 연설이다."[69]

1943

ad maiora mala vitanda

1943년 4월 30일, 비오는 베를린의 폰 프라이싱 주교에게 다음과 같이 서한을 보내 다음과 같이 말했다: "우리는 지역 수준에서 일하는 목사들에게 주교 선언에 의해 야기된 보복과 다양한 형태의 억압의 위험의 여부와 정도를 결정할 의무를 부여한다... (더 나쁜 상황을 피하기 위해) maiora mala vitanda...는 조언하는 것처럼 보인다.여기 우리가 연설에서 자신을 자제하는 이유 중 하나가 있습니다. 1942년 교황 연설로 만든 경험, 우리가 신자들에게 전달할 권한을 부여한 경험은 우리가 보는 한 우리의 의견을 정당화합니다. ...교황청은 자선, 재정, 도덕적인 도움을 받아 할 수 있는 모든 일을 했다.이민자 [70]요금으로 미국 돈으로 쓴 상당한 액수는 말할 것도 없다.

스캐비지 신부의 소식

1943년 봄 이탈리아 신부 피로 스캐비지는 비오에게 유대인들의 살인은 "이제 완전히 끝났다"며 노인과 유아들조차 "가차없이" 파괴되고 있다고 말했다.비오는 무너지고 걷잡을 수 없이 [71]울었다고 한다.

비오 신부는 스캐비지 신부에게 "나는 종종 파문을 고려해왔다. 전 세계가 보기에 끔찍한 대량학살 범죄를 비난하기 위해서다.하지만 많은 기도와 눈물을 흘린 후에, 나는 나의 비난이 유대인들에게 도움이 되지 않을 뿐만 아니라 그들의 상황을 악화시킬 수도 있다는 것을 깨달았다.틀림없이 항의는 문명세계의 칭찬과 존경을 받을 것입니다.그러나 그것은 가난한 유대인들을 더 심한 [72]박해로 몰아넣을 것입니다."

납치 시도

주요 기사:교황 비오 10세 납치 음모 의혹II

1943년, 히틀러는 바티칸을 점령하고 비오 교황과 로마 [73][74][75]교황청의 추기경들을 체포하기 위한 계획을 세웠다고 한다.목사에 따르면 교황은 비오 교황 시성 과정을 담당한 역사학자 피터 검펠은 주요 주교들에게 만약 그가 나치군에 의해 체포된다면 그의 사임은 즉시 효력을 발휘하게 될 것이며 교황청이 다른 나라, 특히 포르투갈로 옮겨갈 것이며, 그곳에서 추기경단이 새 [76]교황을 선출하게 될 것이라고 말했다.일부 역사학자들은 히틀러가 교황을 잡으려고 했던 이유가 피오스가 나치가 [76][77]유대인을 대하는 방식에 대해 계속 반대할 것을 우려했기 때문이라고 주장한다.하지만, 그 계획은 실현되지 못했고, 보도에 따르면 나치 장군 칼 볼프에 의해 좌절되었다.영국의 역사학자 오웬 채드윅과 예수회 ADSS 편집자 로버트 A.그레이엄은 음모의 존재를 정치전 집행부의 창작이라고 일축했다.그러나 그 후 2007년 댄 커즈먼이 그 줄거리를 [78][79]사실로 입증하는 작품을 발표했다.

독일의 로마 점령

조셉 리히텐에 따르면, 바티칸은 로마 유대인 공동체 평의회에 의해 100 트로이 파운드(37.3킬로그램)의 금을 요구하는 나치의 요구를 충족시키기 위해 도움을 요청받았다고 한다.의회는 70파운드(26.1kg)를 모을 수 있었지만, 36시간 이내에 전량을 생산하지 않으면 300명의 유대인이 투옥될 것이라는 말을 들었다.로마의 [80][81]랍비 졸리에 따르면 교황은 기한 없이 무이자 대출을 제공했다고 한다.하지만, 로마 유대인 공동체는 간신히 그 요구를 충족시켰고, 9월 [82]28일 점령자들에게 금을 전달했다.몸값을 지불했음에도 불구하고, 1943년 10월 16일 1,015명의 유대인들이 로마의 라지아에서 추방되었고, 그들 중 839명이 강제 수용소와 죽음의 [83]수용소에서 살해되었다.1944년 3월 24일 포세 아르데아틴에서 다른 많은 사람들도 살해되었다.

오르세니고 대사의 히틀러에 대한 호소

체사레 오르세니고와 히틀러, 폰 리벤트로프

1943년 11월, 체사레 오르세니고 대사는 교황 비오 12세를 대신하여 제3제국의 지도자와 이야기를 나누었다.히틀러와의 대화에서 그는 유대인을 언급하며 제3제국의 박해받는 사람들의 지위에 대해 이야기했다.나치 지도자와의 이 대화는 성공하지 못했다.대화의 대부분에서 히틀러는 오르세니고를 무시했다; 그는 창가로 가서 [84][e]듣지 않았다.

1944–1945

안젤로 론칼리의 행동

주요 기사:교황 요한 10세3세와 유대교

비오 12세를 둘러싼 역사적 논쟁의 일부는 전쟁 중 유대인을 구하는 데 있어 미래의 요한 23세인 안젤로 론칼리 대사의 역할에 관한 것이었다.일부 역사학자들은 론칼리가 교황을 대신해 대사 역할을 했다고 주장하는 반면, 다른 역사학자들은 론칼리가 유대인들을 대신해 개입했을 때, 그가 유대 고아들 [85]논란 동안 취한 다소 독립적인 입장을 보면 알 수 있기 때문에 그가 스스로 행동했다고 말했다.마이클 페이어에 따르면, 론칼리는 항상 피우스 12세의 명령에 따라 [86][page needed]유대인들을 구출하기 위해 행동했다고 말했다.

라울 왈렌버그 재단에 따르면 론칼리는 바티칸에 다른 중립국가의 유대인 망명을 허가할 수 있는지, 독일 정부에 팔레스타인 유대인청이 5000개의 이민증명서를 발급받을 수 있는지, 바티칸 라디오에 유대인을 돕는 것은 자비를 베푸는 행위라는 취지의 방송 요청을 전달했다.교회로 증명되었다.1944년 론칼리는 외교 배달원, 교황 대표자, 시온의 성모 수녀들을 이용하여 세례증명서, 이민증명서, 비자를 헝가리 유대인에게 운송하고 발급했다.1944년 8월 16일 론칼리에서 헝가리 주재 교황대사로 파견된 것은 "세례 작전"[citation needed]의 강도를 보여준다.

로만 라지아

주요 기사:교황 비오 12세와 로마의 라지아

1943년 10월 28일, 바티칸 주재 독일 대사 에른스트 폰 바이제커는 베를린에 전보를 쳐서 "교황은 아직 로마 유대인들의 추방에 대해 공식적으로 비난하도록 설득하지 않았다.현재 독일인들은 로마에서 유대인에 대해 더 이상의 조치를 취하지 않을 것으로 생각되기 때문에, 바티칸과의 관계에 대한 문제는 종결된 것으로 여겨질 수 있다."[87][88]

사형선고를 받은 후, 아돌프 아이히만은 그의 일기에 로마 유대인들의 검거에 대한 설명을 썼다: "그때, 내 사무실은 로마에 있는 가톨릭 교회가 로마에 있는 독일군 사령관인 슈타헬에게 보낸 내 직속 상관에게 즉시 보낸 편지 사본을 받았다.교회는 이탈리아 시민권을 가진 유대인들의 체포에 격렬하게 항의하며, 로마와 그 주변 지역에서 그러한 행동을 즉각 중단할 것을 요구했다.반대로 교황은 공개적으로 비난할 것이다...교황청은 특히 이러한 사건들이 사실상 바티칸 창구 아래에서 일어났기 때문에 화가 났다.하지만 정확히 그 당시 이탈리아 파시스트 정부는 교회의 입장에 전혀 개의치 않고 모든 이탈리아 유대인을 강제수용소로 추방하라는 법을 통과시켰다.반대 의견과 작전 수행을 완료하기 위해 필요한 조치의 과도한 지연으로 이탈리아 유대인들의 상당 부분이 [89]생포에서 숨어서 탈출할 수 있게 되었습니다.

역사학자 수전 주코티, '그의 창문 아래'의 저자: 바티칸과 이탈리아의 유대인 대학살은 "그러나 교황이 침묵을 지켰다면, 그는 비카라교구의 수녀, 수도사, 사제, 고위 성직자들이 유대인 구출에 관여하도록 허락했다"고 썼다.교황청 재산을 포함한 많은 교회 기관들은 다른 유형의 탈주자들과 함께 유대인들을 장기간 [90][91]보호했다." 제임스 커스는 그의 에세이 "교황 비오 12세의 명예훼손"에서 "비오 12세가 심지어 로마의 유대인들을 '바로 그 창문 아래'에서 추방하는 것을 허락했다고 주장하려고 한다."고 쓰고 있다.그렇게 하기 위해, 그녀는 교회가 교황의 승인을 받아 게슈타포와 협력하는 파시스트 [92]경찰의 '바로 창문 아래'에 있는 수도원, 수도원, 교회, 학교, 병원의 넓은 네트워크 안에 숨긴 훨씬 많은 로마 유대인에 대해 침묵해야 한다."커스는 "이 자유주의자들과 급진주의자들이 60년의 홀로코스트 동안 침묵과 수동성의 범죄를 저질렀다고 거짓으로 비난함으로써 현재 그리고 진행 중인 홀로코스트 동안 교황과 교회의 침묵과 수동성을 달성하려고 하는 것은 부패와 위선의 증거이다.y년 [92]전에요.

2006년 8월 이탈리아 언론에 발표된 산티[93] 콰트로 코로나티 수녀원 수녀의 60년 일기 발췌문은 교황 비오 12세가 제2차 세계대전 [94]당시 로마의 수도원들과 수도원들에게 유대인을 숨기라고 지시했다는 내용을 담고 있다.

유대인의 가톨릭 개종

홀로코스트 기간 동안 유대인들을 가톨릭으로 개종시킨 것은 그 기간 동안 교황 비오 12세의 기록에서 가장 논란이 많은 부분 중 하나이다.로스와 리트너에 따르면, "비오 12세에 대한 논쟁에서, 그의 옹호자들은 모든 종류의 반유대주의에 대한 반대 증거로서 정기적으로 인종차별의 비난과 유대인 개종자들의 변호를 지적하기 때문에 이것은 중요한 포인트입니다."[95]홀로코스트는 "가톨릭-유대교 대화에서 되풀이되고 극도로 고통스러운 문제" 즉, "유대인을 [96]개종시키려는 기독교의 노력"의 가장 예리한 예 중 하나이다.

처칠과의 만남

1944년 8월, 로마 해방 후, 비오는 도시를 방문하던 영국 총리 윈스턴 처칠을 만났다.교황은 회의에서 전범 처벌의 정당성을 인정하면서도 이탈리아 국민이 처벌받지 않기를 바란다는 뜻을 밝혔지만 전쟁이 계속되면서 그들이 "완전한 동맹"[97]이 되기를 희망했다.

국가별 홀로코스트

오스트리아

1941년, 비엔나의 테오도르 이니처 추기경은 비오에게 비엔나에서의 유대인 추방 사실을 알렸다.

크로아티아

주요 기사:우스타슈에 대한 가톨릭 성직자들의 관여

스테피나크 대주교는 1941년 11월 크로아티아 주교들의 시노드를 소집했다.시노드는 크로아티아 지도자인 안테 파벨리치에게 "그 나라에 독일군이 있다는 점을 감안해 가능한 한 인도적으로 유대인을 대할 것"을 호소했다.교황청은 시노드가 "유대인 출신 시민들"을 위해 한 일에 대해 칭찬하며 마르코네에게 답했지만, 이스라엘 역사학자 메나헴 셸라는 시노드가 개종한 유대인에 대해서만 관심을 갖고 있음을 보여주었다.비오 12세는 개인적으로 시노드의 "용기와 결단력"[98]을 높이 평가했다.

프랑스.

1941년 후반, 프랑스 원수 필립 페탱이 바티칸이 반유대주의 법에 반대하는지 묻자, 비오는 교회가 반유대주의를 비난하지만 구체적인 규칙에 대해서는 언급하지 않을 것이라고 답했다.비슷하게, 필리프 페탱 정권이 "유대인 법령"을 채택했을 때, 바티칸 주재 비시 대사 레옹 베라르는 이 법이 가톨릭의 [99]가르침과 상충되지 않는다는 말을 들었다.발레리오 발레리 주프랑스 대사는 페탱으로부터[100] 이 사실을 공개적으로 알고 교황청의 [102]입장을 확인한 마글리오네[101] 추기경과 직접 확인했을 때 당황했다.

그러나 1942년 6월, 피오 교황은 개인적으로 프랑스에서 유대인들을 대량 추방하는 것에 항의하면서 교황 대사에게 "유대인들의 비인간적인 체포와 추방"[103]에 항의하라고 명령했다.1941년 10월, 바티칸의 미국 대표인 해롤드 티트만은 교황에게 유대인에 대한 만행을 비난해 달라고 요청했다.; 비오는 바티칸이 "중립"[104]을 유지하기를 원한다고 대답하면서,[99] 비오 교황이 1940년 9월에 이미 언급한 중립 정책을 반복했다.

헝가리

홀로코스트가 시작되기 전, 1938년 헝가리 부다페스트에서 국제 성체 회의가 열렸다.파첼리 추기경은 의회에서 연설하며 유대인들을 "입술이 [그리스도를 저주하고] 오늘날에도 마음이 그를 거부하는 사람들"이라고 묘사했다.미하엘 파이어는 헝가리가 새로운 반유대주의 법을 제정하는 과정에서 성명의 시기가 가톨릭 신자들에게 그들의 정신적 아버지 [100]아브라함을 기리도록 촉구한 교황 비오 11세의 9월 성명과 배치되었다고 주장한다.

1944년 3월, 교황은 부다페스트의 교황 대사 안젤로 로타를 통해 헝가리 정부에 [105]유대인에 대한 처우를 완화하라고 촉구했다.교황은 또한 로타와 다른 교황 특사들에게 유대인들을 [106]숨기고 보호하라고 명령했다.스웨덴 왕, 국제적십자사, 미국, 영국의 시위와 함께 이러한 시위는 1944년 [107]7월 8일 강제추방을 중단시켰다.또한 1944년, 비오는 13개 중남미 정부에 "긴급 여권"을 받아줄 것을 호소했지만,[108] 그 문서들을 존중하기 위해 미국 국무부의 개입도 필요했다.

리투아니아

국무장관 루이지 마글리오네 추기경은 1939년 봄 이츠하크 하레비 헤르조그 팔레스타인 최고 랍비로부터 [105]독일로 추방될 리투아니아 유대인들을 대신해 중재해 달라는 요청을 받았다.비오는 3월 11일 리벤트롭에게 전화를 걸어 유대인 처우에 대해 거듭 항의했다.1940년 서미 폰티피카투스에서 비오는 반유대주의를 거부하면서 가톨릭 교회에는 "젠틸레도 유대인도 할례도 할례도 할례도 할례도 할례도 없다"[109]고 말했다.1940년 비오 교황은 바티칸 편지의 성직자들에게 억류된 [60]유대인들을 위해 그들이 할 수 있는 모든 것을 해달라고 요청했다.

네덜란드

1940년 독일이 저지대를 침공하자, 비오 12세는 네덜란드 여왕, 벨기에 왕, 룩셈부르크 대공작에게 조의를 표했다.무솔리니가 경고와 동정의 전보를 알았을 때, 그는 그것을 개인적인 모욕으로 받아들여 교황청 대사에게 비오 12세가 이탈리아의 동맹국인 독일에 대해 편을 들어줬다고 비난하며 공식적인 항의를 하게 했다.무솔리니의 외무장관은 비오 12세가 "양심에 어긋나는 일을 하기보다는 강제 수용소로 추방될 준비가 되어 있다"[110]고 주장했다.

1942년 네덜란드 주교들이 유대인 강제추방에 항의했을 때, 나치는 추방되고 살해된 에디스 스타인을 포함한 92명의 개종자를 체포하는 더 가혹한 조치로 대응했다."보복의 잔인성은 비오 [111][f]12세에게 엄청난 인상을 남겼다."

슬로바키아

1941년 9월, 비오는 이전의 비시 법전과는 달리 유대인과 [100]비유대인 사이의 혼인을 금지한 슬로바키아 유대인 [112]법전에 반대했다.

1942년 슬로바키아의 책임자는 비오에게 슬로바키아 유대인들이 강제수용소로 보내지고 있다고 말했다.1942년 3월 11일, 첫 수송이 출발하기 며칠 전 브라티슬라바의 차르제 다페어들은 바티칸에 다음과 같이 보고했다: "나는 이 끔찍한 계획이 ...의 수작업이라는 것을 확신했다.이 계획을 확정한 총리(투카)...그는 감히 나에게 - 자신의 천주교를 과시하는 - 그 안에서 비인간적이거나 비기독교적인 것을 본 적이 없다고 말했다...폴란드로 8만 명을 추방하는 것은 그들 중 상당수를 사형에 처하는 것과 같다.교황청은 슬로바키아 정부에 "인종 [113]때문에 사람들의 자연적 인권을 심각하게 해치는 이러한 조치들을 무시한다"고 항의했다.

1943년 4월 7일, 비오스의 가장 가까운 조언자 중 한 명인 몬시뇨르 도메니코 타르디니는 비오에게 전후 슬로바키아 유대인들을 [114]돕기 위한 조치를 취하는 것이 정치적으로 유리할 것이라고 말했다.

침묵의 주장

역사학자 수전 주코티는 2차 세계대전 당시 로마 가톨릭 교회의 수장 피우스 12세는 유대인의 파괴에 대해 공개적으로 반대하지 않았다고 주장했다.이 사실은 논쟁의 여지가 거의 없고 그럴 수도 없다.만약 그것이 존재한다면, 대중적 항의의 증거를 제시하기가 쉬울 것이다.존재하지 않는다.[115][116][117]교회 역사학자 윌리엄 도이노는 주코티의 주장에 반대하며, 비오 12세는 "침묵하지 않았다"고 말했고, 그의 첫 번째 백과사전이자 그의 주요 연설인 바티칸 라디오를 통해 사실 나치의 끔찍한 범죄를 비난했다.로세르바토레 로마노)와 로세르바토레 로마노(L'Oservatore Romano)와 그는 "특히 독일의 로마 점령 기간 동안 박해받은 유대인들을 위해 몇 번이고 면회했고 가톨릭 구조대원들에 의해 그들의 지도자이자 감독으로 지목되고 환영받았다"[118]고 말했다.실제로, 비오 12세는 크리스마스 연설에서 인류는 "수십만 명의 사람들에게 아무런 과실도 없이, 때로는 그들의 국적이나 인종 때문에 죽음을 당하거나 더딘 말살로 내몰린"[68] 서약을 해야 한다고 말했다.

'기독교의 역사'에서 마이클 벌리는 다음과 같이 쓰고 있다.

개인적인 성격이나 외교관으로서의 전문적인 훈련의 이유로, 그의 발언은 매우 조심스러웠고 많은 사람들이 이해하기 어려운 복잡한 언어로 포장되어 있었다. 특히 공명적인 소리꾼과 [119][g]유비쿼터스한 도덕주의자의 시대에 말이다.

교황청 예수회지 '라 치빌타 카톨리카'의 조반니 마리아 비안에 따르면, 그가 "흑인 전설"이라고 부르는 것은 1939년 초 이탈리아와 알바니아에 대한 교황의 침략을 비난하지 않은 프랑스 가톨릭 지식인 에마누엘 무니에의 불만에서 비롯된다."[120]이 침묵의 스캔들"이라고 써버렸습니다.그는 1951년 또 다른 프랑스 가톨릭 지식인인 프랑수아 모리아크가 "유대인 폴리아코프"의 서문에서 "우리는 갈릴레이의 후계자인 시몬 베드로가 외교적 암시가 아닌 명확하고 정확한 말을 사용하여 '무수한 십자가형'을 비난하는 것을 결코 들어 본 적이 없다"고 썼다고 덧붙인다.신의 형제들[즉,유태인]"[120]

바티칸 주재 영국 대표는 1942년에 다음과 같이 썼다: "세계의 양심에 대한 그러한 위반에 관한 침묵 정책은 반드시 도덕적 리더십의 포기와 그에 따른 바티칸 영향력의 위축을 포함해야 한다."[121]1946년 8월 3일 피우스 자신은 "우리는 과거에 광신적인 반유대주의가 히브리 사람들에게 [122]가한 박해를 여러 차례 비난했다"고 말했다.게리 윌스는 "이는 의도적인 거짓이다.그는 [122][h][i]홀로코스트에 대해 공개적으로 언급한 적이 없다.마이클 페이어는 1942년 크리스마스 메시지에서 사용된 "매우 조심스러운 용어"를 제외하고 교황 비오 1세는 [45][123]홀로코스트에 대해 공개적으로 말하지 않았다고 지적합니다.폴 존슨은 "교황은 어떠한 지도도 주지 않았다.교황 비오 12세는 모든 가톨릭 신자들에게 용기와 자선을 가지고 싸우라고 충고했고, 교황청 자체의 안전에 대한 타고난 소심함과 두려움과는 별개로, 비오 12세가 침묵을 지키게 한 것은 분명 로마와 히틀러 사이의 완전한 분열이 분리주의 독일 가톨릭 [124][j][k]교회로 이어질 것이라는 그의 믿음이었다.

Ronald Rychlak은 Pius가 "분명히 내가 문명 세계에 대한 찬사와 존경을 얻었을 것이지만, 그것은 가난한 유대인을 훨씬 더 나쁜 [125][l]운명에 내몰았을 것이다"라고 말한 것으로 기록되었다고 말한다.귄터 르위는 일부 작가들이 교황의 공개 항의가 유대인들에게 상황을 악화시켰을 뿐이라고 주장했지만 "유대인들의 상태는 거의 악화되지 않았을 것이고, 교황의 비난의 결과로, 왜 교회가 웰빙을 위태롭게 하지 않았는지를 물을 수 있었다"고 말했다.가톨릭과 [126]바티칸에 대한 공포"라고 말했다.마이클 페이어는 1940년에도 비슷한 변명을 한 비오 12세에 대해 언급했지만, "이 정당성은 [123][m]심각하게 받아들여질 수 없다"고 말했다.그러나 유럽의 유대인들이 몰살되는 동안 나치는 미슐링게나 일부 유대계 사람들을 조직적으로 죽이지 않았다는 것을 지적할 필요가 있다.프랭크 코파는 "2차 세계대전 동안 파파첼리의 외교적 초점은 종종 그의 도덕적 사명을 제한했고, 나치즘이 승리할 것 같았을 때 대량학살을 포함한 나치즘의 사악한 행동을 공개적으로 비난하는 것을 거부했지만,[36] 패배했을 때는 사탄주의라고 비난했다"고 썼다.

마틴 론하이머는 "선의를 가지고 가톨릭을 옹호하는 사람들은 나치즘과 인종차별에 대한 교회의 비난에 대한 보고서를 계속 만들고 있다"고 말한다.그러나 이것들은 교회의 비판자들에게 실제로 답하지 않는다.진짜 문제는 교회가 국가사회주의나 인종차별에 대한 관계가 아니라 교회가 유대인에 대한 관계이다.우리는 오늘날 교회가 요구하는 것, 즉 '기억과 양심의 정화'가 필요하다.국가사회주의와 인종차별에 대한 가톨릭 교회의 부인할 수 없는 적대감은 유대인들의 박해에 대한 가톨릭 교회의 침묵을 정당화하는 데 사용될 수 없다.이 침묵을 역사적으로 설명하고 이해할 수 있게 하는 것은 한 가지 일이다.사과하기 [45]위해 그런 설명을 하는 것은 전혀 다른 것이라고 말했다.

1940년 6월 나치군이 프랑스를 점령하고 있을 때 로마 교황청의 원로인 티세랑 추기경은 파리 대주교인 수하르트 추기경에게 편지를 썼다.티세랑트는 나치의 인종차별, 희생자들의 조직적인 파괴, 교황 비오 12세의 도덕적 유보 등에 대해 우려를 표명했다. "유감스럽게도 역사는 교황청 자체의 이익과 그 이상의 것을 수용한 정책에 대해 교황청을 비난해야 할 때가 올지도 모른다.특히 비오 [127]11세 치하에서 생활한 사람은 매우 슬픈 일입니다."

프랭클린 D 대통령 루즈벨트는 마이런 C를 보냈다. 테일러는 1941년 9월 바티칸의 특별 대표자로 있었다.그의 조수인 해롤드 티트만은 [128]나치가 자행한 자연법 위반에 대해 목소리를 내지 않음으로써 그의 도덕적 리더십에 대한 위험을 피우스에게 반복해서 지적했다.비오 12세는 동시에 볼셰비키에 [129]대해 언급하지 않고는 나치의 이름을 지을 수 없다고 답했다.

비오 12세는 또한 180만-190만 명의 나치가 주로 가톨릭 폴란드 [130][131]신자들을 학살한 것을 공개적으로 비난한 적이 없으며, 셀 수 없이 많은 [132]성직자들을 포함한 10만 명 이상의 가톨릭 폴란드 신민들을 죽인 것에 대해 소련을 공개적으로 비난한 적도 없다.

인터뷰에서 아버지 피터 Gumpel이 Jeno Levai의 1968년 책"헝가리 유대인들과 교황 정치"에 로버트 켐프너의(전 미국 뉘른베르크 전범 prosecutor)서문은 교황 비오 실제로 외교 경로를 통해서의 헝가리계 유대인들의 상황을 생각하지만 어떠한 공익 주장은 전혀 쓸모가 없었을 것이다 불평을 했닜다고 주장하고 있다고 말했다.[133][134]

유대인 지도자로부터의 찬사

유대인 지도자들에 의한 전후 찬양

1960년대 밀라노에 주재한 유대인 신학자이자 이스라엘 외교관인 핀차스 라피데는 세 명의 교황과 유대인들에게 가톨릭 신자들이 "나치의 [135]손에 의해 살해된 유대인들을 최소 70만 명에서 최대 86만 명까지 구하는 데 중요한 역할을 했다"고 썼다.일부 역사학자들은 라피드가 [137]홀로코스트 기간 동안 나치가 지배하던 지역에서 자유세계로 탈출하는데 성공했다고 주장하는 유대인들의 수에서 비 가톨릭 신자들의 "합리적인 모든 구출 주장"을 빼냄으로써 도달한 이 [136]숫자에 의문을 제기했다.

랍비 데이비드 달린에 따르면, 전쟁의 여파로, 비오 12세를 수천 명의 유대인을 구한 그의 업적으로 의로운 귀족으로 칭송한 유대인 지도자 중에는 과학자 알버트 아인슈타인, 골다 메이어와 모셰 샤레트, 그리고 수석 랍비 이츠하클 [138]하비 등이 있었다.

로마의 최고 랍비인 이스라엘 졸리는 1943년 나치의 로마 점령 이후 바티칸으로 피신했다.1944년 6월 4일 로마에 연합군이 도착하자 이스라엘 졸리는 대 랍비의 자리를 되찾았고, 이듬해 7월에는 유대인들의 비오 12세에게 공개적으로 감사를 표하기 위해 라디오로 방송되는 회당에서 엄숙한 의식을 거행했다.게다가 1944년 7월 25일 그는 교황이 유대인들을 SS. 나치의 인종차별적 증오로부터 구하기 위해 유대인들을 수용하거나 수도원에 숨겨둔 것에 대해 개인적으로든 가톨릭을 통해든 공식적으로 감사하기 위해 바티칸으로 갔다. 따라서 이미 엄청난 수의 [139]희생자들이 줄어들었다.전쟁이 끝난 후 그는 가톨릭으로 개종했고 교황 비오 12세를 기리기 위해 "유게니오"라는 이름을 얻었다.

1945년 9월 21일, 세계 유대인 평의회의 총서기 레온 쿠보위츠키는 교황에게 "파시스트와 [140]나치의 박해로부터 유대인을 구출한 교황청의 공로를 인정하기 위해" 많은 돈을 주었다.전쟁이 끝난 후, 1945년 가을, 예루살렘의 랍비 헤르조그 족장의 절친한 친구인 볼티모어의 해리 그린스타인은 비오에게 그가 그들을 위해 한 모든 것에 대해 유대인들이 얼마나 감사했는지 말했다.교황은 "제 유일한 유감은 더 많은 유대인들을 [141]구하지 못한 것입니다."라고 대답했다.

가톨릭 학자인 케빈 마디건은 골다 메이어를 포함한 저명한 유대인 지도자들의 이러한 칭찬은 진정성이 결여된 것으로 해석하고 있는데,[142] 이는 바티칸이 이스라엘 국가에 대한 인정을 받기 위한 시도라고 한다.

역사학

주요 기사:피우스 전쟁

초기 계정

할레키와 머레이의 피우스 12세: 평화의 교황 에우제니오 파첼리와 나자레노 파델로의 피우스 12세의 초상화를 포함한 피우스 12세의 전쟁 리더십에 대한 초기 문헌은 긍정적이었다.나중에, 더 많은 비판적인 설명들이 [2]쓰여졌다.

비오 12세는 1958년 10월에 사망했다.1959년 독일 주교들은 홀로코스트, 특히 천주교와 주교들의 유죄를 인정한 일련의 성명을 발표했다.마이클 페이어는 그들이 피오스가 죽을 때까지 기다렸다가 목소리를 낸 것은 우연이 아니라고 여겼다. 그리고 침묵을 지키지 않은 사람들은 모두 전쟁 [143]후 지명된 사람들이었다.1960년 아돌프 아이히만의 널리 알려진 재판 동안, 홀로코스트에 대한 바티칸의 지식과 교황 비오의 발언 거부가 독일 가톨릭 신자들에게 일어날 일에 대한 두려움에 바탕을 둔 것인지에 대한 의문이 제기되었다.이것은 독일에서 홀로코스트에 대한 교회의 관계에 대한 공개적인 논쟁을 불러일으켰고, 마이클 페이어는 이것이 비오 12세의 높은 평판이 [144]시들해지기 시작했을 때라고 말한다.

1961년 가톨릭 잡지 호크랜드에 실린 E. W. 보켄포드의 글은 많은 가톨릭 [145]신자들의 맹렬한 공격을 초래했다.1962년 역사학자 프리드리히 하이어는 "1945년 상황은 매우 위급해서 오직 거대한 은폐 시도만이 독일의 공식 기독교의 면모를 구하고 복원할 수 있었다"고 말했다.최고위층부터 최하위층까지,[146] 신부, 성직자, 평신도(오늘날까지 반유대주의자) 모든 가톨릭 신자들이 유대인 대량 살인에 공동 책임이 있다는 것을 고백해야 합니다.

1960년 게인 르위는 그의 저서 "가톨릭 교회와 나치 독일"을 쓰기 시작했고, 독일 교구, 국가 및 당 기록 보관소의 기록을 종합하여 1964년에 마침내 그 작품을 출판했다.비록 교회가 위계적임을 인정하지만, 교회가 지부의 영향을 받지 않기 때문에 그는 비오 [147][n]12세의 역할에만 집중하지 않는다.르위는 "이는 1945년 이후 일부 가톨릭 작가들이 나치 시대의 중요한 문서들을 위조한 대담함의 증거이다."[148][149]

1963년, 롤프 호흐투스는 비오 교황을 반유대주의자로 묘사하고 홀로코스트에 무관심한 그의 희곡 대표자(또는 대리자)를 무대에 올렸다.이 묘사는 브리태니커 백과사전에 의해 "역사적이지 않다"고 불렸으며 "믿을 수 있는 실증"이 결여되어 있다.피오스의 비평가인 존 콘웰은 이 연극을 "부족한 문서에 근거한 역사적 허구"라며 "너무 광범위해서 우스꽝스럽다"[150][151]고 묘사했다.

아우슈비츠에서 부모가 살해된 사울 프리들렌더는 1964년 '부관' 논란 속에 그의 저서 '비오 12세'와 '제3제국'을 출간했다.그것은 주요 정보원에 크게 의존했고 교황청과 [152][o]독일 사이의 외교 서신에 초점을 맞췄다.프리들렌더는 바티칸이 그들만의 기록물을 열기를 바랐고 1964년 교황 바오로 6세는 예수회 학자들에게 바티칸의 기록물을 편집하고 출판할 것을 의뢰했다.이것들은 1965년과 [153]1981년 사이에 11권으로 출판되었다.

카를로 팔코니는 1965년 "교황의 침묵"을 출판했고 1967년 "20세기의 교황들"을 발표하면서 비오 12세가 "대놓고 말하지 못했다"고 비판했습니다. "그는 또한 나치의 수백만 민간인 희생자들 – 유대인, 폴란드인, 세르비아인, 집시 등에 대해 용납할 수 없는 침묵을 지켰습니다."[154]팔코니는 크로아티아 우스타쉬가 유대인과 세르비아인을 [155]상대로 저지른 만행을 연구하고 공표한 최초의 인물이다.Joseph Bottum은 Lewy, Friedlénder 및 Falconi에 의한 이러한 초기 공격을 "좀 더 진지하고 학술적"이며 "오늘날의 기준으로 보면 상당히 온건하고 사려 깊다"[156]고 생각한다.

대리

1899년 유제니오 파첼리의 라틴어 텍스트 필적
주요 기사:대리

1963년 롤프 호흐후스의 논란이 된 드라마 '델베르테레터'. 아인크리스 트라우어스피엘은 교황 비오 12세를 홀로코스트에 대해 침묵한 위선자로 묘사했다.부관에게 응답하여 쓰여진 조셉 리치튼 박사의 판단의 문제 (1963년)와 같은 책들은 전쟁 중 비오 12세의 행동을 옹호했다.리히텐은 제2차 세계대전 중 교황의 행동에 대한 어떠한 비판도 "황당한 역설"이라고 칭하며 "유대인을 대신해 비오 12세의 행동에 대한 기록을 읽는 사람은 호흐후트의 비난에 동의할 수 없다"[157]고 말했다.Guenter Lewy의 The Catholic Church와 나치 독일(1964)과 같은 비판적인 학술적 작품들도 The Deficient의 출판에 뒤이어 나왔다.루이의 결론은 "교황과 그의 고문들은 바티칸에서 널리 받아들여진 온건한 반유대주의의 오랜 전통에 영향을 받아 유대인들의 곤경을 진정한 긴박감과 도덕적 분노를 가지고 보지 않았다"는 것이었다.이 주장의 경우 문서화가 불가능하지만 [158]피하기 어려운 결론입니다."카를로 팔코니(1967년)는 호흐후트의 묘사가 조잡하고 부정확하다고 묘사했지만, 그는 그의 침묵에 대해 피오에 대한 변론자들이 제기한 설명을 받아들이지 않았다.특히 그는 유대인들이 겪고 있는 일보다 더 나쁜 운명은 없을 것이고 주교들이 장애인들의 안락사에 반대하는 목소리를 냈을 때 나치가 물러났기 때문에 대중의 비난에 의해 상황을 악화시키지 않는 것에 대한 변호를 거부한다.그는 또한 교황이 무슨 일이 일어나고 있는지 몰랐다는 변론도 거부했는데, 이는 피오스가 외교적 [159]개입을 한 사례와 정면으로 모순되기 때문이다.2002년에 그 연극은 영화 아멘으로 각색되었다.

2009년 3월 예수회 바티칸 저널 '라 시빌타 카톨리카'에 실린 기사에 따르면 호흐후스의 연극이 널리 알려진 것은 유대인이 아니라 공산권에서 비롯됐다.1945년 6월 2일, 비오 12세가 나치 강제수용소에서의 말살 반대 발언을 거부했다는 비난을 처음 받은 것은 모스크바 라디오였다.그것은 또한 그를 "히틀러의 교황"[160]이라고 부른 첫 번째 사례이기도 하다.비오 교황 재임 중 같은 저널은 여전히 유대인들이 [161]"그리스도 살인자"이며 1942년까지 의례적인 살인에 탐닉했다고 비난하고 있었다.

Defector 전 Securitate 장군 이온 미하이 Pacepa는 KGB가 해체와 동구권에서 호흐후트와 다수의 출판물 비오 12세를 공격한 것을 가리켜 나치 동조자로 그 연극이 조작된 마르크스주의 비밀 서비스 캠페인을 교회와 기독교가 서양의 도덕적 권위를 깎아 내리기 위한 선도적인 성명을 발표했다.[162]페이스파는 또한 전시 [162]교황에 대한 공격에 사용될 이야기를 조작하기 위해 바티칸과 가까운 동구권 요원들과 접촉하는 데 관여했다고 주장한다.

바오로 6세의 비오 옹호

1964년 요르단과 이스라엘을 방문했을 때, 바오로 6세는 이스라엘 당국과 작별하는 동안 피오스를 옹호하는 열변을 토했다.그는 자신이 방어를 위해 무엇을 성취했는지, 그리고 어려움에 직면한 모든 사람들을 구하기 위해 어떤 차별도 없이 모두 알고 있다고 말했다.그는 그러한 존경할 만한 [163]인물에 대한 이러한 분노만큼 부당한 것은 없다고 덧붙였다.

최신 문헌

히틀러의 교황과 히틀러의 교황 신화

주요 기사:히틀러의 교황과 히틀러의 교황 신화

최근 수십 년 동안 홀로코스트와 관련된 피우스 12세의 유산은 비판적이고 지지적인 문학의 주제가 되어 왔다.존 콘웰, 게리 윌스, 마이클 페이어, 제임스 캐롤, 수잔 주코티, 다니엘 골드하겐 같은 작가들이 비판적인 평가를 썼고, 리처드 브라이트만, 데이비드 달린, 마틴 길버트, 핀차스 라피드, 제노 레바이, 마이클 타그-리초와 같은 유대 역사학자들이 비평가를 썼다.Ert Graham, Peter Gumpel, Margherita Marchione, Michael O'Carroll, Piertro Palazzini, Kenneth Whitehead, Ralph McInerny, Michael Feldkamp, M. L. Brown 및 Andrea Tornielli는 그가 [164]전쟁 중에 유대인들을 돕기 위해 한 일에 대해 광범위하게 글을 썼다.

1999년 존 콘웰의 논란이 된 히틀러의 교황은 피오스가 홀로코스트에 대해 "충분히" 하지 않았거나 "충분히" 목소리를 내지 않았다고 주장하면서 피오에 대해 매우 비판적이었다.콘웰은 피오스가 독일 주재 대사, 국무장관, 교황으로 활동한 모든 것이 교황의 권력을 증대시키고 중앙집권화하려는 욕구로 특징지어졌으며, 그가 나치에 대한 반대를 그 목표에 종속시켰다고 주장했다.그는 또한 비오 교황이 반유대주의자이며 이러한 입장은 [165]유럽 유대인에 대한 관심을 갖지 못하게 했다고 주장했다(콘웰의 견해는 (아래에 언급했듯이) 발전했고, 지금은 교황의 동기를 판단할 수 없다고 말했다.브리태니커 백과사전의 평가에서 콘웰은 교황을 반유대주의자로 묘사했지만 "믿을 수 있는 실증"[2]이 부족했다.Kenneth L. Woodward는 뉴스위크지의 리뷰에서 "사실 오류와 맥락에 대한 무지함이 거의 모든 페이지에 나타난다"[166]고 말했다.

콘웰의 작품은 교황청 국무장관 기록 [167]보관소에 의해 75년간의 통치에 의해 막 공개된 파첼리의 대사관의 많은 문서뿐만 아니라, 피오스의 시복 과정에서의 증언에 접근할 수 있는 최초의 작품이었다.콘웰의 작품은 매우 논란이 많았다.콘웰에 대한 많은 찬사는 그가 그의 [167]업적으로 피오스를 용서하려고 시도했던 가톨릭 신자라는 그의 논쟁에 집중되었다.

수잔 주코티의 창 아래: 바티칸과 이탈리아의 홀로코스트(2000년)와 마이클 페이어의 가톨릭 교회와 홀로코스트(2000년)는 피오스의 [168]유산에 대해 더 비판적이지만 더 비판적인 분석을 제공했다.

2005년 예수회 역사학자 빈센트 라포마르다(Vincent Lapomarda)는 다음과 같이 썼다.

호세 M의 최근 작품들.산체스, 비오 12세와 홀로코스트(2001년)와 쥐스투스 조지 롤러의 교황과 정치(2002년)는 교황 비오 12세를 공격한 많은 사람들의 입장이 얼마나 터무니 없는지를 보여준다.유대인에 대한 범죄에 항의할 모든 기회를 잡지 않았다고 피오스를 비난하는 것은 그가 자신의 사제들을 구할 수조차 없었다는 사실을 간과하는 것이다.놀라운 것은 교황의 지도 아래 가톨릭 교회가 다른 어떤 국제 기구나 개인보다 유대인들을 돕기 위해 훨씬 더 많은 일을 했다는 것이다.

--

마르게리타 마르키오네의 '당신의 소중한 증인'을 비롯해 많은 학자들이 비오 12세에 대해 호의적인 설명을 내놓았다. 전시 이탈리아에서의 유대인과 가톨릭의 회고록(1997), 교황 비오 12세: 평화를 위한 건축가(2000), 합의와 논란: 교황 비오 12세(2002)를 옹호한다.바티칸 기록 보관소에 따르면 피에르 블렛의 비오 12세와 제2차 세계 대전 그리고 로날드 J. 라이클락의 히틀러, 전쟁과 교황 2000년.[168]교회 역사학자 윌리엄 도이노는 피우스 12세의 비판자들에 대한 반응의 저자이며, 피오 12세는 "강조적으로 [118]침묵하지 않았다"고 결론지었다.

미국의 랍비이자 역사학자인 데이비드 달린은 콘웰의 별명인 '히틀러의 교황 신화'를 특별히 인용하여 다음과 같이 출간했다. 교황 비오 12세가 2005년 어떻게 유태인들을 나치로부터 구출했는지, 그리고 수천 명의 유럽 유태인들을 구원해준 비오에 대한 이전의 진술을 재확인했다.이 책의 리뷰에서, 저명한 홀로코스트 역사학자이자 처칠 전기 작가인 마틴 길버트 경은 달린의 업적은 "가장 위험한 시기에 유대인을 지지한 교황 비오 12세의 현실을 이해하는 데 필수적인 공헌"이라고 썼다.바라건대,[17] 그의 설명이 너무 오랫동안 이 분야를 지켜온 교황의 무시와 심지어 협력의 분열적으로 해로운 버전을 대체할 수 있기를 바랍니다."

히틀러의 교황의 출판 후 5년, 콘웰:"나는 지금 주장하곤 했었지만, 히틀러의 교황, 비오 12세의 행동에 아주 작은 범위들은 로마가 무솔리니에게 학대 받고 나중에 독일에 의해 침략했던 것은 전쟁 중 그의 침묵의 동기를 판단하기는 불가능하다는 것을 가지고 있은 다음 논쟁과 증거에 비추어 말했다."[169][170]2009년 콘웰은 "동료 여행자" 즉, 나치 독일에 있는 성직자들이 국가보안법(Reichskonkordat)에 따른 혜택을 받아들이면서도 동시에 나치 정권을 비난하지 않는 것에 대해 썼다.그는 파첼리 추기경(미래 교황 비오 12세)을 유대인이 대학에서 해고되는 동시에 교회가 사회 정치 영역에서 물러나는 한 교육 영역에서 히틀러의 관대함을 기꺼이 받아들인 '동료 여행자'의 한 예로 인용한다.유대인 학생들의 자리는 줄어들고 있었다.이 때문에 그는 파첼리가 의도적인 것은 아니더라도 사실상 나치의 명분과 결탁하고 있다고 생각한다.그는 또한 1933년 여름, 당시 로마 가톨릭 중앙당 대표였던 몬시그노르 카스(Monsignor Kass)가 파첼리의 묵인으로 당원들을 설득하여 히틀러가 독재 권력을 획득할 수 있도록 했다고 주장한다.그는 가톨릭 중앙당의 투표가 히틀러의 독재권력 채택에 결정적이었고 이후 당의 해체는 파첼리의 촉구에 [171]있었다고 주장한다.

논란 – '피우스 전쟁'

비오 12세와 홀로코스트에 관한 많은 책들이 출판되었고, 종종 열띤 논쟁과 결합되어 "피우스 전쟁"[156]으로 묘사되었다.

마이클 벌리는 "유대인 대학살을 낙태, 피임, 동성애 성직자 또는 중동에 대한 정책이 마음에 들지 않는다는 이유만으로 교회에 대항하는 가장 큰 도덕적 클럽으로 이용하는 것은 6백만 명의 유럽 유대인들의 죽음을 [172][173][p]정치적 목적으로 이용하려는 시도만큼이나 외설적이다"라고 말한다.

2010년 교황 베네딕토 16세에게 보낸 서한에서 교황 비오 12세는 유럽 유대인들의 대량 학살과 살해를 무조건 비난하며 명확한 표현을 쓴 성명을 발표하지 않았다고 주장한 19명의 가톨릭 학자들의 대변인은 우리는 모두라고 단언했다.천주교 신자우리는 [174]성하께 충실합니다."

조셉 보텀은 비오 12세에 대한 비판은 사실 피오 12세에 대한 것이 아니라 단지 미국 논평가들이 그가 말하는 완전히 새로운 형태의 반 가톨릭을 표현하는 편리한 표현이라고 필립 젠킨스의 의견을 언급합니다.또 다른 사람들은 로마에 거주하는 바빌론의 창녀에 대한 좀 더 구식 미국인들의 혐오의 연속체로 예수회 [156][175]음모를 꾸미고 있다고 봅니다."

다니엘 골드하겐은 비오 12세를 피뢰침으로 사용하여 사람들의 관심을 더 넓은 문제에서 벗어나게 하고, 유리한 점에 집중하고 다른 사람들을 숨긴다고 묘사합니다.그는 또한 유대교, 가톨릭, 독일인이라는 신분을 자신의 대의명분을 증진시키기 위한 도구로 사용하는 사람들은 그들 자신에 대해 많은 것을 배신한다고 주장한다. 이러한 전술은 종종 [176][q]변론자들의 "반 가톨릭"이라는 비난에서 예시된 것처럼 진실로부터 주의를 돌려 냉정한 논쟁을 억누르기 위해 사용된다.다니엘 골드하겐은 비오 12세의 반대자들을 가톨릭에 [177][r]반하는 "유대파"라고 묘사하는 피터 검펠 신부의 발언에 주목했습니다.

게리 윌스는 홀로코스트에 대한 피오스의 대응이 비록 잘못되었다 하더라도 그가 옳은 일을 하고 있었다는 진심 어린 믿음에 근거했을 수도 있다는 것을 인정한다.그러나 그는 "역사를 잘못 읽은 교황을 옹호하는 것"과 "바티칸이 유대인에 대한 자신들의 안타까운 이야기를 부인하려는 왜곡"에 대한 주장을 비난한다.성인의 말을 옹호하기 위해 거짓 주장을 해야 하는 사람들에 의해 자행된 자신의 침묵을 부인하는 것은 그를 과거의 [179]부정직으로 구조화된 새로운 사기 행위의 원천으로 만들 것이다."

국제 가톨릭-유대인 역사 위원회

주요 기사:국제 가톨릭-유대인 역사 위원회

1999년, 이러한 논쟁의 일부를 해결하기 위해, 국제 가톨릭-유대인 역사 위원회, 세 명의 가톨릭과 세 명의 유대인 학자로 구성된 그룹이 교황청의 유대인 종교 관계 위원회와 유대인 국제 위원회에 의해 각각 임명되었습니다.2000년 [180]10월에 예비 보고서가 발행된 종교간 협의(IJCIC)를 위한 e.

위원회지만, 공인된 과제(자동화 자료 하부 시스템)[181]위원회는 내부적으로 추가 문서에 접근의 교황청에서 그 문제,는 뉴스 미디어에 개별 위원회 소속 공무원들에 의한 접근에 대해 의견이 나뉘어 그 Actes 에 문서(성 공방전을 구성하는 기존의 바티칸권을 검토하고 어떤 문건이든 사실을 알았다., que예비 보고서에서 제기될 stions.6개 회원국의 47개 개별 질문을 모두 포함시켜 예비 [182]보고서로 사용하기로 합의했다.47개 질문 외에 위원회는 자체 조사 결과를 발표하지 않았다.그것은 교황과 그의 고문들을 심판하는 것이 아니라 [183]홀로코스트 기간 동안 교황에 대한 보다 미묘한 이해에 기여하는 것이 그들의 임무라고 명시했다.

6명의 학자들이 47개의 질문을 세 부분으로 나누었다.

  • (a) 주로 [184]Eugenio Pacelli가 [185]작성한 백과사전 Mit Brennender Sorge의 초안 등 기존 문서에 대한 27가지 특정 질문
  • (b) 피오스가 전쟁 [187]중 교회의 역할에 대해 어떻게 생각했는지와 같은 개별 [186]권의 주제를 다루었다.
  • ([189]c) 문서에 반공 정서가 없는 경우 등 일반적인 질문 [188]6개

교황청의 70년 규칙에 따라 잠긴 추가 문서에 대한 회원들 간의 의견 불일치는 2001년 우호적인 [182]조건으로 위원회가 폐지되는 결과를 초래했다.조사 결과에 만족하지 못한 세 명의 유대인 위원 중 한 명인 마이클 마루스 박사는 위원회가 "벽돌 벽에 부딪쳤다"고 말했다.교황청으로부터 이 문제에 대한 지원을 받았더라면 정말 도움이 되었을 것이다."[190]

야드 바셈 논쟁

야드 바셈의 비문에는 홀로코스트 기간 동안 피우스 12세의 기록이 논란이 되었고, 그가 나치와 협정을 협상했으며, 전쟁 기간 동안 바티칸 중립을 지켰으며, 이전에는 유대인을 구하기 위해 어떠한 주도도 하지 않았다고 쓰여 있다.

1985년, 피에트로 팔라치니는 박물관의 영예를 안았고, 그는 팔라치니가 그의 지시에 따라 행동했다고 선언한 비오에 대한 거듭된 비판에 항의했다.교황의 신학 고문인 팔라치니는 교황 비오 [191]12세의 도덕 신학을 가르치고 썼다.

데이비드 G. 달린은 히틀러의 교황 신화에서 야드 바셈이 교황 비오 12세를 "정의로운 젠틸레"로 존경해야 한다고 주장하며, 비오 12세가 오스카 쉰들러보다 더 많은 유대인을 구하는데 기여한 것으로 그 시대의 모든 주요 유대인들에게 칭송을 받았다고 기록한다.

데이비드 로젠은 피오스가 모셰 샤렛과 골다 메이어 둘 다 사망했을 때 유럽에 어둠이 깔렸을 때, 그는 항의의 목소리를 높인 몇 안 되는 사람들 중 하나였다고 말하면서 이 자막에 반대했다.랍비 로젠은 나중에 역사가 마틴 길버트의 [192]말을 인용, "야드 바셈이 말하는 것이 반드시 틀린 것은 아니지만 우리에게 모든 정보를 주는 것은 아니다"라고 인정했다.

최근의 발전과 연구에 비추어 2012년 7월 1일, 야드 바셈은 교회의 [193]"상당수의 비밀 구조 활동"에 주목하기 위해 비문을 변경했다.구본은 교황이 유대인들을 로마에서 추방하는 데 "개입하지 않았다"고 주장한 반면, 새로운 비문은 교황이 "공개적으로 [194]항의하지 않았다"고 말한다.이 전시는 또한 피오스가 1942년 크리스마스 라디오 연설에서 "아무 잘못 없이 죽은 수십만 명의 사람들"을 언급하는 내용을 추가했지만,[195] 그가 유대인들의 이름을 구체적으로 언급하지 않았다는 점도 지적한다.새로운 표현은 또한 콩코르다트가 "나치 [196]정권을 인정하는 대가를 치르고도" 서명되었다는 이전의 주장을 없앴다.야드 바셈은 새로운 비문이 "최근에 이루어진 연구이며 이전에 제시되었던 것보다 더 복잡한 그림을 보여준다"[193]고 지적했는데, 여기에는 부분적으로 교황의 [194]기록물 공개가 포함되어 있다.

We remember: 쇼아의 성찰

교황 요한 바오로 2세는 2000년 모든 국민을 대표해 "우리는 역사 속에서 하나님의 자녀들을 고통스럽게 한 사람들의 행동에 깊은 슬픔을 느낀다. 그리고 여러분의 용서를 구하며 우리는 코브 사람들과 진정한 형제애를 약속하고 싶다"는 내용의 기도를 서벽에 삽입함으로써 유대인들에게 사과했다.enant.[197]

교황 요한 바오로 2세가 과거 인류와 교회의 실패에 대해 발표한 많은 내용 중 하나인 이 교황의 사과문은 요한 바오로 2세가 반유대주의에 [198]대한 교회의 유죄와 제2차 바티칸 공의회의 비난을 강조했기 때문에 특히 의미가 깊었다.우리가 기억하는 교황 서한: 쇼아에 대한 성찰은 가톨릭 신자들에게 "과거의 잘못과 이신"을 회개하고 "히브리 [198][199]신앙의 뿌리를 새롭게 인식시킬 것"을 촉구했다.

2008년 이후 개발

2008년 9월 15-17일 로마에서 페이브 [200]더 웨이 재단에 의해 피우스 12세의 서거 50주년 기념에 관한 학자들의 특별 회의가 열렸다.교황 베네딕토 16세는 2008년 9월 19일 회의 참석자들을 대상으로 리셉션을 열어 비오 12세를 전쟁 [201]중 유대인을 구하기 위해 모든 노력을 기울인 교황이라고 칭송했다.두 번째 회의는 2008년 11월 6일부터 8일까지 교황청 [202]생활 아카데미에서 열렸다.

2008년 10월 9일, 교황 비오 12세의 서거 50주년 기념일, 베네딕토 16세는 그를 기리는 교황 미사를 집전하였다.미사 직전과 직후 하이파의 랍비 셰어 예슈브 코헨이 주교회의에서 연설하고 비오 12세의 전쟁 [203]중 "침묵"에 대한 실망감을 표현하면서 일부 유대인 종교 지도자들과 바티칸 사이에 변증법이 계속되었다.

프랑스에서 유대인을 대표하는 조직인 CRIF는 비오 [204]12세의 시복에 반대해 왔다.

뉴욕 데일리 뉴스의 자필 기사에서, 페이브 더 웨이 재단의 게리 크럽은 자신과 동료 연구원들이 어떻게 파첼리의 경력 초기부터 그리고 나중에 피오로서 유대인들에게 도움을 준 거의 알려지지 않은 활동들을 자세히 설명한 많은 문서들을 발견했는지 그리고 "우리 역사학자들이 바로잡아야 할 때"라고 썼다.공개 아카이브를 정직하게 연구할 것"이라고 말했다.그는 또한 "우리는 피오스가 했어야 할 일에 대해 그를 비판하기 보다는 그가 실제로 한 일을 인정해야 한다"고 인정해야 한다.교황 비오 교황은 전 세계 지도자들이 모두 [205]합친 것보다 더 많은 유대인의 생명을 구한 용기 있는 행동으로 칭찬받아야 합니다.

교황 비오 12세의 역사적 기록과 관련된 '길 닦기 재단'의 방법론은 많은 학자들과 오랫동안 확립된 유대인 [206]단체들로부터 혹독한 비판을 받아왔다.클락대학 홀로코스트 역사학과 로즈 교수이자 홀로코스트와 대량학살을 위한 스트라슬러 센터의 소장인 드워크 교수는 크럽의 연구는 아마추어적이고 아마추어보다 더 나쁜 것이었다며 크럽은 선의의 사람일 수 있지만 국제문제 및 역사 연구에 대한 그의 경험 부족은 크럽을 높게 만들었다고 말했다.교황청 내부의 파벌에 의해 조종당하기 쉽다."[206]

2010년 2월 19명의 가톨릭 신학과 역사학자들이 교황 베네딕토 16세에게 교황 비오 12세의 성자 지위를 위한 절차를 늦춰달라고 요청했다.학자들은 기존 연구가 "교황 비오 12세가 유럽 유대인들의 대량 학살과 살해를 무조건 비난하는 명확한 단어를 사용한 성명을 발표하지 않았다는 견해를 갖게 한다"면서 "동시에, 비오 12세의 외교적 배경이 그를 중립국가의 수장으로서 격려했다는 것을 알 수 있는 몇 가지 증거도 있다"고 말했다.a, 전쟁 중 공개되지 않은 방법으로 유대인을 돕는 것.이 두 가지 문제를 해결하기 위해 더 많은 연구가 이루어져야 한다. 더 나아가 "신뢰와 우려는 여전히 존재한다." "많은 유대인과 가톨릭 신자들에게, 비오 12세는 그의 역사적인 교황직보다 훨씬 더 큰 역할을 한다."본질적으로, 비오 12세는 수 세기 동안 지속된 기독교 반 유대주의와 반 유대주의의 상징이 되었다."[174]

2012년 7월 1일, 야드 바셈은 비오에 대한 비문을 수정하여 [193]교황청의 비판을 누그러뜨리고 교황청의 구조 노력을 인정하였다.야드 바셈은 새로운 비문이 "최근에 행해진 연구로 이전에 제시되었던 것보다 더 복잡한 그림을 제시했기 때문"[193]이라고 지적했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "파파 레가테 파첼리는 의회의 높은 종교계로부터 내려오지 않고 가톨릭의 적들에 대해 더 구체적으로 말했다. '반그리스도의 꽉 쥔 주먹을 흔들고 있는 무신론자들의 불굴의 집단'헤롯과 필라토, 네로와 디오클레티아누스와 배교자 율리아누스와 1세기의 모든 박해자들은 지금 어디에 있는가?라고 외쳤다.성 암브로스는 이렇게 대답한다: '대학살당한 기독교인들이 승리를 거두었다; 패배자들은 그들의 박해자들이었다.'재와 먼지는 기독교의 적이다. 재와 먼지는 그들이 원하는 전부다. 아마도 권력과 지상의 영광을 잠시 맛보기 위해서라도 추구했을 것이다."타임지, 1938년 6월 6일
  2. ^ 그 날은 유월절을 준비하는 날이었다.그 날은 여섯 시쯤이었다.그는 유대인들에게 말했다, "왕을 지켜라!"그들은 외쳤다. "그를 멀리하라, 그를 멀리하라, 십자가에 못 박아라!" 요한복음 19장 14절 19장 15절
  3. ^ 동시대 헝가리 주교는 유대인 대학살이 유대인들에 대한 적절한 처벌이라고 주장했다.에거 대주교 인용문은 프리들렌더(2007), 페이지 620을 참조한다.
  4. ^ 대관식 나흘 뒤인 3월 16일, 군들라크는 라파르주에게 이 문서들이 비오 11세에게 선종하기 직전에 주어졌지만, 새 교황은 아직 그것에 대해 알 기회가 없었다고 알린다. (Passelecq & Suchecky (1998, 페이지 126)
  5. ^ M. Biffi, 몬스의.Cesare Orsenigo (241쪽, 노트 43)는 Orsenigo가 E교수에게 이 사건에 대해 처음 말했다고 말한다.Senatra는 그 일이 일어난 지 며칠 후였다.A. 독재자의 시대에 바티칸의 로도스, 1922-1945, 343페이지. 1963년 4월 7일 페트루스 블랫에 보고되었으며 1963년 8월 18일 문서 카톨리케에 인용되었다고 언급합니다.
  6. ^ 히틀러가 교회에 대해 점점 더 호전적인 태도를 보였을 때, 비오는 세계를 놀라게 하는 결단력으로 도전에 맞섰다.그의 백과사전 Mit Breneder Sorge는 "나치주의에 맞서 감히 비판할 수 있는 최초의 위대한 공식 문서"이자 "교황청이 발행한 그러한 비난 중 가장 위대한 것 중 하나"였다.독일로 밀반입된 이 책은 1937년 3월 팜 선데이에 있는 가톨릭의 모든 펄피트에서 읽혔다.그것은 그 오류를 폭로하고 피와 토양의 나치의 신화를 비난했다; 그것은 신간주의와 교회에 대한 전멸 전쟁을 비난했고, 심지어 총통을 "혐오스러운 오만함을 가진 미친 예언자"라고 묘사했다.나치는 격노했고, 보복으로 그것을 인쇄한 모든 신문을 폐쇄하고 봉인했으며, 가톨릭 성직자들에 대한 오랜 일련의 부도덕성 재판을 포함한 교회에 대한 수많은 복수 조치를 취했다. (보켄코터 (2004년, 페이지 389년–392년)
  7. ^ 폴 존슨은 "나중에 피우스 12세는 양측이 모두 자신들의 입장에서 유리한 것으로 해석했다고 주장함으로써 그의 초기 전쟁 성명을 옹호했다.그 경우, 그것들을 발행한 목적은 무엇인가」(존슨(1976년, 페이지 490년)
  8. ^ 천주교 신자들을 히틀러 정권에 반대하는 "전심"으로 부정확하게 묘사하는 것은 1945년 Fulda 성명에서 독일 주교들이 집단적 유죄를 거부한 것을 그가 완전히 받아들였다는 것을 보여주었다. (Payer (2000, 페이지 161)
  9. ^ 물론 유대인들을 돕지 않겠다는 긍정적인 의도가 있었다고 말하는 것은 전혀 사실이 아니다.교회가 고의로 유대인들을 나치 처형자들에게 인도했다고 주장하는 것은 거짓, 정말로 중상모략이 될 것이다.또한 적어도 교황청 쪽에서는 [45]유대인들을 돕고자 하는 욕구가 없었다고 주장할 수 없다.
  10. ^ 1942년 초, 피오는 미국 외교관 티트만에게 "독일 국민들은 패배의 쓰라림 속에서, 나중에 간접적으로나마, 패배에 기여한 그를 비난할 것이기 때문에, 목소리를 낼 수 없다"고 말했다.페이어는 이것이 수백만 명의 살해된 유대인에 대한 독일인들의 우려를 교황에 대한 암묵적인 왜곡된 기준이라고 생각한다.타르디니 추기경은 "피우스는 천성이 온화하고 다소 수줍음이 많았다.그는 투사가 되도록 만들어지지 않았다.(Payer (2008년), 페이지 ix)
  11. ^ Payer(2000), 101쪽은 유대인의 몰살과 비교한 로마의 폭격 가능성에 대한 Pius의 우려를 참조한다.
  12. ^ 비오는 로버트 라이버에게 전쟁 말기에 잠재적인 평화 중재자로서의 자신의 입장을 양보하고 싶지 않았기 때문에 유대인 살인에 대해 공개적으로 말하지 않았다고 말했다.(페이어(2000), 페이지 57)
  13. ^ 파이어는 또한 비오 교황이 유대인과 세르비아인을 학살한 크로아티아 학살과 다른 사건들에 대해 침묵을 지킨 이후 1942년 대주교 데 종(De Jong)의 항의로 유대인 혈통의 가톨릭 신자들이 살해당했다는 사실을 듣고 침묵의 길을 선택했다는 변론자들의 주장을 일축한다.페이어(2000), 페이지 44~45)
  14. ^ 루이는 교황이 상황을 악화시켰을 가능성을 고려하면서도 "악화를 막기 위해 허용되는 범죄 앞에서 침묵에 대한 어떠한 캐슈아리스티도 그것을 찾는 힘든 일을 완화시킬 수 있을 것"이라고 썼다.누락으로 도덕적 죄책감이 생기는 상황이 존재한다.침묵에는 한계가 있다.(콘웰(1999), 페이지 377)
  15. ^ 프리들렌더는 "소버린 교황은 나치 정권의 성질에 의해 축소되지 않고 1944년까지 부인된 것으로 보이는 독일을 선호한 것으로 보인다"고 결론지었다(콘웰(1999년, 페이지 376년)
  16. ^ 랄프 맥이너니는 또한 낙태에 반대하는 교회의 입장에 대한 현대적 증오와도 연관시켰다; 데이비드 달린은 홀로코스트가 단지 [156]도구로 사용되었을 뿐이며, 이는 교황의 미래를 둘러싼 가톨릭 내 싸움이라고 주장했다.
  17. ^ 피오스와 교회의 옹호자들이 그를 어떻게 공격했는지에 대한 골드하겐의 의견을 자세히 분석하려면 골드하겐(2002년), 393-423페이지도 참조하십시오.
  18. ^ 검펠은 자신에게 많은 유대인 친구들이 있으며 그의 발언은 일반적으로 유대인들에게는 전달되지 않았지만 "일부 유대인들은 가톨릭 교회를 크게 손상시켰다"고 말했다.오스트리아 기독교-유대인 대화 그룹의 대표인 게르하르트 보덴도르퍼는 검펠 신부의 발언이 "반유대주의의 가장 낮은 서랍에서 나왔다"[178]고 항의했다.

레퍼런스

  1. ^ 길버트, 마틴(2001)."최종 해결책"'사랑하는 이안, 풋, 리처드 D. (eds)'에서옥스퍼드 제2차 세계 대전의 동반자.영국 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부. 페이지 285-292. ISBN0-19-280670-X
  2. ^ a b c Coppa, Frank J. (29 June 2006). "Pius XII: Assessment". Encyclopædia Britannica.
  3. ^ "Roman Catholicism: the period of the world wars". Encyclopædia Britannica. 17 February 2016.
  4. ^ Bogle, James (31 March 1996). "The Real Story of Pius XII and the Jews". Catholic League.
  5. ^ "860,000 lives saved—the truth about Pius XII and the Jews". National Association of Catholic Families. Autumn 1991.
  6. ^ Dalin, David G. (2005). The myth of Hitler's Pope : how Pope Pius XII rescued Jews from the Nazis. Regnery Publ. ISBN 0-89526-034-4. OCLC 266029457.
  7. ^ 라피드(1967), 페이지 214–215.
  8. ^ a b Rychlak (2000), 페이지 274.
  9. ^ a b 비오 12세(1939년), 48단.
  10. ^ a b c 비오 12세(1939년), 파라.6과 7.
  11. ^ 히틀러의 교황?마틴 길버트아메리칸 스펙터; 2006년 8월 18일
  12. ^ Netton, Ian Richard (2006). Islam, Christianity and Tradition: A Comparative Exploration. Edinburgh University Press. p. 113. ISBN 978-0-748-63025-7.
  13. ^ 교황 비오에 대한 조공에 동참한 서방캔버라 타임스; 1958년 10월 10일
  14. ^ a b Gorsky, Jonathan. "Pius XII and the Holocaust" (PDF). Yad vashem.
  15. ^ a b "Pius XI". Encyclopædia Britannica. 16 March 2007.
  16. ^ Soucy, Robert (6 November 2009). "Fascism". Encyclopædia Britannica.
  17. ^ a b c d e Gilbert, Martin (18 August 2006). "Hitler's Pope?". The American Spectator.
  18. ^ Coppa, Frank J. (29 June 2006). "Pius XII: World War II and the Holocaust". Encyclopædia Britannica.
  19. ^ a b c Coppa, Frank J. (29 June 2006). "Pius XII: Early Life and Career". Encyclopædia Britannica.
  20. ^ 페이어(2000), 페이지 5 인용
  21. ^ 페이어(2008), 페이지 116.
  22. ^ a b c d Rychlak, Ronald J.; Doino, William, Jr. (16 September 2010). "Pius XII and the Distorting Ellipsis". First Things.
  23. ^ a b Wilensky, Gabriel (September 2010). "Pope Pius XII's Conception of Jews and the Deportation of the Jews of Hungary". Six Million Crucifixions.
  24. ^ Wills(2000), 페이지 37-38.
  25. ^ 커처(2002), 페이지 278~279.
  26. ^ O'Shea, Paul (18 July 2011). "William Doino, Jews and Pius XII. More of the same". Blogspot.co.uk.
  27. ^ Taylor, Fred (1982). The Goebbels diaries, 1939-1941. H. Hamilton. ISBN 978-0-241-10893-2.
  28. ^ a b "The Vatican Files". Franklin D. Roosevelt Presidential Library and Museum.
  29. ^ "FDR letter to Pius XII". Franklin D. Roosevelt Presidential Library and Museum. 14 February 1940.
  30. ^ 달린(2005), 페이지 70.
  31. ^ a b 구트만(1990), 페이지 1136.
  32. ^ Lesser, Jeffrey (1995). Welcoming the Undesirables: Brazil and the Jewish Question. University of California Press. pp. 151–168. ISBN 978-0-520-91434-6.
  33. ^ a b 비오 12세(1939년).
  34. ^ a b 비오 12세(1939), 106단.
  35. ^ 콘웰(1999), 페이지 233–244.
  36. ^ a b Coppa, Frank J. (2008). "Between Morality and Diplomacy: The Vatican's "Silence" during the Holocaust". Journal of Church and State. 50 (3): 541–568. doi:10.1093/jcs/50.3.541.
  37. ^ 루이(1964), 페이지 245.
  38. ^ 콘웰(1999), 페이지 234.
  39. ^ Lewy(1964), 245페이지, 게슈타포 뮌헨 훈장, 1939년 11월 7일, NA Washington, T-175, 롤 250, 프레임 2741860 인용
  40. ^ 르위(1964), 페이지 306.
  41. ^ 팔코니(1970), 페이지 17-18.
  42. ^ Friedlénder (2007), 페이지 74.
  43. ^ 주코티(2000), 페이지 63-64.
  44. ^ 채드윅(1988), 페이지 85
  45. ^ a b c d e Rhonheimer, Martin (November 2003). "The Holocaust: What Was Not Said". First Things.
  46. ^ 페이어(2008), 페이지 6.
  47. ^ Falconi, Carlo (1968). The Popes in the twentieth century: from Pius X to John XXIII. Weidenfeld & Nicolson. p. 259.
  48. ^ 페이어(2000), 페이지 3
  49. ^ Bussmann, Walter (1969). "Pius XII an die deutschen Bischöfe" [Pius XII to the German bishops]. Hochland (in German). Vol. 61. pp. 61–65.
  50. ^ Passelecq & Suchecky(1998), 페이지 113–137.
  51. ^ a b Hill, Roland (8 November 1997). "The lost encyclical". The Tablet. p. 10. Archived from the original on 16 September 2016.
  52. ^ Passelecq & Suchecky(1998), 페이지 121.
  53. ^ "Nostra Aetate: Transforming the Catholic-Jewish Relationship". Anti-Defamation League. 20 October 2005. Archived from the original on 17 September 2016.
  54. ^ 호프만(1996), 페이지 161, 294.
  55. ^ 호프만(1996), 페이지 160.
  56. ^ Shire(1960), 페이지 716.
  57. ^ Hebblethwaite, Peter (1993). Paul VI: The First Modern Pope. Paulist Press. p. 143. ISBN 978-0-8091-0461-1.
  58. ^ Shire(1960), 페이지 750.
  59. ^ Fest, Joachim C. (1997). Plotting Hitler's Death: The German Resistance to Hitler, 1933-1945. Phoenix. p. 131. ISBN 978-0-7538-0040-9.
  60. ^ a b Ewers, Justin (14 November 2008). Catholic-Jewish Controversy Slows Path to Sainthood for Pope Pius XII. U.S. News and World Report.
  61. ^ "Discorso di Sua Santita Pio XII al Sacro Collegio alla Vigilia del Santo Natale" [Address of His Holiness Pius XII to the Sacred College on the Eve of Christmas]. Speeches and Radio Messages of Pope Pius XII, Fourth year of pontificate, March 2, 1942 – March 1, 1943 (in Italian). Libreria Editrice Vaticana. 24 December 1942. pp. 319–323.
  62. ^ Knopp, Guido (2000). Hitler's Holocaust. Sutton. p. 250. ISBN 978-0-7509-2700-0.
  63. ^ 트레버 플렉.두 번 다시 안 함: 홀로코스트에[permanent dead link] 비추어 본 가톨릭-유대인 관계 조사.JUPS 시니어 논문, 조지타운 대학교, 2006년 4월 1일. 2012년 11월 30일에 액세스.
  64. ^ 페이어(2000), 페이지 27-28.
  65. ^ "Diplomatic Correspondence: US Envoy Myron C. Taylor to Cardinal Maglione". FDR Presidential Library & Museum. 26 September 1942.
  66. ^ "Diplomatic Correspondence: US Undersecretary of State Summner Wells to Vatican Envoy Myron C. Taylor". FDR Presidential Library & Museum. 21 October 1942.
  67. ^ Hilberg, Raul (2003). The Destruction of the European Jews. Vol. I (3rd ed.). Yale University Press. p. 315. ISBN 978-0-300-09557-9.
  68. ^ a b Lopez, Angelo (18 November 2008). "Pope Pius XI, Pope Pius XII and Two Different Responses to Hitler's Anti-Jewish Laws". Everyday Citizen. Archived from the original on 14 September 2016.
  69. ^ Ciano, Galeazzo (2004). Diarios, 1937-1943. Grupo Planeta (GBS). ISBN 978-84-8432-504-8.
  70. ^ 1943년 4월 30일 비쇼프에게 보낸 비쇼 12세의 편지 그라프 폰 프라이싱은 1964년 2월 2일 문서 카톨리케에 게재됐다.
  71. ^ 페이어(2008), 페이지 253–254.
  72. ^ McInerny(2001).
  73. ^ Haberman, Clyde (21 July 1991). "Magazine Says Hitler Planned to Abduct Pope". The New York Times.
  74. ^ O'Brien, Nancy Frazier (1 June 2007). "New book details Hitler plot to kidnap pope, foiled by Nazi general". Catholic News Service. Archived from the original on 6 June 2007.
  75. ^ Kurzman, Dan (1 June 2007). "Hitler's Plan to Kidnap the Pope". Catholic League. Archived from the original on 11 October 2007.
  76. ^ a b Squires, Nick; Caldwell, Simon (22 April 2009). "Vatican planned to move to Portugal if Nazis captured wartime Pope". The Daily Telegraph. Archived from the original on 12 February 2010.
  77. ^ "Pope would have quit if captured by Nazis". Christian Today. 22 April 2009.
  78. ^ 채드윅(1988), 페이지 275.
  79. ^ Alvarez, David; Graham, Robert A., SJ (5 November 2013). Nothing Sacred: Nazi Espionage Against the Vatican, 1939-1945. 1997. p. 87. ISBN 978-1-135-21721-1.
  80. ^ 리히텐(1963), 페이지 120
  81. ^ Sanchez, José M. (2002). Pius XII and the Holocaust: Understanding the Controversy. Catholic University of America Press. p. 142. ISBN 978-0813210810.
  82. ^ Gallo, Patrick J. (2006). "To Halt the Dreadful Crime". In Gallo, Patrick J. (ed.). Pius XII, the Holocaust, and the Revisionists: Essays. Jefferson, N.C.: McFarland & Company. ISBN 9780786480661.
  83. ^ 마틴 길버트 경, 뉴욕, 더 리저스트, 헨리 홀트, 2003, 페이지 365
  84. ^ Rychlak (2000), 페이지 212.
  85. ^ D'Hippolito, Joseph (20 August 2004). "Pope John XXIII and the Jews". The International Raoul Wallenberg Foundation.
  86. ^ 페이어(2000).
  87. ^ Lang, Berel (Fall 2001). ""Not Enough" vs. "Plenty": Which did Pius XII do?". Judaism: A Quarterly Journal of Jewish Life and Thought. 50 (4): 448–452.
  88. ^ Graham, Robert A. "The Vatican & the Holocaust: 860,000 Lives Saved – The Truth About Pius XII and the Jews". Jewish Virtual Library.
  89. ^ "Eichmann's diary reveals Catholic Church's assistance to Jews". EWTN. Zenit. 1 March 2000.
  90. ^ 주코티(2000), 페이지 307.
  91. ^ 르위(1964), 페이지 301.
  92. ^ a b Kurth, James (Summer 2002). "The Defamation of Pope Pius XII" (PDF). Modern Age. Intercollegiate Studies Institute. 44 (3): 283–287.
  93. ^ Baglioni, Pina (August 2006). "The Holy Father orders…". 30 Days. Archived from the original on 27 September 2007. Retrieved 3 July 2009.
  94. ^ Davies, Bess Twiston (19 August 2006). "Faith news – Comment – Times Online". The Times. Retrieved 2 November 2006.[데드링크]
  95. ^ 로스와 리트너, 2002, 페이지 [full citation needed]44
  96. ^ 로스와 리트너, 2002,[full citation needed] 페이지 236
  97. ^ "News Release, 28 August 1944". Truman Library. 29 August 1944. Archived from the original on 8 June 2011. Retrieved 17 April 2013.
  98. ^ 페이어(2000), 페이지 37.
  99. ^ a b Perl(1989), 페이지 200.
  100. ^ a b c 페이어(2000), 페이지 5
  101. ^ Marrus, Michael Robert; Paxton, Robert O. (1981). Vichy France and the Jews. Stanford University Press. p. 202. ISBN 978-0-8047-2499-9.
  102. ^ Delpech, F. (1982). "Les Eglises et la Persécution raciale". In Xavier de Montclos (ed.). Eglises et chrétiens dans la IIe Guerre mondiale: La France; actes du colloque national tenu à Lyon du 27 au 30 janvier 1978, sous la direction de Xavier de Montclos [et al (in French). Presses universitaires de Lyon. p. 267. ISBN 978-2-7297-0121-5.
  103. ^ 달린(2005), 74쪽.
  104. ^ Perl(1989), 페이지 206.
  105. ^ a b 구트만(1990), 페이지 1138.
  106. ^ 달린(2005), 87-89페이지.
  107. ^ 길버트(1987), 페이지 701.
  108. ^ Perl(1989), 페이지 176.
  109. ^ 달린(2005), 페이지 73.
  110. ^ 달린(2005), 페이지 76.
  111. ^ Vidmar, John (2005). The Catholic Church Through the Ages: A History. Paulist Press. ISBN 978-1-61643-215-7.
  112. ^ Morley, John F. (1980). Vatican Diplomacy and the Jews During the Holocaust, 1939-1943. KTAV Publishing House. p. 75. ISBN 978-0-87068-701-3.
  113. ^ 라피드(1967), 139페이지.
  114. ^ Blet, Pierre; Graham, Robert A.; Martini, Angelo; Schneider, Burkhart, eds. (7 April 1943). Actes et documents du Saint Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale (Report).
  115. ^ 주코티(2000), 페이지 1
  116. ^ 팔코니(1970), 39-40페이지, 75.
  117. ^ 페이어(2000), 페이지 15
  118. ^ a b Pentin, Edward (23 November 2012). "Sparks fly at Pius XII debate in London". The Catholic Herald.
  119. ^ Burleigh (2006), 페이지 283.
  120. ^ a b Magister, Sandro (20 June 2005). "The Black Legend of Pius XII Was Invented by a Catholic: Mounier". Chiesa Press.
  121. ^ Burleigh (2006), 페이지 255.
  122. ^ a b Wills (2000), 페이지 66.
  123. ^ a b 페이어(2000), 페이지 54.
  124. ^ 존슨(1976), 페이지 492.
  125. ^ Rychlak(2000), 페이지 270.
  126. ^ 르위(1964), 페이지 304.
  127. ^ Kent, Peter C. (October 1988). "A Tale of Two Popes: Pius XI, Pius XII and the Rome-Berlin Axis". Journal of Contemporary History. 23 (4): 589–608. doi:10.1177/002200948802300405. JSTOR 260836. S2CID 159812206.
  128. ^ Coppa, Frank J. (1999). Controversial Concordats: The Vatican's Relations with Napoleon, Mussolini, and Hitler. CUA Press. p. 175. ISBN 978-0-8132-0920-3.
  129. ^ Hilberg, Raul (2003). The Destruction of the European Jews. Vol. III (3rd ed.). Yale University Press. pp. 1204–1205. ISBN 978-0-300-09592-0.
  130. ^ 를 클릭합니다"Polish Victims". Holocaust Encyclopedia. United States Holocaust Memorial Museum. 2 July 2016..
  131. ^ Craughwell, Thomas J (Summer 1998). "The Gentile Holocaust". Catholic Culture.
  132. ^ Piotrowski, Tadeusz (1998). Poland's Holocaust: Ethnic Strife, Collaboration with Occupying Forces and Genocide in the Second Republic, 1918-1947. McFarland. p. 20. ISBN 978-0-7864-2913-4.
  133. ^ Gumpel, Peter (December 1999). "Cornwell's Cheap Shot at Pius XII". Crisis Magazine. Vol. 17, no. 11. pp. 19–25.
  134. ^ "World Press Unmasks Fallacies in Book Defaming Pius XII". EWTN. 3 October 1999.
  135. ^ 달린(2005)에 인용된 라피드(1967) 11페이지
  136. ^ 길버트(1987), 페이지 623.
  137. ^ 라피드(1967), 페이지 269.
  138. ^ Dalin, David, Rabbi (26 February 2001). "A Righteous Gentile: Pope Pius XII and the Jews". Catholic League.
  139. ^ "Pio XII ed il "Trio Lescano"". 5.135.223.179. Retrieved 7 September 2020.
  140. ^ McInerny (2001), 페이지 155.
  141. ^ McInerny (2001), 페이지 152.
  142. ^ Madigan, Kevin (14 March 2001). "Judging Pius XII, What the Pope Didn't Do". The Christian Century. Archived from the original on 17 September 2016. Retrieved 8 September 2016.
  143. ^ 페이어(2000), 페이지 200.
  144. ^ 페이어(2000), 페이지 201.
  145. ^ 루이(1964), 페이지 11, 14.
  146. ^ 라피드(1967), 페이지 241.
  147. ^ 루이(1964), 페이지 XI~XI.
  148. ^ 르위(1964), 353-354쪽, 47번.
  149. ^ 르위(1964), 페이지 276은 "역사의 신화화"의 또 다른 예이다.
  150. ^ 콘웰(1999), 페이지 375.
  151. ^ 팔코니(1967페이지), 257쪽은 피오스의 묘사가 조잡하고 부정확하다고 묘사한다.
  152. ^ 콘웰(1999), 375–376페이지.
  153. ^ 콘웰(1999), 페이지 376.
  154. ^ 팔코니(1967), 페이지 257.
  155. ^ 콘웰(1999), 377–388페이지.
  156. ^ a b c d Bottum, Joseph (April 2004). "The End of the Pius Wars". First Things.
  157. ^ Lichten (1963), 페이지 31
  158. ^ Marchione, Margherita (2000). Pope Pius XII: Architect for Peace. Paulist Press. pp. 16–17. ISBN 978-0-8091-3912-5.
  159. ^ 팔코니(1967), 페이지 256~257, 261.
  160. ^ Sale, Giovanni (2006). Il Novecento tra genocidi, paure e speranze. Editoriale Jaca Book. p. 214. ISBN 978-88-16-40753-4.
  161. ^ 페이어(2000), 페이지 8.
  162. ^ a b Pacepa, Ion Mihai (25 January 2007). "Moscow's Assault on the Vatican". National Review Online.
  163. ^ "The Church truly loves you all". Rorate-Caeli.blogspot.com. 5 January 1964.
  164. ^ a b Lapomarda, Vincent A. (2005). The Jesuits and the Third Reich (second ed.). E. Mellen Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-7734-6265-6.
  165. ^ 페이어(2000), 페이지 12~13.
  166. ^ Woodward, Kenneth L. (27 September 1999). "The Case Against Pius XII". Newsweek.
  167. ^ a b 산체스(2002), 페이지 34.
  168. ^ a b Coppa, Frank J. (29 June 2006). "Pius XII: Publications". Encyclopædia Britannica.
  169. ^ "For God's sake". The Economist. 9 December 2004.
  170. ^ Cornwell, John (2004). The Pontiff in Winter: Triumph and Conflict in the Reign of John Paul II. Doubleday. p. 193. ISBN 978-0-385-51484-2.
  171. ^ Cornwell, John (March 2009). "Book Review: Hitler's Priests: Catholic Clergy and National Socialism, by Kevin P. Spicer". Church History: Studies in Christianity and Culture. 78 (1): 235–237. doi:10.1017/S0009640709000390. S2CID 162501513.
  172. ^ Burleigh (2006), 페이지 282.
  173. ^ 달린(2005년).
  174. ^ a b Sadowski, Dennis (18 February 2010). "Scholars ask pope to slow Pius XII's canonization". National Catholic Reporter. Catholic News Service.
  175. ^ Bottum, Joseph; Dalin, David, eds. (2004). The Pius War: Responses to the Critics of Pius XII. Lexington Books. p. 7. ISBN 978-0-7391-5888-3.
  176. ^ Goldhagen (2002), 페이지 77, 89, 페이지 481 fn. 94, 페이지 250-251.
  177. ^ Goldhagen (2002), 페이지 158.
  178. ^ Carroll, James (2002). Constantine's Sword: The Church and the Jews. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 0-618-21908-0.
  179. ^ Wills (2000), 페이지 67.
  180. ^ 유대인-기독교 관계(2000년).
  181. ^ 유대인-기독교 관계(2000년), 페이지 2.
  182. ^ a b Fogarty, Gerard P (9 December 2000). The Vatican and the Holocaust. Presentation to the Dominican House of Studies. Washington D.C.
  183. ^ 유대인-기독교 관계(2000), 페이지 4.
  184. ^ 유대인-기독교 관계(2000), 페이지 4-8.
  185. ^ 유대인-기독교 관계(2000), 페이지 4, 질문 1.
  186. ^ 유대인-기독교 관계(2000년), 페이지 8-10.
  187. ^ 유대인-기독교 관계(2000), 페이지 8, 질문 #28.
  188. ^ 유대인-기독교 관계(2000), 페이지 10-11.
  189. ^ 유대-기독교 관계(2000), 페이지 10, 질문 #42.
  190. ^ Radler, Melissa (24 July 2001). "Vatican Blocks Panel's Access to Holocaust Archives". The Jerusalem Post. Archived from the original on 8 October 2016.
  191. ^ Pensieri die Pio XII, con una nota del Card.피에트로 팔라치니 비첸차, 1984[full citation needed]
  192. ^ 예루살렘 포스트 기사[데드링크]
  193. ^ a b c d Ng, David (2 July 2012). "Israeli Holocaust museum changes exhibit featuring Pope Pius XII". Los Angeles Times.
  194. ^ a b Noveck, Myra (1 July 2012). "Israel's Holocaust Museum Softens Its Criticism of Pope Pius XII". The New York Times.
  195. ^ "Israeli memorial amends Pius text". The Irish Times. Reuters. 2 July 2012.
  196. ^ Segev, Tom (1 July 2012). "Pius' role in the Holocaust deserves more scrutiny". Haaretz.
  197. ^ Randall, Gene (26 March 2000). "Pope Ends Pilgrimage to the Holy Land". CNN.
  198. ^ a b Bokenkotter (2004년), 페이지 484.
  199. ^ "We Remember: A Reflection on the Shoah". Jewish Virtual Library. 12 March 1998.
  200. ^ 교황 비오 10세II
  201. ^ Pope Benedict XVI (19 September 2008). "Address of His Holiness Benedict XVI at the Conclusion of the Symposium Organized by the "Pave the Way Foundation"". Libreria Editrice Vaticana.
  202. ^ "Vatican recalls life and teachings of Pius XII 50 years after his death". Catholic News Agency. 17 June 2008.
  203. ^ Donadio, Rachel (9 October 2008). "Italy: Pope Defends Pius's Efforts During World War II". The New York Times. 시노드 논쟁
  204. ^ ejpress
  205. ^ Krupp, Gary (1 May 2009). "Stop persecuting Pius — WWII pontiff is branded "Hitler's Pope", but he did much to save the Jews". New York Daily News.
  206. ^ a b Vitello, Paul (7 March 2010). "Wartime Pope Has a Huge Fan: A Jewish Knight". The New York Times.

참고 문헌

추가 정보

외부 링크