에디스 스타인

세인트 에디스 스타인
1938-39년 테레시아 베네딕타 아 크루즈
태어난	(1891-10-12) 1891년 10월 12일 브레슬라우, 독일 제국 (현재 폴란드 브로츠와프)
죽은	1942년 8월 9일 (1942-08-09) (50세) 아우슈비츠비르케나우, 어퍼실레시아 가우슈비츠비르케나우, 독일 점령 폴란드
사망 원인	유독가스에 의한 실행
국적.	독일의
교육	슐레지슈 프리드리히 빌헬름스 대학교 괴팅겐 대학교 프라이부르크 대학교 (PhD, 1916)
주목할 만한 일	공감의 문제에 대하여 유한영원한 존재 심리학과 인문학의 철학 십자가의 과학
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학교	대륙 철학 현상학 토미즘 카르멜의 영성
기관	프라이부르크 대학교 (1916년-1918년)
논문	Das Einfühlungsproblem in seiner Entwicklung und in phanomenologischer Betrachtung (역사적으로 발전하고 현상학적으로 고려된 공감 문제) (1916)
박사 어드바이저	에드먼드 후설
주요 관심사	형이상학, 현상학, 심리철학 및 인식론
주목할 만한 아이디어	기독교 여성의 영성 현상학 공감
영향 에드먼드 후설, 아돌프 레이나흐, 막스 레만, 마틴 하이데거, 로만 잉가든, 장 헤링, 리처드 훼니그스왈드, 오스왈드 퀼페, 막스 셸러, 신약성서, 토마스 아퀴나스, 존 헨리 뉴먼, 로얄라의 이그나티우스, 테레사, 테레사
영향받은 에드먼드 후설, 헤드윅 콘래드 마르티우스, 마틴 하이데거, 에머리타 키토, 로만 잉가든, 게르다 발터, 에리히 프리지와라, 카롤 보이틸라,[3] 아돌프 레이나흐, 알라스데어 매킨타이어, 안셀름 민, 모로탄

에디트 슈타인(Edith Stein, 1891년 10월 12일 ~ 1942년 8월 9일)은 기독교로 개종한 독일의 유대인 철학자이다.그녀는 가톨릭 교회의 순교자이자 성인으로 시성되었다. 그녀는 또한 유럽의 6명의 수호 성인 중 한 명이다.

그녀는 관찰력이 뛰어난 유대인 가정에서 태어났지만 10대 때 불가지론자가 되었다.1915년 제1차 세계대전의 비극에 감동한 그녀는 간호조무사가 되기 위해 수업을 듣고 전염병 병원에서 일했다.1916년 프라이부르크 대학에서 박사학위 논문을 마친 뒤 그곳에서 조교직을 얻었다.

이디스 스타인은 카르멜 교단의 개혁가 아빌라의 ^[4]성 테레사의 삶을 읽으면서부터 기독교 신앙에 끌렸다.그녀는 1922년 1월 1일 세례를 받고 천주교에 입교했다.그 시점에서 그녀는 Discalced Carmelite 수녀가 되고 싶었지만 그녀의 정신적 스승인 Beuron Archabbey의 수도원장으로부터 만류당했다.그 후 그녀는 슈파이어에 있는 가톨릭 교육 학교에서 가르쳤다.1933년 4월 나치 정부가 전문직 공무원 복원에 관한 법률의 일환으로 공포한 공무원 아리안 자격증을 요구하면서 그녀는 교사직을 그만둘 수밖에 없었다.

에디스 스타인은 10월 14일 아빌라의 성 테레사 축일의 첫 기도일에 쾰른에 있는 디스카케드 카르멜 수도원에 입회하여 1934년 4월 테레시아 베네딕타 아 크루세(테레시아)라는 종교적 이름을 따서 초보자로서 그 종교적 습관을 받았다.누르시아의 베네딕토에게)그녀는 1935년 4월 21일 임시 서약을 했고 1938년 4월 21일 영구 서약을 했다.

같은 해 테레사 베네딕타 아 크루스와 그녀의 친언니 로사는 그들의 안전을 위해 개종자와 외부인(수도원 밖에서 공동체의 요구를 처리할 수 있는 수도원)을 네덜란드 에히트에 있는 카르멜리트 수도원으로 보냈다.1942년 7월 26일 네덜란드 주교들이 보낸 유태인에 대한 대접을 중심 테마로 삼은 서한에 대한 응답으로, 유대인 출신의 세례를 받은 가톨릭 신자들은 모두 1942년 8월 2일 일요일 게슈타포에 의해 체포됐다.그들은 아우슈비츠 강제 수용소로 보내졌고, 1942년 8월 9일 가스실에서 살해되었다.

초기 생활

에디스 스타인은 니더실레지아의 브레슬라우(현 폴란드 브로츠와프)에서 관찰력이 뛰어난 유대인 가정에서 태어났다.그녀는 11명의 아이들 중 막내로 히브리 달력에서 가장 신성한 날인 욤 키푸르에 태어났는데, 이 날은 그녀를 어머니의 ^[5]총아로 만들었다.어머니가 비판적 사고를 장려하는 가정에서 그녀는 배움을 즐기는 매우 재능 있는 아이였고 어머니의 강한 종교적 믿음에 크게 감탄했다.하지만 10대가 되자 스타인은 불가지론자가 되었다.

비록 그녀의 아버지는 그녀가 어렸을 때 죽었지만, 그녀의 홀어머니는 그녀의 아이들에게 철저한 교육을 시키기로 결심했고 결과적으로 에디스를 브레슬라우에 있는 슐레지쉬 프리드리히 빌헬름스 대학교로 보냈다.19세 때, 스타인은 가족과 함께 브레슬라우로 이사했고, 나중에 그녀가 자서전에서 묘사한 그녀의 어머니가 산 집으로 이사했다.오늘날, 에디스 스타인 하우스는 스타인 가문의 역사에 바쳐진 박물관을 주최하고 있다.

학력

1913년 4월, 스타인은 에드먼드 후설과 함께 여름 학기를 위해 공부하기 위해 괴팅겐 대학에 도착했다.여름 말, 그녀는 후셀 밑에서 철학 박사 학위를 따기로 결심했고 논문 주제로 공감을 선택했다.그녀의 연구는 1914년 7월 제1차 세계대전의 발발 때문에 중단되었다.그 후 1915년 마흐리쉬 바이키르헨의 한 감염병 병원에서 전시 적십자 간호사로 자원봉사를 했다.1916년,^[6][7] 스타인은 공감에 관한 그녀의 논문을 완성하기 위해 프라이부르크 대학으로 옮겼다.프라이부르크에서 학위를 받기 직전에 그녀는 그곳에서 후셀의 조수가 되는 것에 동의했다.베트라흐퉁의 역사학자 Das Einfühlungsproblem in seiner Entwicklung und in phanomenologischer Betrachtung^[8] (역사적으로 발전하고 현상학적으로 ^[9][a]고려되는 공감 문제)라는 제목의 그녀의 논문은 최고의 ^[b]영예로 철학 박사학위를 받았다.그 후 슈타인은 프라이부르크 교직원이 되었고, 그곳에서 1918년까지 후셀의 조교로 일했는데, 후셀은 그 기관에 ^[9]편입되었다.괴팅겐 대학은 ^[9]1919년 그녀의 하빌리테이션 논문을 기각했다.비록 스타인이 그녀의 박사 시험에 우수한 성적으로 합격했지만, 그녀의 임신 시도는 스타인이 ^[9]여성이라는 사실 때문에 실패했다.

그녀의 거부된 하빌리테이션 논문인 Beitrége zur philosischen Begründung der Psychologie und Geisteswissenschaften^[12] (심리학 및 인간과학의 철학적 재단에 대한 공헌)은 ^[9]1922년 Schung을 위해 Jahrbuch für Philosiology and phenomenomenology and Phénomenology에 발표되었습니다.그녀는 현실주의 ^[13]현상학자로 분류된다.

스타인은 일찍이 가톨릭과 접촉했지만, 1921년 바드베르그자베른에서 여름휴가를 보내면서 아빌라의 신비주의 테레사의 자서전을 읽으면서 개종했고 결국 원반형 카르멜의 삶을 찾고자 하는 욕구가 생겼다.1922년 1월 1일 세례를 받고, 그녀의 정신적 조언자들로부터 카르멜교 수녀의 폐쇄적이고 숨겨진 삶에 즉시 들어갈 것을 만류받은 스타인은 1923년부터 1931년까지 슈파이어에 있는 도미니카 수녀학교에서 가르치는 자리를 얻었다.그곳에 있는 동안, 스타인은 토마스 아퀴나스의 "진실의 역사"를 독일어로 번역했고, 가톨릭 철학을 전반적으로 익혔으며, 그녀의 전 스승인 후셀의 현상학을 토미즘과 연결시키려 했다.그녀는 하이데거가 그의 칠순 생일에 후셀에게 연설을 한 것과 같은 달인 1929년 4월 프라이부르크에 있는 후셀과 하이데거를 방문했다.1932년 그녀는 뮌헨에 있는 가톨릭 교회 부설 과학 교육학 연구소의 강사가 되었지만 나치 정부에 의해 통과된 반유대주의 법률로 1933년 사임해야 했다.교황 비오 11세에게 보낸 서한에서 그녀는 나치 정권을 비난하고 교황에게 "그리스도의 이름에 대한 이러한 학대를 중단시키기 위해" 공개적으로 정권을 비난할 것을 요청했다.

지난 11년간 가톨릭 교회의 자녀이기도 한 유대인의 자녀로서 수백만 명의 독일인을 억압하고 있는 것에 대해 감히 기독교의 아버지에게 말하고 싶습니다.몇 주 동안 우리는 독일에서 이웃에 대한 사랑은 말할 것도 없고 정의와 인간애를 조롱하는 행위들을 봐왔다.수년간 국가사회주의 지도자들은 유대인에 대한 증오를 설파해 왔다.…하지만 결국 책임은 그들을 이 지경에 이르게 한 사람들에게 돌아가야 하고, 또한 그러한 일들 앞에서 침묵을 지키는 사람들에게 있다.매일 일어나는 모든 일들은 스스로를 '기독교'라고 부르는 정부로부터 비롯된다.몇 주 동안 유대인들뿐만 아니라 독일 내 수천 명의 신실한 가톨릭 신자들이, 그리고 전 세계에서, 그리스도의 이름을 남용하는 것을 멈추기 위해 그리스도 교회가 목소리를 높이기를 기다리고 바라고 있었습니다.라디오 공개 이단으로 인해 대중의 의식으로 밀려드는 인종과 관권에 대한 우상화는 아닌가?유대인의 피를 없애려는 노력은 우리의 구세주, 가장 축복받은 동정녀와 사도들의 가장 신성한 인간성을 학대하는 것이 아닌가?이 모든 것은 우리의 주님과 구세주의 행동과 정반대되는 것이 아닐까요? 그는 십자가 위에서조차 여전히 그의 박해자들을 위해 기도했습니다.그리고 이것은 평화와 화해의 한 해가 되려고 했던 이 성년의 기록에 흠집이 나지 않는가?교회의 충실한 자녀들이며 독일의 상황을 두 눈으로 보고 있는 우리 모두는 침묵이 더 이상 계속된다면 교회의 위신에 대해 최악의 상황을 두려워합니다.

그녀의 편지는 답장을 받지 못했고 교황이 그것을 ^[14]봤는지는 확실히 알려지지 않았다.하지만 1937년 교황은 독일어로 쓰인 Mit Brennender Sorge(독일어 첫 단어에 따르면)라는 백과서를 발행했다.그는 ^[15]나치즘을 비판하고 독일과 1933년 교회 사이의 콩코드 위반을 열거하며 반유대주의를 규탄했다.

실각한 카르멜교 수녀와 순교자

스타인은 Discalced Carmelite 수도원에 들어갔다.1933년 10월 쾰른-린덴탈에서 마리아 토모 프리든(평화의 성모)이 종교적 이름인 테레시아 베네딕타 아 크루스를 택했다.쾰른에서 그녀는 세인트루이스의 철학을 결합하려는 그녀의 형이상학 책 Endlices and Ewiges Sein을 썼다. 토마스 아퀴나스, 던스 스코투스, 후설.

증가하는 나치의 위협을 피하기 위해, 수도회는 에디스와 그녀의 여동생 로사를 네덜란드 에흐트에 있는 Discalced Carmelite 수도원으로 옮겼다.그곳에서 그녀는 Studie über Joannes a Cruce: Kreuzeswissenschaft (십자의 요한에 관한 연구:'십자의 과학').1939년 6월^[16] 9일의 증언에서 그녀는 다음과 같이 썼다.

예수와 마리아와 성교의 모든 우려, 특히 유대인들의 불신에 대한 속죄로서 쾰른과 에흐트의 카르멜 수도원 보존을 위해, 그리고 주님께서 그의 국민과 그의 기에 의해 받아들여질 것을 하느님께 간청합니다.ngdom은 영광스럽게 찾아올 것입니다.독일의 구원과 세계의 평화를 위해서, 마침내 나의 사랑하는 사람들, 살아있는 사람들, 죽은 사람들을 위해서, 그리고 나에게 주신 모든 하나님을 위해서, 그들 중 누구도 길을 잃지 않기 위해서입니다.

스타인의 에히트로의 이사는 그녀가 더 독실하고 카르멜파의 규칙을 더 잘 지키도록 자극했다.전문직 공무원 복원에 관한 법률의 시행으로 교사직이 박탈된 후, 스타인은 에히트에 있는 수녀원 강사로 빠르게 복귀하여 지역 사회 내의 동료 자매와 학생 모두에게 라틴어와 ^[17]철학을 가르쳤다.

나치가 네덜란드를 점령하기 전에도 스타인은 전쟁에서 살아남지 못할 것이라고 믿고 프리오레사에게 편지를 써서 "진정한 평화를 위한 속죄의 제물로 예수의 마음에 자신을 바치는 것을 허락해 달라"고 요청했고 유언을 남겼다.그녀의 동료 자매들은 1940년 ^[17]5월 나치가 네덜란드를 침공한 후 스타인이 어떻게 추위와 배고픔을 견디며 수용소에서 조용히 삶을 훈련하기 시작했는지에 대해 이야기했다.

결국, 그녀는 네덜란드에서 안전하지 않을 것이다.네덜란드 주교회의는 1942년 7월 20일 전국의 모든 교회에서 나치 인종차별을 규탄하는 공개 성명을 낭독했다.1942년 7월 26일 보복으로 네덜란드의 라이히스코미사르(Reichskommissar)인 아서 세이스-인콰르트는 이전에 면책되었던 모든 유대인 개종자들을 체포할 것을 명령했다.네덜란드에 사는 243명의 세례 유대인과 함께 스타인은 1942년 8월 2일 친위대에 의해 체포되었다.스타인과 그녀의 여동생 로사는 아우슈비츠로 추방되기 전에 Amersfoot와 Westerbork의 강제수용소에 수감되었다.웨스터보크의 한 네덜란드 관리는 그녀의 믿음과 ^[18]침착함에 깊은 인상을 받아 탈출 계획을 제시했습니다.스타인은 "누군가가 이 시점에 개입해서 형제자매들의 운명에 함께할 기회를 빼앗는다면, 그것은 완전히 ^[17]전멸할 것이다."라고 말하며 그의 지원을 맹렬히 거부했다.

1942년 8월 7일 이른 아침, 987명의 유대인들이 아우슈비츠 강제 수용소로 추방되었다.십자가의 테레사 베네딕타 수녀와 그녀의 여동생 로사, 그리고 더 많은 유대인들이 ^[5][19]가스실에서 살해된 것은 8월 9일이었을 것이다.

철학

철학자로서의 스타인의 발전은 종종 세 시기로 나뉜다: 초기, 현상론, 중간, 비교 그리고 후기 기독교.실제로 같은 요인들이 그녀의 작업을 통해 스스로 작용하여 그것을 전진시킨다.1. Husserl과 Reinach가 가르쳐 준 현상학적 방법에 대한 깊은 이해와 헌신, 2. 우리가 믿는 것에 대한 상대방에 대한 깊은 책임감, 3. 내가 완전하고 의미 있는 세계를 형성할 수 없다는 것을 받아들이는 것.신의 은총이 없었지이 세 시기는 스타인의 세례인 1922년 새해 첫날과 1933년 10월 14일 카르멜에 입성하면서 이 세 요소의 통합 단계로 가장 잘 이해된다.

초기 현상학적 시기(1916-25)

스타인의 공감에 대한 논문은 후셀의 작품에서 빈자리를 메우기 위한 시도였다고 그녀는 설명했다.그녀는 자서전적 "유대인 가족에서의 삶"에서 그가 공감하는 것은 상호주체성이 확립되는 중요한 행위라고 회상했지만, 그 의미가 정확히 무엇이었는지는 어디에서도 자세히 설명하지 않았다.그래서 그녀는 이 일을 맡아서 현상학 운동의 발전을 위한 이 중요한 아이디어를 명확히 하고 싶었다.후셀의 조수(1916-18)로 일하면서 그녀는 후에 아이디어 II와 III로 출판될 후셀의 원고를 편집했고, 그 과정에서 이 행위가 우리의 주관적 세계 구성, 특히 심리학과 인문학에 의해 연구된 대상에 대해 특별한 중요성을 이해하게 되었다.그녀가 Husserl의 조수직에서 물러났을 때, 그 물건들의 현상학적 구성, 즉 정신과 영혼은 그녀가 맡은 첫 번째 작업이었다.그 결과는 후셀의 자흐르부흐 1922: 정신적인 인과관계와 개인과 공동체에 출판된 심리학과 인문학의 철학 두 논문이었다.이 시기부터 철학개론, 국가에 관한 조사, 그리고 매우 중요한 자유와 은총의 시기로도 거슬러 올라간다.

중간 비교 기간(1925-33)

토마스 아퀴나스의 철학을 연구하고 현상학 운동의 철학과 비교하도록 격려된 스타인은 1932년 두 권으로 출간될 아퀴나스의 De Veritate 번역 프로젝트에 착수했다.Aquinas의 사고방식을 현대 독일어 관용어로 번역하고 그것을 현대 학술 논문으로 재구성하는 이 작품은 Stein이 현상학자로서, 즉 Aquinas에 의해 논의된 문제에 관심이 있는 사람으로서 Aquinas의 사고방식을 제공하거나 Aquinas의 사상을 집필하는 것과 구별되는 것으로 Aquinas의 사고방식에 관여하는 계기가 되었다.토미스트의 연장입니다.이 시기의 가장 중요한 작품은 '후셀과 아퀴나스:Husserl과 Aquinas의 서로 다른 방법론을 논하고 그들의 차이점인 효력과 행동을 설명하는 비교'에서 그녀는 '능력'과 '행동'의 현상학적 연구와 인류학의 두 가지 작업을 시도한다.인간의 구조.철학적 인류학과 인간이란 무엇인가?신학적 인류학 (제2권은 1933년에 Stein의 강의가 취소된 이후 완성된 작품이라기 보다는 매우 발전된 초안이다.)이 기간 동안 그녀는 또한 매우 많은 청중들을 대상으로 여성의 교육과 천직, 그리고 일반적인 교육에 대해 강의하고 큰 갈채를 받았습니다.ESGA 13과 ESGA 16에서 출판된 이 강의에서 그녀는 인간 구조에서 보다 완전한 발전을 찾는 사회적 유형과 본질에 관한 중요한 질문들을 스스로 해결한다.

후기 기독교 시대(1934-42)

스타인이 수도원에서 맡은 첫 번째 임무는 그녀의 불완전한 자서전인 "유대인 가족에서의 삶"의 집필이었다. 이것은 문자 그대로 유대인 혈통에 대한 사과만큼이나 그녀의 삶에 대한 고백이다.그녀의 다음 임무는 출판을 위해 효력과 법을 준비하는 것이었는데, 그녀는 새로운 책을 써서 이 일을 완수했다.유한하고 영원한 존재 – 존재의 의미로의 상승.이 작품은 자신을 기독교인 것으로 알고 있는 현상학적 존재(Seinslehre)의 교리를 제시했다. 즉, 기독교 계시를 통해 그것이 전개되는 세계의 관점을 향해 기여하고 존재의 의미를 찾는 것이다.스타인은 또한 아레오파그인 디오니시우스를 위해 일했고, 그의 작품을 독일어로 번역하고 상징적인 신학에서 사라져야 할 작품을 썼다.스타인의 마지막 작품인 십자가의 과학은 세인트루이스에 대한 해설이었다.특히 영혼의 깊이에 대한 카멜라이트의 이해를 발전시킨 십자가의 요한은 스타인의 초기 작품에서 이미 관심을 가지고 있다.

유산과 존경

세인트 테레시아 베네딕타 아 크루즈 강박증
종교와 순교자
존경의 대상	가톨릭 교회 성공회
베아티케이트	1987년 5월 1일 교황 요한 바오로 2세의 독일 쾰른 방문
캐논화된	1998년 10월 11일 교황 요한 바오로 2세의 바티칸 시국
잔치	8월 9일
특성	카르멜교 수녀의 습관(때로는 노란색 배지를 단 것), 십자가, 히브리어 문자로 된 책 또는 두루마리, 불타는 덤불, 순교자의 손바닥
후원.	유럽, 부모상실, 개종한 유대인, 순교자 세계 청년의 날[20]

시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리 기본 덕목 적정 가격 그냥 전쟁 이중 효과의 원리 확률론 자연법칙 퍼스널리즘 사회교육 덕의 윤리
형이상학 개념주의 리얼리즘 온건한 리얼리즘 명목주의 질(진지/자연) 해체티 퀸케 비에 예정 자유 의지 신성한 속성
학교 아우구스티누스주의 데카르트주의 몰린주의 누벨 테올로기 오카미즘 스콜라리즘 네오 스코티즘 토미즘 분석 살라망카
철학자 고대 암브로즈 알렉산드리아의 아타나시오 히포의 아우구스티누스 누르시아의 베네딕토 보이티우스 알렉산드리아의 클레멘스 사이프리아어 알렉산드리아의 키릴 그레고리우스 니사의 그레고리오 이레네우스 제롬 존 카시안 존 크리소톰 존 클라이마쿠스 다마스쿠스의 요한 저스틴 마테리어 참회자 막시무스 아레오파게이트의 의사 디오니시오스 오리진 사도 바울 테르툴리안 포스트클래식 피터 아벨라드 알베르투스 마그누스 캔터베리 앤셀름 로저 베이컨 베디 클레르보의 베르나르 투르의 베렝가리오 보나벤쳐 시에나의 캐서린 던스 스코투스 존 스코투스 에리우제나 교황 그레고리오 1세 리미니의 그레고리오 로마의 길레스 빙겐의 힐데가르드 성 빅토르의 위그 세비야의 이시도르 비테르보의 야고보 장 부리단 마이스터 에크하트 쿠사의 니콜라스 니콜 오렘 바오로 2세 파스카시우스 라드베르투스 피터 롬바르드 로셀리누스속 새 신학자 시몬 샤르트르의 티에리 토마스 아퀴나스 옥캄의 윌리엄 현대의 아르놀드 아즈필쿠에타 벨라민 보스엣 브렌타노 비코 보테로 카제탄 코르테스 판매의 소토 데카르츠 에라스무스 페넬론 그라시안 코웬타지 크라식키 라 메나이스 리구오리 말레브랑슈 마이스트레 메이농 메르카도 몰리나 더 뉴먼 파스칼 샤토브리앙 로즈미니 아빌라 수아레스 비토리아 컨템포러리 모티머 아들러 피터 기치 G. E. M. 안스콤베 교황 베네딕토 16세 모리스 블론델 G. K. 체스터턴 이브 콩가 프레더릭 코플스턴 앙리 드 루박 존 피니스 레지날드 개리구 라그랑주 에티엔 길손 르네 지라르 구스타보 구티에레스 니콜라스 고메즈 다빌라 로마노 과르디니 존 홀데인 디트리히 폰 힐데브란트 교황 요한 바오로 2세 버나드 로너건 알라스데어 매킨타이어 가브리엘 마르셀 장뤼크 마리옹 자크 마리탱 마셜 맥루한 엠마뉴엘 무니에 요제프 파이퍼 칼 라너 에디스 스타인 찰스 테일러 한스 우르스 폰 발타사르
가톨릭 포털 철학 포털
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시리즈의 일부
기독교 신비주의
신학·철학 아포파스 아스케티컬 카타파틱 가톨릭의 영성 헬레니즘의 신비주의 신학 네오플라톤어 헤노시스
프랙티스 수도원주의 수도원주의 금욕주의 영적 방향 명상 명상 렉티오 디비나 신비한 성인의 호출 적극적 금욕주의 사색 헤시카즘 예수 기도 콰이티즘 기독교의 완성 단계 헤시키아 디빈화 카타르시스 신증 케노시스 영적 건조 종교적 황홀경 수동적 고행 금욕 난해한 카리스마 있는 난해한
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문헌·미디어 링구아 이그노타 오르도 버추텀 스키비아스 카르멜 산의 등정 다크 나이트 오브 더 소울 스피릿 칸티클 완벽한 방법 선승기 인테리어 캐슬 성령의 수도원 환난에 대한 위안의 대화 다이어리: 내 영혼 속 신의 자비 윌로우 크릭에서 성심까지 마리아의 영광 그리스도의 모방 신성한 오르막의 사다리 필로칼리아 신애의 계시 영혼의 이야기 신학적 게르마니카 데보티오 모데나 루시아 자신의 말로 파티마 파티마의 메시지에서 온 전화 파티마의 성모 기적 솔 데 파티마 알 수 없는 구름 철학의 위로 소박한 영혼의 거울 캐서린 티에티스 수녀 생티 파트리치 광장 아담난의 비전 디바인 코미디 지옥 푸르가토리오 파라디소 파티마
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십자가의 테레사 베네딕타는 1987년 5월 1일 독일 쾰른에서 교황 요한 바오로 2세에 의해 순교자로 시복되었고 11년 후인 1998년 10월 11일 로마에서 그에 의해 시성되었다.그녀의 시성 근거가 된 기적은 간 괴사를 일으키는 파라세타몰(아세트아미노펜)을 다량 삼킨 어린 소녀 베네딕타 맥카시의 치료법이다.멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 신부인 어린 소녀의 아버지 엠마뉴엘 찰스 매카시는 즉시 친척들을 불러 모아 테레사의 ^[21]중재를 빌었다.그 직후 중환자실 간호사들은 그녀가 완전히 건강한 상태로 앉아있는 것을 보았다.이 소녀를 치료한 보스턴의 매사추세츠 종합병원의 소아과 전문의 로널드 클라인만은 "나는 기꺼이 ^[21]기적이라고 말할 수 있었다"고 말하며 그녀가 교회 재판소에서 회복된 것에 대해 증언했다.McCarthy는 나중에 Sr.에 참석할 것이다.테레사 베네딕타의 시성.

십자가의 테레사 베네딕타는 누르시아의 베네딕토, 키릴과 메토디우스, 스웨덴의 브리짓, 시에나의 캐서린과 함께 유럽의 6대 수호 성인 중 한 명이다.

오늘날에는 그녀의 고향인 ^[23]독일 폴란드 다름슈타트 루블리니크,^[24] 네덜란드 헹겔로,^[25] 캐나다 온타리오주 미시사우가 등 그녀에게 경의를 표하는 학교들이 많이 있다.또한 그녀의 이름을 따서 튀빙겐^[26] 대학의 여자 기숙사와 매사추세츠 우스터에 있는 홀리크로스 대학의 교실 건물도 있다.

폴란드의 Lubliniec는 쿠랑트 가문의 집(이디스 스타인의 조부모의 집)의 1층에 현지화된 Edith Stein 박물관(Muzeum Pro Memoria Edith Stein)을 개최하고 있습니다.브로클로는 1919년 이디스의 어머니가 길거리에서 가족을 위해 사준 후 미카엘리스트라세 38(오늘날의 노우비에이제스카 38)이라고 불리는 집에 현지화된 에디스 스타인 하우스라는 박물관을 소장하고 있다.

철학자 알라스데어 맥킨타이어는 2006년 에디스 스타인: 철학 서론, 1913–1922라는 제목의 책을 출판했는데, 매킨타이어에 따르면, 매킨타이어는 그녀의 개인적인 철학의 삶을 나치 시대에 그의 행동들이 "인격의 ^[27]변화"를 제안했다고 한다.

극작가 Arthur Giron은 Stein의 삶에서 영감을 받은 연극인 Edith Stein을 썼다.그것은 ^[28]1988년 피츠버그 퍼블릭 극장에서 제작되었다.

1988년, 에디스 스타인은 루퍼트 메이어 SJ와 함께 그들의 시복을 기념하는 독일 우표에 찍혔다.

1995년 헝가리 영화감독 마르타 메자로스는 Maia Morgenstern 주연의 A hedik szoba (The 7번째 방/chamber)라는 제목으로 에디트 스타인의 삶과 죽음을 다룬 영화를 만들었다.

1999년 독일 조각가 베르트 게레스하임의 기념 동상이 독일 쾰른에 세워졌다.이 동상은 유대인 및 기독교 신앙을 반영하는 스타인의 세 가지 다른 모습과 홀로코스트 희생자들을 상징하는 빈 신발 더미로 구성되어 있다.

2007년, 스타인의 삶과 작품은 작가 ^[29]제임스 홉킨에 의해 소설 "수중 겨울"에서 극화되었다.

2008년 폴란드에 최초로 안치된 스톨퍼스타인(폴란드어: Kamiénie pamicici)은 38ul에 있는 에디트 스타인의 어린 시절 집 근처에 배치되었다.브로츠와프의 노보위예스카(옛 미카엘리스트라제).그녀를 위한 다른 Stolpersteine은 쾰른과 프라이부르크에 있다.

2009년, 그녀의 흉상은 독일 레겐스부르크 근처의 발할라 기념관에 설치되었다.2009년 6월, 국제 에디스 스타인 철학 연구 협회(IASPES)가 설립되어 아일랜드 메이누스 대학에서 제1회 국제 회의를 개최해,^[30] 스타인의 철학적 저작을 진전시켰다.

2014년 6월 6일, D-Day 70주년 기념일, 그녀에게 바치는 종이 바이유 대성당에서 찰스 왕세자에 의해 명명되었다.

2014년에는 Edith Stein과 Regina Jonas라는 책도 있습니다. 에밀리 레아 실버먼이 쓴 '죽음의 시간의 종교 비전가들'이 출판되었다.

2022년, 스타인은 ^[31]8월 9일의 축제일과 함께 성공회 전례력에 공식적으로 추가되었다.

그녀의 살해 원인에 대한 논란

성인의 시복.테레사 베네딕타는 순교자로서 비난을 샀다.비평가들은 그녀는 태생 유대인이, 오히려 그녀의 기독교 faith,[32]을 그리고 그, 다니엘 폴란드의 말로 하면, 그 축복 때문에`너는 시복식의 공식 토론은 스타인의 가톨릭 fai conjoining의 요점을 보였다"무언의 메시지conversionary 활동을 격려하고 실행하다."는 것처럼 보였다 살해당했다 주장했다.월아우슈비츠에서 '^[33][34]동료 유대인들'과 함께 죽었습니다."가톨릭 교회의 입장은 St.테레사 베네딕타는 또한 1942년 나치 인종차별에 대한 네덜란드 감독청의 공개적인 비난 때문에 즉, 그녀는 교회의 도덕적 가르침 때문에 죽었고 따라서 진정한 ^[5][35]순교자이다.

갤러리

• 

  이스라엘 하이파 스텔라 마리스 수도원에 있는 에디스 스타인 기념관

• 

  독일 카셀의 알로이스 플럼의 스테인드글라스 작품에 그려진 에디트 스타인의 순교

• 

  체코 프라하의 에디스 스타인 기념관

• 

  독일 비텐베르크 성모 교회의 하인리히 슈라이버 부조물 에디스 스타인

• 

  Bad Bergzabern에 있는 그녀의 세례 교회 근처의 조각품

• 

  쾰른린덴탈의 옛 카르멜 수도원 위치에 있는 에디스 스타인을 위한 스톨퍼스타인

참고 문헌

스타인의 글에 대한 자세한 연대표는 IASPES의 웹사이트를 참조하십시오.

주요 문헌

독일어

• 1917년 Zum Problem der Einfühlung Halle: Buchdrugckerei des Waisenhauses.(박사 논문)
• 1916~1220년 철학의 아인퓌룽, 1916~1918년 프라이부르크에서 열린 프로세미나에서 강의한 뒤 1920년^[36] 에디스 스타인 하우스의 브레슬라우에서 비공개로 강연했다.
• 1921년, Freiheit und Gnade.이 작품은 수년 동안 제목 페이지와 ^[37][38]작품 사이의 잘못된 연결로 인해 제2차 세계대전 이후에 출판된 제목인 Die ontische Struktur der Person und Ihre erkentnistheoretische Problematik으로 잘못 식별되어 인용되어 왔다.
• 1922년 야르부흐 für Philosophie and phénomenologische Forschung 5에 있는 Beitrége zur Philosophen Begründung der Psychologi und Geisteswissenschaften, Halle: Max Niemeyer, 1-284.
• 1924년에 페노메놀로지였나?
• 1924년, 이스트 철학이었나? 아인 게스프래흐 추스첸 에드먼드 후설 언드 토마스 폰 아키노
• 1925년, 아인 운터수궁 위베르 덴 스타트, Jahrbuch für Philosie und phénomenologische Forschung 7, 할레: Max Niemeyer, 1-123.
• 1929년, 후셀스 파노메놀로지 앤 다이 헤일리겐 토마스 폰 아키노. 베르수치 아이너 게겐위베르스텔룽, 페슈리프트 에드먼드 후설 줌 70 Geburtstag Guwidmet, (Jahrbuch für Philosie and phannomenologische Forschung 10), Ergénzungsband, Halle: Max Niemeyer, 315–338.
• 1930/1931년 디웰탄샤울리체 베도퉁 데 파노메놀로지
• 1931년 포텐츠 앤 아크트 Studien zu einer Philosie des Seins
• 1932년, Der Aufbau der menschlichen 인물. 볼레성 주르 철학적 인류학
• 1933년, 이것은 멘쉬였나요? 신학자 인류학.Das Menschenbild 언레스 글라우벤스
• 1928~1933년 다이 프라우 프래그스텔룽겐 언 리플렉시오넨
• 1935/1936년, 엔드리크스 앤 세인. Versuch eines Aufstiegs zum Sinn des Seins, 두 가지 부록과 함께 작성:
  • 디 실렌부르크주 엔드리체스 und 에위그즈 세인
  • 마틴 하이데거의 실존자
• 1940/1941년 베게 데 고테세르켄트니스 스터디 주 디오니시우스 아레오파기타
• 1941/1942년 크로이즈비센샤프트. Studie über 요하네스 bom Kreuz

현대판 크리티컬 에디션

(Edith Stein Gesamtausgabe, Herder 2000-2020) 영어 및 폴란드어 번역 가능^[39]

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• ESGA 2: 스타인 E., 브리펜 1세의 셀브스트빌드니스. Erster Teil 1916-1933, Herder, Freiburg 2000.
  1. 영어 번역: CWES 5: Letters 1916-1942의 자화상, 번역.Josephine Koeppel:에디스 스타인의 작품 모음집. 제1권, ICS 출판물, 워싱턴 D.C. 1993.
  2. 폴란드어 번역:리스트 1번 오토포트렛, 트랜스포트Imakulata J. Adamska, Anna Talarek, Wydawnictwo Karmelitow Bosych, Cracow 2003.
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  1. 폴란드어 번역: ESGA PL 3: Autoportret z listow II, 트랜스.Imakulata J. Adamska, Anna Talarek, Wydawnictwo Karmelitow Bosych, Cracow 2003.
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  1. 번역이 없습니다.
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  1. 영어 번역:숨겨진 삶: 에세이, 명상, 영적 텍스트, 트랜스.Waltraut Stein 위치:에디스 스타인의 작품 모음집. 제4권, ICS 출판물, 워싱턴 D.C. 2014.
• ESGA 20: Geistliche Texte II, Freiburg-Basel-Wien 2007, Herder.
  1. 영어 번역: ESGA EN 4: 숨겨진 인생: 에세이, 명상, 영적 텍스트, 트랜스.Waltraut Stein 위치:에디스 스타인의 작품 모음집. 제4권, ICS 출판물, 워싱턴 D.C. 2014.
• ESGA 21: 위베르세중 폰 존 헨리 뉴먼, 다이데데데르유니버시티테트, 프라이부르크-바젤-빈 2014, 헤르더.
• ESGA 22: 위베르세중 폰 존 헨리 뉴먼, 브리에페 und Texte zursten Lebenshélfte (1801–1846), Freiburg-Basel-Vien 2004, Herder.
• ESGA 23: übersetzung: 데스엘 토마스 폰 아키노 운터수춘겐 다이 와하이트 - Quaestiones debitate de veritate 1, Freiburg-Basel-Vien 2014, Herder.
• ESGA 24: übersetzung: 데스엘 토마스 폰 아키노 운터수춘겐 다이 와하이트 - Quaestiones debitate de veritate 2, Freiburg-Basel-Vien 2002, Herder.
• ESGA 25: 위베르세중 폰 알렉산드르 코예, 데카르트와 다이 스콜라스틱, 프라이부르크-바젤-비엔 2008, 헤르더.
• ESGA 26: übersetzung: 토마스 폰 아퀸, 위베르 다스 세이엔데와 다스 베센 - 데 엔테 외 에센티아 - MIT den Roland-Gosselin-Exserpten. Eingeführt und bearbeet von Andreas Speer und Francesco Valerio Tomasi, Freiburg-Basel-Vien 2008, Herder.
• ESGA 27: Miscellanea Thomista, Freiburg-Basel-Wien 2013, Herder.

「 」를 참조해 주세요.

• 성 테레사 베네딕타, 수호성인 기록 보관소

메모들

레퍼런스

추가 정보

• Berkman, Joyce A., ed. (2006). Contemplating Edith Stein. University of Notre Dame Press.
• Borden, Sarah R. (2003). Edith Stein (Outstanding Christian Thinkers). Continuum.
• Calcagno, Antonio (2007). The Philosophy of Edith Stein. Duquesne University Press.
• Lebech, Mette (Winter 2011). "Why Do We Need the Philosophy of Edith Stein?" (PDF). Communio. 38: 682–727. Archived (PDF) from the original on 1 July 2016.
• Lebech, Mette (2015). The Philosophy of Edith Stein: From Phenomenology to Metaphysics. Peter Lang.
• MacIntyre, Alasdair C. (2006). Edith Stein: A Philosophical Prologue, 1913–1922. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Maskulak, Marian, ed. 2016.에디스 스타인: 선별된 글들.뉴욕: 폴리스트 프레스.
• Posselt, Teresia Renata (1952). Edith Stein: The Life of a Philosopher and Carmelite. Sheed and Ward.
• Sawicki, Marianne (1997). Body, Text and Science: The Literacy of Investigative Practices and the Phenomenology of Edith Stein. Dordrecht: Kluwer.
• Sogos Wiquel, Giorgia. "L'incontro di due anime nella figura di Edith Stein". Toscana Ebraica. Bimestrale di notizie e cultura ebraica. Firenze: Nova Arti Grafiche.

외부 링크

• 국제 에디스 스타인 철학 연구 협회(IASPES)

• Thomas Szanto, Dermot Moran. "Edith Stein". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 성인의 색인
• 스피어 교구 에디스-스타인 홈페이지
• 이디스 스타인 철학 연구소
• 아소시아지오네 이탈리아나 에디스 스타인 오누스
• Edith Stein의 에세이(영어)
• 무덤을 찾은 에디스 스타인
• 1933년 교황 비오 11세에게 보낸 성 이디스 스타인의 편지
• 네덜란드의 Edith Stein 공식 재단
• Edith Stein 전기 - Emir-Stein 센터