아니시나베 전통 신앙

Anishinaabe traditional beliefs
바다표범(미시비지우)의 바위에 그려진 그림으로, 오지브웨족의 것으로 추정되는 뱀 두 마리와 카누 한 마리도 있다.온타리오 주 슈페리어 도립 공원 호수에서요

아니시나베족의 전통 신앙은 북미의 오대호 지역에 주로 위치한 알곤킨족/니피싱족, 오지바족/치페와족, 사우토족/미스사가족, 오다와족, 포타와토미족 및 오지크리에 속하는 아니시나베족의 전통적인 신앙 체계를 포함한다.

메디컬 소사이어티

아니시나베에는 4개의 다른 약학회가 있습니다.

미데위윈

주요 기사:미데위윈

미데위윈(Midewin, Medewiwin이라고도 함)은 북미 연해주, 뉴잉글랜드, 오대호 지역의 원주민 집단으로 구성된 의학 협회입니다.그것의 실무자들은 미데우라고 불리고 미데위윈의 실무자들은 미데라고 불려요.미데위윈 사회는 비밀스러운 애니멀리즘 종교로, 입문 후 "도"라고 불리는 네 단계의 수행자로 진행된다.때때로, 수컷 미데우는 미데위니니라고 불리는데, 이것은 때때로 영어로 매우 느슨하게 "의료인"으로 번역됩니다.

와바노원

주요 기사 : Wabunowin

와바노윈(Wabuowin, Wabunohwin, Wabunohwin, Wabunohiwin)은 때때로 "마법의 새벽 사회"라고도 불리기도 하는 새벽 사회이다.그 개업의는 와바노라고 불리며 와바노윈의 개업의는 와바노라고 불린다.와바노윈족은 선견지명이 뚜렷한 사회이다.미데위윈과 마찬가지로 와바노윈은 비밀스러운 애니멀리즘 종교로 입문할 필요가 있다.하지만 중동과 달리 와바노에는 2단계와 4단계도 있습니다.이 변동은 특정 숙소에 따라 달라집니다.이들은 19세기 말과 20세기 초에 미국 정부에 의해 정신병원에 조직적으로 수감되었다.이러한 박해로 인해 와바노윈은 지하에 잠입했고 미국 인디언 종교자유법이 통과된 이후 막 다시 나타나기 시작했다.의식과 전통은 엄중히 지켜지고 있다.

이사키윈

지사키윈은 흔들림 텐트 또는 저글러의 텐트로도 알려져 있다.아니시나베그 중에서도 특히 어려서부터 훈련을 받은 강력하고 존경받는 영적 지도자는 '자사키이드' 또는 '지사키위니니'로 불리며 '저글러' 또는 '떨림 텐트 세어'로도 알려져 있다.

이행 사례

아니시나베그의 구전 역사에 따르면, 그들은 원래 "그레이트 솔트 워터"(아마도 세인트로렌스 만 근처의 대서양) 해안에 살았다.그들은 일곱 명의 예언자들로부터 음식이 [1]물 위에 자라는 곳에 도달할 때까지 서쪽을 향해 신성한 미기스 조개껍데기를 따라가라는 지시를 받았다.그들은 [2]950년 경에 이동을 시작했고, 도중에 여러 지점에서 멈추었는데, 특히 Sault Ste의 Baawitigong에서 많이 멈췄다. 마리, 그들이 오랫동안 머물렀던 곳과 두 개의 하위 그룹이 머물기로 결정한 곳(이곳은 포토와토미와 오타와가 되었다).결국, 두 부족의 속임수 끝에, 다른 부족들은 서쪽을 여행했고(윌리엄 워렌의 이 사건에 대한 설명 참조), 미네소타와 위스콘신주의 야생 지대에 도착했고, Moiningwanekaening Minis (마델린 섬: "노란색 축의 섬")를 그들의 새로운 캡틴으로 만들었다.전체적으로, 이주에는 [2]약 5세기가 걸렸다.

이주 후 포토와토미족과 오지바족, 오타와족을 분리하는 문화적 차이가 있었다.특히 포타와토미는 오지바에 의해 발견되거나 채택된 농업 혁신, 예를 들어 삼자매 작물단지, 구리 도구, 부부 공동 농업, [3]쌀 수확에 카누를 사용하는 것을 채택하지 않았다.

스토리텔링의 중요성

스토리텔링은 아니시나베의 삶에서 가장 중요한 측면 중 하나입니다.아니시나베의 많은 사람들은 이야기가 세계를 창조하고, 가르치고 듣는 것에 의한 세대간의 연결의 필수적인 부분이며, 비인간적인 자연계와의 연결을 촉진한다고 믿고 있다.[6][7] 구전 이야기는 정착민 식민지 사회에서 종종 중요하지 않은 것으로 여겨지지만, 이러한 의사소통, 연결, 가르침의 형태는 수세기 동안 사용되어 왔고, 여전히 아니시나베의 전통 신념을 대를 이어 전하기 위해 사용되고 있다.[8]

스토리텔링은 종종 전통과 현재의 믿음과 관련된 삶의 교훈을 가르치기 위해 사용된다.아니시나베 전승에서는 나나부시, 아믹, 노코미스가 중요한 인물이다.[4] 아니시나베의 이야기에서는, 의식 참가, 새로운 아이디어나 사람과의 실험, 사건의 결과에 대한 성찰 등, 아니시나베 종족의 중요한 개념인 세대를 수반하는 활동이나 행동을 다루고 있다.[10] 나나부시 이야기는 원주민 젊은이들에게 실수를 해도 괜찮고, 항상 흑백이 아니라는 메시지를 전달한다.[11] 이것은 보통 이야기 등장인물들을 좋고 나쁨으로 명확하게 정의하는 많은 정착민 식민지의 이야기와는 다릅니다.[12]

아니시나베 이야기에서 아믹(비버)은 공통의 세계를 창조하는 존재입니다.[4] 아믹의 창작 이야기와 아믹이 자녀에게 세상에 대해 가르치는 방법은 관계와 삶에서 중요한 것을 더 잘 이해하는 데 도움이 된다.노코미스(할머니)는 아니시나베 민속의 또 다른 존재입니다.노코미스와 나나부시 이야기는 보통 중요한 인생 교훈에 대해 가르치기 위해 사용된다.[4]

세대별 스토리텔링은 부족 원로들과 젊은 원주민들 사이에 유대감을 형성한다.[13] 어르신들은 "지식 지킴이"로 알려져 있고 이야기, 언어, 그리고 역사에 대한 지식으로 매우 존경받는다.[13] 스토리텔링을 통해 가르치고 이야기를 듣고 이해하는 법을 배우려면 이야기를 듣는 사람과 이야기를 듣는 사람 사이의 강한 연결이 필요합니다.이와 같이 스토리텔링은 아니시나베족의 세대를 이어준다.

나나보조 이야기

주요 기사 : 나나보즈호

나나보즈호(웨나보즈호, 메나보즈호, 나나부시 등 다양한 명칭과 철자로 알려져 있음)는 아니시나베의 유래가 되는 이야기 순환의 주인공으로 등장하는 사기꾼이자 문화 영웅이다.공동체마다 다소 다른 순환은 나나보조의 개념, 탄생, 그리고 영혼과 동물과의 상호작용, 지구의 창조, 미데위인의 설립을 포함한 그의 이후의 모험에 대한 이야기를 담고 있다.신화적 순환은 애도 풍습, 사후세계에 대한 믿음, 신성한 식물인 아세마아(담배)의 창시 등 여러 전통의 기원을 설명한다.

기타 이야기

인간 이외의 인간과의 관계

아니시나베의 전통 신앙에서는 환경의 모든 것이 서로 연결되어 있고 주변 사물과 중요한 관계가 있다.[6] 비인간과 생태계는 인간과 더불어 큰 가치와 중요성을 지닌 것으로 여겨진다.[4] 아니시나베의 고향(현재는 오대호 지역으로 알려져 있는 곳)에서 그러한 관계 중 하나는 nmé(철갑상어 호수), manoomin(야생미), nibi(물), 그리고 인간 사이의 관계이다.[6] 비슷한 관계가 이야기에서 예시된다.예를 들어, 그녀의 책 "A Short History of the Clockday"에서 리앤 B.심슨은 "그들은 니시나베그가 가족을 먹여살리는 것을 돕기 위해 그들의 몸을 포기하는 것에 동의하고 있다"고 말하며 아믹에 대한 이야기를 한다.[4]

이러한 인간과 인간 이외의 인간과의 관계는, 보존이나 환경에 관해서도 현대에 계속 이용될 수 있다.포타와토미 학자인 카일 P에 따르면Whyte, "토종 자연보호론자들과 복원론자들은 인간 사회와 다른 비인간 종들과의 생태, 문화, 경제적 관계 속에서 지역적으로 그리고 종종 여러 세대에 걸쳐 얽혀 있는 특정한 식물과 동물들을 유지하는 데 초점을 맞추는 경향이 있다."[6] 인간과 인간 이외의 관계를 이해하는 것은 환경을 존중하고 니시나베그 보존을 실천하려는 욕구를 강하게 한다.

일곱 할아버지의 가르침

일곱 할아버지의 가르침은 오늘날에도 아니슈나베 족이 사용하고 있는 훌륭한 삶을 살기 위한 전통적인 지침입니다.(특정적으로는 포토와토미족과 오지베족에서 유래한다.)[8] 이러한 가르침은 지혜, 존경, 사랑, 정직, 겸손, 용기, 진실을 포함하며 인간, 지구, 그리고 환경의 모든 것을 위해 실천되어야 한다.[8] 리앤 B에 따르면'봉쇄의 짧은 역사'에 나오는 심슨, 일곱 할아버지 가르침은 "우리 성화 중 하나에 기록된 바와 같이 어린아이에게 이러한 실천을 가르쳐준 사랑하는 장로들과 조언자들의 모임인 일곱 조상이 니시나아베그에게 준 것입니다."각각의 가르침에는 그것을 대표하는 동물이 있다.[4]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Benton-Banai(1988), 89-102페이지
  2. ^ a b Benton-Banai(1988), 102페이지
  3. ^ 미국 원주민 부족 백과사전, Waldman & Braun.
  4. ^ a b c d e f g Simpson, Leanne B. (2021). A Short History of the Blockade. Edmonton, Alberta, Canada: University of Alberta Press. ISBN 9781772125382.
  5. ^ Iseke, Judy (November 1, 2013). "Indigenous Storytelling as Research". International Review of Qualitative Research. 6 (4): 559–577. doi:10.1525/irqr.2013.6.4.559. S2CID 144222653. Retrieved December 9, 2021.{{cite journal}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ a b c d Whyte, Kyle Powys (January 2017). "Our Ancestors' Dystopia Now". Retrieved December 9, 2021.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  7. ^ Keeler, Kyle (August 9, 2021). "Before colonization (BC) and after decolonization (AD): The Early Anthropocene, the Biblical Fall, and relational pasts, presents, and futures". Environment and Planning E: Nature and Space. doi:10.1177/25148486211033087. S2CID 238671275. Retrieved December 9, 2021.{{cite journal}}: CS1 maint :url-status (링크)
  8. ^ a b c Verbos, Amy Klemm; Humphries, Maria (July 9, 2013). "A Native American Relational Ethic: An Indigenous Perspective on Teaching Human Responsibility". Journal of Business Ethics. 123: 1–9. doi:10.1007/s10551-013-1790-3. S2CID 143379265 – via University of Oregon Library.
  9. ^ Simpson, Leanne B. (November 21, 2014). "Land as pedagogy: Nishnaabeg intelligence and rebellious transformation". Decolonization: Indigeneity, Education & Society. 3 – via University of Toronto Libraries.
  10. ^ Simpson, Leanne B. (October 17, 2017). As We Have Always Done. Minnesota: University of Minnesota Press. p. 29. ISBN 978-1-5179-0387-9.
  11. ^ Simpson, Leanne B. (2011). Dancing On Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence And A New Emergence. Winnipeg, Manitoba: Arbeiter Ring Publishing. p. 74. ISBN 978-1-894037-50-1.
  12. ^ King, Thomas (June 13, 2008). The Truth About Stories. Minnesota: University of Minnesota Press. p. 24. ISBN 978-0-8166-4627-2.
  13. ^ a b c Gallagher, Marlene (2013). "Anishinaabe Elders Share Stories On their Perceptions about Anishinaabe Identity for School Success" (PDF). Retrieved December 9, 2021.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)

추가 정보

  • 천사, 마이클오지바 미데위윈의 성스러운 역사관을 보존.매니토바 대학 프레스(Winnipeg: 2002).
  • 블레싱, 프레드 K. 주니어오지브웨이 인디언들은 관찰했다.미네소타 고고학 협회(세인트 폴: 1977).
  • 바르누우, 빅터.위스콘신 치페와 신화 및 이야기와 치페와 생활과의 관계.위스콘신 대학 출판부(매디슨: 1977).ISBN 0-299-07310-6
  • 벤튼-바나이, 에드워드미쇼미스 책: 오지브웨이의 목소리.Indian Country Communications, Inc. 및 Red School House Press (Hayward, WI: 1988).
  • 덴스모어, 프랜시스치페와 세관미네소타 히스토리컬 프레스(세인트 폴: 1979).
  • 호프만, 월터 제임스, 의학박사 '미드위윈: 오지브웨이 의학회'라이트닝 소스 주식회사(미니애폴리스: 2005).
  • 존스턴, 바질오지브웨이 유산.컬럼비아 대학 출판부(뉴욕: 1976).
  • 존스턴, 바질새들이 어떻게 색깔을 갖게 되었는지: Gah w'w'indimowaut binaeshehnyuk w'idnauzi-wauh.Kids Can Press (토론토: 1978).
  • 존스턴, 바질어른들이 들려준 이야기: 오지브웨이 전설.로열 온타리오 박물관(토론토: 1981).
  • 존스턴, 바질오지브웨이 세리머니.McCleland and Stewart(토론토: 1987).
  • 존스턴, 바질아니시나우백 이야기.로열 온타리오 박물관(토론토: 1993).
  • 존스턴, 바질마니타스: 오지브웨이의 영적 세계.HarperCollins Publishers(뉴욕:
  • 존스턴, 바질곰 산책하는 사람과 다른 이야기들.로열 온타리오 박물관(토론토: 1995).
  • 존스턴, 바질스타맨과 다른 이야기들.로열 온타리오 박물관(토론토: 1997).
  • 존스턴, 바질인어와 약쟁이들.로열 온타리오 박물관(토론토: 1998).
  • 존스턴, 바질어스 마더에게 경의를 표합니다.네브라스카 대학 출판부(링컨: 2003).
  • 존스, 윌리엄 오지바 텍스트, 제7권. 윌리엄 존스 소장.트루먼 미켈슨, ED레이든, E.J. 브릴 주식회사(뉴욕: G.E. Stechert & Co., 1917~19)
  • 워렌, 윌리엄 W.오지브웨이 사람들의 역사.미네소타 히스토리 소사이어티 프레스(세인트 폴: 1984 [1885]).
  • 벡시, 크리스토퍼전통적인 오지바 종교와 그 역사적 변화.미국철학회(필라델피아1983).

외부 링크