한국의 무속신앙

Korean shamanism
한국 서울에서 쿠트 의식을 거행하는 무도회.

무교(한국어: 무교, 한자: 巫敎, RR: 무교)와 무속(무속, 巫俗)으로도 알려진 한국의 무속은 한국의 종교입니다. 종교 학자들은 그것을 민속 종교로 분류했습니다. 무속을 통제하는 데는 중앙의 권위가 없으며, 수행자들 사이에 믿음과 수행의 다양성이 분명합니다.

다신교무속은 신과 조상의 영혼을 중심으로 이루어집니다. 종교의 중심에는 의식 전문가들이 있는데, 그들 중 대다수는 무당(무당; 巫堂) 또는 뮤(무; 巫)라고 불리는 여성입니다. 영어로 그들은 때때로 "샤만"이라고 불렸지만, 이 용어의 정확성은 인류학자들 사이에서 논란이 되고 있습니다. 무당을 이용하여 돈을 지불하는 고객에게 불행의 원인을 파악하는 데 도움이 됩니다. 무당은 또한 쿠트라고 불리는 더 긴 의식을 수행하는데, 이 의식은 신과 조상의 신령들에게 음식과 음료를 제공하고 노래와 춤으로 즐거움을 줍니다. 개인 주택이나 종종 산에 위치한 사당인 쿠탕에서 이루어질 수 있습니다. 무당에는 다양한 하위 유형이 있는데, 그 접근 방식은 종종 지역 전통에 의해 알려집니다. 가장 큰 유형은 역사적으로 북부 지역에서 지배적이었던 만신이나 강신무로, 그 의식은 신이나 조상의 신령에게 개인적으로 소유되는 것을 포함합니다. 또 다른 유형은 동부와 남부 지역의 ŭ p-mu인데, 그 의식은 정신적 매개를 수반하지만 소유는 수반하지 않습니다.

무속 전통의 요소는 선사시대에서 유래할 수 있습니다. 조선 시대에 유교 엘리트들은 무당의 제사가 부적절하다고 여겨 세금과 법적 제한으로 무당을 탄압했습니다. 19세기 후반부터, 많은 사람들이 기독교인이었던 모더니스트들은 무속미신(초신)으로 규정하고 그것의 억압을 지지했습니다. 20세기 초일본 점령 동안, 민족주의적인 민속학자들무속이 한국의 고대 종교를 대표한다는 생각과 민족 문화의 발현을 홍보하기 시작했습니다; 이것은 나중에 무당 자신들에 의해 크게 홍보된 생각입니다. 20세기 중반 북한의 마르크스주의 정부와 남한의 신공동체 운동을 통해 무당에 대한 박해는 계속되었습니다. 1970년대 후반부터 한국에서 무당에 대한 보다 긍정적인 평가가 이루어졌는데, 특히 수행자들이 민중 민주화 운동과 관련되어 한국 문화 정체성의 원천으로 간주되기 시작하면서 더욱 그러했습니다.

무속은 주로 한국에서 발견되는데, 무속은 약 200,000개의 무당이 있는 한국에서 발견되지만, 수행자들은 외국에서도 발견됩니다. 한국인의 종교에 대한 태도는 역사적으로 상당히 포괄적이어서 무속불교의 혼합주의를 가능하게 해주었지만, 그럼에도 불구하고 무당은 오랫동안 소외되어 왔습니다. 종종 사기꾼으로 간주되는 무당에 대한 부정은 한국, 특히 기독교인들 사이에서 여전히 널리 퍼져 있습니다. 무속은 또한 천도교증산교와 같은 일부 한국의 새로운 종교에도 영향을 미쳤습니다.

정의.

무속신앙의 사당 건물인 쿠탕의 외관에는 우주를 상징하는 태극 ŭ크 기호가 자주 표시됩니다.

인류학자 김총호는 한국의 무속에 대한 정의를 제시하는 것은 "정말 문제가 있다"고 언급했습니다.[1] 그는 "한국의 무속"을 불교, 유교, 기독교가 아닌 한국의 모든 종교적 관습이 집약된 대규모 "잔여" 범주로 규정했습니다.[1] 최길성과 돈 베이커와 같은 학자들은 역으로 한국의 무속을 "한국 민간 종교"의 한 측면으로 제시했습니다.[2]

한국의 무속은 토착 종교,[3] 민간 종교,[4] 대중 종교,[5] 토착 종교로 다양하게 분류되어 왔습니다.[6] 불교나 기독교와 같은 조직화된 종교라기보다는 [7]제도화되지 않은 전통입니다.[8] 그것은 교리도 없고,[9] 지배적인 위계질서도 없으며,[10] 구두로 전해집니다.[11] 상당한 지역적 편차를 보이는 [12]것은 물론 실무자 개인의 선택에 따른 편차를 보이고 있습니다.[11] 시간이 지남에 따라 전통은 연속성과 변화를 모두 보여주었습니다.[13]

이 종교적 전통을 설명하기 위해 일반적으로 사용되는 용어 중 하나는 민속학자 ŭ화가 만든 무속 ("무속 민속")입니다. 이 용어는 일제 강점기 동안 등장했고, 비록 그 이후 학자들과 한국 국민들에게 인기를 얻었지만,[15] 일본 총독부가 그가 원시적이라고 생각하는 의식을 심판적인 방식으로 묘사하는 데 사용되었습니다.[16] 한국학 학자인 Antonetta L. Bruno는 수도로 된 Musok이라는 용어를 종교의 이름으로 사용했습니다.[17] 여기에 적용된 다른 용어로는 뮤교, 뮤즈 ŭ, 뮤즈가 있습니다. 한국에서는 미신("초신")이라는 용어가 이 종교에 사용되기도 하지만, 풍수지리학과 같은 다른 종교적, 문화적 관습에도 적용됩니다.[19] 미신은 한국 문화에서 부정적인 의미를 가지고 있지만, 그 용어는 때때로 무당이 그들이 하는 일을 묘사하기 위해 사용됩니다.[20]

무당에 대한 영어 연구는 19세기 후반부터 그들을 "샤먼"이라고 부르고 그들의 실천을 "한국의 샤머니즘"이라고 반복적으로 언급해 왔습니다.[21] 일부 한국 소식통은 이 영어 용어를 샤먼니즈 ŭ m으로 만들었습니다. 17세기 말 퉁구어족에서 영어로 유입된 샤머니즘이라는 용어는 일반적으로 합의된 정의를 받은 적이 없으며 영어에서 적어도 네 가지 방식으로 사용되었습니다.[22] 일반적인 정의는 "샤머니즘"을 사용하여 다른 영역에서 의식적인 일을 수행하기 위해 선각적인 비행을 포함하는 전통을 설명하는데,[23] 이는 한국 전통 종교에서는 찾아볼 수 없는 관습입니다.[24] 많은 학자들은 "샤먼"이라는 용어를 문화 간 범주로 완전히 피합니다.[25] 김총호는 이 용어가 한국 종교에 적용될 수 있는지를 고려하면서 이 용어가 포괄적인 용어로 사용되는 것이 "종종 도움이 되지 않는다"고 언급한 반면,[26] 인류학자 리오라 사르파티는 이 용어가 한국적 맥락에서 "논란의 여지가 있다"고 언급했습니다.[24] 임석재는 무교라는 용어가 "한국의 무교"보다 한국의 종교에 더 적합하다고 제안했습니다.[27]

17~18세기 기독교가 들어오기 전까지 한국의 종교는 거의 배타주의적이지 않았는데, 많은 한국인들이 불교, 도교, 유교, 무속과 같은 설법을 동시에 행했습니다.[11] 무속 수행과 불교 사이에는 특히 혼합주의가 존재해 왔습니다.[28] 묻는다면, 무당은 종종 불교신자로 인식되고 [29]종종 불교신자를 숭배하는 반면,[30] 일부 한국 불교 사찰은 전통적으로 무속과 관련된 신들을 숭배합니다.[31] 현대의 한국에서는 대부분의 주요 종교(기독교를 제외한)의 추종자들이 그들의 종교 구성원들로부터 거의 비난을 받지 않고 무속에 참여하는 것이 여전히 가능합니다.[11] 한편, 유럽에 기반을 둔 무당전통을 뉴에이지 요소와 결합시켰습니다.[32]

실무자의 용어 및 유형

무속에서 중요한 역할은 인류학자인 교임윤이 "고객과 보이지 않는 초자연적인 힘 사이를 중재하는 의식 전문가"라고 불렀던 사람들에 의해 수행됩니다.[33] 한국 전역의 이 전문가들을 위한 가장 흔한 용어는 무당이며,[34] 사르파티는 이 용어가 "반도 전역의 다양한 민속 종교 수행자들을 포함한다"고 언급했습니다.[35] 무당이라는 용어는 남자나 여자에게 적용될 수 있습니다.[36] 남성 수행자들은 흔히 박수라고 불리기도 하지만,[37] 서울 지역에서는 남성 수행자들이 때때로 사나무당(남성 무당)이라고 불렸지만,[36] 이전에 사용된 다른 용어는 격사였습니다.[38] 일반적으로 사용되지만, 무당이라는 용어는 한국 문화에서 경멸적인 의미를 가지고 있으므로 일부 수행자들은 그것을 피합니다.[39] 그 자리에 사용되는 다른 용어로는 무속인[40]무속인이 있습니다.[41] 한국어 단어 mu중국어 wu Hanja: 巫와 동의어이며, 이것은 남성과 여성 무당을 모두 정의합니다. 몇몇 현대 무당 지지 단체들은 "를 하는 사람들"을 의미하는 musogin이라는 용어를 채택했습니다.[43] 이러한 현대적인 옹호 단체들은 또한 지지자들을 신도(신도, 한자: 信徒) 또는 무신도(, 한자: 巫信徒)로 묘사했습니다.

남한에서 의식을 행하는 박수, 즉 남성 무당

무당은 흔히 강신무, 즉 "신이 내린" ŭ "세습" 무의 두 가지 넓은 유형으로 나뉩니다. 전자는 초자연적인 실체에 의해 소유되는 것으로 스스로 설명하는 의식에 참여합니다. 후자의 의식은 이러한 실체와의 상호작용을 포함하지만 소유는 포함하지 않습니다.[45] 전자는 역사적으로 한반도의 북부와 중부, 후자는 한강 아래의 남부에서 더 흔했습니다.[46] 강신무 전통은 그 이후로 퍼져 나갔고, 20세기 후반까지 한국 전역에서 지배적이었고,[47] 의식 의상과 장신구가 널리 채택되었습니다.[48] 사르파티가 지적한 바와 같이, 이들 ŭ p-mu와 강신-mu 사이의 경계는 "흐리고" 있는 반면, 윤씨는 무당을 별개의 유형으로 나누는 것은 "복잡한 현실을 설명할 수 없다"고 언급했습니다. 이러한 ŭ p-mu는 모든 ses ŭ p-mu가 그러한 은 아니지만 전형적으로 세습 방식으로 역할을 계승하는 것으로 제시되며, 일부 강신무는 세습 전통을 유지하는 것처럼 한 가족의 역할을 이어갑니다.

특정 지역의 무당에는 일반적으로 특정 용어가 사용됩니다.[34] 전라도에서는 이러한 ŭ p-mu를 흔히 탕골이라고 부릅니다. 제주도에서 이러한 ŭ p-mu는 전형적으로 심방이라고 불리는데, 이것은 15세기에 처음 기록되었고, 한국 본토의 무당에 사용되었지만, 19세기 초에는 제주의 수행자들에게만 사용되었습니다. 강신무는 흔히 만신([54]萬神)이라고 하는데, 만신(萬神)[55]이라는 뜻으로 무당보다 '덜 경멸적'이라고 여겨집니다.[56]

또한 때로는 무당을 위해 사용되지만 때로는 다른 종류의 한국 제사 전문가에게 제한되는 용어도 있습니다. 영매라는 용어는 무당과 별개의 수행자를 설명할 때 사용되기도 하지만 동의어로도 널리 알려져 있습니다.[57] 일부 무당들이 자신들을 묘사할 때 사용하는 다른 용어는 포살(보살)인데, 이것은 원래 한국어로 보살을 의미하며,[58] 남성 수행자들보다 여성 수행자들이 더 선호합니다.[59] 반대로, 어떤 무당들포살이라는 용어가 어린 영혼들에 의해 소유되었지만 무당쿠트 의식을 수행하지 않는 영감을 주는 디바이너들을 위해 유보되어야 한다고 주장합니다.[60]

믿음

신학

산신각 제단, "산신궁" 산신궁은 종종 불교 사원에 의해 통제됩니다. 강화도정수사[]에 속해 있는 것입니다.

무속다신교입니다.[61] 초자연적인 존재들은 귀신([62]귀신을 뜻하는 한국의 구어) 또는 죄(신을 뜻하는 한국의 구어)라고 불립니다.[44] 무당은 이 존재들을 신과 조상의 영혼이라는 두 개의 주요 그룹으로 나눕니다. 그러나 그들 모두에게 죄라는 용어를 사용할지도 모릅니다.[44]

초자연적인 존재는 변덕스러운 것으로 간주됩니다. 인간이 그들에 의해 잘되면 행운을 얻을 수 있지만 이러한 실체를 불쾌하게 하면 고통을 받을 수 있습니다.[63] 이 신들의 신자들은 그들과 관계를 맺고, 대화를 나누고, 흥정을 할 수 있다고 믿습니다.[64] 무당에는 개인적인 신들의 판테온이 있는데, 이 판테온은 그들이 수련한 무당의 판테온과 다를 수 있습니다.[65] 이 개별 판테온이 추신이고,[66] 무당이 활동하는 동안 새로운 신들을 추가할 수 있습니다.[66] 이들 중 일부는 각각 태신이라고 불리는 [67]수호신으로 여겨질 것입니다.[38] 신들은 무당에게 명기를 바쳐, 후자가 자신의 임무를 수행할 수 있는 비전과 직관을 가질 수 있게 합니다.[68]

장군신

그 신들은 장군신이라고 불립니다.[69] 시간이 지나면서 변화한 신들의 판테온은 신당([70]新堂)이라 불리며,[17] 130여 개의 무속신이 확인되었습니다.[70] 신들은 자연적 또는 우주적 힘을 구현하는 신들과 군주, 관리, 장군 등 한때 인간이었던 신들로 나눌 수 있습니다.[70] 일부는 도교나 불교 전통에서 유래하고 다른 것들은 한국 고유의 고유 종교입니다.[29] 그들은 그림이나 조각상을 통해 [71]또는 나무, 바위, 샘, 돌 더미와 같은 특정한 풍경 장소에 거주하는 것과 같은 다양한 물질적 형태로 나타날 수 있다고 여겨집니다.[72] 인류학자 로렐 켄달(Laurel Kendall)은 무당이 이 영혼이 깃든 유적지들과 관계를 맺는 것은 애니미즘과 비슷하다고 제안했습니다.[73] 신들은 인간의 모습으로 나타납니다.[74]

천연두의 여신 호구평성의 조선후기 묘사

가장 높은 신들은 종종 멀리 떨어져 있고 인간의 일에 거의 관심이 없다고 여겨집니다.[17] 더 강력한 신들 중 일부는 보답할 의무 없이 인간에게 요구할 수 있습니다.[75] 다른 신들은 인간의 일상적인 관심사에 관여하고 그에 따라 기도합니다.[76] 많은 신들이 음식과 술을 원하고 돈을 쓰며 노래와 춤을 즐기므로 이러한 것들을 제물로 받습니다.[77] 죽은 자들의 영혼은 그들이 인생에서 즐겼던 활동과 즐거움을 갈망한다고 생각되고,[78] 예를 들어 군 장성들의 영혼은 위험한 게임을 좋아한다고 생각됩니다.[79] 호구평성은 예를 들어 천연두의 여신이었지만, 20세기에 그 질병이 제거된 에도 홍역과 수두와의 연관성은 유지되었습니다.[80]

우주신으로는 북두칠성의 일곱 별의 정령인 칠성이 있는데, 칠성은 아이들을 보살피는 자비로운 불교신자로 여겨집니다.[81] 영등은 바람의 여신으로 제주를 포함한 남부지역에서 인기가 많습니다.[82] 산신은 산신 [83]또는 때로는 산실령이라고 불립니다.[84] 이들은 일반적으로 흰 수염과 푸른 가운, 그리고 동반된 호랑이를 가진 남자로 묘사됩니다.[85] 군 장성들의 영령은 신장이며,[86] 초영, 임경업, 오, 장과 같은 역사적 인물들을 포함합니다.[70] 더 최근의 군사적 인물들이 무속신으로 채택되었습니다; 인천 주변의 다양한 무당들더글러스 맥아더 장군을 한국 전쟁의 영웅으로 숭배했습니다.[70] 어린이 신은 통자입니다.[87]

마을과 가정의 정령

1903년에 촬영된 한국 마을 밖 장승 2점

마을에는 전통적으로 해로운 영혼으로부터 정착지를 지키는 두 명의 장군을 나타내는 목재 기둥인 장승이 있었습니다.[88] 역사적으로, 마을들은 종종 그들의 과외 신들에게 감사하기 위해 매년 축제를 열었습니다. 이것들은 종종 지역 남성들이 볼 수 있고 유교 전통을 반영하지만 때로는 무당이 참여하도록 초대되기도 했습니다.[89] 한국 사회에서 급속한 도시화는 사람들이 지역 신들과 교류하는 방식을 근본적으로 변화시켰습니다.[90]

한국 고유의 종교에는 가신이 포함됩니다.[90] 이러한 주체를 행복하게 유지하는 것은 전통적으로 주부의 역할로 [90]간주되었으며 음식과 음료를 제공함으로써 달성됩니다.[91] 이러한 비공식적인 의식은 특별한 경우에만 소집되는 무당의 참여를 필요로 하지 않습니다.[92] 다양한 하우스 정령들이 있는데, 그 중에서 가장 눈에 띄는 것이 하우스 로드 성주입니다.[73] 가정 내 출생 또는 사망으로 인한 오염은 하원 영주가 떠나는 것으로 여겨지는데, 이는 그가 의식을 통해 돌아오도록 권장되어야 한다는 것을 의미합니다.[73] 또한 하원의장은 지출의 일부가 자신을 위해 쓰이기를 기대하기 때문에, 값비싼 물품들이 가정에 반입될 경우, 그를 위해 기부를 요구할 수도 있습니다.[93]

조상신을 초상이라고 합니다.[44] 과외 조상들은 탕주라고 불립니다.[94] 무속 의식에서 숭배될 수 있는 조상은 한국의 공식 조상 숭배 의식에서 숭배되는 순수한 부계적 인물인 체사보다 더 광범위합니다.[95] 이러한 광범위한 조상은 예를 들어 여성의 출생 가족, 가족 중에서 결혼한 여성, 또는 자손 없이 사망한 가족 구성원을 포함할 수 있습니다.[95] 무속 의례와 유교에서 비롯된 체사가 모두 조상과의 소통을 수반하지만, 전자만이 이러한 영혼과의 직접적인 소통을 수반하여 조상이 살아있는 사람에게 직접적으로 메시지를 전달할 수 있습니다.[96] 특정 조상의 영혼은 무당의 개인적인 판테온의 일부를 형성할 수도 있습니다.[97] 개인적인 영적 수호자는 맘주(복수의 맘주신)입니다.[98] 수컷 무당몸주인은 보통 암컷으로 간주되며, 암컷 무당의 몸주인은 일반적으로 수컷입니다.[99]

신화

한국의 무속 설화에는 무속인의 기원이나 무속 종교를 논하는 여러 신화가 포함되어 있습니다. 바리공주 신화, 공심 신화, 초공본풀이 신화 등이 그것입니다.[100][101] 기원 신화는 종종 폰푸리라고 불립니다.[102] 이러한 서사는 한국 학자들에 의해 광범위하게 수집되고 연구되었습니다.[102] 죽은 자들을 위해 행해지는 쿠트 의식 중에, 파리 공주 이야기라는 서사시 발라드가 종종 읊어집니다.[103]

한국 샤머니즘에서 흔히 볼 수 있는 신화 중 하나는 탄군신화로 알려져 있습니다.[104] 이 신화는 하나님이 하늘에서 오신다는 믿음을 말합니다. 이렇게 되면 지상과 천국이 통일됩니다. 신과 인간도 통일될 것입니다. 한국의 샤머니즘은 땅의 여신 어머니가 천신과 결혼했다고 생각합니다.[104]

탄생과 죽음

한국 고유 종교에 대한 일반적인 믿음은 죽은 자의 영혼이 저승에 들어가기 전에 인간 세상을 돌아다닌다는 것입니다.[105] 죽은 후에 영혼은 법정에서 재판을 받고 십왕들이 보관하고 있는 문을 통과해야 합니다.[106] 이 법정에서 망자들은 자신의 삶의 행위에 대한 심판을 받습니다.[107] 지옥의 십문은 기괴하고 잔인한 장면으로 대표되는 악인들을 처벌하는 장소로 여겨집니다.[107] 바리공주 설화에 따르면 지옥에서 낙원으로의 승천은 기도와 헌신을 통해 가능합니다.[108]

죽은 자는 해를 입히든 말든 그 손길이 고통을 주기 때문에 본질적으로 생명체에게 위험한 존재로 여겨집니다.[109] 손주를 본 적이 없는 조부모, 두 번째 아내로 대체된 첫 번째 아내, 결혼하기도 전에 죽은 젊은이 등 충족되지 못한 욕망을 가진 죽은 가족 구성원들은 모두 특별히 위험하다고 여겨집니다.[110] 참견하는 귀신들은 종종 천, 옷, 또는 밝은 물체 위에 집에 들어오는 것으로 여겨집니다.[111]

비극적이거나 때 아닌 죽음을 당하면 영혼이 생사를 넘나들며 가족에게 불행을 줄 수 있다고 여겨 의식을 통해 대처해야 합니다.[112] 떠돌이 영혼의 용어로는 잡귀[113] 객사가 있는데,[114] 무당은 그들이 원하는 것을 결정하고 떠나라고 말할 수 있기 때문에 그들을 대하기에 가장 적합하다고 여겨집니다.[115]

제주도에서는 1980년대 후반부터 1948년 제주항쟁으로 희생된 사람들을 기리기 위해 심방과 관련된 사망자들에 대한 공개적인 탄식이 있었습니다.[116]

도덕과 윤리

한국의 관습은 개인의 희망보다 집단의 선을 더 강조합니다.[88] 금기와 기대를 가지고 있지만 기독교의 죄 개념과 동등한 개념은 없습니다.[91]

관행

무속 의식의 중심은 인간과 초자연적 실체 사이의 상호 거래입니다.[117] 이러한 의식은 일반적으로 규정된 전례에 뿌리를 두기보다는 수행에 중점을 두고 있으며 [118]최대 며칠 동안 지속될 수 있습니다.[119] 대부분의 무속 의례는 비밀리에 진행되며 소수의 참가자들이 참여하는데,[120] 보통 무당과 의뢰한 의뢰인들만 참여합니다.[121]

무당

20세기 초에 촬영된 무당

무당은 자신들의 신념에 따라 신과 조상의 존재와 의지를 나누어 신과 교류하고, 신들을 달래고 환심을 얻기 위한 작은 의식을 행하며, 신들을 잔치하고 접대하기 위한 굿 의식을 관장하는 사람들입니다.[122] 사르파티(Sarfati)는 그들을 초자연적인 세계와 인간 세계 사이의 "영적인 중재의 실행자"로 정의하고,[123] 세계 사이를 중재하는 데 있어서 그들은 "한계적인 인물"이라고 언급했습니다.[124] 사르파티에 따르면, 무당은 "고통을 줄이고 더 조화로운 삶을 만들기 위해" 초자연적인 존재들과 소통합니다.[125] 개별 무당은 특별한 특수성이 있다고 볼 수 있습니다.[63]

무당은 서품받은 성직자가 아닌 자유로운 대리인으로 활동합니다.[126] 그들에게 의식은 종종 그들의 수입에 의존하는 풀타임 직업인 [127]경제 활동입니다.[128][129] 이를 위해서는 일부 무당들이 이 의식적 소명으로 생계를 유지하지 못하지만,[130] 이를 위해서는 단골 고객을 유치해야 합니다.[131] 현대 한국에서, 무당은 책자, 전단지, 신문,[132] 그리고 최근에는 인터넷을 통해 그들의 서비스를 광고했습니다.[133] 윤씨는 무속의 일부 "학자 옹호자들"이 자본주의근대화의 영향으로 그들의 실천에 대해 더 물질적이고 사심적인 접근법을 보여주는 것으로 퇴보한 후 "한때는 지금보다 더 순수했다"는 "비정적인 견해"를 취했다고 관찰했습니다.[134]

남성무당은 의식을 수행할 때 여성복을 입고 화장을 하는 경우가 많은데, 이는 여성 몬주신의 소유를 반영한 것입니다.[135] 암컷 무당은 수컷 몬주신이 있음을 반영하여 담배를 피우고, 술을 마시고, 흉기를 가지고 노는 것에 관심을 보일 수 있습니다.[99] 한국 사회에서는 무속인들의 동성애 용인에 대한 소문이 끊이지 않았습니다.[136]

무당은 가끔 단체로 일을 합니다.[137] 이는 제주의 심방[94]물론 서울의 만신에서도 관찰된 바 있습니다.[138] 예를 들어, 1990년대 초, 서울의 한 페미니스트 단체는 한국 "위안부"의 슬픔에 잠긴 영혼들을 위한 쿠트 의식을 수행하기 위해 여러 무당을 후원했습니다. 2008년 방화범이 서울의 역사적인 남대문을 불태웠을 때, 몇몇 만신들이 그 행위로 인해 분노한 영혼들을 달래기 위해 의식을 거행했습니다.[105]

그 전통은 신들이 무당명기 ("신성한 기운")를 부여하여 그들이 그들의 의식을 성공적으로 수행할 수 있도록 한다고 주장합니다.[140] 무속에서 신의 은총은 정화와 봉헌, 기도와 순례를 통해 얻어야 합니다.[68] 한국의 무당들은 또한 신명(신명, 神明)을 경험하는데, 이 신명은 무당이 예언적으로 말하는 것입니다. 신명은 또한 무속인이 꾸덕꾸덕 하는 동안 모든 공동체가 경험하며, 육체적으로나 정신적으로 사회적 압박으로부터 해방되는 활력의 순간입니다.[142]

무당이 되기.

수컷무당

수행자들은 사람이 무당이 되도록 장려하기 위해 신들이 불행, 질병 또는 광기로 그 사람을 괴롭힐 것이라고 믿습니다.[143] 그들은 종종 꿈을 통해 무당이 되기 전에 영혼들과의 두려운 만남을 보고합니다.[144] 이러한 꿈과 비전은 미래의 무당이 어떤 신들을 섬길 것인지를 드러낼 수 있습니다.[145] 과정을 신 ŭ 이카물, 신병(神兵), 무병(武兵)이라고 합니다. 신동의 한 예는 무당이 된 유명한 모델 박미 ǒ에 의해 묘사되었는데, 그녀는 부분 마비와 환각의 경험이 어떻게 그녀가 이 관습을 받아들이게 되었는지와 관련이 있습니다.

무당의 전기에서 공통적인 모티브는 그들이 야생 환경에서 방황하던 중 신적 존재나 신령한 안내자를 만났다는 주장입니다.[149] 무당은 영적인 목소리나 환영에 의해 강요될 수도 있고, 사원, 사당, 신성한 산에 가기 위한 강요에 의해 그려질 수도 있습니다.[149] 무당은 이런 이야기를 늘어놓음으로써 직업에 대한 소명을 정당화합니다.[150] 많은 무당들이 그들이 결코 하나가 되기를 원하지 않는다고 주장하고,[151] 소명에 맞서 싸웁니다.[123] 대부분의 무당들은 자신과 가족들이 낮은 지위와 사회적 불인정 때문에 부름에 저항했다고 주장합니다.[152]

당사자가 소명을 수락하면 교육할 의사가 있는 확립된 실무자를 찾아야 합니다.[153] 그들은 이 사람의 견습생, '차그 ŭ 무당'이 됩니다. 아이들이 견습생이 되는 예가 있지만, 견습생은 보통 18세 이상입니다.[154] 무당의 견습생은 여성의 경우 신탈 또는 신달(영혼의 딸),[155] 남성의 경우 시나들(영혼의 아들)로 불릴 수 있습니다.[156] 무당은 그 초보자들의 사인어모니가 될 것입니다.[138] 신유자는 궁극적으로 영의 말씀을 받을 수 있는 말문(말문)을 여는 입문 의식을 행해야 합니다.[157] 이 의식은 내림굿이라고 불립니다.[158] 신파가 신들로부터 영감을 불러일으키고 전달하기 위해 적절한 성가, 춤, 신탁을 수행하는 것을 포함합니다.[159] 신들이 말문을 열지 못한 상태에서 시작이 이를 제대로 수행하지 못하면 다시 수행해야 합니다.[160] 많은 무당들이 제대로 시작된 수행자로 인정받기 전에 여러 개의 내림쿠트를 수행할 것입니다.[161] 초자연적인 실체를 올바르게 다루는 법을 배우지 못한 무당들은 때때로 다른 수행자들에 의해 옹토리라고 불립니다.[162]

세습 ŭ 중에서, 그 가르침은 항상 어머니에서 딸로 전해지는 것이 아니라 때로는 수행자가 견습생을 입양하는 것을 포함했습니다. 따라서 제주심방과 같은 세스 ŭ는 경험이 많은 수행자들을 관찰함으로써 그들의 무역을 배웁니다. 21세기 초 제주에서 많은 심방들이 그들의 자녀들이 그 직업을 따라가는 것을 원하지 않는 것으로 기록되었습니다.[165] 무당이 죽으면, 그들의 의식 도구는 때때로 그들의 신들과 생존 가족들 사이의 어떤 연결도 끊기 위해 불에 타거나 묻힙니다.[166]

무당의 거래처

경기도 도당굿의 안주인 오수복 무당이 망자의 성난 영령을 달래는 제사를 지내고 있습니다.

개인 고객에게 서비스를 제공하는 것은 대부분의 무당의 핵심 실천이며, 심지어 무대 쿠트 공연을 통해 유명인사의 지위를 구축한 사람들도 마찬가지입니다.[167] 제주를 포함한 일부 지역에서는 고객을 탄골이라고 부릅니다.[168] 고객은 일반적으로 무당이 자신이 겪은 불행의 원인을 확인할 수 있기를 [169]바라며 현실적인 문제에 대한 해결책을 찾습니다.[170] 반복되는 악몽,[171] 아이가 대학에 입학하는 것에 대한 걱정,[169] 재정적인 문제,[169] 사업적인 문제 [172]또는 신체적인 문제를 포함하는 일반적인 이유들이 있습니다.[173] 의료인들이 시행하는 진단이나 치료에 불만을 품고 무당으로 눈을 돌리는 고객들도 있습니다.[174]

종종 고객이 도착하여 무당에게 인사한 다음 소개 대화에 참여합니다. 를 통해 무당은 고객과 그들의 문제에 대해 더 많은 것을 확인하기를 희망할 것입니다.[175] 그러면 무당은 점괘와 무아지경을 통해 의뢰인의 고민의 원인을 파악하는데,[176] 무속에서는 인간의 고민의 주원인으로 조상과 신을 무시하는 것입니다.[177] 그런 다음 무당은 고객에게 추가 의식의 필요성을 설득하려고 노력할 수 있습니다.[178]

남녀 모두 무당의 고객이지만 [179]대부분의 고객은 여성입니다.[180] 김총호는 1990년대 현장조사를 통해 고객의 대부분이 '나이든 여성', 특히 50대 후반에서 60대 초반이라는 사실을 발견했습니다.[181] 같은 10년 동안 Kendall은 서울과 주변 지역의 대부분의 고객이 소규모 기업, 상점 및 레스토랑 소유자와 같은 소규모 기업가였다고 언급했습니다.[182] 사르파티(Sarfati)는 21세기에 많은 젊은이들이 정신적 탐구나 상담의 일환으로 무당(mudang)으로 돌아섰다고 언급했습니다.[183] 고객은 일반적으로 자신을 무속에만 전념하는 것으로 생각하지 않으며, 주로 불교 사원이나 기독교 교회를 방문할 수 있습니다.[126] 많은 무당들은 그들의 의식이 의뢰인의 개인적인 신념과 상관없이 영혼을 즐겁게 할 것이라고 믿고 있습니다.[125] 바쁜 고객이 후원한 쿠트에 참석하지 않는 경우가 있습니다.[184]

만일 제례가 원하는 결과를 도출하지 못한다면, 의뢰인은 나쁜 수행자, 제례의 오류, 제례에 오염된 수행자의 존재, 또는 자신들의 성의 부족 때문이라고 추측할 수 있습니다.[185] 고객이 무당이 문제를 성공적으로 해결하지 못했다고 생각하면 다른 무당으로 눈을 돌릴 수 있습니다.[186] 그들은 상당한 재정적 투자를 고려할 때 이 실패에 실망하거나 화가 날 수도 있습니다.[186] 일부 드문 경우에 고객들은 무당을 고소했습니다.[186] 돈을 지불하는 것은 종종 고객과 무당 사이의 불신의 원인입니다.[187] 사찰이나 교회 등 제사 수행자와 의뢰인 사이에 '제도적 완충장치'가 없어 돈에 대한 우려가 커지고 있습니다.[188]

제단과 신사

브루클린 박물관에 전시된 산신(산신)의 19세기 무신도 그림; 이와 같은 이미지는 제단에 종종 등장했습니다.

대부분의 무속 의식은 제단을 중심으로,[189] 무당이 초자연적인 존재들과 관계를 맺을 수 있는 장소입니다.[189] 고객의 집에 있는 경우 무당은 종종 임시 제단을 마련합니다.[189] 신사에 있다면 제단은 종종 돌이나 오래된 나무가 될 것입니다.[189] 무당에는 일반적으로 다양한 신과 조상을 모시는 사당도 있습니다.[111] 이 사당들은 신방, 하라비지 ŭ 이방, 혹은 푹탕이라고 불리는데, 각각은 독특한 요소들을 가지고 있을 수 있습니다.

이 사당에는 신도,[192] 탱화,[192] 무속화 [193]또는 신화라고 불리는 신들의 그림이 포함될 수 있습니다.[193] 이 그림들은 특히 서울과 서북지방 황해 ǒ의 무속 전통에서 중요합니다; 그것들은 전통적으로 남쪽의 일부 지역에서는 발견되지 않았습니다. 그것들이 포함될 때 그것들은 보통 존재하는 가장 중요한 물체로 간주되며 제단 위에 걸려 있습니다.[195][190] 그것들은 신들을 위한 자리로 여겨지는데, 문자 그대로 그들을 시각적으로 묘사하기보다는 후자의 존재를 나타내는데,[196] 이는 불교와 힌두교와 같이 아시아의 많은 지역에서 발견되는 것과 유사한 개념입니다.[197] 신은 그림에 참여하도록 초대받았을 뿐만 아니라 그림을 떠나라고 청원할 수도 있는데, 예를 들어 그림을 간직한 무당을 버리면 스스로 떠나는 것으로 여겨지기도 합니다.[198]

무신도 그림은 조잡한 것부터 더 세련된 것까지 다양합니다.[199] 전통적으로 그들은 빨강, 파랑/초록, 노랑, 흰색, 검정의 다섯 가지 방향(오방색; 오방색)과 관련된 색상을 사용합니다. 무신도를 제작하는 화가들은 전통적으로 이러한 작품을 [200]제작하면서 사전에 목욕을 하고 생선이나 고기의 섭취를 자제하면서 순도의 기준을 준수할 것으로 기대됩니다.[201] 1970년대 이후, 한국에는 소수의 전통 예술가들이 남아 있지만,[202] 무신도는 상업적인 워크숍에서 흔히 생산되었습니다.[203] 무당이 죽은 후, 그들의 무신도는 종종 의식적으로 동물을 제거한 다음 20세기 동안 불에 탔습니다.[204] 일부 무신도는 박물관에 기증되었습니다. 어떤 무신도들은 만약 그렇게 되면 그 신이 상을 떠난다고 생각합니다.[205]

또한 신상, 혹은 나무, 플라스틱, 점토, 짚, 혹은 금속으로 만들어진 신상들도 존재할 수 있습니다.[206] 대신에 신들은 검은 색 또는 붉은 색 잉크로 기관의 이름이 적혀 있는 흰 종이인 ŭ 발 또는 ŭ 발문으로 표현될 수 있습니다. 무속에서 신은 돌, 옷, 동전, 인형, 칼 등의 물리적인 물건에 앉아 있을 수도 있으며,[48] 예를 들어 천으로 감싸거나 가슴 안에 감출 수도 있습니다.[71] 일부 무당에는 신사에 불교 신들의 이미지도 포함되어 있습니다.[207]

다양한 신들의 조각상이 등장하는 안산쿠탕에 있는 사당.

또한 일반적으로 촛대, 그릇 및 향로가 제공됩니다.[191] 가정 제단은 종종 한국의 일상 생활에서 전통적으로 주를 이루었던 조용한 흙색과 대조적으로 밝고 원색으로 지배됩니다.[93] 무당의 제단은 또한 종종 의상과 같은 의식 도구를 보관하거나 전시하는 장소가 될 것입니다.[208] 또한 어린이 신들을 즐겁게 하는 장난감이나 인형을 포함할 수도 있습니다.[209]

무당은 일반적으로 사당 방에 들어갈 때 절을 합니다.[190] 신들에게 바치는 공물은 이 집 사당에 놓일 것입니다.[210] 밥, 과일 및 물과 같은 일부 제공물은 매일 변경될 수 있습니다. 단 것, 담배 및 주류와 같은 다른 제공물은 더 자주 교체될 수 있습니다.[211] 무당은 이런 신들에게 공물을 바치는 것은 이들이 가져온 공물 덕분이라고 생각하는데, 공물의 종류가 많아야 무당이 경제적으로 성공한 것처럼 보일 수 있습니다.[191] 신들을 매일 숭배하는 것은 그들의 지속적인 호의를 유지합니다.[200] 무당의 고객은 이 사당뿐만 아니라 무당 자신에게도 공물을 바칠 수 있습니다.[212]

신들은 종종 모든 집에 존재하는 것으로 여겨집니다.[213] 역사적인 기록들은 종종 가정의 신과 조상들에게 바치는 제물로서 곡식이나 더 작은 바구니나 파우치로 채워진 흙 항아리(, 한가리, 탄지)의 존재를 언급합니다.[73] 이 관행은 1960년대와 1970년대에 한국에서 감소하고 있었습니다.[213] 20세기 후반 수십 년 동안 판지 상자는 이러한 가정 용품의 일반적인 용기가 되었습니다.[73]

쿠탕푸군당

국사당 사당은 서울 인왕산에 위치해 있습니다. 켄달은 많은 무당들이 "국사당을 한국 최고의 쿠탕으로 생각한다"고 언급했습니다.[214]

무속 의식이 행해지는 사당은 쿠탕 또는 쿠탕(굿당)이라고 불리며, 한국에서는 일반적으로 산에 위치합니다. 중요한 학령들에게 바치는 사당들은 또는 푸군당으로 알려져 있으며,[216] 역사적으로 신격화된 영웅들에게 바치는 사당들과 같은 지역 숭배자들의 중심지였습니다.[217] 쿠탕은 종종 우주를 상징하는 빨강, 파랑, 노랑의 원형 소용돌이인 태그 ŭ크 기호에 의해 외관에 식별됩니다. 주례실은 쿠트방(kutbang)이라고 불리며,[219] 종종 제물을 올리는 테이블을 포함합니다.[219] 무당은 특히 집에 그런 제사를 지낼 공간이 없을 때는 쿠탕을 빌려 제사를 지내는 경우가 많습니다.[220]

어떤 쿠탕은 산 아래에 있는 명당이라는 곳에서 특히 길한 곳에 위치한 것으로 여겨지는데, 명당은 긍정적인 영적인 기운이 모여 있다고 여겨집니다.[221] 수행자들은 또한 종종 신들이 꿈을 통해 쿠탕의 배치를 위해 추종자들에게 특정 지역을 선택하도록 장려한다고 믿습니다.[222] 쿠탕은 때때로 시간이 지남에 따라 움직입니다.[223] 예를 들어 켄달이 "서울에서 가장 숭고한 쿠탕"이라고 묘사한 국사당은 원래 일본 점령 시대에 신사에 의해 쫓겨났다가 도시 북쪽에 있는 인왕산으로 옮겨졌습니다. 20세기 후반 이후 한국의 도시화가 증가함에 따라 많은 사람들이 현재 때때로 다른 쿠탕을 포함한 다른 건물에 둘러싸여 있다는 것을 의미합니다.[224] 점점 더 비좁아지는 한국 도시 생활의 특성은 산과 같은 고립된 지역에서 쿠탕의 인기가 증가하는 것을 부추겼을 수 있습니다.[216] 제주도에는 여러 마을에 하나 이상의 사당이 있는데,[225] 21세기 초 제주에 새로운 마을 사당이 세워졌습니다.[226]

쿠탕은 종종 사업으로 운영됩니다.[227] 그들이 언제부터 무당을 사용할 공간으로 임대하기 시작했는지는 정확히 알 수 없지만, 조선 후기에 있었다고 주장합니다.[228] 쿠탕에는 사당을 지키는 사람이 있는데,[229] 그 사람은 무당일 수도 있습니다.[162] 그곳에 기반을 둔 다른 직원들은 채비라고 불리는 음악가들,[229] 쿠트 의식을 위한 음식을 준비하는 주방 직원들,[220] 그리고 의도된 무당이지만 아직 시작 의식을 거치지 않은 콩양주라고 불리는 하녀들을 포함할 수 있습니다.[229] 이러한 쿠탕은 의식을 위한 공간뿐만 아니라, 무당이 다른 수행자들의 의식을 목격하고 다양한 지역 양식을 관찰할 수 있는 네트워킹의 장소도 제공할 수 있습니다.[224]

쿠테리테리테리테리테리테리테리테리테리.

서울 국립중앙박물관쿠트의 디오라마

무당의 중심 의식은 쿠트(kut)라고 합니다.[230] 이것들은 리드미컬한 동작, 노래, 신탁과 기도로 특징지어지는 [231]대규모 의식입니다.[232] 그것들은 초자연적인 존재에게 인간에게 직접 말할 수 있는 능력을 부여하는 것으로 믿어지는 한국 전통 종교에서 유일한 의식이며,[233] 초자연적인 존재와 인간 사이의 헌신을 촉진하고 복지를 창출하기 위한 것입니다.[234] 쿠트 스타일에는 지역적 다양성이 있지만,[235] 일부 무당은 이러한 다양한 스타일을 혼합하고 [236]쿠트는 특정 상황에 고유한 특징을 보여줍니다.[237]

커트는 특정 목적을 위해 후원됩니다.[238] 질병, 가정 싸움 또는 금전적 손실로 인해 커트가 준비될 수 있습니다.[176] 커트의 목적은 초자연적인 존재들이 무엇을 원하는지, 왜 화가 났는지를 표현하면서 소통하게 하는 것입니다.[26] 21세기에는 쇼핑몰이나 사옥 오픈과 같은 새로운 금융 벤처를 기념하기 위해 커트를 후원하는 것이 점점 더 일반화되었습니다.[239] 의뢰인들을 위해 공연될 뿐만 아니라, 때때로 무당들은 그들 자신의 개인적인 이유로 이러한 의식을 수행합니다. 예를 들어, 1990년대에 유명한 무당 ŭ은 한국 통일을 위해 쿠트를 공연했습니다.

수수료는 무당과 의식의 상황에 따라 다릅니다.[242] 그러나, 쿠트보통 무당의 고객에게 매우 비쌉니다;[243] 1990년대 그의 현장 연구를 바탕으로, 김총호는 서울의 쿠트는 일반적으로 200만원에서 500만원 사이인 반면, 소이의 시골 지역은 30만원에서 250만원 사이라고 언급했습니다.[244] 정확한 수수료는 와 고객 사이에 협상될 수 있으며 때로는 흥정이 포함됩니다.[245] 이것은 보통 커트 전 협의에서 합의될 것입니다.[246] 비용은 무당의 시간을 지불하는 것뿐만 아니라 모든 조수의 임금과 제사에 사용되는 재료비를 포함합니다.[86] 또한 이러한 의식을 수행하기 위해 그들이 수행한 수년간의 훈련을 반영할 수 있습니다.[247]

2006년 제주도에서 열린 쿠트.

쿠트는 보통 비공개로 진행되며, 직접 참가자보다 관객 수가 많은 사람은 거의 없지만,[248] 쿠트 비용을 지불하는 사람들이 이웃을 초대하여 참관하는 경우가 있습니다.[249] 이러한 의식은 일반적으로 어린이들이 참석하기에 적합하지 않은 것으로 간주됩니다.[250] 종종 야외와 밤에, 외딴 시골 지역에서,[251] 그 행사를 위해 빌린 쿠탕 신사에서,[252][253] 또는 무당의 집이나 [254]그들의 고객의 집에서 일어납니다.[255] 쿠트를 차리는 것은 무당뿐만 아니라 그들의 견습생, 조수, 음악가, 정육점 주인, 그리고 요리사도 포함할 수 있습니다.[256] 공간을 준비하고 장식하는 것은 의식 절차의 의미 있는 부분으로 여겨지며,[74] 영혼을 불쾌하게 하지 않도록 설정하는 사람들이 종종 우려합니다.[257]

신들의 화려한 그림들은 종종 쿠트를 공연할 공간으로 들여오곤 하는데,[258] 이는 제주심방이 공연하는 쿠트의 일부가 아닙니다.[259] 신의 그림은 일반적으로 종이이지만 현대 시대에는 폴리에스테르로 되어 있어 비와 찢어지는 것에 강합니다. 다른 실무자들은 폴리에스테르 이미지를 사용하는 것을 전통의 부패로 간주합니다.[260] 그런 다음 이러한 이미지는 종종 금속 프레임에 걸려 있습니다.[74] 대전시 충청도에서는 전통적인 관습으로, 무늬를 잘라 만든 수제 뽕나무 종이로 의식 공간을 장식합니다.[48] , 삼지창, 북, 북, 정령 등 다양한 의식용품들이 쿠트 의식에 포함될 수 있습니다.[261] 삼지창은 세 갈래 창입니다.[262] 축원문커트에 사용되는 기도 카드로 의뢰인의 이름과 같은 정보가 쓰여질 수 있습니다.[263] 축원문은 드럼에 부착될 수 있습니다.[264]

커트에서 제공되는 서비스

2007년에 한국에서 공연한 쿠트로, 영령들에게 고기를 바치는 모습을 보여줍니다.

쿠트에서는 영령에게 음식을 제공합니다.[265] 여기에는 종종 생선, 쌀, 떡, 계란, 단 것, 비스킷, 과일 및 고기가 포함됩니다.[266] 이 음식 중 일부는 요리될 것이고, 일부는 날것으로 제공될 것입니다.[240] 고기를 제공하기 위해 동물 희생대부분의 쿠트에서 발생하지만 이러한 의식의 텔레비전, 영화 및 박물관 묘사에서는 드물습니다.[267] 소나 돼지는 사당 방에서 도살할 수 있고,[258] 시체는 삼지창에 처박힐 수 있으며, 균형을 잡지 못하면 신들이 제물을 받지 못한다는 증거로 여겨집니다.[268] 의식이 불교의 영혼을 불러일으키기 위한 것일 때, 음식 제공은 채식일 수 있습니다.[269] 이들에게 고기를 제공하는 것은 그들의 기분을 상하게 할 것입니다.[270] 의식에 끌리는 떠돌이 영혼들을 위해 음식을 제공할 수도 있는데, 이는 그들이 야기할 수 있는 불상사를 피하기 위해 고안된 행위입니다.[271]

음식과 함께 제공되는 것은 종종 향, 천, 돈(진짜와 모방 모두), 종이 꽃과 같은 비식품 제품뿐만 아니라 보통 소주[272]같은 주류입니다.[273] 꽃들의 색깔은 누구에게 바쳐지는지를 나타낼 수 있습니다; 군 장성들의 영령들을 위한 분홍색, 불교의 신들을 위한 흰색, 그리고 조상들의 영령들을 위한 다양한 색깔들.[274] 쿠트에 사용되는 재료는 종종 전통 종교 도구를 전문으로 하는 만물상 가게에서 구입합니다.[275] 현대 한국에서 사용되는 의식 도구는 의식 후에 태우기 위한 것이기 때문에 품질이 좋지 않은 경우가 많습니다.[276]

이것들은 공양상에 올려질 수 있습니다.[277] 한 상은 무속신에게 바치는 할라부지상이고, 다른 상은 조상신에게 바치는 자상상입니다.[278] 무당은 제물이 초자연적인 존재들에게 받아들여졌는지를 결정하기 위해 점을 치는 경우가 많습니다.[279] 이러한 공물을 바치는 사람이 정성과 정성을 다해 공물을 바치는 것이 중요하다고 여겨지는데,[280] 무당은 이러한 [281]경우에 해당하는지 여부를 판단하기 위해 "성심을 따지는" 점괘의 형태를 취하게 됩니다. 청중에게 미치는 정서적 영향은 그 효능의 증거로 간주됩니다.[282]

의식이 진행되는 동안, 참석자들은 종종 그들과 그들의 영혼들 모두에게 감사하기 위해, 종종 그들이 소유하고 있는 동안, 무당에게 추가적인 돈을 바칠 것으로 기대될 수 있습니다.[283] 제사 비용 외에 주어지는 이러한 제물을 평비 또는 카전이라고 합니다.[284] 신들에게 공물로 바치는 진짜 돈은 무당이 가져갑니다.[285] 쿠트를 위해 조립된 음식의 대부분은 제사가 끝날 때 참석자들에 의해 분배되고 소비되며,[286] 제사에 참여함으로써 상서로운 것으로 충전됩니다.[191] 참석자들은 집에 도착하면 이 음식 중 일부를 참석자가 아닌 사람들에게 나누어 줄 수 있습니다.[287] 또한 그들은 쿠트에서 그들을 따랐을지도 모르는 떠돌이 영혼들을 먹이기 위해 일부를 따로 둘 수도 있습니다.[191] 일부 쿠트, 특히 쿠트당 신사에서 열리는 쿠트에서는 음식이 부패하도록 남겨집니다.[191]

쿠트에서의 퍼포먼스

서울 국립중앙박물관에 전시된 장구북.

의식은 무당이 초자연적인 존재들을 제단으로 초대하는 것으로 시작하고, 그들은 그들을 접대하기 위해 출발합니다.[288] 음악은 종종 쿠트에 참여합니다.[258] 쿠트에 관련된 악기는 일반적으로 심벌즈, 창구라고 불리는 모래시계 모양의 북, 징 등이 있습니다.[289] 또한 때로는 파이프인 피리도 등장합니다.[290] 커트는 종종 드럼으로 시작됩니다.[251] 무당은 종종 북의 박자에 맞춰 춤을 추며, 종종 원을 그리며 빙빙 돌는데, 이것은 소유의 무아지경을 용이하게 한다고 믿어집니다.[291] 그들은 흰 종이 스트리머가 부착된 짧은 막대기를 잡을 수 있습니다; 이 장치는 무당의 몸에 영혼을 전달하는 것을 돕기 위한 것입니다.[271]

무당이 제사를 지낼 때 사용하는 언어를 무당소리(무당소리)[292]라고 하며, 종종 의도적으로 오래된 것입니다.[270] 사용된 노래나 성가는 무가라고 불리며,[293] 각 수행자는 자신의 개인 레퍼토리를 가지고 있으며, 대부분 구전을 통해 계승됩니다.[294] 전통 민요뿐만 아니라 일부 무당들은 영혼을 즐겁게 하기 위해 팝송을 불렀습니다.[295] 정신과 소통하기 위한 주문과 의례적인 말을 추커온이라고 합니다.[296] 무당은 종종 그 의식 동안 신화적인 이야기를 암송하는데, 이것은 그것의 효능에 기여하는 것으로 여겨집니다.[297] 이것들은 더 긴 의식에서 완전히 암송될 수도 있고 더 짧은 의식에서 축약된 형태로 암송될 수도 있습니다.[297] 예를 들어, 참가자들이 먹을 시간을 주는 것과 같은 쿠트 동안 휴식 시간이 있을 수 있습니다.[298]

무당은 부채와 놋쇠 종도 가지고 있을 수 있습니다.[299] 사르파티는 이 종들이 "무속의 중심적인 상징"[300]이며, 그들의 목적은 영혼들의 관심을 끌기 위한 것이라고 말했습니다.[301]

이러한 의식을 위해 입는 의상을 신복이라고 합니다.[302] 이 화려한 의상은 19세기와 20세기 초에 기록된 것과 [303]비슷하며 한복이 포함되어 있을 수 있습니다.[290] 만신은 촉친모리 스타일로 머리를 함으로써 조수와 구별할 수 있습니다.[257] 쿠트를 위해 무당은 신들의 의상을 입고,[118] 다양한 의상과 관련된 다양한 신들과 함께 옷을 입을 것입니다.[302] 쿠트 과정에서 의상을 변경하여 보유한 다양한 개체를 반영할 수 있습니다.[304] 이것은 이러한 모임이 관여해야 할 관행이 아닙니다.[259]

흰 종이 스트리머가 달린 막대기는 만신이 영혼을 몸에 전달하는 데 사용합니다.

또한 많은 쿠트에 사용되는 것은 chaktu 블레이드이며, 이는 전사 영혼을 소유한 사람들의 용기를 상징하는 물체입니다.[305] 무당은 칼로 자신의 가슴을 찌르거나,[306] 혀를 따라 칼날을 달리거나,[305] 얼굴과 손에 누를 수 있습니다.[307] 칼을 타는 것은 작두거리라고 불리며, 때로는 공수어로 말하거나, 말을 하는 동안 뒤집힌 칼날 위를 맨발로 걷는 무당을 포함합니다.[308] 수행자들은 무당이 칼날에 베이는 것을 막는 것은 신령이라고 주장하며,[309] 이러한 위험한 행위를 해 없이 수행할 수 있는 능력은 제사의 효능에 대한 증거로 간주됩니다.[310] 일부 시술자는 칼날에 의해 절단된 사례를 인정합니다.[311] 작두거리는 무대화된 또는 영화적인 쿠트의 기대되는 부분이 되었습니다.[312]

소유 단계는 의식의 절정에서 이루어집니다.[313] 일부 쿠트 전통에서, 무당은 그렇게 하는 동안 흙 항아리 위에 서 있을 것입니다.[314] 신내림(神內林)은 만신의 소유를 의미하며, 대부분 통제된 방식으로 의도된 것입니다.[315] 소유자의 말은 콩수(congsu)라고 하며,[316] 소유자의 말은 무당이 모여 있는 사람들에게 말합니다.[317] 쿠트 과정에서 만신은 다양한 초자연적 개체의 연속에 의해 소유될 수 있습니다.[318] 제주에서 심방은 영혼의 목소리를 제공할 것입니다.[319] 윤씨는 심방의 '이른바 중용화법'은 강신무가 전달하는 메시지의 '극적 강도'가 전형적으로 부족하다고 지적했습니다.[320] 무당을 소유한 단체는 일반적으로 의식의 후원자와 다른 참석자에게 조언을 제공합니다.[321] 초자연적인 존재들은 쿠트가 더 일찍 행해졌더라면 쿠트를 후원하는 사람에게 불행이 닥치지 않았을 것이라고 종종 이야기할 것입니다.[322]

쿠트의 마지막 단계는 종종 이름표, 조상들을 위한 옷, 또는 천, 짚신, 그리고 모조 돈을 태움으로써 소환된 영혼들을 보내는 것을 포함합니다.[323] 굿이 끝날 무렵 모였을 법한 떠돌이 신령들이 쫓겨나고 [324]참석자들에게 부적을 나눠줄 수 있으며,[325] 마지막으로 무당들이 의식복을 벗을 것입니다.[295]

쿠트 스타일

꼰마지 쿠트 또는 꽃맞이 쿠트무당이 그들의 신, 조상, 그리고 고객들을 즐겁게 하고 먹이기 위해 매년 개최하는 의식입니다.[326] 신킷은 신과 조상들이 뮤에게 정신적인 힘을 부여하여 생계를 유지해 준 것에 대한 감사의 의미로 행해집니다. 그들은 무가 얻은 것의 일부를 이 초자연적인 존재로 되돌리는 것으로 간주됩니다.[327] 신킷은 때때로 10일 동안 지속될 수 있습니다.[328] 병쿠트는 때때로 사람으로부터 나쁜 영혼을 쫓아내는 의식입니다. 이것은 때때로 영혼이 그것을 병에 강제로 넣는 것을 포함합니다.[329]

체수쿠트는 행운을 위한 것이고, 우환쿠트는 치유를 위한 것입니다.[330] 치노기 쿠트는 조상들을 좋은 사후세계로 보내기 위해 행해집니다.[330] 미친쿠트는 정신적으로 고통 받고 종종 하나 이상의 영혼에 의해 소유된 것으로 간주되는 사람을 위해 수행됩니다.[331] 엑소시즘은 종종 음식 찌꺼기를 던지는 것을 포함하고, 때로는 고통받는 사람에게 던집니다.[332] 소유욕은 음식을 제공받아 떠나도록 격려합니다.[333] 차코사는 새 차의 영혼을 기리기 위해 공연되며 20세기 후반 한국에서 자동차 소유가 증가함에 따라 점점 인기를 얻었습니다.[334]

역사적으로 쿠트는 다른 아울렛이 거의 없었을 때 엔터테인먼트 가치가 있었을 수 있습니다.[335] 20세기 후반부터 종교적인 이유보다는 주로 오락적인 목적으로 공연된 쿠트쿠트공연이라고 부릅니다.[336] 많은 무당들이 여전히 무대에 오른 쿠트를 영혼과의 진정한 상호작용으로 간주하지만,[336] 두 가지를 모두 수행하는 일부 수행자들은 그들 사이에 명확한 구별을 그립니다.[13] 박물관이나 도시 축제에서 공연되는 이 쿠트는 보통 기자, 학자 및 사진작가를 끌어들이는 [337]좌중에 의해 둘러싸인 상승된 무대에서 종종 열립니다.[338] 스테이지드 쿠트는 종종 국가 번영과 같은 일반적인 목적에 바쳐집니다.[339] 때때로 제물로 놓는 음식은 가짜입니다.[340] 그들은 종종 민속학자나 청중들에게 의식을 설명하는 다른 학자들을 포함하지만,[341] 참가자들은 종종 개인적인 쿠트에서는 볼 수 없는 평범한 유니폼을 입습니다.[302] 무당은 이러한 무대화된 의식을 소셜 미디어와 유튜브에 그러한 의식을 수행하는 비디오를 [342]업로드함으로써 잠재적인 새로운 고객을 유치하는 기회로 볼 수 있습니다.[343]

쿠트공연은 예술적 가치 때문에 공연되는 경우가 많습니다.[290] 2009년까지, 한국 정부는 10개의 지역 쿠트 스타일을 그 나라의 무형 문화 유산의 일부로 인정했고, 그 해에 이러한 전통들 중 하나인 제주의 칠림 ǒ리 신사에서 공연된 잉그드 ŭ 쿠트가 유네스코의 인류무형문화유산 대표 목록에 추가되었습니다.

정화

몸과 마음의 순결은 의식에 참여하기 위해 요구되는 상태입니다.[345] 정화는 살아있는 사람과 조상 간의 효과적인 교감을 위해 필요하다고 여겨집니다.[345] 어떤 쿠트도 행해지기 전에 제단은 항상 의식 자체의 첫 번째 고리의 일부로서 불과 물에 의해 정화됩니다.[345] 의식에 광범위하게 사용되는 흰색은 순수함의 상징으로 여겨집니다.[345] 몸의 정화는 흰 종이를 태우는 방식으로 진행됩니다.[345]

산, 풍경, 순례

무속신앙에서는 바위, 샘, 선앙나무가 영적으로 강한 것으로 여겨질 수 있습니다.[346] 후자의 나무는 천이나 종이가 붙어 있는 것으로 표시할 수 있습니다.[347]

환인, 환웅, 단군을 모시는 사당인 삼성궁의 정원.

무당을 둘러싼 이야기에서 산은 종종 신성한 존재의 장소이자 무당 전통의 궁극적인 기원과 관련된 장소로 표현됩니다.[348] 각각의 유명한 산은 그 산 위에 주권을 가진 특정한 산신령을 가지고 있다고 여겨집니다.[73] 산의 영적인 힘의 수준은 그것과 관련된 신들뿐만 아니라 그곳에 존재하는 의 에너지에 의해서도 영향을 받습니다.[73]기는 산의 풍경을 통해 맥(맥)을 흐르는 것으로 여겨지는데, 이는 도로나 다른 건설에 의해 방해를 받을 수 있습니다.[73] 따라서 이러한 산의 효능은 도시화와 관광객 접근성이 증가함에 따라 감소할 것으로 생각됩니다.[73] 한국에서는 이 전통적인 풍수를 풍수라고 하며, 중국의 풍수와 유사합니다.[349]

특정 신들의 산 신사 순례는 오랫동안 한국 민간 종교의 일부였습니다.[91] 어떤 무당들은 고기나 생선, 달걀을 금하고 떠나기 전에 목욕을 함으로써 이러한 순례에 대비합니다.[350] 신사에 도착하면 순례자는 절을 하고 제물을 바칠 것입니다.[91] 산의 풍경들은 정기적으로 무당을 끌어들이는데, 무당들은 이들을 강력한 신들이 집중되고 환영을 받기에 도움이 되는 곳으로 여깁니다. 그들은 또한 "밝은 기운"(명기)을 보충하는 장소로 여겨집니다.[351] 무당은 산뿐만 아니라 가는 길에 있는 샘과 수호나무에도 제물을 바칠 것입니다.[352] 순례를 잘못 수행하면 산신들을 화나게 하고 이 영혼의 응징을 가져올 수 있습니다.[353]

역사적 시기에 무당의 산악 순례는 일반적으로 드문 행사였지만 교통이 개선되어 1990년대까지 한국에서 훨씬 더 정기적인 행사가 되었습니다.[224] 무당에게 가장 신성한 산은 북한과 중국의 북쪽 국경에 위치한 백두산입니다.[354] 이것은 반도의 모든 다른 산에 ki를 전달하는 것으로 여겨집니다.[355] 전설에 따르면 이곳은 민족의 조상이자 최초의 무당인 탄군의 출생지이기도 합니다.[355] 1990년대 이후, 한국의 무당들은 이 산을 순례하기 위해 중국으로 여행을 갔습니다.[356]

부적과 점괘

무당의 역할의 중요한 구성요소는 복을 가진 자에게 복을 제공하는 것으로 제시되는 복족(부적)이라는 부적을 생산하는 것입니다.[357]푸주크는 종종 중국의 도상문자인 한자를 기반으로 합니다.[358] 이것들은 의식이 끝날 때 참석자들에게 나눠질 수 있습니다.[325] 고객은 종종 집 내벽에 부착합니다.[359]

점은 이라고 합니다.[360] 점의 한 형태는 때때로 다른 의식 중에 행해지는데, 사람이 말린 비단 깃발들 중 하나를 고르는 것을 포함합니다. 그런 다음 선택한 플래그의 색상은 해당 개인에 대한 의미를 담고 있는 것으로 해석됩니다.[361] 예를 들어 녹색과 노란색 깃발은 불운을 나타내는 것으로 종종 추구되지만 [361]빨간색은 상서로운 것으로 간주됩니다.[362] 점괘의 양식은 밥과 동전을 쟁반에 던지는 것입니다.[363]

한국 고유의 종교에서도 점을 치고 부적을 제작하지만 무당과 같은 윷놀이는 하지 않는 의식 전문가들이 있습니다.[364]

역사

근대 이전의 무당 의식에 대한 자세한 설명은 드물고,[365] 구전이 전해진다는 것은 역사적 과정을 추적하기 어렵다는 것을 의미합니다.[11]

선사시대

한국의 샤머니즘은 선사시대로 거슬러 올라가 불교와 유교의 도입, 그리고 도교의 영향을 받았습니다.[366] 신과 신령을 모신 사원의 흔적이 반도의 많은 산 정상과 비탈에서 발견되었습니다.[366]

샤머니즘은 기원전 1,000년까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[367] 그 이후로 그 종교는 한반도 문화의 일부였습니다. "역사적으로 한국의 무속(무속)은 주로 성리학적 위계질서 안에서 문맹인 낮은 계급의 여성들에 의해 숙달된 구전이었습니다."[368] 그러나 여러 기록과 문헌이 한국 무속의 기원을 기록하고 있습니다. 이러한 문헌 중 하나가 무속주의를 3세기까지 추적한 위시입니다.[369] 중국 왕조 역사는 일본의 초기 종교 관습 중에서 지정된 무당의 중요성을 언급하지만 한국은 언급하지 않습니다.[370] 한국학자 리처드 D. 따라서 맥브라이드는 샤먼이 아닌 사람들이 "자신의 권한 아래" 연습할 수 있었다고 주장합니다.[370] 분명히 한국 무속의 역사는 수수께끼로 남아 있습니다. 그러나 기독교, 불교, 유교, 도교를 포함한 외국의 종교들이 한국 무속의 발전에 영향을 미쳤습니다.[371]

한국 샤머니즘의 발전은 다양한 집단으로 분류될 수 있습니다. 첫 번째 범주는 간단한 변환을 포함합니다. 이러한 변화 속에서 다른 종교의 관습과 신앙이 한국 무속에 미치는 영향은 피상적이었습니다.[372] 두 번째 전송 범주는 동기화 방식이었습니다. 이 범주는 무속이 유교, 기독교, 도교, 불교 등 다른 문화권의 관습과 신앙에 편입되는 것을 포함합니다.[372] 이 종교들은 한국 샤머니즘에 다른 수준의 영향을 미쳤습니다. 세 번째 범주는 샤머니즘의 신앙과 실천을 다른 지배적인 종교와 혼합하여 새로운 종교를 형성하는 것입니다.[372]

4세기에 한반도에 불교가 전해지면서 많은 한국인들이 불교로 개종했고, 신라고려에서 국교로 채택되었지만, 그것은 한국의 무속에 비하면 미미한 종교로 남아 있었습니다.[373]

무라는 용어는 12세기의 이상국집에 처음 기록되어 있습니다.[374] 그 세기의 삼국사기에도 등장합니다.[375] 벽에 걸려 있는 무속신들의 모습은 13세기부터 처음으로 기록되어 있습니다.[376]

조선과 일본 점령

고려는 신분이 낮은 [377]무당에 대한 정부의 박해가 증가한 조선으로 대체되었습니다.[378] 유교는 조선의 지배적인 이념이었고, 이러한 억압에 기여했습니다;[379] 후대의 역사가들은 이것이 그들의 유교 체제에 대항함으로써 더 많은 권력을 얻으려는 엘리트들의 욕망과 관련이 있다고 주장했습니다.[380] 유림들은 무당의 제사에 발동된 영의 존재를 받아들이면서도,[381] 이러한 초자연적인 존재들을 다루는 더 나은 방법들이 있다고 주장했습니다.[382] 그들은 술을 마시는 환경에서 남녀가 함께 있는 것을 비판하면서 [382]무속 의식을 부적절하다고 여겼습니다.[383] 우리나라의 성리학자들은 무당 의식을 가장 낮은 의식으로 여겼던 비유교 의식에 ŭ 음사라는 경멸적인 용어를 사용했습니다.

무당신윤복이 1805년에 그린 무녀신무(무녀신무, 巫女神舞)라는 그림에서 쿠트를 선보입니다.

조선왕조에서 무당은 도성에서 쫓겨난 8개의 왕따 집단 중 하나에 속했습니다.[384] 경국대전 법전에는 누구나 지지하는 것으로 밝혀진 사람에게 공개적으로 100개의 속눈썹을 규정했습니다.[379] 이 박해는 치명적일 수 있습니다; 극단적인 경우, 무당은 1398년에 참수되었습니다.[385] 자주 인용되는 사건으로, 1702년 제주도지사 이현상이 섬에서 심방 숙청을 시작하여 129개의 [386]신사를 파괴했습니다. 무당의 의식에 세금이 부과되었는데, 이는 관습을 저해하는 것뿐만 아니라 정부의 수입을 늘리기 위한 것이었습니다. 이 세금은 1895년 카보 개혁 이전까지 그대로 유지되었습니다.[387] 정부가 무당을 박해함과 동시에 전염병, 가뭄, 기근과 같은 비상 상황에서도 그들에게 눈을 돌렸습니다.[385]

19세기 후반까지, 근대화를 열망하는 많은 한국의 지식인들은 무속을 근절되어야 할 미신으로 간주하게 되었고,[388] 그들은 점점 더 무속을 "초신"이라는 용어로 언급했습니다.[389] 이러한 생각들은 한국 최초의 통속 신문인 인디펜던트에 의해 지지되었습니다.[390] 이 지식인들 중에는 기독교인들이 많았기 때문에 무당의 영혼악귀로 여겼습니다.[391] 1896년 경찰은 무당을 체포하고 신사를 파괴하고 장구를 불태우는 등 단속에 나섰습니다.[392]

일본제국은 1910년에 한국을 침략했습니다.[393] 일본 점령 기간 동안 점령자들은 무속국가신토에 통합하거나 대체하려고 노력했습니다. 일본 식민지 조선총독부는 일제 통치를 합법화하기 위한 접근법인 한국의 문화 후진성에 대한 증거로 무당을 제시했습니다.[396] 이 전통을 탄압하기 위한 일본의 노력으로는 1936년에 시작된 마음 가꾸기 운동이 있습니다.[397] 한국 엘리트들은 다양한 이유로 이러한 탄압을 지지했는데, 그 중 하나는 한국을 점령한 일본에 대한 한국 문화의 발전을 보여주기 위함이었습니다.[398]

학자들이 무당이 고대 한국의 종교를 잇고 있다는 생각을 갖게 된 것은 바로 이러한 식민지 맥락에서였고, 따라서 한국인의 정신적, 문화적 저장소를 상징했습니다. 서양에서 문화간의 범주로 "샤머니즘"이라는 용어를 사용한 것에 영향을 받아, 일부 한국 학자들은 무당 전통이 시베리아 전통으로부터 내려온 것이라고 추측했습니다.[259] 일본의 학자인 토리이 류조(Torii Ryuzo)는 이 무당을 시베리안 "샤머니즘"에서 비롯된 원초적인 신도(神道)의 유적으로 제안했습니다.[400] 이러한 사상은 1920년대 [400]민족주의적인 한국 학자인 조남선이능화에 의해 만들어졌습니다. 초에는 시베리아 종교의 전승자로서 일본 전통보다 고대 한국인의 우위를 강조함으로써 토리이의 틀을 뒤집었고,[401] 이시이는 그가 죄교("신성한 가르침")라고 부르는 것의 잔재로서 무당 전통을 장려했습니다. 유교와 불교의 도래로 순결을 잃은 한국의 원시 종교를 의미합니다.[401] 당시 한국 엘리트들은 이 새로운 긍정적인 평가에 대해 경계심을 유지했습니다.[402]

한국전쟁과 분단

ŭ은 1980년대부터 세계에서 가장 유명한 무당 중 하나가 되었습니다.

무속분단북부사회주의 정부남부 친기독교 정부가 들어선 이후 상황이 악화됐습니다.[403] 한국 전쟁과 그에 따른 한국 사회의 도시화는 많은 한국인들이 한반도 주변으로 이동하게 만들었고, 무당의 뚜렷한 지역 전통에 영향을 미쳤습니다.[404] 예를 들어, 황해도(북한)에서 온 많은 무당들이 인천(남한)에 정착하면서 무속에 강한 영향을 미쳤습니다.[203] 이러한 이동은 21세기 초에 제주와 같이 역사적으로 ŭ p-mu가 우세했던 지역에서 강신무가 점점 더 지배적이 됨을 의미하며, 두 전통 사이에 경쟁이 발생했습니다.

북한에서, 대부분의 공식적인 종교 활동은 억압되었고,[405] 무당은 "적대 계급"의 일부로 분류되었습니다.[406] 한국에서는 1960년대부터 기독교가 급속도로 퍼졌고, 21세기 초에는 기독교가 한국의 지배적인 종교가 되었습니다.[407] 한국의 지도자 이승만많은 마을 신사들을 파괴한 신생화운동 ("신생화운동")을 시작했습니다.[408] 이 정책은 그의 후계자인 박정희새마을운동("신공동체 운동")으로 1970년대에 경찰의 무당 탄압이 급증하면서 계속되었습니다.[409] 그러한 노골적인 박해는 1979년 박 전 대통령의 암살 이후에 끝났습니다.[408]

1970년대에 민속학의 대중화는 점점 더 많은 교육을 받은 한국인들 사이에서 무속을 한국의 고대 전통으로 인식하게 만들었습니다.[410] 1962년, 한국은 공연 예술을 무형 문화 유산으로 인정하는 문화재 보호법을 도입했습니다; 일부 민속학자들은 이것을 무당을 보호하는 데 도움을 주기 위해 사용했습니다.[410] 20세기 후반에는 문화 보존과 관광과 연계된 연극 공연 형태로 무당 의식이 점점 부활했습니다.[411] 1980년대부터 한국 정부는 특정 무당을 인간문화재로 지정했습니다.[412] 가장 잘 알려진 예 중 하나는 1980년대부터 외국의 인류학자들을 위해 공연하고, 서양의 나라들을 순회하며 다큐멘터리에 출연했던 김금화(ŭ)입니다. 무속이 한국 문화유산의 중요한 부분이라는 관점을 반영하여 1988년 서울 올림픽 예술제1988년 노태우 대통령 취임식에서 무속 요소가 포함된 한국 우표에 쿠트가 그려졌습니다.[414] 무속신들의 그림은 1980년대와 1990년대에 점점 더 수집할 수 있게 되었습니다.[415]

무당은 1970년대부터 한국의 민중 민주화 운동 내에서 종종 호의적으로 여겨졌습니다. 몇몇 무당은 이 운동에 적극적이었고 투쟁의 상징이 되었습니다.[416] 1980년대에는 무당이 자신들에 대한 책을 쓰기 시작한 반면,[417] 한국 문화의 중심에 있는 것으로 전통을 제시하기를 열망하며 [417]무당의 대의를 발전시키기 위한 옹호 단체들도 결성되었습니다.[418] 무당은 또한 새로운 기술에 적응했습니다; 1990년대부터 그들은 서비스를 광고하기 위해 점점 더 인터넷을 사용하는 반면,[419] 무당의 묘사는 2010년대에 한국 텔레비전에서 널리 퍼졌습니다.[420] 이러한 문화적 가시성의 증가는 무당의 사회적 이미지를 향상시켰습니다.[421]

19세기 초부터 한국 전통 무속의 활성화 또는 혁신의 움직임이 다수 발생했습니다. 그들은 체계적인 구조, 성문화된 교리 및 경전 본문으로 구성된 것이 특징입니다. 이들은 크게 대종파 또는 단군파, 동학운동(천도파수운파 포함), 증산파(증산도파, 대선진리회, 현재는 소멸된 보천도파 및 기타 여러 종파 포함) 등 세 가지 계열로 분류될 수 있습니다.[422]

인구통계

사성암 사찰 에 있는 산신제사당

무당은 전통적으로 가장 낮은 사회 계층에 속했습니다.[423] 김총호는 1990년대에 접했던 대부분의 무도회가 "학력이 매우 열악"[424]하고, 전형적으로 경제적으로도 열악했다고 언급했습니다.[425] 대부분의 무당은 여성이며 [426]종교는 여성이 지배합니다.[427] 이것은 사제들 사이에서 무속을 최초로 발전시킨 것으로 제시하는 기원신화와 연결될 수 있습니다.[428] 김총호는 무속이 '여성의 종교'라는 개념은 대부분의 한국 여성들이 무속에 대해 가졌던 적대적인 태도를 무시한 것이라고 경고했습니다.[429] 무당의 약 5분의 1이 남성 팍수이지만,[315] 후자는 21세기 미디어 표현에서 비례적으로 과잉 표현됩니다.[430] 이러한 성별 차이는 지역별로 차이가 있는데, 제주도의 경우 1950년대 이전에는 여성심방보다 남성이 더 많았고, 한국 본토보다 남성 시술자의 비율이 더 높게 유지되고 있습니다.[431]

무당의 개수를 정하는 것은 어렵습니다.[24] 21세기 초, 사르파티(Sarfati)는 무당의 수가 200,000개 이상으로 추정되었으며,[24] 그녀가 관찰한 숫자는 "감소하지 않았다"고 언급했습니다.[432] 이러한 안정성은 다양한 무당 유형에 고르게 분포되어 있지 않으며, 2019년 융은 제주심방을 포함한 세습 ŭ p-mu가 "급격한 쇠퇴"에 있다고 언급했습니다. 또한 무당의 존재에는 지역적인 차이가 있습니다; 21세기에 이르러서는, 무당은 한국의 시골 지역보다 서울에서 더 흔했고,[434] 윤씨는 이 관습이 본토보다 제주에서 "부정할 수 없이 더 두드러졌다"고 관찰했습니다.[435] 남한의 인구조사에는 무속이 기록되어 있지 않은데, 이는 정부가 무속을 기독교인이나 불교인으로 파악하는 것과 유사한 것으로 간주하지 않기 때문입니다.[436] 한국갤럽연구소의 20세기 후반 조사에 따르면 한국 성인 인구의 38%가 무당을 사용한 적이 있다고 합니다.[437] 북한에서 종교 정보 기관의 인구 통계 분석에 따르면 인구의 약 16 퍼센트가 "전통적인 민족" 종교를 실행하고 있습니다.[438]

적어도 20세기 이래로, 무당은 의식을 행하기 위해 해외로 여행을 다녔는데,[138] 예를 들어 일본의 소수민족인 일본인 고객들을 위해 일본으로 여행을 가는 경우가 많습니다.[439] 유럽에도 무당이 살고 있고,[32] 소수의 한국인이 아닌 사람들이 무당이 되었습니다. 2007년 다큐멘터리는 독일 무당의 이야기를 다루었습니다.[105] 켄달은 뉴에이지 스타일의 워크숍을 통해 그들의 가르침을 홍보하고 있던 한국 밖에 살고 있는 한 무당의 존재에 주목했습니다.[440]

접수처

서울 롯데월드민속박물관 사당에서 참배하는 무당의 디오라마

무속은 유교, 일본 식민주의, 기독교를 포함한 일련의 지배적인 이념 아래 한국 역사를 통틀어 억압되어 왔습니다.[441] 21세기 초, 무당은 남한 사회에서 광범위한 편견에 직면하면서 광범위한 오명으로 남아 있었습니다.[442] 2021년 사르파티(Sarfati)는 이 종교가 "아직도 오명을 쓰고 있다"면서도 한국에서 "수용이 증가하고 있다"고 관찰했습니다.[443]

종교를 비판하는 사람들은 종종 무당을 사기꾼,[444] 속기 쉬운 사람들을 조종하는 사람들로 간주합니다.[445] 비평가들은 정기적으로 무당이 부과하는 거액의 돈에 비평의 초점을 맞추고,[446] 무당의 의식에 필요한 비용이 낭비라고 주장합니다.[447] 비평가들은 또한 무당이 그들의 의식으로 시민 질서를 어지럽힌다고 비난했습니다.[446] 켄달은 한국의 무당과 개신교 사이에 "대체로 적대적인 관계"가 있었고,[122] 후자는 무속을 "악마 숭배"로 간주했다고 언급했습니다.[448] 주요 개신교 신학자들은 때때로 한국인들이 오순절주의와 기도가 경제적인 보상을 가져올 수 있다는 생각에 대해 무속을 비난했습니다.[449] 기독교인들은 때때로 직장이나 의식 중에 무당을 괴롭히는데,[450] 이는 일부 무당들종교적 차별로 간주하는 것입니다.[451]

무당은 1960년대에 한국 영화에 출연하기 시작했습니다.[452] 1960년대와 1970년대의 초기 묘사들은 대체로 살(1963), 문여도(1972), 이어도(1977)와 같이 해롭고 무섭고 반현대적인 인물들로 보여주었습니다.[453] 2000년대 중반부터 영화는 충함포살(2009)과 박수건달(2013)처럼 현대적인 도시 환경에 자리잡은 살아있는 전통의 일원으로 점점 더 많이 묘사되었습니다.[454] 2000년대는 또한 한국 영화관에 무당에 대한 몇 편의 성공적인 다큐멘터리가 등장했을 [163]뿐만 아니라 한국 텔레비전에 무당의 등장이 증가하는 것을 보았습니다.[455] 무속 의례를 작품의 영향으로 꼽아온 한국의 예술가들 중에는 1970년대 후반부터 여러 번의 공연을 위해 굿 커트를 재현한 백남준이 있습니다.[456] 무속은 또한 박물관에서 전시되었지만, 종교적인 관습으로서의 역할보다는 민속적이고 미적인 가치에 중점을 두는 경우가 많습니다.[457] 한국 정부는 종종 쿠트를 전통적인 공연 예술 형태로 받아들이지만 종교적인 기능은 무시합니다.[458]

무속천도교증산교와 같은 일부 한국의 새로운 종교에 영향을 미쳤고, 한국의 일부 기독교 교회는 무속 뿌리를 둔 관습을 사용합니다.[459]

참고 항목

참고문헌

인용문

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  243. ^ Kim 2018, p. 170; Yun 2019, p. 168; Sarfati 2021, p. 45.
  244. ^ 김 2018, p. 170.
  245. ^ 김 2018, 170-171쪽; 윤 2019, 4, 105, 169쪽
  246. ^ 윤 2019, 108쪽.
  247. ^ 윤 2019, 132-133쪽.
  248. ^ 김 2018, p. 84.
  249. ^ 김 2018, 111쪽; 윤 2019, 113쪽.
  250. ^ 김 2018, 111쪽.
  251. ^ a b 김 2018, p. 55.
  252. ^ 켄달 2009, 51쪽; 윤 2019, 21쪽, 196쪽; 사르파티 2021, 30쪽.
  253. ^ 윤 2019, 21쪽; 사르파티 2021, 30쪽.
  254. ^ Kendall 2009, p. 52; Yun 2019, p. 78; Sarfati 2021, p. 118.
  255. ^ 윤 2019, 196쪽.
  256. ^ 사르파티 2021, 페이지 23.
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  267. ^ Sarfati 2021, pp. 13, 97.
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  273. ^ 윤 2019, 82쪽; 사르파티 2021, 15쪽, 32쪽.
  274. ^ 사르파티 2021, 페이지 33.
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  277. ^ 최 1989, 243쪽; 김 2018, 111-113쪽.
  278. ^ Kim 2018, p. 111-113.
  279. ^ 윤 2019, 85쪽.
  280. ^ 윤 2019, 87페이지
  281. ^ 윤 2019, 88쪽.
  282. ^ 최 1989, 240-241쪽.
  283. ^ Kendall 2009, pp. 157-158; Yun 2019, pp. 130-131; Sarfati 2021, pp. 30, 45.
  284. ^ 윤 2019, 195-196쪽.
  285. ^ 윤 2019, pp. 82, 130.
  286. ^ 윤 2019, 7쪽; 사르파티 2021, 43쪽, 51쪽.
  287. ^ Kendall 2021, pp. 9, 35.
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  293. ^ 브루노 2016, 123쪽; 김 2018, 72쪽; 사르파티 2021, 37쪽.
  294. ^ Bruno 2016, 페이지 124-125.
  295. ^ a b 초 1989, 221쪽.
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