테살로니카 칙령

Edict of Thessalonica

380년 2월 27일 세 명의 로마 황제들에 의해 발표된 테살로니카 칙령(Cctos populos라고도 함)은 대교회에서 니케 기독교인들의 가톨릭을[note 1] 로마 제국의 [2][3][4]국교회로 만들었다.그들은 아리아니즘과 같은 다른 기독교 교리를 "바보 같은 미치광이의 이단"이라고 비난하고 그들의 [5]처벌을 승인했다.

이 칙령은 테오도시우스가 이 도시를 그의 황실 거주지로 만들기 위해 평정하고 싶어했던 콘스탄티노플 주민들을 대상으로 한 것으로 기독교 로마 통치자가 생각하는 종교적 정통성에 대한 명확한 정의를 서문에 포함시켜 반체제 인사들에 대한 억압의 길을 열어주는 최초의 알려진 세속법을 구성한다."이단자"로 분류됩니다.

테살로니카 칙령은 동시대 사람들에 의해 빠르게 잊혀졌지만, 후에 테오도시안 강령의 16권에 통합되었다.역사학자들은 오랫동안 이 칙령을 국교로서의 니케아 정교회의 확립으로 해석해 왔는데, 이는 20세기 말부터 수십년에 걸친 복잡한 현상에 대해 현대 연구가 거리를 두는 해석이다.그럼에도 불구하고 테살로니카 칙령은 로마 제국의 공식적인 기독교화에 중요한 이정표로 남아 있다.

배경

313년 콘스탄티누스 1세는 동부의 리키니우스와 함께 밀라노 칙령을 발표했는데, 이 칙령은 박해받는 기독교인들에게 종교적 관용과 자유를 부여했다.325년까지 아리아니즘은 그리스도가 아버지의 신성한 본질을 가지고 있지 않지만 오히려 원시적인 창조물이며 신에 종속된 실체라고 주장한 기독교 학파로, 초기 기독교에서 충분히 널리 퍼져 논란이 되었고 콘스탄틴은 논쟁을 끝내기 위한 시도로 니케아 평의회를 불렀다.제국 전체에 걸친, 즉 "전통적인" 정통성을 확립하는 것.평의회는 아리우스파의 고백을 거부하고 그리스도가 "진정한 신"이며 "[6]아버지와 함께 하는 하나의 본질"이라고 주장한 니케아 신조의 원문을 제작했다.

그러나 교회 내부의 갈등은 니케아로 끝나지 않았고, 니케아 신조는 반(反)아리아 교인들 사이에서조차 논쟁거리가 되었다.콘스탄티누스는 관용을 촉구하면서도 자신이 잘못된 쪽으로 내려왔다고 생각하기 시작했고, 니케인은 아리안들에 대한 열정적이고 상호적인 박해와 함께 실제로 교회 내에서 지속적인 분쟁을 일으키고 있다고 생각하기 시작했다.콘스탄티누스는 죽음이 가까워질 때까지 세례를 받지 않았고(337년) 니코메디아의 에우세비우스인 아리우스에 온건하게 동정적인 주교를 선택해서 세례를 [6]행했다.

콘스탄티누스의 아들이자 동방제국의 후계자인 콘스탄티우스 2세는 아리안 당을 편애했고 심지어 친니케인 주교들을 추방했다.콘스탄티우스의 후계자 줄리안(나중에 기독교 작가들에 의해 "배교자"라고 불림)은 콘스탄티누스가 개종한 후 기독교를 거부한 유일한 황제로, 자신을 "헬레네"라고 부르며 종교적 다양성의 부활을 장려하고 헬레니즘 종교의 형태를 지원함으로써 교회를 분열시키고 그 영향력을 잠식하려고 시도했다.그는 유대교뿐만 아니라 로마의 전통적인 종교 컬투스를 옹호했고, 나아가 다양한 비정통 기독교 종파와 분열 운동에 대한 관용을 선언했다.기독교 신자인 줄리안의 후계자 요비앙은 불과 8개월 동안만 통치했고 콘스탄티노플에 입성하지 않았다.그는 동쪽에서 아리안 [6]발렌스에 의해 계승되었다.

379년, 발렌스가 테오도시우스 1세에 의해 계승되었을 때, 아리아니즘은 제국의 동쪽 절반에 널리 퍼졌고, 반면 서쪽은 변함없이 니케네로 남아있었다.히스파니아에서 태어난 테오도시우스는 그 자신도 니케아 기독교인이었고 매우 독실한 사람이었다.8월, 그의 서방측 상대인 그라티안은 [6]서양의 이단자들에 대한 박해를 장려했다.

내용

테살로니카 칙령은 380년 [4]2월 27일 동방의 황제 테오도시우스 1세와 서방의 황제 그라티아누스와 그라티아누스의 하급 공동 통치자 발렌티니아누스 2세가 공동으로 발표했다.이 칙령은 테살로니카의 주교 아스콜리우스가 [7]테살로니카에서 심각한 병을 앓은 후 내려졌다.

IMPPP. GR(ATI) ANUS, VAL(ENTINI)항문 ET THE(O)D(OSIUS) AAA. 칙령 AD POPULUM VRB(IS) 콘스탄티놉(OLITANAE).

Cctos populos, quos clementiae nostrae regitem, quos clementiae regatentum, versari, quam divinum petruction Romanis religio usque ad nunc ab inso insinuata decla decla decla quamque quamque aptificem secommatispicipicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicopicoplicamque convinam patris et filii et spiritus sancti unam subpari maiestate et sub priestate et sub pia trinate credamus.Hanc regem sequentes Christianorum nomen iubemus amplexti, reliquos vero dementes vesanosque iudicantes haretici dogmatis infami sustinere 'nec conciliabula eorum eorum eclesiarm nom nom nom nom nom accipelem accipereerele acci accipre, disa, dis, dism acclipa, disterm

DAT. III Kal. Mar. TESAL(ONICAE) GR(ATI) A. V ET THEOOD(OSIO) A. I CONS.

그라티아누스, 발렌티니아누스, 테오도시우스 아우구스티 황제는 콘스탄티노플 사람들에게 내린 칙령입니다.
우리의 관용과 절제의 대상이 되는 모든 여러 나라가 이 종교를 계속 공언하기를 바라는 것은 신성한 사도 베드로가 로마인들에게 전한 종교가 충실한 전통에 의해 보존되어 왔고, 현재는 폰티프 다마수스와 아포스트리아의 주교인 베드로가 공언하고 있는 종교입니다.성스러움사도적 가르침과 복음의 교리에 따라 성부와 성자와 성령의 유일신, 동등한 위엄과 성스러운 삼위일체를 믿읍시다.우리는 이 법을 따르는 사람들에게 가톨릭 기독교인의 이름을 받아들이라고 명령합니다.그러나 다른 사람들은 어리석은 미치광이이기 때문에 우리는 그들에게 이단자의 불명예스러운 이름을 붙일 것을 명령하고 교회라는 이름을 감히 수녀원에 주지 않을 것입니다.첫째, 그들은 신의 저항에 시달릴 것이고 둘째, 우리는 하늘의 뜻에 따라 가할 권위의 처벌을 받을 것이다.
그라티아누스 아우구스투스의 제5영사관과 테오도시우스[8] 아우구스투스의 제1영사관에서 3월 3일째에 테살로니카에서 주어졌다.

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중요성

이 칙령은 381년 제1차 콘스탄티노플 평의회에 의해 따랐고, 그것은 니케아 심볼룸을 확인하고 니케아-콘스탄티노폴리탄 [9]신조에 최종 형태를 부여했다.

이 칙령은 아스콜리오와 그를 임명했던 교황 다마소 1세의 영향 아래 내려졌다.그것은 로마제국에서 사도 신앙이 합법적이라는 하나의 표현인 "가톨릭"과 "정통"[10][11][12]을 재확인했다.

니케아 신조는 다음과 같이 말하고 있다: "우리는 전능하신 아버지라는 한 신을 믿는다.그리고 예수 그리스도 한 분 안에."그것은 예수 그리스도가 "아버지와의 일치(homo-ousios)"라고 선언하는데, 이것은 숫자적 또는 질적 동일성으로 해석될 수 있다.이 신조는 우리도 성령을 믿지만 성령이 성부와 호모우시오라고 말하지 않는다고 덧붙인다.테살로니카 칙령은 더 나아가 "성부, 성자, 성령"을 "하나의 신"으로 선언한다.성스러운 삼위일체로 평등한 위엄을 갖추었다.

칙령의 시행

테오도시우스가 [13]이 칙령을 수도 사람들에게 읽어주라고 규정했다면,[15] 당시 주민들과 소통할 수 있는 공식적인 방법이 없었던 한, 그것이 출판된[14] 적이 있는지 궁금할 정도로 콘스탄티노플에서 즉각적이고 구체적인 신청을 받지 못한 것으로 보인다.게다가, 이 칙령은 "신성한 비난"과 "무시함"을 불러일으키는 상징적인 성격의 범죄자들에 대한 모호한 제재만을 기술하고 있으며, 이러한 위협은 그들의 [16]예배 장소에서 이단자들을 쫓아내는 것조차 수반하지 않는다.따라서, 그 칙령은 즉각적인 [13]효과를 거두지 못한 것으로 보인다.

야만군에 대한 몇 번의 전투 후, 테오도시우스는 380년 9월 테살로니키로 돌아왔는데, 그곳에서 그는 사람들이 그의 [17]목숨을 염려할 정도로 심각한 병에 걸렸다.치유된 그는 아마도 [18]10월경 니케인 주교 아스콜리우스에 의해 세례를 받고 나서 11월 [17]24일 엄숙하게 입성하기 위해 콘스탄티노폴리스로 갔다.이 칙령의 시행은 테오도시우스가 [19]발렌스의 영토에 대한 여전히 취약한 지배력을 공고히 하기 위해 수도로 삼을 필요가 있는 명성 있는 도시에 합류했을 때만 이루어졌다.

도착한지 겨우 이틀 만에, 니케아의 [20]신조를 공개적으로 고백하는 것을 거부한 테오도시우스는 인기 있는 아카시아 주교인 데모필루스를 폐위시키고, 도시의 성벽에서 쫓아내고, 대중의[21] [22]불만을 억제하기 위해 그의 군대에 의존할 필요가 없었다.그리고 나서 그는 수도에[24] 있는 모든 교회를 그들에게 맡기고 [23]집회의 자유를 억압하는 데 시간을 낭비하지 않은 아리안 충성 반체제 인사들로부터 그들의 예배 장소를 철수시키면서,[23] 여전히 콘스탄티노플에 소수인 니케아 당원들을 성직자들의 주요 자리에 앉혔다.

Radically 이 방법에 아마도 자신이 이 방면에 서양 entourage,[25]의 충고대로 교회 콘스탄티노 폴리스의 문제 해결 Theodosius, 신앙 고백을 고수하는 것보다는, 자신의 capital,에 특정한 안정성 유지를 니케아의 성직자의 그의 성격과 regime[19]에 충성하려고 했다.necessa그곳에 [25]황실의 거처를 확실히 하기 위해서입니다.그럼에도 불구하고, 그는 데모필루스와 그의 지지자들이 도시 밖에서 예배를 계속하는 것을 용인했다 - 아마도 교리적인[26] 관용의 정신에서라기보다는 정치적 신중함에서 - 아카시아 주교가 거의 20년 동안 [27]걱정 없이 계속했다.

몇달 후, 1월 10일에 381에, 테오도시우스 Constantinople,[28]에서 rescript 일리리쿰 Eutropius의 규정 더 가혹하게 지역 전체에서 이단의 cities[23]—에 — 적어도에 적용한다의 집정관 prefect에 주소를 적고, 이번에는 명시적으로 니케아의 cree을 언급하고 그 문제가 동에서 논의되 에코 promulgates.d, m이전의 테오도스 [29]칙령보다 더 과감하다: 명백하게 이름 붙여진 포토니아인, 아리아인, 그리고 에우노미안[30] 같은 이단자들은 니케인 [31]신앙을 공언하는 요소들에게 맡겨진 도시들과 그들의 교회에서 추방될 것이다.

380년 2월 칙령 이후 테오도시우스는 니케인이 아닌 기독교의 모든 형태, 특히 아리아교를 억압하고 [32]니케인의 정통성을 확립하기 위해 많은 에너지를 소비했다.

이듬해(381년) 1월, 또 다른 칙령은 이단자들이 도시에 [9][33]정착하는 것을 금지했다.

같은 해 콘스탄티노플 평의회에 의한 니케아 교리 개편 후...아시아의 검찰은 모든 교회를 '성부, 성자, 성령이 하나의 위엄과 [34][35]미덕이라고 공언하는' 주교들에게 인도하라는 명령을 받았다.

383년, 황제는 니케아 기독교를 지지한 노바티아인들을 위해 기도하면서 그에게 쓰여진 교리를 제출하라고 명령했다.다른 종파들은 모임을 갖거나, 성직자를 서품하거나,[36] 자신들의 신념을 전파할 권리를 잃었다.

프리실리언과 그의 추종자들의 처형은 그 당시 이단자들의 전형적인 처우라고 할 수 있다.384년, 프리실리언은 보르도의 시노드에 의해 유죄 판결을 받았고, 세속적인 법정에서 마법으로 유죄 판결을 받았고, 많은 [37][38]추종자들과 함께 칼에 맞아 죽었습니다.

테오도시우스는 이단자들이 콘스탄티노플 내에 사는 것을 금지했고 392년과 394년에 그들의 [39]예배 장소를 몰수했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 칙령은 로마 국가의 확립된 종교로서 가톨릭의 정통성을 확실히 도입한 첫 번째 칙령이다.그것은 아리아니즘에 의해 야기되고 제1차 니케아 평의회와 제1차 콘스탄티노플 평의회에 의해 정통 교리의 정의를 불러온 삼위일체에 대한 4세기 종교적 논쟁의 종말을 의미한다.삼위일체의 참된 교리를 인정하는 것은 국가 인정의 시험이다.로마 교구의 인용은 올바른 믿음의 척도로서 중요하다; 알렉산드리아 총대주교의 이름을 교황의 이름과 동일시 한 것은 이집트 교구의 삼위일체적 지위, 특히 알렉산드리아의 아타나시우스 치하에서 삼위일체적 지위를 확고히 방어했기 때문이다.칙령의 마지막 문장은 황제가 정통을 위해 물리력을 사용하는 것을 고려한다는 것을 나타낸다; 이것은 기록된 [1]첫 번째 사례이다.

레퍼런스

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참고 문헌