아제르바이잔의 종교
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아제르바이잔의 주요 종교는 이슬람이지만, 아제르바이잔은 이슬람 세계에서 [2]가장 세속적인 나라입니다.추정치는 무슬림으로 식별되는 인구의 96.9%(CIA, 2010)[1]와 99.2%(Pew Research Center, 2006)[3]를 포함한다.대부분은 시아파 이슬람 신자([4]약 85%), 소수파(15%)는 수니파 신자이지만 전통적으로 차이가 [1][5]뚜렷하게 정의되지 않았다.대부분의 시아파는 시아파 이슬람의 정통 이트나 아사리파의 신봉자들이다.수십 년간의 소련의 무신론자 정책 이후, 아제르바이잔에서는 종교적 제휴가 유명무실해졌고, 무슬림의 정체성은 종교보다는 문화와 민족성에 더 기반을 두는 경향이 있다.전통적으로 바쿠와 렌코란 지역 주변의 마을은 시아파의 거점으로 여겨진다.다게스타니족(레지안)이 거주하는 일부 북부 지역에서는 수니파 이슬람이 지배적이다.
나머지 사람들은 다른 신앙을 고수하거나 비종교적이다. [1]비록 그들이 공식적으로 대표되지는 않는다.이 나라에서 많은 사람들이 따르는 다른 전통적인 종교나 믿음으로는 아르메니아 사도 교회(나고르노 카라바흐), 러시아 정교회, 그리고 다양한 기독교 종파가 있다.
옛 소련에 의해 통치된 다른 모든 소련 이후의 국가들처럼, 아제르바이잔은 세속적인 국가이다; 헌법 48조는 종교의 자유를 보장한다.1996년 제정된 법률은 외국인은 양심의 자유를 가지고 있지만, 벌금이나 [6]추방이라는 위협 하에 "종교적 선전" 즉 설교를 할 권리는 없다.헌법 제18조 제1항부터 제3항까지 종교는 정부와는 별도로 행동하며, 각 종교는 법 앞에 평등하고 종교의 선전, 인격을 낮추고 인본주의 원칙에 위배되는 것은 금지되어 있다.
이슬람
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아제르바이잔의 아슈라의 날 | |
아제르바이잔 사람들이 이드 알 아다를 축하하다 | |
바쿠의 무하람 기념 |
아제르바이잔의 정치와 일상생활에서 이슬람의 역할은 상대적으로 적다.소련 말기와 소련 이후 초기 조사에 따르면 아제르바이잔 국민 대다수가 자신들이 무슬림이라고 밝혔지만, 자신을 무슬림이라고 생각하는 사람들의 4분의 1도 안 되는 사람들이 "[7]이슬람의 기둥에 대한 기본적인 이해"를 가지고 있는 것으로 나타났다.많은 아제르바이잔인들에게 이슬람과의 연계는 순수한 [8]종교적 정체성보다는 민족적/민족주의적 정체성을 지향하는 경향이 있었다.1998년 여론조사에 따르면 아제르바이잔의 열렬한 신자 비율은 20%에 [9]불과하다고 한다.
소련 붕괴 이후 아제르바이잔 인구의 대다수가 명목상으로는 여전히 이슬람과 동일시하고 있지만, 연구에 따르면 아제르바이잔 사회는 소련 [10]붕괴 이후 몇 년 동안 비교적 세속적인 상태를 유지하고 있다.추정치는 아제르바이잔 인구의 93-99%가 이슬람 [11][12][13]신자로 확인되지만, 일상생활에서 종교의 중요성은 여전히 [14]낮다.무슬림 인구는 약 85%가 시아파이고 15%가 수니파이지만 전통적으로 그 차이는 뚜렷하게 [15]강조되지 않았다.
아제르바이잔 정부는 세속적인 입장을 유지하고 있다.아제르바이잔 헌법 7조는 아제르바이잔을 세속 국가로 공식 [16]선언하고 있다.제18조는 종교와 국가의 분리, 법 앞에 모든 종교의 평등, 그리고 국가 교육 시스템의 [16]세속적 성격을 선언한다.2010년 12월, 아제르바이잔의 교육부는 학생들이 학교와 대학에서 [citation needed]히잡을 쓰는 것을 금지하는 히잡 금지를 발표했다.2021년 4월, 아제르바이잔의 종교법과 행정 [17]법규에 대한 매우 세속적인 추가 개정을 도입하는 일련의 제안서가 아제르바이잔 의회에 제출되었다.
바하이 페이스
아제르바이잔의 바하이 신앙은 지역 변화의 복잡한 역사를 가로지른다.1850년 이전에 나크치반에는 [18]이전 종교인 바비즘의 추종자들이 설립되었습니다.20세기 초까지 바하이 공동체는 바쿠를 중심으로 약 2,000명의 개인과 여러 개의 바하이 지역 영적 [19]집회로 구성되었다.이는 종교계의 [21]오랜 지도자들뿐만 아니라 지역, 지역[18] 및 국제[20] 사상 지도자들의 호의적인 관심을 촉진시켰다.그러나 소련 통치 기간 동안 국가 무신론의 공식 교리에 따라, 페레스트로이카가 [19]종교에 대한 통제를 완화하면서 즉시 다시 활성화되었지만 바하이 공동체는 거의 끝났다.[22]아제르바이잔의 바하이 공동체는 1992년에 [23]자체 국가 영적 의회를 재선했다.2007년까지 바쿠를 중심으로 한 아제르바이잔의 현대 바하이 인구는 소련 시대 이전부터 절정을 되찾았고, 그 중 80% 이상이 [24]개종자였습니다.그러나 나히체반이 아제르바이잔의 충실한 처음 설립되었으며,의 Bahá'í 사회는 심각하게 취급하고 이것은 또한 아제르바이잔 헌법의 제18조의 제1–3에 각 종교 법 앞,라 종교의 선전 활동 같은지 확인하는 것과 관련이 있을 수도 최근 2006,[25]로 학대했던 괴롭힘을 당하고 있었다고.s,인격을 낮추고 인본주의 원칙에 위배되는 것은 금지된다.
기독교
기독교는 사도 시대의 [26]첫 해에 현재의 아제르바이잔 영토에 전파되기 시작했다.기독교는 아제르바이잔의 많은 소수 집단뿐만 아니라 정교회, 가톨릭, 개신교로 대표된다.
28만~450,000명(3.1%~4.8%)[27][28]으로 추산되는 기독교인들은 대부분 러시아, 그루지야 정교회, 아르메니아 사도들이다(대부분의 아르메니아인들은 나고르노카라바흐 지역에 살고 있다).아제르바이잔계 개신교계 소수민족도 있으며 대부분 무슬림 [29][30]출신이다.
동방 정교회
정교회는 현재 아제르바이잔에서 러시아와 그루지야 정교회에 의해 대표되고 있다.러시아 정교회는 바쿠와 카스피 지역에 분류되어 있다.
아제르바이잔에는 또한 정교회의 오래된 의식과 관련된 11개의 몰로칸 공동체가 있다.이 공동체에는 교회가 없다; 그들의 교리는 특별한 의식책에 고정되어 있다.그들은 특별한 권력을 가진 교회의 위계에 반대한다.
성 그레고리오 일루미네이터 교회
성 그레고리오 일루미네이터[31] 교회 (아제르바이자니:Müqəddəs Qriqori kilsəsi, Armenian: Սուրբ Գրիգոր Լուսաւորիչի Եկեղեցի) was built in 1871.[26]1869년 바쿠의 군사 주지사 미하일 페트로비치 콜류바킨은 교회 건축을 위해 토지를 할당했다.유명 화가 오토 구스타포비치 기피우스(예브스타피예비치)의 동생이자 바쿠시와 주지사의 건축가인 칼 기피우스가 설계했다.칼 지피우스의 첫 번째 작품은 탈린의 성 찰스 교회였고 두 번째 작품은 바쿠의 성 그레고리오 일루미네이터 교회였다.그는 일생의 대부분을 교회 건축에 바쳤다.1903년에 도서관과 학교가 교회 뜰에 세워졌다.그것은 바쿠에 있는 한 아르메니아 교회를 제외한 모든 교회가 [32]파괴된 1920년대와 1930년대의 소련 국가 무신론자 정책을 통해 살아남았다.2002년 이 교회는 근처에 위치한 대통령 도서관으로 이관되어 현재는 [33]보관소가 있다.
알바니아-우디 교회
아제르바이잔에는 우디족 1만 명 중 6000여 명이 살고 있으며 카발라 지역의 [34]니즈 마을에는 4400여 명이 살고 있다.
오구즈 구 칼루트의 칼루트 수도원 교회.
가톨릭 교회
바쿠와 그 주변에는 천명도 안 되는 작은 천주교 공동체가 있다.
교황청 외무장관 지오반니 라졸로는 2006년 5월 19일 바쿠를 방문했다.5월 25일까지 계속된 방문 기간 동안, 그는 아제르바이잔과 [35]바티칸 사이의 관계를 논의하기 위해 일함 알리예프 대통령과 코카서스 사무국장 셰이크 알라슈쿠르 파샤자다를 만났다.
조반니 라졸로는 다음과 같이 말했다: "우리는 아제르바이잔과 바티칸 사이의 우호적인 의사소통 수준에 만족한다."아제르바이잔은 종교와 문화가 융합된 곳입니다.우리는 여기에 존재하는 내성을 높게 평가합니다.그리고 우리는 아제르바이잔의 집중적인 발전을 매우 기쁘게 생각합니다.교황청은 아제르바이잔과의 관계 확대에 관심이 있으며, 이번 바쿠 방문의 목적은 양국 [36]관계의 더 진전된 발전에 대한 의견을 교환하는 것입니다.
바쿠 천주교회는 스탈린 시대에 철거됐지만 2005년 9월 착공해 2007년 여름 문을 열었다.
조로아스터교
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아제르바이잔은 노브루즈를 기념합니다.파트 1 | |
아제르바이잔은 노브루즈를 기념합니다.파트 2 |
아제르바이잔의 조로아스터교의 역사는 기원전 1천년으로 거슬러 올라간다.페르시아 제국의 다른 영토들과 함께, 아제르바이잔은 7세기 아랍의 침략 전까지 조로아스터교가 지배적인 국가로 남아있었다.아제르바이잔이라는 이름은 중세 페르시아어로 "영원한 불의 땅"을 의미하며,[37] 조로아스터교와 직접적인 관련이 있다고 알려져 있습니다.오늘날 아제르바이잔에서는 조로아스터교의 종교, 문화, 전통이 매우 존중되고 있으며, 노브루즈는 여전히 아제르바이잔의 주요 명절이다.조로아스터교는 아제르바이잔 역사에 깊은 족적을 남겼다.라마나, 키날리그, 야나르 다그에서 종교의 흔적을 볼 수 있다.
아제르바이잔의 조로아스터교는 이 지역의 고대 종교의 생존이 아니라 바쿠에서 석유가 발견되고 1880년대 전문가의 노동력이 필요했던 당시 신드와 펀자비 도시 물탄 등 영국령 인도에서 온 파르시족 조로아스터교도들의 최근 유입과 관련이 있다.바쿠의 불사원은 땅에서 자연적으로 연소되는 가스와 기름을 이용해 고대 불사원이 있던 자리에 사용하기 위해 지어졌다.차르타키 건물은 수천 년 동안 조로아스터교인들의 전형적인 불사원입니다.
유대교
아제르바이잔에는 거의 16,000명의 유대인들의 세 개의 분리된 공동체가 있다.이들 중 1만1000명이 산악계 유대인으로 바쿠에 6000명, 쿠바에 4000명, 아슈케나지계 유대인이 4300명으로 대부분 바쿠와 섬카이트에 살고 있으며 700명이 그루지야계 유대인이다.바쿠에는 세 개의 회당이 있고 지방에는 몇 개의 회당이 있다.셰이크-울-이슬람 알라슈쿠르 파샤자데는 2000년 바쿠에 유대인의 집 건립을 위해 4만 달러를 기부했다.또한 퀴르미지 큐시브라고 불리는 유대인 마을도 있다.
힌두교
아제르바이잔의 힌두교는 실크로드의 문화적 확산과 결부되어 왔다.중세에는 힌두교 무역상들이 실크로드 무역을 위해 현재의 아제르바이잔을 방문했다.이 지역은 대부분 물탄과 신드(파키스탄)에서 온 힌두교 무역상들이 드나들었다.힌두교도들은 또한 바쿠의 불 신전을 가지고 있다.오늘날 아제르바이잔에는 400~500명 이상의 힌두교도가 있다.
오래된 종교
기독교 이전의 아제르바이잔 신화나 이슬람 이전의 아제르바이잔 신화에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.출처는 대부분 스트라보와 같은 그리스 역사학자이며 고고학적 증거에 기초하고 있다.Strabo는 태양, 하늘, 그리고 무엇보다도 달의 신들에 이름을 붙인다.
아제르바이잔의 다문화주의
아제르바이잔에는 [42]1802개의 모스크, 10개의 유대교 [38]회당,[39] 5개의 동방 정교회,[40] 1개의 가톨릭, 4개의 그루지야 정교회, 1개의 루터 교회[41] 및 기타 예배 장소가 있습니다.구바의 붉은 마을은 13세기부터 유대인들의 독특한 언어, 특정한 관습, 전통을 가진 고향이었고 이스라엘 이외의 [43]세계 유일의 유대인 마을이라고 여겨진다.유대인 아이들을 위한 학교가 2개 있고,[44] 마을에는 2개의 유대교 회당이 있다.
아제르바이잔 헌법 제25조와 제44조는 인종, 국적, 종교, 성별, 출신지, 재정적 지위, 직업, 정치적 신념, 정당, 노동조합 및 기타 공공기관의 [45]회원 자격에 관계없이 모든 사람의 권리와 자유를 평등하게 부여하고 있다.아제르바이잔 대통령은 2016년을 "다문화의 해"[46]로 선포했다.
종교의 자유
아제르바이잔 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 이 법은 공공질서를 위태롭게 하지 않는 한 종교활동을 방해하는 것을 허용하지 않는다.
2004년 미국 국무부의 아제르바이잔 인권 보고서는 이맘의 정치적 행동주의로 인해 주마 모스크에 대한 간섭 등 종교의 자유가 침해된 사례들을 지적했다.모든 종교단체는 정부에 등록해야 하며, 침례교, 그리스도의 증인, 하나님의회 회원들과 같은 단체들은 계속해서 종교 [47]등록을 거부당한다.'여호 증인'의 공식 웹사이트는 아제르바이잔 정부가 '여호 증인'[48] 멤버들을 상대로 자행한 종교적 편협한 행위들을 다수 기록했다.
제1차 나고르노카라바흐 전쟁의 결과로 나고르노카라바흐 지역의 이슬람 사원은 버려졌고 아제르바이잔의 아르메니아 교회들도 마찬가지로 [49]전투로 활동하지 않거나 피해를 입었다.
이슬람에 대한 정부 당국의 입장은 논란의 여지가 있다.수염을 평소보다 많이 기른 남성들은 [50]와하브교의 전파를 우려해 당국의 의심을 받는 경우가 많다.정부의 부인에도 불구하고 아제르바이잔 경찰은 관찰력이 있는 [50]이슬람교도들의 권리를 침해했다는 이유로 변호사들로부터 비난을 받았다.
그러나 2009년 종교법은 모든 종교단체의 [51]재등록을 의무화하고 있다.재등록이 허가된 종교단체의 압도적 다수는 이슬람교도이다.수백 명의 다른 사람들이 여전히 [51]당국의 연락을 기다리고 있다.
2019년 미국 국제종교자유위원회는 시아파 극단주의자로 분류된 77명의 사람들을 체포했다고 보고했으며, 이 중 48명은 인권 옹호자들에 의해 정치범으로 간주되었으며, 그들은 또한 1년 내내 법원 청문회에서 경찰과 다른 관리들이 그를 고문했다고 증언했다.거짓 자백을 강요하다.당국은 불법 종교 모임을 개최한 개인들을 잠시 구금, 벌금 또는 경고했습니다. 정부의 법적 등록 요건이 50명 미만의 지역 사회에서는 달성할 수 없었기 때문입니다.법원은 종교 자료를 무단으로 판매하거나 배포한 개인에게 벌금을 부과했다.시민 사회 대표들은 시민들이 유대인, 러시아 정교회, 가톨릭을 포함한 "전통적인" 소수 종교 집단들을 계속 용인했다고 말했다. 그러나 "전통적이지 않은" 단체들은 종종 의심과 [52]불신으로 보였다.
시아파 종교 탄압
(시아) 무슬림 다수 국가임에도 불구하고, 일함 알리예프의 집권 정권은 정기적으로 세속주의를 [53][54]강요하고 있다; 아제르바이잔인들은 외국 산사에서 공부하는 것이 금지되어 있고, 아제르바이잔 여성들은 이슬람의 베일을 벗는 것이 금지되어 있으며, 매년 아슈라 기념식은 면밀히 조사되고 종종 금지된다.
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외부 링크
- 알바니아-우디 교회 재창립
- 바쿠의 바티칸
- 북미 아제르바이잔 네트워크– 아제르바이잔 사람들이 예수 그리스도의 복음으로 도달하는 것을 보기 위해 헌신하는 90개 이상의 단체와 교회로 구성된 조직.
- 카프카스 분석 다이제스트 No. 20의 "아르메니아, 그루지야, 아제르바이잔의 종교