일본의 종교

Religion in Japan
일본의 종교인
(CIA 월드 팩트북)[3]
신도
70.5%
불교
67.2%
기독교
1.5%
타종교
5.9%
신도와 불교를 병행하는 일본인이 많기 때문에 신도 수가 100%를 넘습니다.

일본의 종교 (2018 NHK 연구)[4]

무종교(62%)
불교 (31%)
신토(3%)
기독교 (1%)
기타(1%)
무응답(2%)
니니기노미코토(아마테라스 여신의 손자)의 땅으로 내려오는 성지 다카치호가와라에서의 의식
가나가와현 가마쿠라시 고토쿠인사에 있는 불상

일본의 종교는 주로 신도와 불교에서 나타나며, 이는 일본인들이 동시에 수행하는 경우가 많습니다.국내 제단과 공설 사당에서 조상과 신령을 모시는 신도 의식이 80%에 이른다고 합니다.거의 똑같이 높은 숫자가 불교라고 보고됩니다[6].일반적으로 신부츠슈고라고 알려진 둘의 혼합은 흔합니다; 그것들은 19세기에 국신도가 등장하기 전에 일본의 지배적인 종교를 대표했습니다.[7]

일본의 종교 개념은 서양 문화와 크게 다릅니다.영성과 예배는 매우 다양합니다; 의식과 수행은 종종 안녕과 세속적인 이익과 관련된 주요 관심사인 반면, 교리와 믿음은 약간의 관심을 끕니다.[8]종교적 소속은 외계인의 개념입니다.일본 시민의 대다수가 신도를 따르고 있지만, 설문조사에서 3% 정도만 신도로 확인되는데, 이는 신도라는 용어가 조직화된 신도들의 회원을 의미하는 것으로 이해되기 때문입니다.[9][10]어떤 사람들은 "무종교"(無宗教, 무슈쿄)라고 말하지만, 이것은 신앙에 대한 거부나 무관심을 의미하지 않습니다.무슈쿄는 특정한 정체성으로, 규칙적이고 "정상적인" 종교성을 확인하는 데 주로 사용되며, 외래적이거나 극단적인 것으로 인식되는 뚜렷한 움직임을 가진 소속을 거부합니다.[11][12]

주요종교

신도

치바 미나미보소의 다카베 진자, 토박이 신메이즈쿠리 양식의 예.
오사카부 스이타시 이자나기 진자의 하이덴
교토시 나가오카쿄시의 덴만구
야마구치 우베 하치만 신사
주요 기사:신도
참고 항목:신사회

신토(신토, 神道)는 일본과 일본의 토착 종교입니다.조지 윌리엄스(George Williams)는 신도를 행동 중심의 종교로 분류하고 있으며,[15] 이 종교는 현재의 일본과 일본의 고대 뿌리를 연결시키기 위해 부지런히 수행해야 할 의식 절차에 초점을 맞추고 있습니다.[16]고지키와 니혼쇼키의 기록은 8세기에 처음으로 신도의 관습을 기록하고 성문화했습니다.그럼에도 불구하고, 이 초기의 일본 문헌들은 통일된 "신토 종교"를 언급하기 보다는, 토착 신앙과 신화의 집합체를 언급하고 있습니다.[17]21세기의 신사는 전쟁 기념, 추수 축제 등 다양한 목적에 적합한 [18]다수의 신(가미)을 숭배하는 공공 신사의 종교이며, 다양한 종파 조직에도 적용됩니다.나라 (710–794)와 헤이안 (794–1185) 시대 무렵의 의상과 의식에서 비슷한 스타일을 채택하면서, 수행자들은 표준 언어와 관습을 통해 다양한 신념을 표현합니다.[17]

일본인들은 "신들의 길"이라는 단어를 중국어로 "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 길"이라는 글자를 받아들였는데, 이 단어는 "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 神道" (중국어로 "신들의 길", "신들의 길", "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 길" (중국어로 "신들의 길", "신들의 길", "신들의 길"이라는 뜻의 "신들의 길")을 뜻합니다.신도라는 단어를 사용한 가장 오래된 기록은 6세기 후반으로 거슬러 올라갑니다.[19]카미는 영어로 "정령", "본질" 또는 "신"으로 정의되며, 현상을 생성하는 에너지를 말합니다.[21]일본어는 단수와 복수를 구분하지 않기 때문에, 가미는 바위, 나무, 강, 동물, 장소 등 여러 형태로 나타나는 신성, 즉 신성한 본질을 가리키며, 사람까지도 가미의 본질을 지니고 있다고 할 수 있습니다.[21]Kami와 사람들은 별개가 아닙니다; 그들은 같은 세계 안에 존재하고 상호 연관된 복잡성을 공유합니다.[17]

신도는 일본에서 가장 큰 종교로, 인구의 80% 가까이가 행하고 있지만, 조사에서 그들 중 일부만이 스스로를 "신도파"라고 밝히고 있습니다.[18]이것은 일본에서 "신토"가 다른 의미를 가지고 있기 때문인데,[9] 대부분의 일본인들은 신토 단체에 속하지 않고 신사에 다니고, 신토의 일원이 되는 공식적인 의식이 없기 때문에, "신토 회원"은 종종 조직된 신토 종파에 가입하는 사람들을 세는 것으로 추정됩니다.[10]신도는 전국에 10만 개의 신사와[18] 78,890명의 사제가 있습니다.[22]

신도파와 신종교

후쿠오카현 기타큐슈시에 있는 신리교의 본당(신리교 神理教)
기후현 다카야마시에 있는 스쿄 마히카리 본사
효고현에 있는 엔노이즘 본부(円応教, 엔노쿄)
주요 기사:신도파와 교파
상세정보 : 일본의 신종교

20세기(특히 제2차 세계 대전 이후) 일본 사회에 급격한 산업화와 도시화를 포함한 심각한 변화가 일어났습니다.[23]변혁의 도전을 받은 전통 종교들은 스스로 변화를 겪었고,[23] 1947년 헌법에[24] 명시된 종교적 자유의 원칙은 새로운 종교 운동이 확산될 수 있는 공간을 제공했습니다.[22]

신토의 새로운 종파와 완전히 독립된 신분을 주장하는 운동, 그리고 새로운 형태의 불교 평신도들은 전통적인 가정과 마을 기관에서 뿌리 뽑힌 사람들에게 집합의 방법을 제공했습니다.[25]전통적인 신도가 주거적이고 세습적인 기반을 가지고 있고, 지역의 수호신이나 조상에게 바치는 예배 활동에 참여하는 반면, 때때로 특정한 치유나 축복의 예배를 요청하거나 순례에 참여하는 새로운 종교에서는 개인들이 친족이나 영토에 관계없이 집단을 형성합니다.원주민, 그리고 그러한 단체들은 자발적인 참여 결정을 요구했습니다.[26]이 새로운 종교들은 전국적인 공동체가 공유하는 통일된 교리와 실천을 통해 결속력을 제공하기도 했습니다.[26]

공식적으로 인정된 새로운 종교는 수백 개에 이르고, 총 회원 수는 수천만 명에 달한다고 합니다.[27]: 234–235 1930년에 설립된 불교 종파인 소카 각카이(Soka Gakkai)는 일본에 약 1천만 명의 신도를 가지고 있습니다.일본의 학자들은 인구의 10%에서 20% 사이가 새로운 종교에 속한다고 추정하고 있지만,[22] 더 현실적인 추정으로는 그 수가 10% 선을 훨씬 밑돌고 있습니다.[22]2007년 현재 일본에는 223,831명의 사제와 신종교 지도자들이 있는데, 이는 전통적인 신도 사제들의 3배에 해당합니다.[22]

이러한 많은 새로운 종교들은 신도에서 유래하고, 신도의 기본적인 성격을 유지하며, 종종 그들 자신을 신도의 형태로 인식합니다.텐리쿄, 곤코쿄, 오모토쿄, 신리쿄, 신레이쿄, 세카이 신도쿄, 젠린쿄 등이 이에 해당합니다.옴 진리교, 마히카리 운동, 완벽한 자유의 교회, 세이초노이에, 세계메시아니티 교회 등을 포함한 다른 종교들은 독립적인 새로운 종교들입니다.

불교

나라 초기의 불교 사찰인 도쇼다이지
독특한 건축양식을 가진 조도신사 묘도우지
에히메 마쓰야마 신곤사 몬주인
교토의 햐쿠만분지아조도사 내관
주 기사 : 일본의 불교

불교(仏教, 북교)는 한국의 백제 왕국으로부터 538년 혹은 552년에 전해진 6세기에 일본에 처음으로 전해졌습니다.백제왕은 일본 천황에게 부처님의 사진과 경전을 보냈습니다.보수 세력의 짧지만 폭력적인 반대를 딛고 587년 일본 조정에 의해 받아들여졌습니다.[28]야마토국은 조상신 숭배를 중심으로 한 씨족(우지)을 지배했습니다.[29]수나라 때 통일되어 대륙의 중심이 되었던 [31]중국의 문화적 영향력뿐만 아니라 [28]동북아의 기마인 [30]한국으로부터의 이민도 치열했던 시기였습니다.[30]불교는 국가의 권력을 확인하고 동아시아의 넓은 문화 속에서 그 위치를 형성하는 기능을 했습니다.[29]일본 귀족들은 수도인 나라에 불교 사원을 짓고, 그 후 수도인 헤이안(현재의 교토)에 불교 사원을 세우기 시작했습니다.[29]

나라에 처음 세워진 6개의 불교종파는 오늘날 '나라 불교'로 통하며 비교적 규모가 작습니다.수도가 헤이안으로 이전했을 때, 티베트의 바즈라야나 불교와 비슷한 난해한 불교 형태인 여전히 인기 있는 신곤 불교와 중국 이름인 톈타이로 더 잘 알려진 수도원 보수 형태인 텐다이를 포함하여 더 많은 형태의 불교가 중국에서 왔습니다.

12세기에 막부가 집권하고 행정수도가 가마쿠라로 옮겨가면서 더 많은 형태의 불교가 생겨났습니다.가장 인기있는 것은 그 당시 가장 인기있는 불교 유형이 된 선이였습니다.1661년에 설립된 세 번째 학교인 오바쿠( andzai)와 린자이(林 rin), 소토(小土) 두 개의 선학파가 설립되었습니다.

1868년 메이지 유신과 그에 따른 제국 권력의 중앙집권과 국가의 근대화로 신도는 국교가 되었습니다.신도와 불교의 상호 영향력을 제거하는 명령도 제정되었고, 일본으로부터 불교를 철저히 뿌리뽑자는 운동이 이어졌습니다.

오늘날 일본에서 가장 인기 있는 학파는 가마쿠라 시대에 도래한 정토 불교입니다.아미타불의 역할을 강조하고 있으며, 죽을 때 '나무 아미다 붓수'라는 구절을 암송하면 아미타불이 '서양 낙원'이나 '순수한 땅'으로, 다시 열반으로 옮겨질 것이라고 약속하고 있습니다.퓨어랜드는 상인과 농부 계층을 끌어들였습니다.일본의 퓨어랜드 선교사 호넨이 사망한 후, 학교는 두 갈래로 나뉘었는데, 여러 번 반복하는 것에 초점을 맞춘 죠도슈와 순수한 마음으로 한 번만 문구를 말하는 것이 필요하다고 주장하는 보다 자유로운 죠도신슈입니다.오늘날 많은 일본인들은 조도신주의 보수적인 종파인 니시혼간지하를 고수하고 있습니다.

13세기 승려 니치렌이 연화경의 중요성을 강조하며 정립한 니치렌 불교는 불교의 또 다른 형태입니다.니치렌 불교의 주요 대표적인 교파로는 니치렌슈와 니치렌쇼슈와 같은 종파와 정치적 날개가 일본 제3의 정당인 코메이토를 구성하는 교파인 코세이카이 리쇼, 각카이 소카 등이 있습니다.니치렌 불교의 대부분 계통에서 공통적인 것은 나무묘호 렌게교(또는 남묘호 렌게교)와 니치렌이 새긴 고혼존의 구호입니다.

2018년 기준으로 일본의 승려, 성직자, 지도자는 355,000명 이상으로 2000년에 비해 40,000명 이상 증가했습니다.[32][33]

소종교

기독교

도쿄 성 마리아 성당
일본정교회 도쿄성부활성당
일본 성공회 도쿄 성 안드레 대성당
도쿄의 개혁교회인 은혜교회
후쿠오카 가시이 침례교회 (일본 침례교 협약)
주요 기사:일본의 기독교
참고 항목:일본의 천주교, 일본의 정교, 일본의 개신교, 일본의 예수 그리스도 후기성도교회

2022년 일본의 기독교인은 190만[34] 명으로 [35]이들 대부분은 16세기 선교사들의 활동이 가장 많았던 서부지역에 살고 있습니다.

キリスト教 기리수토쿄(기리수토쿄)는 1549년부터 예수회 선교사들에 의해 가톨릭(カトリック教 가토리쿠쿄)의 형태로 일본에 전파되었습니다.그해 8월 15일, 세 명의 예수회 신자인 프란시스 자비에, 코스메 데 토레스, 후안 페르난데스가 규슈의 가고시마에 상륙했습니다.[36]포르투갈 상인들은 1543년부터 가고시마에서 활동했는데,[36] 화약을 수입하기 때문에 현지 다이묘들의 환영을 받았습니다.일본인 개종자인 안지로는 예수회 사람들이 일본 문화를 이해하고 최초의 일본 교리를 번역하는 것을 도왔습니다.[37]

이 선교사들은 농민, 전직 승려, 무사 계급을 포함한 규슈의 많은 사람들을 개종시키는 데 성공했습니다.[38]1559년, 수도 교토로의 선교가 시작되었습니다.[38]다음 해까지 9개의 교회가 있었고, 1560년대 기독교 공동체는 꾸준히 성장했습니다.[38]1569년까지 3만명의 기독교인과 40개의 교회가 있었습니다.[38]규슈의 몇몇 영주들이 개종한 후, 지역 주민들의 대규모 세례가 이루어졌고, 1570년대에 기독교인들의 수는 10만 명으로 급격히 증가했습니다.[38]

16세기 말경, 도요토미 히데요시의 금지령에도 불구하고 프란치스코 선교사들이 교토에 도착했습니다.1597년, 히데요시는 더 엄중한 칙령을 선포하고 경고의 의미로 26명의 프란치스코회 신자를 나가사키에서 처형했습니다.도쿠가와 이에야스와 그의 후계자들은 특히 1630년대 시마바라의 난 이후, 몇 가지 더 많은 칙령과 함께 기독교를 금지하는 것을 시행했습니다.많은 기독교인들은 비밀리에 연습을 계속했습니다.하지만, 더 중요한 것은, 기독교에 대한 담론이 도쿠가와 시대에 국가의 재산이 되었다는 것입니다.국가는 일본인들에게 법적으로 강제할 수 있는 정체성을 만들고 유지하기 위해 기독교인들을 국가의 적으로 선언하는데 힘을 썼습니다.이처럼 기독교적 정체성이나 우상은 일본 국가의 전유물이 되었습니다.[39]"외국인" 또는 "소수자" 종교로 자주 논의되지만, 기독교는 수백 년 동안 일본인과 시민들의 삶에서 중요한 사회 정치적 역할을 해왔습니다.[40]

1873년, 메이지 유신 이후 금지령이 폐지되고 종교의 자유가 공포되었으며, 개신교 선교사들('신교'인 プロテスタント 푸로테수탄토 또는 新教 신교)이 일본에서 전도를 시작하여 제2차 세계 대전 이후 그들의 활동이 강화되었지만, 그들은 한국만큼 성공적이지 못했습니다.

나가사키현은 1996년 기독교인 비율이 가장 높았으며(약 5.1%).[41]2007년 기준으로 일본에는 32,036명의 기독교 성직자와 목사가 있습니다.[22]2006년 갤럽 조사에 의하면, 일본에서 기독교가 특히 청소년들 사이에서 크게 증가했고, 많은 수의 청소년들이 기독교인이 되고 있다고 합니다.[42][43][44]

최근 세기 동안, 원래 기독교와 관련된 일부 서양 관습(서양식 결혼식, 발렌타인 데이, 크리스마스를 포함)이 많은 일본인들 사이에서 인기를 얻고 있습니다.예를 들어, 일본에서 행해지는 결혼식의 60-70%는 기독교식입니다.[45]일본에서 기독교와 기독교 문화는 대체로 긍정적인 이미지를 가지고 있습니다.[46][47][48]

이슬람교

오스만 양식으로 지어진 도쿄 모스크
주요 기사:일본의 이슬람교

일본의 이슬람교(イスラム教 이스라무쿄)는 주로 아시아 다른 지역에서 온 작은 이민자 사회로 대표됩니다.2008년 사쿠라이 게이코는 일본 내 무슬림의 80-90%가 주로 인도네시아, 파키스탄, 방글라데시, 이란에서 온 외국인 이민자라고 추정했습니다.[49]이슬람 이민자는 10,000명에서 50,000명에 이르는 반면 "일본 이슬람교도의 수는 수천 명에서 수만 명에 이르는 것으로 추정된다.[50]

바하이 신앙

주요 기사:바하이 신앙의 일본

일본의 바하이 신앙(バハーイー教 바하이교)은 1875년 '압둘바하'가 처음으로 일본에 대해 언급한 후 시작되었습니다.첫 번째 일본인 개종자는 호놀룰루에 살던 山本寛一 카니치 야마모토로 1902년에 신앙을 받아들였고, 두 번째 개종자는 후지타 사이이치로(藤田左弌郎)였습니다.1915년 일본 땅에서 최초의 바하이 개종자는 후쿠타 키쿠타로(후쿠타로, 福田菊太郎)였습니다.그로부터 1세기가 지난 2005년 종교자료보관협회(세계기독교백과사전에 의존)는 약 15,700개의 바하이를 추정했습니다.[53]

유대교

주요 기사:일본유대인의 역사와 일본제국의 유대인 정착에 관한 연구

일본의 유대교 (ユダヤ教 유다야쿄)는 약 2,000명의 유대인들에 의해 행해집니다.1853년 일본의 대외개방과 일본의 사코쿠 외교정책이 끝나면서 일부 유대인들은 해외에서 일본으로 이민을 왔고, 1861년에 최초로 기록된 유대인 정착민들이 요코하마에 도착했습니다.유대인 인구는 1950년대까지 계속 증가했는데, 이는 유럽과 중동으로부터의 이민에 힘입은 것으로 도쿄와 고베는 가장 큰 공동체를 형성했습니다.

제2차 세계대전 동안 홀로코스트를 탈출한 일부 유럽 유대인들이 일본에서 피난처를 찾았습니다.이들은 주로 폴란드계 유대인으로 카우나스 주재 네덜란드 영사 얀 즈워텐디크(Jan Zwartendijk)로부터 소위 퀴라소 비자를 받았습니다.[55]이것은 리투아니아 주재 일본 영사인 스기하라 치네 일본 외교관 한 명이 일본 경유 비자를 발급받을 수 있게 해주었습니다.그렇게 함으로써, 즈워텐디크와 스기하라 둘 다 명령을 무시하고 6,000명 이상의 유대인들이 나치를 탈출하도록 도왔습니다.제2차 세계대전 이후 일본 유대인 인구의 상당 부분이 이민을 갔고, 많은 사람들이 이스라엘로 이주했습니다.결혼한 현지인으로 남아 일본 사회에 동화된 이들도 있습니다.

도쿄와[56] 고베에는 유대인들을 위한 커뮤니티 센터가 있습니다.[57]차바드-루바비치 조직은 도쿄에 두 개의 센터를 두고 있습니다.[58]

2015년 9월, 일본은 처음으로 최고 랍비를 지명했고, 도쿄의 차바드 하우스의 대표인 랍비 빈야민 에드레이를 지명했습니다.[59]

힌두교의

주요 기사:일본의 힌두교
서기 752년 쇼무 천황의 명으로 일본 나라의 도다이지사(東大寺)에 세워진 사원에서 힌두교의 신 크리슈나가 플루트를 연주하는 모습을 묘사한 것이다.

힌두교(ヒンドゥー教 힌두쿄, 印度教 인도쿄)는 인도, 네팔, 발리에서 온 소수의 사람들에 의해 행해집니다.그럼에도 불구하고, 힌두 문화는 불교의 전파와 바라트바르샤에 대한 고대 세계의 매혹을 통해 일본 문화에 중요하지만 간접적인 역할을 해왔습니다. 일본의 "일곱 개의 행운의 신" 중 네 개는 힌두교의 신으로 유래되었습니다. 벤자이텐 (사라스바티), 비샤몬 (바이 ś라바 ṇ라 또는 쿠베라), 다이코쿠 (마하칼라/시바),키스하우테뇨(락스미)도.신곤불교에서는 위와 같은 다양한 힌두교의 신들이 숭배되고 있습니다.이 교파와 모든 다른 형태의 탄트리즘 불교는 탄트리즘 힌두교와 공통점이 많습니다.

종교협회 자료 아카이브에 따르면 2020년 일본의 힌두교 신자는 25,597명입니다.[60]

시크교

주요 기사:일본의 시크교

シク教 시쿠쿄(Sikhism)는 현재 일본의 소수 종교로 주로 인도에서 이주한 가족들이 뒤를 이었습니다.

자이나교

주요 기사 : 일본의 자이나교

자이나교(ジャイナ教 자이나교)는 일본의 소수 종교입니다.2009년 현재, 전국에는 세 개의 자인 사찰이 있습니다.[61]

동아시아의 다른 종교

해피 사이언스

해피 사이언스는 1986년 오카와 류호에 의해 설립되었습니다.이 일본 종교는 일본을 재군사화하기 위한 정치적 모험에 매우 적극적이었습니다.

류큐안 종교

오키나와현 미야코지마시에 있는 류큐안 신사 하리미즈 우타키(하리미즈 신사)
주요 기사:류큐안 종교

류큐안 종교는 오키나와와 다른 류큐 제도 사람들의 토착 신앙 체계입니다.구체적인 전설과 전통은 장소마다, 그리고 섬마다 약간씩 다를 수 있지만, 류큐안 종교는 일반적으로 조상 숭배(정확히는 "조상 존경"이라고 함)와 산 자, 죽은 자, 자연계의 신과 영혼 사이의 관계를 존중하는 것으로 특징지어집니다.천재적인 장소 정령들과 신과 인간 사이에 분류되는 많은 다른 존재들에 대한 믿음과 같은 그것의 믿음들 중 일부는, 마부이(まぶい)에 대한 그것의 생명 본질에 대한 그것과 마찬가지로, 고대의 애니미즘적인 뿌리를 나타냅니다.

그것의 가장 고대의 특징 중 하나는 아마미큐 여신으로부터 파생된 여성의 정신적 우월성인 아리가미(おなり神)에 대한 믿음으로 노로(사제) 숭배와 유타(여성 매체) 계급의 발전을 가능하게 했습니다.이것은 남성을 순결의 화신으로 여기는 일본의 신토와는 다릅니다.류큐안 종교는 일본의 신도와 불교, 그리고 다양한 중국 종교의 영향을 받아 왔습니다.1970년대에 세워진 이준이나 이준교(류큐안: いじゅん 이준, 일본어: 違順教 이준교)와 같은 종파와 개혁 운동을 포함하고 있습니다.

아이누 민속 종교

주요 기사:아이누 종교

아이누 종교(, アイヌの宗教)는 홋카이도와 러시아 극동 지역의 아이누족들의 토착 신앙 체계입니다.그것은 모든 것에 카무이(정령이나 신)가 산다는 믿음을 중심으로 한 애니미즘 종교입니다.

중국 민속 종교

주요 기사:중국 민속 종교
관디 사원 (關帝廟, 일본어: 간테이비요, 중국어:요코하마의 관드 ì미아오)

일본의 대부분의 중국인들은 중국의 민속 종교(중국어: 中国民间宗教 또는 中国民间信仰, 핀인: 종국민지앙 또는 종국민지앙 x ì니 ǎ, 일본어: 中国の民俗宗教, 로마지)를 수행합니다.주고쿠 민조쿠 주쿄(中國民朝oku), 셴이즘( shen神ism)이라고도 불리는 주고쿠 민조쿠 주쿄(中國民朝z)(중국어: 神教, 핀인: 핀인:일본어 발음:신교), 그것은 일본의 신도와 매우 유사합니다.

중국의 민속 종교는 중국의 민족적인 신들과 조상들을 숭배하는 것으로 구성되어 있는데, 이것은 자연의 신들, 도시의 신들, 또는 다른 인간들의 응집의 신들, 도시의 신들, 또는 교육의 신들, 국가의 신들이 될 수 있는, 神인 "신들", "의식들", "의식들", "의식들", "의식들", "궁형들"; 문자 그대로 "표현들", 사물들을 생성하고 그것들을 번성하게 만드는 에너지들, 문자 그대로 "표현들", 즉, 표현들", 그것들은 자연의 신들, 도시의 신들, 또는 다른 신들, 신들, 문화적 영웅들과 반쯤은 신들, 조상들과 친족의 조상들.이 신들 중 일부에 대한 신성한 이야기는 중국 신화의 본문으로 암호화됩니다.

도교

세이텐큐 (聖天宮어, 중국어:사이타마 사카도에 있는 도교 사원, "신성한 천국의 사원" 셩톈궁
주요 기사:일본의 도교

도교(道教도교)는 7세기에서 8세기 사이에 중국에서 전래되었고, 일본 토착 정신에 다양한 영향을 미쳤습니다.도교의 수행은 신도에 흡수되었고, 도교는 온묘도, 슈겐도, 고신의 난해하고 신비로운 종교의 근원이었습니다.

중국의 토착 종교인 도교는 신도와 일부 뿌리를 공유하지만, 도교는 더 은둔적이고 신도는 더 무속적입니다.일본에서 도교의 영향은 일본 성리학의 영향에 비해 상대적으로 크지 않습니다.오늘날 중국의 제도적인 도교는 몇몇 사원의 형태로 존재하며 1995년에 세이텐큐가 설립되었습니다.

유교.

일본에서 가장 오래된 유파 아시카가 각코의 孔子廟('공자의 사원').
주요 기사:에도 성리학

유교(儒教 죽교)는 임진왜란 (1592–1598) 때 한국에서 전래되었고, 엘리트 종교로 발전하였지만, 에도 시대에 일본 사회의 구조에 지대한 영향을 미쳤습니다.유교철학은 보편적 이성(li)에 해당하는 인간의 이성을 통해 우주를 이해할 수 있다는 믿음으로 인본주의적이고 합리적인 것으로 특징지을 수 있으며, 따라서 우주와 개인의 조화로운 관계를 만드는 것은 인간의 몫이라고 할 수 있습니다(天십).성리학의 이성주의는 일본 선불교의 신비주의와 대조적이었습니다.불교신자들과 달리 성리학의 학파에 따라 현실에 대한 해석이 조금씩 다르더라도 성리학자들은 현실이 존재하며, 인류가 이해할 수 있다고 믿었습니다.[63]

철학의 사회적 측면은 효에 초점을 두고 위계적입니다.이것은 일본 사회를 사무라이, 농부, 장인, 상인의 네 가지 주요 계층으로 나누면서, 에도 사회에 이전에는 존재하지 않았던 유교적 사회 계층을 만들었습니다.[64]사무라이들은 특히 일본의 유교사상을 열렬히 읽으며 많은 서원을 설립했습니다.

성리학은 또한 민족중심주의의 요소들을 일본에 도입했습니다.중국과 한국의 성리학자들이 자신들의 문화를 세계의 중심으로 여겼듯이, 일본의 성리학자들도 비슷한 민족적 자긍심을 갖게 되었습니다.[63]이러한 국가적 자부심은 후에 일본의 지배적인 철학으로서 성리학과 외국의 중국과 한국의 기원에 도전하게 되는 고쿠가쿠 철학으로 발전하게 됩니다.

종교적 관습과 휴일

대부분의 일본인들은 여러 종교적 전통에서 유래된 의식과 관습에 참여합니다.생애주기 행사는 종종 신사와 불교 사원 방문으로 특징지어집니다.신생아의 탄생은 약 1개월의 나이에 공식적인 신사나 절 방문으로 축하되고, 셋째, 다섯째, 일곱 번째 생일(시치고산)과 스무 살의 공식적인 성년의 시작(세이진시키)으로 축하됩니다.일본의 결혼식의 대부분은 적어도 지난 30년 반 동안은 기독교인이었습니다.[65]"서양식" 형식을 따르는 신도 결혼식과 세속적인 결혼식 또한 인기가 있지만 훨씬 덜하며, 결혼식의 극히 일부(보통 1% 미만)가 불교식입니다.[65]

일본의 장례식은 대개 불교신자에 의해 행해지며, 고인이 된 가족의 기일에는 불교의식도 흔히 행해집니다.일본 장례의 91%는 불교 전통에 따라 치러집니다.

일본의 명절은 크게 신도(하나마츠리와 같은 불교)에서 유래한 것으로 쌀의 재배와 지역 사회의 정신적 안녕과 관련된 마츠리(절)와 크게 중국이나 불교에서 유래한 것인 엔쥬 교지(연년제)의 두 가지로 분류됩니다.헤이안 시대에는, 마츠리가 정식 달력으로 편성되었고, 다른 축제들도 추가되었습니다.아주 적은 수의 마츠리나 연례 축제는 국경일이지만 연례 행사의 국가 달력에 포함됩니다.대부분의 맛수리는 지역의 행사이며 지역의 전통을 따릅니다.그들은 학교, 마을, 또는 다른 단체의 후원을 받을 수도 있지만, 대부분 신사와 연관되어 있습니다.

명절 중 일부는 본질적으로 세속적이지만, 대부분의 일본인들에게 가장 중요한 두 가지인 설날과 오본은 신사나 절을 방문하고 나중에는 절을 방문하는 것입니다.설 연휴(1월 1일~3일)는 다양한 풍습을 실천하고 특별한 음식을 먹는 것을 특징으로 합니다.다가오는 해에 가족의 축복을 기원하기 위해 신사나 절을 방문하는 것, 기모노를 입고 특별한 장식을 다는 것, 섣달 그믐날 국수를 먹는 것, 시 카드 게임을 하는 것 등이 이에 해당합니다.오본 때는 불가의 제단 앞에 봉분을 설치하고 조상의 묘소와 함께 영혼이 돌아올 것을 기대하며 닦습니다.가족의 집을 떠나 사는 사람들은 친척들을 방문하기 위해 돌아옵니다.축하 행사에는 집안에서 가족 의식뿐만 아니라 불교 사원에서의 민속 춤과 기도가 포함됩니다.

종교와 법

참고 항목:일본의 종교의 자유

초기 일본 역사에서 지배층은 신토(神土)로 밝혀지게 된 선전 의식을 수행하고 불교의 도입과 지원을 담당했습니다.그 후, 종교 단체는 정권들에 의해 정치적인 목적으로 이용되었습니다. 예를 들어, 도쿠가와 정부는 각 가문을 불교 사원의 회원으로 등록하도록 요구했습니다.19세기 초, 정부는 각 가문이 대신 신사에 소속되도록 요구했고, 20세기 초, 이것은 황제에게 주어지는 신의 통치권이라는 개념으로 보충되었습니다.메이지 헌법은 "일본 국민은 평화와 질서에 해롭지 않고, 국민으로서의 의무에 반하지 않는 범위 내에서 종교적 신념의 자유를 누려야 한다"고 규정하고 있습니다.

1947년 헌법 제20조는 "종교의 자유는 모두에게 보장됩니다.어떠한 종교단체도 국가로부터 어떠한 특권도 받지 못하며, 어떠한 정치적 권한도 행사할 수 없습니다.그 누구도 종교적 행위, 경축, 의식 또는 수행에 참여하지 않을 수 없습니다.국가와 그 기관은 종교교육이나 그 밖의 종교활동을 금합니다.이러한 헌법적 권리의 변화는 학교에서 신도들의 신앙을 증진시키기 위해 고안된 국가의 교육사업을 제한하는 수단을 제공하였고, 대중들이 신도 의식에 의무적으로 참여하는 것으로부터 해방시켰습니다.[66]

전후, 자위대 아포테오시스 사건에서 신도와 국가의 분리 문제가 불거졌습니다.1973년, 일본 자위대 소속으로 나카야 야스코의 남편인 나카야 다카후미가 교통사고로 사망했습니다.[67]현 재향군인회는 남편의 야마구치현 호국신사 봉안을 위해 관련 서류를 제출하지 않았지만 자위대에 관련 자료를 요청해 봉안을 완료했습니다.[67]그 결과 1973년 야스코는 사도행전식이 기독교인으로서 자신의 종교적 권리를 침해했다는 이유로 자위대 야마구치현 지부를 고소했습니다.[67]

야스코는 하급심 2곳에서 승소했지만, 쓰시신토 기공식 사건이 세운 판례를 토대로 1988년 6월 1일 일본 최고재판소에서 판결이 뒤집혔습니다.첫째, 대법원은 국가의 기관이 아닌 재향군인회가 단독으로 행사한 것으로 보아 제20조 위반행위가 발생하지 않았다고 판시했습니다.[68]둘째, 대법원은 자위대가 다카후미의 문서를 재향군인회에 제공한 것은 제20조가 금지하는 종교활동에 해당하지 않는다고 본 것은 그 행위의 의도나 효과가 어떤 종교에도 해를 끼치거나 후원하지 않았기 때문입니다.[69]

셋째, 대법원은 국가나 그 기관이 개인에게 종교활동을 일부 강요하거나 종교의 자유를 제한하지 않는 한 종교에 대한 개인의 권리 침해가 발생하지 않는다고 판결함으로써 개인의 종교권에 대한 편협한 해석을 채택하였습니다.[70]1988년 6월 2일 로스엔젤레스 타임즈의 보도는 일본 대법원의 결정을 "일본에서 더 강한 정교분리를 주장하는 사람들에게 중대한 장애물"이라고 묘사했습니다.[71]1988년 6월 7일자 뉴욕타임스에 실린 기사는 일본 대법원의 판결이 국신도와 민족주의의 부활을 부추길 가능성이 높다는 우려를 표명했습니다.[72]현의 호국신사는 야스쿠니신사와 동일한 의식을 거행하기 때문에 이 사건의 의의는 야스쿠니신사의 국가후견 및 공식 참배의 합헌성에 대한 의미도 있습니다.[68]

2023년에는 종교의 자유로 4점 만점에 4점을 받았습니다.[73]

조직종교에 대한 반대

1990년대 초, 야마모토 시치헤이는 일본이 서구보다 비종교에 대해 더 큰 관용을 보여왔다고 주장했습니다.[74]

저명한 인사들의 종교에 대한 비판

  • 유신론을 배척한 철학자이자 학자인 히사마츠 신이치는 신이나 부처는 객관적 존재로서 허상에 불과하다고 주장했습니다.[75]
  • 보도에 따르면, 일본의 4회 수상인 이토 히로부미는 다음과 같이 말했습니다: "저는 종교 자체가 한 나라의 삶에 불필요한 것이라고 생각합니다; 과학은 미신보다 훨씬 위에 있고, 종교가 – 불교나 기독교 – 그런데 미신, 그래서 한 나라에 약점의 가능성이 있는 것입니까?자유사상과 무신론이 일본에서 거의 보편화되어 있는 경향을 후회하지 않습니다. 왜냐하면 그것을 공동체의 위험 요소로 생각하지 않기 때문입니다."[76]
  • 1905년부터 1909년까지 황실 아카데미를 이끌며 "종교는 두려움에 달려 있다"고 말한 가토 히로유키.[76]
  • 일본 소설가 무라카미 하루키는 이렇게 썼습니다. "신은 사람의 마음 속에만 존재합니다.특히 일본에서 신의 개념은 항상 일종의 유연한 개념이었습니다.전쟁이 어떻게 되었는지 보세요.더글러스 맥아더는 신성한 황제에게 신이 되는 것을 그만두라고 명령했고, 그는 그가 그저 평범한 사람이라고 말하면서 연설을 했습니다."[77]
  • 유학자들과 불교 성직자들을 자신의 시대의 정신적 억압자로 비난했던 안도 쇼에키는 여전히 옛 일본의 신들을 범신론자처럼 숭배하며 그들을 자연과 동일시했습니다.[78]
  • 근대 일본의 창시자 중 한 명으로 간주되어 현대 학문과 신에 대한 믿음을 결합하는 것이 불가능하다고 생각한 후쿠자와 유키치는 [79]"사회의 평화와 안전의 유지에는 두말할 나위 없이 종교가 필요합니다.이 목적을 위해서라면 어떤 종교도 할 것입니다.저는 종교적인 성격이 부족하고, 어떤 종교도 믿어본 적이 없습니다.따라서 저는 다른 사람들에게 신앙심을 가지라고 충고하고 있지만, 그렇지 않다는 비난을 받아들일 여지가 있습니다.하지만 내 양심은 내가 종교를 마음에 두고 있지 않을 때 나를 종교로 옷 입는 것을 허락하지 않습니다.종교에는 불교, 기독교 등 여러 종류가 있습니다.제 입장에서는 녹차와 블랙의 차이만큼 차이가 없습니다..".[80]

반종교 단체

일본 무장 무신론자 연합(일명 센무)은 1931년 9월 반종교인 단체에 의해 설립되었습니다.동맹은 국교의 사상, 건국 신화, 공교육에서의 종교의 존재, 국교의 실천에 반대했습니다.그들의 가장 큰 반대는 일본의 제국주의 체제에 대한 것이었습니다.[81]

두 달 뒤인 1931년 11월 사회주의자 사카이 도시히코와 공산주의자 세이도 다카쓰는 일본 반종교동맹(니혼 한슈쿄 도메이)을 결성했습니다.그들은 "종교단체에 대한 기여, 실질적 이익을 위한 기도(기토), 공장에서의 설교, 그리고 모든 줄무늬의 종교단체"에 반대했고, 종교를 노동자와 농민을 억압하기 위해 상류층이 사용하는 도구로 보았습니다.[81]

인구통계학

일본 정부 문화청의 2015년 종교에 대한 연간 통계 조사에 따르면 일본에는 18만 1천 개의 종교 단체가 있습니다.[82]

2006년과[83] 2008년에 실시된 조사에 따르면,[84] 일본 인구의 40% 미만이 조직적인 종교를 가지고 있다고 합니다: 약 35%가 불교 신자이고, 3%에서 4%가 신도와 파생 종교의 일원이며, 1%[85][86][87]에서 2.3%가 기독교 신자입니다.[note 1]

일본의 종교 조직
종교 1984[88] 1996[89] 2008[84]
일본불교 27% 29.5% 34%
신도파 3% 1% 3%
기독교 2% 2% 1%
일본의 도도부현별 조직화된 종교적 소속 (1996)[89]
현 덴다이 또는 신곤 죠도 신 선 니치렌 소카각카이 그 외 불교 유파 불교 전체 신도파 기독교 없음.
홋카이도 ~3% 13.3% 8.2% 3.2% ~2% ~2% ~31.7% ~2% ~1% ~65.3%
아오모리 현 ~1% 10.3% 5.6% 3.4% ~2% ~3% ~25.3% ~2% ~1% ~71.7%
이와테 현 ~2% 6.1% 12.8% ~0 ~2% ~3% ~25.9% ~0 ~1% ~73.1%
미야기 현 ~3% 4.8% 9.5% ~2% ~2% ~2% ~23.3% ~0 ~1% ~75.7%
아키타 현 ~0 6.9% 9.5% ~3% ~2% ~2% ~21.4% ~3% ~0 ~75.6%
야마가타 현 ~4% 5.6% 8.5% ~3% ~3% 3.4% ~27.5% ~2% ~1% ~69.5%
후쿠시마 현 5.2% 4.8% 5.2% ~0 ~3% ~3% ~21.2% ~0 ~0 ~78.8%
이바라키 현 7.1% 4.1% ~2% ~2% ~3% ~2% ~20.2% ~1% ~1% ~77.8%
도치기 현 6% 3.1% ~3% ~3% 3.1% ~2% ~20.2% ~0 ~1 ~78.8%
군마 현 6.6% 3.6% 5.8% ~3% ~3% ~2% ~24% ~1% ~2% ~73%
사이타마 현 5.8% 5.2% ~3% ~2% 3.3% ~1% ~20.3% ~0 ~2% ~77.7%
지바 현 3.8% 4.5% ~1% 3.3% ~3% ~1% ~16.6% ~0 ~1% ~82.4%
도쿄도 3.4% 8.3% ~2% 3.3% 4% ~2% ~23% ~1% 3.4% ~72.6%
가나가와 현 ~3% 5.5% 3.7% 3.7% 3.5% ~2% ~21.4% ~1% ~3% ~74.6%
니가타 현 3.2% 10.6% 4.9% ~1% ~2% ~2% ~23.7% ~1% ~1% ~74.3%
도야마 현 ~2% 41.3% ~1% ~2% ~1% ~1% ~48.3% ~0 ~0 ~51.7%
이시카와 현 ~2 36.2% ~1% ~1% ~0 ~3% ~43.2% ~1% ~1% ~54.8%
후쿠이 현 ~2% 41.4% 5.5% 3.9% ~1% ~3% ~56.8% ~1% ~0 ~42.2%
야마나시 현 ~1% 4.5% 6.2% 8.9% ~3% ~3% ~26.6% ~1% ~1% ~71.4%
나가노 현 3.5% 11.8% 7.6% ~2% ~3% ~2% ~29.9% ~1% ~1% ~68.1%
기후 현 ~3% 23.2% 6.8% ~1% ~3% ~1% ~38.1% ~1% ~1% ~59.9%
시즈오카 현 ~1% 6.2% 9.4% 7.3% 3.6% ~4% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
아이치 현 ~3% 16.7% 8.5% ~1% ~3% ~2% ~34.2% ~2% ~2% ~61.8%
미에 현 ~3% 22.9% 4.2% ~1% ~2% ~2% ~35.1% ~1% ~1% ~62.9%
시가 현 3% 26.7% 3.2% ~2% ~3% ~0 ~37.9% ~0 ~1% ~61.1%
교토부 ~3% 17.5% 3.4% ~2% ~3% ~3% ~31.9% ~2% ~2% ~66.1%
오사카 부 5.9% 15.6% ~3% 3% 5.2% ~1% ~33.7% ~1% ~1% ~64.3%
효고 현 8.6% 12.2% 3.1% ~3% 3.1% ~3% ~33% ~2% ~2% ~63%
나라 현 4.2% 17.3% ~1% ~3% ~3% ~2% ~30.5% ~0 ~1% ~68.5%
와카야마현 9.6% 13.5% ~3% ~1% 3.5% ~2% ~32.6% ~0 ~0 ~67.4%
돗토리현 ~3% 10.4% 8.8% 4% ~2% ~3% ~31.2% ~3% ~1% ~64.8%
시마네 현 ~4% 18.4% 6.5% ~2% ~1% ~3% ~30.9% ~2% ~1% ~66.1%
오카야마 현 16.6% 5.1% 3% 5.9% ~3% 0 ~33.6% ~2% ~1% ~63.4%
히로시마 현 4.4% 35.3% 3.6% ~2% 4.9% ~1% ~51.2% ~2% ~2% ~44.8%
야마구치현 ~3% 21.9% 3.8% ~2% 3.8% ~1% ~35.5% ~1% ~1% ~62.5%
도쿠시마 현 19.8% 6.7% ~0 ~1% 3% ~1% ~31.5% ~1% ~1% ~66.5%
가가와 현 14% 18% ~1% ~2% ~3% ~1% ~39% ~0 ~1% ~60%
에히메 현 9.3% 6.7% 5.3% ~2% ~3% ~1% ~27.3% ~1% ~2% ~69.7%
고치 현 6.3% 6.3% ~0 ~1% ~3% ~1% ~17.6% 5.5% ~0 ~76.9%
후쿠오카현 ~2% 24.1% 3.3% 3% 3.3% ~2% ~37.7% ~1% ~2% ~59.3%
사가 현 ~4% 21.9% 6.1% ~3% ~2% ~3% ~40% ~0 ~0 ~60%
나가사키 현 4.9% 19.5% 3.6% 5.1% ~3% ~3% ~39.1% ~2% 5.1% ~53.8%
구마모토현 ~2% 28.4% ~3% ~2% ~2% ~1% ~38.4% ~0 ~1% ~61.6%
오이타 현 ~3% 20.7% 4.7% ~3% ~3% ~1% ~35.4% ~2% ~1% ~61.6%
미야자키 현 ~3% 18.2% ~3% ~3% ~3% 3.3% ~33.5% 3.8% ~1% ~61.7%
가고시마 현 ~2% 29.8% ~1% ~2% ~3% 6% ~43.8% ~3% ~0 ~53.2%
오키나와 현 ~0 ~0 ~0 ~0 3.6% ~0 ~3,6% ~0 ~3 ~93.4%
일본 4% 12.9% 4.1% ~3% 3% ~2.5% ~29.5% ~1% ~2% ~67.5%

참고 항목

각주

  1. ^ 2006년 덴츠 조사에 따르면 개신교 1%, 가톨릭 0.8%, 동방 정교회 0.[83]5%.
  1. ^ 둘 다 "신의 길" 혹은 "신들의 길"을 의미합니다.다른 이름은 다음과 같습니다.[13]
    • 칸나가라노미치, "옛날부터 전해진 신의 길";
    • 코도, "고대의 길";
    • 다이도, "위대한 길";
    • "황실의 길" 테이도.
  2. ^ 중국의 역사를 보면, 기원후 1세기에 불교가 그 나라로 전파될 당시에, 선다오라는 이름은 현재 중국 토착 종교인 '선교'로 알려진 것을 식별하여, 새로운 불교와 구별시켰습니다(브라이언 보킹).인기있는 신도사전.루틀리지, 2005.ASIN: B00ID5TQZY 페이지 129)

참고문헌

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  2. ^ a b "Population Estimates Monthly Report - December 1, 2020 (Final estimates)".
  3. ^ CIA 월드 팩트북:[1]
    • 신도: 70.5%
    • 불교: 67.2%
    • 기독교: 1.5%
    • 기타: 5.9%

    2020년 말 기준 공식 총인구 126,088,000명을 이용해 계산한 비율.[2]

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  5. ^ 宗教年鑑 令和3年版 [Religious Yearbook 2021] (PDF) (in Japanese). Agency for Cultural Affairs, Government of Japan. 2021.
  6. ^ 2020년 말 기준 문화청 종교연감 2021년 인구통계는 다음과 같습니다.[5]
    • 신도: 87,924,087
    • 불교: 83,971,139
    • 기독교: 1,915,294명
    • 기타 : 7,335,572

    2020년 말 기준 공식 총인구 126,088,000명을 이용해 계산한 비율.[2]

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  21. ^ a b 스튜어트 D.B. Picken, 1994 p. xxxii
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  24. ^ 베스토르, 야마가타 2011. 페이지 64-65
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