뉴 코버넌트

New Covenant

신규약(히브루) ברתת חדה berithAbout this sound hadashah ( 그리스 Διαθηηηηηηη diαιdidiathke kaine)히브리 성경(또는 크리스티안비블구약성서)있는 예레미야 서(예레미야 31:31-34)의 구절에서 유래한 성경 해석이다.

일반적으로 기독교인들은 약속된 새 언약들이 마지막 만찬에서 성직자의 일부로 제정되었다고 믿고 있는데,[1][2] 요한복음에는 새 계명이 포함되어 있다. 성경의 가르침에 근거하여, "증언이 있는 곳에는 반드시 시험자의 죽음도 있어야 한다. 사람이 죽은 뒤에 힘이 있다는 것을 증명하는 것이다. 그렇지 않으면 시험자가 살아 있는 동안에는 힘이 전혀 없다."[3] 개신교인들은 새 언약이 예수 그리스도의 죽음과 함께만 발효되었다고 믿는 경향이 있다.[4][5] 로마 가톨릭 신미국 성경에 대한 논평 역시 그리스도가 "죽음이 그의 의지를 실행에 옮기는 시험자"[6]라고 단언한다. 따라서 기독교인들은 예수가 새 언약의 중재자임을 믿고, 십자가에 못박히면서 흘린 그리스도의 피는 언약의 필수혈이라고 믿는다.

뉴 코버넌트를 더욱 정의하는 몇 가지 기독교적 에세토리가 있다. 예를 들어, 취임식 종말론은 뉴 코버넌트를 기독교 신자들과 그리스도의 재림 이후 완전한 결실을 맺게 될 하나님 사이의 지속적인 관계로 정의하고 묘사한다. 즉, 그것은 마음을 믿는 데 있어서 완전한 결실을 맺을 뿐만 아니라 미래의 외부 세계에서도 이루어질 것이다. 그리스도의 피와 새 언약 사이의 연관성은 "너를 위해 쏟아진 이 컵은 내 핏속의 새 언약"이라는 성명에서와 같은 신약성서의 대부분의 현대 영어 번역에서 볼 수 있다.[7][8]

기독교

기독교적 개념의 신약성서의 주요 장은 히브리어 제8장이며, 그 일부가 아래에 인용되어 있다.

그러나 이제 예수는 자신이 중재하는 언약도 더 나아지고 더 나은 약속에 따라 제정되기 때문에, 더 우수한 사역을 얻게 되었다. 그 첫 번째 언약이 흠잡을 데가 없었더라면, 잠시라도 찾아 볼 기회가 없었을 것이기 때문이다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. `보아라, 날이 밝으니, 내가 이스라엘 집안과 유다 집안과 새 언약을 세우겠다. 내가 그들을 이집트 땅에서 건져내려고, 그들의 조상들과 맺은 언약과는 달리, 주께서는 말한다. 그들이 나의 언약을 지키지 않았기 때문에, 나는 그들에게 아무런 관심도 보이지 않았으므로, 여호와께서 말한다. [이스라엘 자손의 규약] 이 언약은 내가 그 날 이후 이스라엘의 집과 맺을 언약이다. 여호와께서 선포하신다. 나는 내 율법을 그들의 마음에 새겨서, 그들의 마음에 적을 것이며, 나는 그들의 하나님이 될 것이며, 그들은 나의 백성이 될 것이다. 그들은 각각 이웃과 형제에게 `주님을 알라' 하고 가르칠 수 없다. 그들은 모두 나를 알 것이다. 그들 가운데서 가장 작은 사람에서부터 가장 큰 사람까지. 나는 그들의 죄악을 자비롭게 여기며, 그들의 죄를 더 이상 기억하지 못할 것이다.' 새로운 언약을 말할 때, 그는 첫번째 언약을 쓸모없게 만든다. 그리고 낡고 늙어가는 것은 사라질 준비가 되어 있다.

다른 신약성서 구절에서 같은 본문의 부분 인용문을 인용한 것은 신약성서의 저자와 기독교 지도자들이 일반적으로 예레미야를 신약성서의 구약성서 예언의 중심이라고 생각한다는 것을 반영한다.[9] 주요 내용은 다음과 같다.

`보아라, 날이 밝으니, 내가 이스라엘 집, 유다 집과 새 언약을 맺을 때에, 내가 이집트 땅에서 그들을 이끌어 내려고, 내가 그들을 데리고 나온 날, 그들과 맺은 언약과 달리, 내가 비록 그들의 남편이었지만, 그들이 깨뜨린 나의 언약은, 주께 선언한다. [이스라엘의 집] 그 날 이후 내가 이스라엘 집과 맺을 언약이다. 여호와께서 선포하신다. 나는 내 율법을 그 안에 두겠다. 그리고 나는 그것을 그들의 마음에 쓸 것이다. 나는 그들의 하나님이 될 것이며, 그들은 나의 백성이 될 것이다. 그리고 더 이상 각자가 이웃과 그의 형제에게 `주님을 알라' 하고 가르치지 못한다. 그들 가운데서 가장 작은 사람부터 가장 큰 사람까지, 모두 나를 알게 될 것이기 때문이다. 그들은 주께서 선포하신다. 나는 그들의 죄악을 용서할 것이며, 그들의 죄를 더 이상 기억하지 않을 것이다.'

어떤 기독교인들은 이 정확한 표현을 사용하지 않고 동일한 뉴 코버넌트에 대해 말하는 다른 구절들이 많이 있다고 주장한다[who?]. 어떤 구절은 "평화의 동반자"[10]를 말하고, 다른 구절은 다른 구절을 사용하고, 어떤 구절은 단순히 "동정자"라고 말하지만, 문맥은 "신규약"이 문제가 있다는 것을 암시할 수 있고, 어떤 구절은 "시온 산"이 정말로 신규약에 대한 은유적 서술이라고 주장한다.[citation needed]

신약성서

그리스 신약성서의 영어 번역에서는 "새로운 언약"이라는 구절의 발생이 다양하다. 반면 새 국제판 성경" 새로운 계약"에 루크 22:20, 1I11:25, 2I3:6, 히브리 8:8, 히브리서 9시 15분과 히브리 12:24에 διαθήκη[11]의 어떤 형태의 번역본이 발생한 흠정 영역 가끔 언약을, 단어들은 새 언약은 히브리 8:8, 8:13에 12:24는 증거를 사용한다.한d καινός[12] 또는 νέας.[13]

Luke 22:17–20 (최후의 만찬의 일부)은 논란이 되고 있다. 본문의 6가지 형태가 확인되었다. 예를 들어, 코덱스 베재와 같은 서양의 텍스트 형식은 19b-20절을 생략한다.[14]

1599년 제네바 성경에서 발견된 다니엘 9장 27절 해설은 이 구절을 매튜 26장 28절의 뉴 킹 제임스 버전 번역과 연결시킨다. 이 해석에서 천사 가브리엘은 다가오는 메시아의 새 피의 규약을 밝히는데,[clarification needed] 이는 아브라함의 씨앗을 통해 모든 민족이 복을 받을 것이라는 약속의 이행이다.(갈라티아 3:16, 26-29)[15]

기독교적 견해

기독교인들은 새 언약을 예수 그리스도를 주님과 하나님으로 믿는다는 진실한 선언에 따라 예수가 중재한 신과 인간 사이의 새로운 관계로 보고 있다. 일부 개신교 신학자들은 사람들이 자신의 죄로 심판된 후, 예수 그리스도를 믿는다면, 새 언약 또한 아담의 모든 아이들에게 원죄의 세대적 저주를 깨뜨린다고 가르친다. 이는 예수 그리스도의 재림과 함께 일어날 것으로 예상된다.

이스라엘의 본성에 대한 하나님의 약속은 교회와 구별된다는 것이 자유주의 기독교인의 견해다. 이 시대에 교회는 결코 '영적인 이스라엘'[16]이 아니다. 그러나 일부 기독교인들은 교회가 이스라엘에 대한 하나님의 약속을 계승·흡수했으며, 이스라엘은 주로 예수를 메시아라고 주장하는 유대인과 새 규약을 통해 이스라엘에 대한 약속에 접목된 이방인 신도들로 구성된 영적 국가라고 믿고 있다. 이 영적 이스라엘은 멜기세덱 성직자에게 물린 (할례를 받기 전)[17] 총대주교 아브라함의 신앙에 바탕을 두고 있는데, 이는 멜기세덱의 순서로 예수를 그리스도, 주라고 믿는 기독교 신앙의 한 유형으로 이해된다. 사도 바울은 하나님의 자녀인 것은 '육체의 자녀'가 아니라 '약속의 자녀'[18]라고 말한다. 그리스도가 멜기세덱의 순서에 따라 제사장으로 오셔서, 하나님께서 전 세계에 메시아를 약속하신다고 믿는 모든 믿음에 순종한 반면, 디스펜시즘주의자들은 이스라엘의 미래에 관한 하나님의 약속의 몸이 이스라엘에만 있다고 믿으며, 그 약속에 겹친 것으로 해석되어서는 안 된다. 현시대의 교회. 하나님이 이스라엘에 남긴 남은 약속은 지구상 그리스도의 천년 통치인 밀레니엄에서 결실을 맺을 것이다.

"하나님의 말씀이 아무런 효험도 없는 것은 아니옵니다. 그들이 모두 이스라엘 사람이 아니라, 이스라엘 사람이기 때문이다. 그들이 아브라함의 씨앗이기 때문에, 모두 자녀들이 아니다. 그러나 이삭에서는 너희의 씨를 불러야 한다. 즉 육체의 자녀인 이들은 하나님의 자녀가 아니다. 그러나 약속의 자녀는 그 씨앗을 위해 세어진다.'

멤버십

기독교인들 사이에서는 뉴 코버넌트 가입 문제에 대해 상당한 차이가 있다. 이러한 차이는 너무 심각해서 분열의 주요 이유, 즉 분모론을 형성할 수 있다. 기독교 교파는 이 질문에 대한 대답 때문에 존재한다. 첫 번째 주요 분열은 신자만 신약에 가입한다고 믿는 사람들과 (유대인 규약 사상을 국가 또는 공동체 규약으로 반영) 신자들과 그들의 자녀들이[19] 신약에 가입되어 있다고 믿는 사람들 사이의 것이다.

이러한 차이점들은 아이들이 세례를 받을 수 있는지에 대해 다른 관점을 낳게 한다: 크레도바티스트 관점페이도바티스트 관점이 그것이다. 둘째로, 서약서에 나오는 아이들의 멤버쉽의 성격에 대해 소아마비스트들 사이에 차이가 있다.

신의 지식

또 다른 차이점은 뉴코버넌트가 이미 실질적으로 도착했다고 믿는 사람들(선교자들)과 뉴코버넌트의 구성원이 가지고 있는 이러한 신의 지식은 주로 구원적인 지식이라는 것, 그리고 뉴코버넌트가 아직 실질적으로 도착하지는 않았지만 제2의 도래에 있을 것이라고 믿는 사람들과 이 지식은 서로 다르다.e는 보다 완전한 지식이며, 즉, 뉴 코버넌트의 구성원은 더 이상 기독교적 삶에 관해 어떤 것도 가르칠 필요가 없다는 것을 의미한다(그들은 단지 신과의 구원적 화해에 관한 권고가 부족할 뿐만이 아니다).

이 분열은 (기존의 차이가 그랬던 것처럼) 유태인 대 기독교 노선을 따라 그냥 허물어지는 것이 아니다. 일반적으로 '이미지관', 즉 구원적 지식관 쪽으로 기울기 쉬운 이들은 불가분의 교회(불가분할 수 없는 교회는 가톨릭과 정교회의 믿음이다)를 믿지 않는 기독교인과 신자의 세례를 실천하는 기독교인으로 둘 다 뉴코버넌트가 현실보다 더 현재적인 현실이라고 믿기 때문이다. 미래의 현실 또한 일반적으로 '아직 보지 않았다' 또는 완전한 지식관에 치우친 사람들은 (신자의 세례를 실천하는 경향이 있음에도 불구하고) 현재 현실보다 미래의 현실이라고 믿기 때문에 언약적 이유로 유아세례를 실천하고, 디스펜시즘적 기독교도들을 실천한다.

기독교 초종교

Supersessionism은 신약관이 이스라엘 자손과 하나님의 선약을 대체하거나 이행하거나 완성하는 견해다.[citation needed] Supersessionism의 가장 일반적인 대안은 오래된 언약법이중 언약 신학폐지다.

초대세션주의의 개념을 거부하는 작가들로는 마이클 블락,[20] 월터 브루게만,[21] 롤랜드 에드먼드 머피,[22] 자크 B 등이 있다. 두칸.[23]

유대교

모세는 이스라엘의 아이들에게 말한다. (하트웰 제임스의 성경 소년에서 나온 자극)

히브리 성서에서 "새로운 언약"이라는 표현을 사용한 유일한 참조는 예레미야 31장 31절~34절에서 찾을 수 있다.

`보아라, 내가 이스라엘 집안과 유다 집안과 새 언약을 맺을 날이 오니, 내가 그들을 이집트 땅에서 건져내려고 그들의 조상들과 맺은 언약에 따르지 아니하고, 비록 내가 그들을 다스리는 영주가 되었지만, 그들이 나의 언약을 어겼으므로, 나는 L을 섬기게 될 것이다.그러나 이것이 내가 그 날 이후 이스라엘의 집과 맺을 언약이다. 주님을 경외하며, 내 율법을 그들의 내면에 새기고, 그들의 마음에 새기고, 내가 그들의 하나님이 되고, 그들은 나의 백성이 될 것이다. 그들은 더 이상 이웃의 모든 사람과 그의 형제에게 `주님을 알라'라고 말하며,너희는 모두 나를 알게 될 것이다. 그들 가운데서 가장 작은 사람들로부터 주께까지, 나를 알게 될 것이다. 나는 그들의 죄악을 용서할 것이며, 그들의 죄는 더 이상 기억하지 못할 것이다.'

이 예언자의 말은 오는 메시안 시대(혹은 오는 세계)를 가리키는데, 이 시대에는 이스라엘과의 영원한 모자이크 언약이 확정될 것이다. 신과 이스라엘 사이에 맺어진 이 모자이크 언약 중에서 샤브밧은 영원히 징조(Exodus 31:13–17)라고 선언되어 있다.[24] 타나크는 샤브밧이 메시아니크 시대(날들의 끝)에 이어 올람 하바(이후 세계)의 '맛'으로 목적을 갖고 있다고 묘사한다.[citation needed]

단지 "새로운 언약"이라는 문구에 대한 유대인의 견해는 하나님의 법을 지키겠다는 새로운 국가적 약속에 지나지 않는다. 이런 관점에서 new라는 단어는 이전의 약속을 대체하는 새로운 약속을 가리키는 것이 아니라, 추가적이고 더 큰 수준의 약속을 가리킨다.[25]

유대인들은 모자이크 서약을 유대인에게만 적용하고, 어떤 새로운 서약도 이미 존재하는 서약의 강화에 불과하다고 보기 때문에, 유대인들은 이 구절을 비 유대인들에게 어떤 식으로든 관련성이 있다고 보지 않는다. 유대교도가 아닌 사람들에게 유대교는 노아의 7법 이전의 시네아주의 법을 옹호한다. "기독교와 달리 유대교는 접을 수 없는 사람들에게 구원을 부정하지 않는다. 왜냐하면 유대 율법에 따르면 노아이드 법을 준수하는 모든 비 유대인들은 구원과 앞으로 다가올 세계의 보상에 참여할 것이기 때문이다."[26]

아브라함 조슈아 헤셸은 1962년 저서 '예언자'에서 예언만이 이스라엘의 마음을 바꾸고 자신이 하나님임을 아는 유일한 도구가 아니라고 지적한다. 그는 예언자 예레미야가 이스라엘이 몸에서는 할례를 받지만 마음에서는 할례를 받지 않는다(9:26), 예레미야가 말하는 "마음을 악으로부터 씻는다"(4:14)고 불평하는 과정을 말한다. 헤셸은 예언자가 이스라엘에게 새로운 말만을 줄 수 있는 반면, 인간에게 새로운 마음을 줄 사람은 하나님 자신이라고 분석한다. "새로운 언약"은 모든 개인의 완전한 변혁을 성취할 것이다.[27]

다음 항목과 비교해 보십시오.

`내가 그들에게 한 마음을 주겠다. 내가 너희 안에 새 영을 넣겠다. 내가 돌로 된 마음을 살에서 빼내고, 그들에게 살의 마음을 주겠다. 그들이 내 법령을 지키며, 내 법령을 지키며, 그들을 행할 것이다. 그들은 나의 백성이 될 것이며, 나는 그들의 하나님이 될 것이다.'

내가 너희에게 새로운 마음을 줄 것이며, 새로운 영을 너희 안에 두겠다. 내가 너희의 살에서 돌로 된 마음을 빼앗고, 너희에게 살의 마음을 주겠다. 내가 너희 안에 내 영혼을 담고, 너희에게 내 법도를 지키게 하겠다. 너희는 내 법도를 지키며, 그 법도를 지키며, 그 법도를 지켜야 한다. 너희는 내가 너희 조상에게 준 땅에서 살게 될 것이다. 너희는 나의 백성이 될 것이며, 나는 너희의 하나님이 될 것이다. 내가 너희를 너희의 부정함에서 건져 주겠다. 내가 옥수수를 불러다가, 그 옥수수를 늘려서, 너희에게 기근이 들지 않게 하겠다. 내가 그 나무의 열매를 곱하고, 밭을 늘려서, 너희가 민족들 가운데서 더 이상 기근의 질책을 받지 못하게 하겠다. 그러므로 너희는 너희의 악한 행실과, 너희의 좋지 못한 행실을 기억하여라. 너희는 너희의 죄악과 혐오에 대하여 너희의 눈으로 너희를 미워하여라. 주 하나님, 내가 주님을 위하여 이러는 것이 아니라, 주님, 주님께 알려지는 대로, 주의 길을 부끄럽게 여기시고, 주의 길을 혼란스럽게 하소서, 이스라엘 자손아, 주님,

유대인 백과사전의 "신약성서" 기사는 다음과 같이 말하고 있다.[28]

"새 언약의 사상은 주로 예레미야 31:31–34(콤프)에 근거하고 있다. 히브리어 8:6–13, 10:16). 예언자의 말이 율법의 폐단을 의미하지 않는다는 것은 그가 이스라엘과 맺은 언약의 불변함을 단호하게 선언했다는 데서 증명된다(예레미야 31:35–36; 콤프). 33:25); 그는 분명히 백성의 심복 재생을 통해 법의 갱신을 꾀했다.

미슈나·탈무드 등에서 여러 차례 언급되고 있으며, 135의 보석가치창세기 10:17하시나이(河西內)와 같아 갑발론 문헌에 널리 사용되어 왔다. 브릿은 또한 612의 숫자 값을 가지고 있는데, 이것은 그것이 유대인의 생애 주기에 맞는 "첫" 미츠바라는 것을 의미한다고 일부 사람들은 제안한다. 또 다른 용도는 룻이 다윗 왕의 조상이 되는 공과 관계가 있는데, 룻은 태어날 때부터 모압 사람이었고 노아와도 관련이 있었기 때문에, 다시 그 이름이 브릿과 같은 보석 같은 보석류를 가지고 있었으며, 그 이전의 모든 것과 다비디어 언약을 연결시켜 주었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 루크 22시 20분
  2. ^ "Why Are The Two Divisions Of The Bible Called The Old And New Testament ?". Archived from the original on 2018-08-03. Retrieved 2018-12-11.
  3. ^ "Hebrews 9:16-17 KJV". Biblegateway.com. Retrieved 2017-01-29.
  4. ^ "Hebrews 9:16". Bible Hub. Online Parallel Bible Project. Retrieved 29 January 2017.
  5. ^ "Verse-by-Verse Bible Commentary Hebrews 9:16". StudyLight.org. StudyLight.org. Retrieved 29 January 2017.
  6. ^ "New Testament Letters Hebrews Chapter 9". The Holy See. Libreria Editrice Vaticana. Retrieved 29 January 2017.
  7. ^ "Luke 22:20 ESV". Biblegateway.com. Retrieved 2011-09-24.
  8. ^ "Luke 22:20 KJV". Biblegateway.com. Retrieved 2017-01-29.
  9. ^ Lemche, Niels Peter (2008-01-01). The Old Testament Between Theology and History: A Critical Survey. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664232450.
  10. ^ 번호 25:12, 이사야 54:10, 에스겔 34:25, 37:26
  11. ^ "Strong's G1242". Blueletterbible.org. Archived from the original on 2012-08-02. Retrieved 2010-11-19.
  12. ^ "Strong's G2537". Blueletterbible.org. Archived from the original on 2012-07-21. Retrieved 2010-11-19.
  13. ^ "Strong's G3501". Blueletterbible.org. Archived from the original on 2012-07-20. Retrieved 2010-11-19.
  14. ^ 브루스 M을 보라. 자세한 내용은 그리스 신약성경에 대한 메츠거텍스트 해설.
  15. ^ 누가 언약을 확인했는가? http://christianmediaresearch.com/node/1023 웨이백 머신에 2016-06-16 보관
  16. ^ C. C. 리리, 디스펜시즘 투데이 (Evanston, IL: Moody Press, 1973), 페이지 154. 한스 K. 라론델에 인용된 "교회는 영적인 이스라엘인가?" 1981년 9월, 부처 잡지 https://www.ministrymagazine.org/archive/1981/09/is-the-church-spiritual-israel
  17. ^ 로마서 4장 9~12절
  18. ^ 갈라디아인 4장 28절
  19. ^ 여기서 언급하는 것은 그들 자신이 기독교 신앙을 직업으로 삼지 않은 어린이들에 대한 것이다. 페이도밥티스트의 관점을 가지고 있는 사람들에게, 세례를 통해 신자들의 자녀들을 언약으로 받아들이는 것은 일반적으로 아이가 (대개 유아로서, 따라서 이름) 믿음을 표현하기도 전에 일어난다.
  20. ^ 교회가 이스라엘을 대체했는가?: 신학적 평가(B&H Publishing Group 2010) ISBN 978-0-8054-4972-3) 페이지 164
  21. ^ 구약성서 소개: 캐논과 기독교적 상상력 (웨스트민스터녹스 프레스 2003 ISBN 978-0-664-22412-7) 페이지 189와 예레미야 서적의 신학 (캠브리지 대학 출판 2007 ISBN 978-0-521-84454-3) 페이지 191
  22. ^ 성서 도라에 대한 101가지 질문과 대답: 오순절의 성찰 (Paulist Press 1996 ISBN 0-8091-4252-X), 페이지 110
  23. ^ 2004년 이스라엘 리뷰 및 헤럴드 출판협회의 미스터리 ISBN 978-0-8280-1772-5
  24. ^ JewishEncyclopedia.com - CONVERATION "하늘과 땅과의 영원한 언약은 하나님이 야곱의 씨앗(Jer. xxxii)과 맺으신 언약이다. 25 등). 그러나 기독교는 예언자의 말을 모세의 율법(Heb. 86) 대신에 새로운 종교적인 분열을 나타내는 식으로 해석했다. 8–13)."
  25. ^ 유대인 백과사전: 신약성서 2008-04-12년 웨이백머신에 보관: "새 언약의 아이디어는 주로 제르를 기반으로 한다. xxxi. 31–34 (comp. 헵. 8. 6–13, x. 16). 예언자의 말이 율법의 폐단을 의미하지 않는다는 것은 그가 이스라엘과 맺은 언약의 불변성을 단호하게 선언했다는 데서 입증된다(제31장 35~36절; 콤프). 33:25); 그는 분명히 백성의 심복 재생을 통해 법의 갱신을 꾀했다.
  26. ^ The Torah, W. G. Plaut, Union of American Hibregations, New York, 1981; 페이지 71.
  27. ^ 아브라함 J. 헤셸, 예언자, 하퍼 콜린스 출판사, 2001년 뉴욕; 페이지 162ff.
  28. ^ "Jewish Encyclopedia: New Testament". Archived from the original on 2008-04-12. Retrieved 2007-12-22.

외부 링크