몬스타스쿨
Monastic school몬스터스쿨(라틴어: 스콜래 모나스티아)는 성당학교와 함께 중세 초기부터 12세기까지 라틴 서부에서 가장 중요한 고등교육기관이었다.[1] 카시오도로스의 교육 프로그램 이후, 표준 교육과정은 종교학, 트리비움, 쿼드리비움을 통합했다. 어떤 곳에서는 수도학교가 중세 대학으로 진화했고, 이것은 결국 고등교육의 중심지로서 두 기관을 대체했다.[2]
역사
파초미우스의 세노바티크 통치(d. 348년)와 6세기 마스터와 세인트의 통치 이후. 베네딕트, 수도사, 수녀들은 독서에 적극적으로 참여하도록 요구되었다.[1] 이 독서는 종교적인 주제와 세속적인 주제 모두를 다루는 학교의 특성을 떠맡았다.[3] 5세기부터, 다양한 약탈자들은 어린 나이에 수도원에 들어온 사람들을 교육해야 하는 책임을 떠맡았다. 이들 수도학교 중 가장 초창기에는 명본이나 신학보다는 영적, 금욕적 초점이 더 많았지만, 레린스의 수도학교에서 훈련받은 많은 수도사들이 주교로 뽑히도록 한 자질들이 바로 이러한 점들이 제시되어 왔다.[4]
로마의 정치가 카시오도로스는 537년 정치를 포기했고, 이후 세기에 이탈리아 남부의 비바리움에서 자신의 땅에 수도원을 세웠다. 카시오도로스는 그의 수도원이 연구 장소가 될 것이라고 규정했는데, 그것은 종교적인 문헌과 교양에 관한 저작 모두를 아우르는 그의 <신학 및 인간 독서에 대한 소개>(Institutionales)에서 그 연구를 위한 지침서를 제공하였다. 카시도로스는 자신과 교황 아가페투스가 로마에 설립하기를 바랐던 기독교 학교를 대신하여 이 연구 프로그램을 시작했다.[5] 어쨌든, 카시오도로스가 시작한 교과 과정은 그가 그의 De Orthographia에 제시한 규칙들을 따라, 그가 자신의 학회에 열거한 잘 확립된 문헌들에 대한 문학적인 연구를 포함했다.[6]
7세기 스페인에서도 주요 수도원과 성공회관에서 학습 센터가 발견되었다. 톨레도 근처의 아갈리에 있는 세인츠 코스마스와 데미안의 수도원에서 학생들은 의학이나 천문학의 기초와 같은 과학 과목들을 배웠다.[7]
9~10세기 수도학교 전성기에 알쿠인, 히라바누스 마우리우스, 아우세르의 상속자, 노터커 발불루스 등 중요 학자들의 가르침이 애비의 위신을 높이고 멀리서 학생들을 끌어모아 학과에 진학시켰다.[1]
일부 수도학교가 중세의 신흥대학에 기여했지만, 대학들의 등장은 거침없이 진행되지 않았다. 클래르보의 베르나르와 같은 일부 수도승적 인물들은 학문적 기법을 이용한 지식 탐구가 단순성의 수도승적 이상에 대한 도전이라고 여겼다.[8] 12세기 르네상스 시대의 중세 대학과 학문의 발흥은 학생들에게 대안적인 장소와 새로운 학습 기회를 제공했고, 따라서 수도학교의 점진적인 쇠퇴로 이어졌다.[1]
중세 과학에 대한 공헌
그 수도원은 중세 전반에 걸쳐 과학의 보존과 지속에 큰 역할을 했다. 그들의 공헌 중 가장 큰 부분은 아리스토텔레스나 플라톤과 같은 철학자들의 텍스트 전통을 고전학 학문의 전성기에서 중세시대로의 전환기에 존속시키는 것이었다. 기도, 식사, 잠자리 사이에 승려들은 베네딕트 규칙에 따라 다양한 노동 활동을 벌였다. 이러한 활동들은 정원 가꾸기부터 본문 베끼기까지 다양했다. 후자를 통해 승려들은 고대 그리스 문헌에서 알게 되었고, 후에 그들 자신의 지식을 보다 실용적이고 일상적인 문헌에 기여하기 시작했다. 수도원에서 성장한 많은 큰 도서관과 대본들은 수도승들이 어린 소년들에게 그들의 부모에 의해 수도승 생활에 헌신한 것을 가르칠 의무 때문이었다.[9]
카시오도로스(ca.480-ca.575)는 수도원을 위한 안내서를 썼는데, 수도사들이 공부할 수 있도록 수많은 이교도 작가들을 추천한다. 비록 카시오도로스가 영적 학습을 강화하거나 일종의 신성한 목적을 달성한 연구를 추천한 것으로 이해되지만,[10] 고전과 세속적인 텍스트에 대한 연구는 수도원에 존재했다는 것을 기억하는 것이 필수적이다. 승려들의 헌신이 없었다면 고전시대의 많은 위대한 문헌들이 사라졌을 것이라는 생각은 매우 현실적이다. 심지어 그들이 많은 고대 그리스 문헌들을 멸종으로부터 구했다고도 말할 수 있다.[11]
중세 수도원에서는 의료행위가 매우 중요했다. 병자를 돌보는 것은 중요한 의무였다. 카시오도로스의 수도원인 비바리움 수도원에서 승려들이 히포크라테스, 갈렌, 디오스코리데스 등 그리스 작가들의 의학 작품을 읽도록 지시받았다는 증거가 있다. 의학에 대한 세속적인 문헌을 사용했다는 증거도 있다. 대부분의 수도원에는 의료행위에 대한 전문지식이 다량 있었을 것으로 보인다.[12] 수도원 학교의 명백한 신학 지도에도 불구하고, 그들은 고전적이고 세속적인 의학 교과서를 위한 자리를 가졌다. 고전 의학 문헌이 중세 초엽까지 살아남은 것은 수도원의 의학 지도를 통해서다.[13]
약초는 과학에 대한 가장 크고 잘 알려진 수학학교의 공헌 중 하나로, 가장 포괄적인 양의 역사적 증거를 제공한다. 수도원은 현재도 고립된 중심지였다. 병이 날 수도승들을 치료하는 등 스스로 치료할 수 있어야 한다는 뜻이었다. 병원 부속실을 유지하는 것이 필수였기 때문에 승려들이 많은 시간을 진료에 투자했다는 것은 놀랄 일이 아니다. 당시 이것은 거의 전적으로 한약을 통해서였다. 그들이 이 분야에 기여한 많은 증거들은 중세시대의 약초 본문의 여백에서 주석으로 발견될 수 있다. 그들이 기여한 것 중 일부는 같은 근처에서 재배할 수 있거나 재배해야 하는 식물, 그리고 주어진 식물에 도달하기 위한 최적의 햇빛의 양이 정원에서 가장 적합한 장소와 같은 약초를 재배하는 일반적인 농업에 있었다. 허브에서 찾을 수 있는 외래식물에 대한 지식의 상당 부분은 식물 자체의 거래와 수도원 간의 지식 때문이다.[14] 수도사는 아니지만, 승려들에게 똑같이 격리된 삶을 살았던 빙겐의 힐데가드는 중세 의학 전통에 기여한 것으로 잘 알려져 있다.[15]
중세 수도원은 의학 전통에 기여한 공로로 가장 잘 알려져 있지만, 다른 과학 분야에서도 도움을 받았다. 수도원 생활에 중요한 과학 중 하나는 천문학이다. 현장에서 새로운 정보나 진보를 내세우지는 않았지만 활용은 계속됐다. 만약 그들이 천문학을 추가하지 않는다면, 왜 그것이 중요했을까? 앞에서 말한 대로 수도원은 자급자족해야 했다. 그것은 그들의 종교적 의무를 준수하기 위해서는 시간을 말할 수 있어야 한다는 것을 의미했다. 이것은 기도에 대한 하루하루의 시간 기록에서부터 연간 관찰에 이르기까지 다양했다. 천문학은 매년 종교적 달력과 크리스마스와 부활절과 같은 잔치를 관찰하는데 특히 중요했다.
지적 진보의 웅대한 계획에서 수도원과 수도원 학교들은 더 큰 전체에서 작은 부분을 차지한다. 그러나 그들은 문자 철학과 과학의 전통을 보존하는 데 기여하는 데 있어서 그들 자신의 권리에 있어서 중요했다. 중세 유럽에서는 수도원이 안정적인 학습 환경을 제공했다. 학습의 많은 부분이 수도원 벽의 테두리에 포함되었지만, 지식은 수도원에 머물 여행자들과 순례자들을 통해 상대적으로 고립된 센터를 넘어 확장되었다.
참고 항목
메모들
- ^ a b c d 코트제 1999
- ^ Riché 1976, 페이지 126–7, 282–98
- ^ Riché 1976, 페이지 112–20
- ^ Riché 1976, 페이지 100–5
- ^ Riché 1976, 페이지 132–4
- ^ Riché 1976, 페이지 158–69
- ^ Riché 1976, 페이지 296–7
- ^ Leclercq, Jean (1982) [1961], The Love of Learning and the Desire for God: A Study of Monastic Culture (Third ed.), New York: Fordham University Press, pp. 198–207, ISBN 0-8232-0407-3
- ^ 린드버그 2007, 페이지 154
- ^ 린드버그 2007년 페이지 155
- ^ 해스킨스 1955
- ^ 린드버그 2007, 322-323 페이지
- ^ 린드버그 2007년 327페이지
- ^ 보이그트 1979
- ^ 스위트 1979
참조
- Haskins, Charles Homer (1955), The Renaissance of the Twelfth Century, Cambridge: Harvard University Press
- Kottje, R. (1999), "Klosterschulen", Lexikon des Mittelalters, 5, Stuttgart: J.B. Metzler, col. 1226–1228
- Lindberg, David C. (2007) [1992], The Beginnings of Western Science, Chicago, IL: University of Chicago Press, pp. 132–162, 321–356, ISBN 0-226-48233-2
- Riché, Pierre (1978) [1976], Education and Culture in the Barbarian West: From the Sixth through the Eighth Century, Columbia, SC: University of South Carolina Press, ISBN 0-87249-376-8
- Sweet, Victoria (1999), "Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine", Bulletin of the History of Medicine, 73 (3): 381–403, doi:10.1353/bhm.1999.0140, PMID 10500336
- Voigt, Linda E. (1979), "Anglo-Saxon Plant Remedies and the Anglo-Saxons", Isis, 70 (2): 250–268, doi:10.1086/352199
추가 읽기
- Ferzoco, George; Muessig, Carolyn, eds. (2000), Medieval Monastic Education, New York: Leicester University Press, ISBN 0-7185-0246-9