가톨릭교회 마리아 숭상

Veneration of Mary in the Catholic Church
이 기사는 예수의 어머니인 메리를 가톨릭 교회에서 숭배하는 내용이다. 카톨릭 마리안 교리에 대해서는 카톨릭 마리안학을 참고하십시오.
성모 마리아
SIMONE MARTINI Maestà (detail) 1315.jpg
신의 어머니.
천왕후
교회의 어머니
모든 분야의 메디아트릭스
성모
태어난9월 8일 (Mary의 탄생)
죽은가톨릭 교회는 자연생활의 마지막에는 하늘과 몸, 영혼으로 가정되었다고 가르친다(마리아의 추정)
다음에서 존경됨가톨릭교회
표준화된사전 의회
주요 사당산타 마리아 맥기오레, 다른 사람들 (성모 마리아에게 보내는 슈림 참조)
잔치마리안 축제일 보기
특성푸른 맨틀, 하얀 베일, 깨끗한 심장, 12개의 별의 왕관, 임산부, 12개의 별을 가진 후광, 장미, 아이를 가진 여성
단골손님성모 마리아 후원자 보기

가톨릭교회에서 예수의 어머니인 마리아에 대한 숭배는 기도, 경건한 행위, 시각 예술, 시, 성모 마리아에게 바치는 음악 등 다양한 마리안 사상을 포괄한다.[1][2] 교황들은 그것을 격려하는 동시에 그것의 일부 표현을 개혁하기 위한 조치도 취했다.[note 1] 교황청은 "진실과 거짓 헌신의 구별, 그리고 과잉이나 결함에 의한 그 기형으로부터 진정한 교리를 구별하는 것"의 중요성을 주장해 왔다.[3] 로마 가톨릭 신자들 사이에는 다른 서구 기독교 전통보다 훨씬 더 많은 직함, 잔치, 숭고한 마리안 관습이 있다.[4] 과두증이라는 용어는 마리아로 인한 특별한 숭배를 나타내며, 다른 성도들에게는 일반적인 덜리아보다 더 크지만, 신에게만 기인한 라트리아와는 전혀 다르다.

마리아를 통한 하나님의 화신에 대한 믿음은 그녀를 하나님의 어머니라고 부르는 근거가 되는데, 이는 431년 에베소 평의회에서 도그마라고 선언되었다. 제2차 바티칸 공의회와 교황 요한 바오로 2세의 백과사전적 레덴토리스 교회에서 그녀는 교회의 어머니로도 통한다.[5]

로마 가톨릭의 마리아와 마리오로지 숭배의 성장은 종종 공식적인 선언에서 오는 것이 아니라, 성도들의 마리안 글, 대중적 헌신, 그리고 때로는 마리안 유령의 보고에서 오는 것이다. 교황청은 믿음의 가치가 있는 몇몇 선택된 사람들만 승인하고 가장 최근의 것은 1665년부터의 2008년 특정 유령의 승인이다.[6][7]

교황이 장려한 성모 마리아에 대한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건한 경건함이 전 세계의 특정 지역에서 숭배되고 있는 마리안의 운동과 수백만의 회원을 가진 사회는 과달루페, 루르드, 파티마, 아키타, 오더와 같은 사건에 대한 믿음에서 생겨났다.r의 [8]이유

로마 가톨릭 전통의 그리스도에서 마리아로

Emblem of the Papacy SE.svg
다음 시리즈의 일부
마리로지
가톨릭 교회의
Virgo det Josef Moroder
처녀자리 요제프 모로더루센베르크
개요
기도
안티폰스
찬송가 to Mary
헌신적 관행
운동과 사회
유령
교황의 승인
주요 마리안 축제일
046CupolaSPietro.jpg 가톨릭 포탈

로마 카톨릭의 가르침에서 메리를 숭배하는 것은 그리스도교의 당연한 귀결이다. 예수와 마리는 아들과 어머니로 구원을 받고 구원을 받는다.[9] 이 감정은 교황 요한 바오로 2세가 백과사전적 레드베토리스 교서에서 다음과 같이 표현하였다: "이 신비의 중심에, 이 믿음의 경이로움 가운데에 메리가 서 있다. 사랑하는 구원의 어머니로서, 그녀는 가장 먼저 그것을 경험했다. '당신이 창조주를 낳아 준 자연의 경이로움에게!'[5]

로마 카톨릭 전통에서 마리아학은 그리스도학이 그 잠재력을 최대한 발휘하여 발전한 것으로 여겨진다.[10] 메리는 예수의 삶에 대한 더 깊은 이해에 기여하는 것으로 여겨진다. 이 견해에서 마리아가 없는 그리스도학은 성경의 총체적인 계시에 근거하지 않는다. 이러한 병렬 해석의 흔적은 기독교의 초창기로 거슬러 올라가며 그 이후 수많은 성도들이 그것에 집중해 왔다.[9]

이 접근법의 발전은 20세기까지 계속되었다. 마리야학자 가브리엘 로시니는 1946년 출간한 컴펜디움 마리올로기에에서 메어리가 육체적 예수의 탄생에 참여했을 뿐만 아니라, 착상을 통해 그와 함께 영적 연합으로 들어갔다고 설명했다. 신성한 구원계획은 물질적인 것만이 아니라 그리스도와의 영적 단결을 포함한다.[11][12][13] 요셉 라칭거 추기경(이른 교황 베네딕토 16세)은 요한 바오로 2세가 모든 기독교에 대한 프로그램으로 제시한 '예수 그리스도에 대한 진실' '교회에 대한 진실' '인간에 대한 진실'로 돌아가려면 마리아에게 돌아가야 한다고 썼다.메리에 대해 이야기하다"[14]고 말했다.

존경에서 신학에 이르기까지.

초기 교회 아버지들의 저술에서 그리스도의 어머니에 대한 원조를 부르던 관습이 어느 정도 전에 충신들에게 더욱 친숙해졌을 가능성이 있다.[15] 기독교인들의 마리아에 대한 사랑은 종종 기대 속에 성모 마리아 신비의 어떤 면들을 직감하여 신학자들과 목회자들의 관심을 그들에게 불러 주었다.[16] 숭고하고 헌신적인 실천은 종종 마기스테리움의 공식적인 신학적 선언보다 앞서왔다.[17]

성모 마리아에 대한 숭배는 다양한 방식으로 이루어진다. 마리안 기도와 찬송가는 보통 그녀를 존경(명예)하는 것으로 시작하고, 그 뒤에 탄원서가 이어진다.[18] 3세기 현재 마리안 호칭의 수는 계속 증가하였고, 5세기경에는 많은 호칭이 존재하여 특히 중세시대에 크게 성장하였다.[19]

마리아 숭배를 위한 신학적 기초

마리아에 대한 경배는 엘리자베스와 천사 가브리엘의 환영과 찬사를 받는 주님의 선택된 하녀로서 마리아에 대한 루크 복음서의 언급에 근거한다. 신의 업적은 로마 가톨릭 교회의 마리안 도그마(Marian dogmas)에서 더욱 빛을 발하며, 로마 가톨릭의 관점에서는 사도적 전통과 신의 계시의 일부라고 할 수 있다.[20][21] 천주교 신자들은 숭배를 구별한다.

구원과 구원에 있어서의 메리의 역할

1432년 겐트 제단의 성모 마리아

가톨릭의 마리아 숭배의 구성요소 중 하나는 그녀가 구원과 구원의 과정에 참여하는 것에 초점을 맞추는 것이다.[22] 이것은 에드워드 실레벡스나 아드리아네 폰 슈피르 같은 작가들에 의해 탐구되었다.[23][24]

요한복음서는 예수의 공적인 삶의 시작과 끝에서 그녀의 존재를 기록하고 있다. 특히 중요한 것은 메어리가 십자가에 서게 된 것인데, 그 때 그녀는 사랑하는 제자에게 어머니가 될 수 있다는 비난을 그녀의 죽어가는 아들로부터 받았다. 가톨릭은 제자를 통해 그리스도가 모든 기독교인에게 메리를 돌보고 있다고 해석한다.[16] 사도행위는 오순절을 기다리는 제1공동체의 여성들 가운데 예수의 어머니를 명시적으로 열거하고 있다. 요한 유데스는 다음과 같이 썼다: "성모 마리아가 하나님의 아들의 화신에 동의하는 순간부터 구원의 계획에 협력하기 시작했다."[25]

1964년 교회의 독단적 헌법인 루멘 젠티움은 "성모 마리아가 남성에게 미치는 모든 구원적 영향은 내적 필요에서가 아니라 신적 쾌락에서 비롯된다"고 인정했다. 그것은 그리스도의 공덕이 넘치는 데서 흘러나와, 그의 조정에 의지하고, 전적으로 그것에 의지하여, 그 모든 힘을 거기에서 끌어낸다.'[26] 독특한 방법으로 그녀는 영혼에게 초자연적인 삶을 되돌려주는 구세주의 일에 순종, 믿음, 희망, 불타는 자선에 협력했다. "그러므로 그녀는 은혜의 순서에 따라 우리의 어머니인 것이다."[27]

불멸의 사상을 주제로 신학적 기초를 제시한 최초의 학자 중 한 명이 프란시스칸 던스 스코투스였는데, 그는 예수의 재선적 덕목으로 마리아가 죄로부터 보존된다는 개념을 발전시켰다.[28][29][30] 성모 마리아에 대한 헌신과 존경은 기독교인들의 도움이 되는 어머니로 보여지기 때문에 계속 확산되었고, 15세기에 이르러 이러한 관습들은 많은 카톨릭 사상을 지향하게 되었다.[31]

성 베로니카 줄리아니는 칼바리에서의 메리의 고통이 예수와 함께 각각의 고통을 겪으면서 어떻게 예수의 그것과 그녀의 마음을 통합시켰는지를 표현했다.[32] 심장에 대한 공동 헌신은 판본과 신학 재단을 조직하고 그 소송 주제를 발전시킨 장 유데스에 의해 공식화되었다.[33] 두 마음의 통일성에 대한 숭고한 측면은 수세기 동안 계속되었고 1985년 교황 요한 바오로 2세는 예수와 마리아의 마음의 동맹이라는 용어를 만들었고 1986년 포르투갈 파티마에서 열린 이 주제에 관한 국제회의에서 연설했다.[34][35][36]

18세기까지 마리안 숭배의 지속적인 성장은 구원에 있어서 성모 마리아 역할을 강조해 왔다. 구원과 구원에 있어서 메리의 역할에 대한 가톨릭의 초점은 교황 요한 바오로 2세의 1987년 백과사전적 레드레스토리스 교회에서[5] 계속되었다.

신의 주인으로 마리아.

가톨릭 교회의 카테키즘은 721~726항에서 메어리가 구원의 역사에서 하나님의 첫 거주지라고 주장한다. 이와 같이 그녀는 하나님의 거장이며 인류를 예수님과 교감하게 하는 하나님의 시작이다. 메리의 자궁에서 예수는 하나님의 경이로움의 발현, 선함을 사랑하는 하나님의 계획의 이행, 그리고 그 결정적인 테오파니이다. 이와 같이 메어리는 출애굽기에 불타는 덤불과 속담책에 나오는 지혜로 특징지어진다.[37]

보호자 겸 인터프로세서로서의 Mary

참고 항목: 교회의 어머니
'자비의 성모'는 자신의 망토 아래 수녀들을 보호한다. 사노 디 피에트로, 15세기.

예수님이 첫 기적을 행하신 것은 메리의 중개를 통해, 주인에 대한 연민을 통해, 가나안의 결혼 잔치에서, 예수가 첫 기적을 행하신 것이다.[27]

카톨릭 교회의 카테키즘은 "가장 오래된 옛날부터 성모 마리아라는 칭호를 받들어 충실한 사람들이 그들의 모든 위험과 필요를 보호해 주는 신의 어머니라는 칭호를 받았다"[38]고 말한다. 동부 카톨릭 교회는 10월에 테오토코스의 중흥 연회를 거행한다.

로마 가톨릭에서는 성모 마리아를 죄인의 피난처이자 옹호자로 보고, 위험으로부터 보호하며, 아들과 함께 하는 강력한 매개자로 보고, 예수는 기도, 예술적 묘사, 신학, 대중적이고 헌신적인 글과 종교적인 글과 이미지의 사용으로 표현된다.[39][40] Sub tuum praesidium Mary에게 가장 일찍 알려진 기도("당신의 보호 아래")는 약 3세기부터 시작되었다.[41]

자비의 성모 마리아의 예술적 묘사는 기독교인들의 수호자로서의 메리의 역할을 묘사하고 있다. 자비의 성모묘는 때때로 위에서 빗발치는 화살을 포함하며, 성모의 망토가 백성을 보호한다.[42]

가톨릭 신자들은 중세 이래로 슬픔의 어머니로서 메리의 보호를 계속 추구해 왔고, 그녀가 천국의 여왕으로 중용되는 것에 의지해 왔다.[43] 교황들은 그러한 정서를 바탕으로 성모 마리아를 보호하는 데 구체적인 명분을 맡겼다. 교황 베네딕토 10세는 제1차 세계 대전 동안 평화의 메리 여왕의 중재를 통해 세계의 보호를 위임했다.[44]

'자비의 성모 마리아 훈장'이라고도 불리는 '자비의 성모 마리아 훈장'은 13세기 아라곤 왕국(스페인)에서 무슬림 손에 잡혀 있는 포로가 된 기독교인(슬레이브)의 몸값을 요구하기 위해 시작됐다. 그 명령은 이제 포로와 포로의 수호자로서의 성모 마리아 역할에 초점을 맞추고 있다.[45]

항해자의 성모에 대한 묘사는 포르투갈 항해사들의 기도와 헌신에서 비롯되었다. 포르투갈 항해자들은 폭풍과 다른 위험 속에서 성모 마리아를 그들의 보호자로 보았다. 항해자 성모님께 드리는 기도는 남아메리카, 특히 2월 2일의 축제가 공식적인 휴일인 브라질에서 잘 알려져 있다.[46][47] 네비게이터의 처녀는 맨틀 아래 배를 묘사한 것으로 아메리카 대륙의 발견이라는 주제가 있는 가장 초기 알려진 그림이다.[48][49]

미겔 히달고의 1810 과달루판 깃발.

미겔 히달고와 에밀리아노 사파타 모두 과달루페의 성모(聖母)[50][51]의 깃발을 지킴이로 날렸고, 사파타의 부하들은 과달루판 이미지를 목에 두르고 솜브레로 위에 걸쳤다. 1979년 의식에서 교황 요한 바오로 2세는 멕시코를 과달루페 성모의 보호를 받게 했다.[52]

기도는 다음과 같이 시작된다. "가장 인자한 성모 마리아를 기억하십시오. 성모 마리아로 피신하여 성모님의 보호에 간청하거나 성모님의 중재를 구하려는 사람이 도움을 받지 못하고 방치된 것은 결코 알지 못하였음을 기억하십시오."[53]

세인트루이스 드 몽포르트는 하나님이 마리아를 '은혜의 디스펜서'로 임명하셨고, 하나님의 은혜를 받으려면 아이가 어머니로부터 받는 것처럼 성모 성모님의 손을 통해 은총을 받을 수 있다고 가르쳤다.[25] 루멘 젠티움은 다음과 같이 말하고 있다. "그러나 이것은 너무 이해되어 하나의 중재자 그리스도의 위엄과 효율성에 어떤 것도 더하지 않는다."[26]

프란치스코 교황은 주님의 위대함에 대해 "그녀의 찬송가 속에 자신의 삶이 담겨 있었다"고 말해왔다. 프랜치스는 계속해서 마리안 사원에서 그가 좋아하는 것을 털어놓는다.

성모님을 바라보면서 시간을 보내세요 그리고 어머니께서 나를 바라보게 해주십시오. 아이와 같은 신뢰, 어머니가 거기 있다는 것을 알고, 마음 속에 자리가 있다는 것을 아는 가난하고 소박한 사람들의 신뢰를 위해 기도한다. 그리고 그녀를 보면서 인디언 후안 디에고처럼 한 번 더 들어보면: "막내 아들아, 웬일이냐. 그것이 너의 마음을 어지럽히지 않도록 해라. 나는 여기 없는가, 네 어머니가 될 영광을 가진 나?"[54]

마리안 교리의 발전

마리아에 대한 헌신의 신학적 발전은 제2의 이브로서 구원의 역사에서 메리의 역할을 분명히 한 저스틴 순교자(100–165)로부터 시작된다.[55] 이것은 허버트 서스턴이 "성모 마리아 최초의 신학자"[15]라고 부르는 이레니저스가 뒤따랐다.

교회의 마그스테리움은 메리에 대한 네 가지 가르침을 신앙의 도그마라고 규정했다. 여기에는 325년 니케아 제1협의회가 가르친 그녀의 처녀적 예수 개념에 대한 믿음이 포함되어 있다. 431년 에베소 평의회는 그녀에게 "신의 어머니" (테오토코스)라는 묘사를 적용했다. 메리의 영원한 처녀성은 553년 콘스탄티노플의 에큐메니컬 제2차 평의회에서 가르쳤는데, 이 평의회는 그녀를 "언제나 처녀"라고 묘사했고, 또한 649년 10월 라테란 교리에 의해 표현되었는데,[56] 무정수개념의 교리는 메리가 존재한 첫 순간부터 원죄가 없었다고 말한다.[57] 이 교리는 1854년 교황 비오 9세에 의해 성당 밖 도그마라고 선언되었다. 1950년 교황 비오 12세가 정의한 마리아 가정(Mary of Mary)의 독단에는 그녀의 육체가 타락한 것이 아니라 천국으로 추정되어 천체가 되었다고 명시되어 있다.[58]

소송 측면

처음 3세기에는 예를 들어 폴리카프의 순교자에 관한 초기 기독교 문헌에서 언급된 바와 같이, 그들의 죽음에 대한 연례 축하 행사의 연속으로서 순교자의 숭배에 중점을 두었다.[59]

동양의 전통에서 마리학은 화신에 관련된 잔치의 틀 안에서 소송적 숭배를 통해 발전했다.[60] 3세기 초 로마의 히폴리투스는 주교의 서품 의식의 일부로 성모 마리아에 대한 최초의 소송 관련 언급을 기록하였다.[61] 4세기에 마리안의 잔치가 등장했고, 8월 15일 예루살렘에서 350년까지 "마리아의 기억, 신의 어머니"의 잔치가 거행되었다.[61][62]

로마 카톨릭 교회는 마리안 사도의 가장 중요한 요소 중 하나이다. 많은 마리안 잔치는 성도들의 잔칫날보다 뛰어나다. 마리안 잔치 시절의 소송문서는 모두 마리아와 예수 그리스도를 연결한다.

역사

조기존중

성모 마리아의 초기 프레스코, 2세기 프리실라의 카타콤.[63]

예수의 어머니인 메리는 로마 대성당에 기록되어 있다: 2세기 전반기의 그림들은 그녀가 그리스도의 차일드를 안고 있는 것을 보여준다.[15] 성 베드로 대성당 지하에서 발굴한 결과 성 베드로와 함께 매우 초기 마리아의 프레스코화가 발견되었다.[64] 로마 프리실라 화가는 2세기 중반의 가장 오래된 마리안 그림을 그리고 있다.[65] 메리는 예수를 무릎에 앉히고, 그들은 튜닉을 입은 사람 옆에 있고, 왼손은 책을 들고 있고, 오른손은 책을 들고 있고, 오른손은 별을 머리 위로 가리키며, 후자는 메시아와 메시아의 구약성서 상징이다. 이 격투기는 또한 고뇌에 대한 묘사를 가지고 있다.[63] 밀라노 칙령(AD 313)은 기독교인들이 공개적으로 예배를 드리게 했다. 이 새로운 자유는 또한 로마의 히폴리토스 마리아에 대한 숭배의 문학적 발전을 초기 사례로 허용했다.[61][66] 주교로 밀라노에 가기 전 로마에 살았던 성 암브로스는 마리아를 기독교 생활의 본보기로 존경했고 4세기부터 마리안 처녀숭배를 시작한 공로를 인정받고 있다.[67]

마리안 숭배는 431년 에베소 평의회에서 테오토코스라는 칭호를 채택하면서 신학적으로 제재를 받았다. 마리아에게 바쳐진 것으로 알려진 가장 초기의 교회들은 그 날짜 직후에 지어졌는데, 이 가운데 예루살렘과 베들레헴 사이에 있는 마르 엘리아스 수도원 근처에 있는 마리아좌 교회(가티스마)가 있다. 로마의 첫 번째 마리안 교회는 5세기에서 6세기까지 거슬러 올라간다. 트라스테베리아의 산타 마리아, 산타 마리아 엘레스타와 산타 마리아 마조레.[15] 그러나, 성모 마리아에게 바친 가장 초기 교회는 아직도 4세기 후반의 시리아로 거슬러 올라가는데,[dubious – discuss] 그[clarification needed] 유적들 사이에서 테오토코스(신의 어머니)에게 바치는 비문이 발견되었다.[68]

마리안 문화의 성장

산타 마리아 마조레(Santa Maria Maggiore)는 로마 최초의 마리안 교회로 원래 430~440년 사이에 지어졌다.[69]

중세 초기에는 메리에 대한 숭배가 특히 수도원, 특히 베네딕토 교황의 숭배를 통해 표현되었다. 아베 마리스 스텔라나 살베 레지나 같은 구호들이 등장하여 수도원숭이의 스테이플이 되었다.[70] 8세기에 성모마리아의 작은 사무실은 승려들의 성모시기를 기도하는 관행에서 발전했다. 카롤링거족은 마리안 잔치일을 축하하고 그녀를 기리는 교회의 헌신을 통해 마리안 경건함을 격려했다.[55] 헌신적인 관행은 점점 더 많아졌다.

로마네스크 시대는 독일 슈페르의 스피어 대성당(일명 마리엔돔)과 벨기에 투르나이 플란더스 성당의 우리 성모 등 주요 마리안 성당의 건립을 보았다. 1000년 이후부터 유럽의 가장 큰 성당들을 포함한 더 많은 교회들이 메리에게 헌정되었다. 노트르담 드 파리 등 고딕 양식의 대성당들은 물론 파리 근교의 샤르트르 성당도 당시의 주요 거장이었다. 이탈리아 시에나의 산타 마리아 아순타 성당과 룩셈부르크의 노트르담 대성당을 건설하면서 성모 마리아를 위해 헌신하는 교회의 수가 증가했다.

12세기와 13세기는 클레어보스의 베르나르와 같은 신학자들의 저술에서 부분적으로 영감을 받아 서유럽에서 성모종교도가 비범하게 성장했다고 보았다. 이 운동은 프랑스 대성당에서 가장 웅장한 표현을 발견했는데, 그 중에서도 노트르담 드 파리, 노트르담 드 바예와 같은 "우리의 여인"에게 바치는 경우가 많았다.[71] 월싱엄과 마리안 순례지의 다른 곳들은 많은 인기 있는 추종자들을 개발했다. 11~12세기 순례운동의 절정기에는 수백 명의 사람들이 마리안 성지 한 곳에서 다음 성지까지 거의 끊임없이 왕래하고 있었다.[72]

14세기에 이르러 메어리는 인류를 보호하는 온정적인 매개자로 큰 인기를 끌게 되었고, 큰 재앙(흑사 등) 동안 신의 정의로운 판단에 반하여 그녀의 도움을 구하게 되었다.[73] 르네상스는 존경받는 마리안 미술이 극적으로 성장하는 것을 목격했다.[74]

16세기에 이르러 프로테스탄트 종교개혁은 유럽에 마리안 신앙에 대항하는 조류를 도입했다.[75] 그러나, 동시에 새로운 마리안 디에고가 보고한 1531년의 과달루페 여사의 비전에 근거하여 라틴 아메리카에서 새로운 마리안 디보션이 시작되고 있었다. 이어지는 마리안 순례는 현재까지 계속되고 있으며, 테페야크 언덕에 있는 마리안 바실리카는 세계에서 가장 많은 사람들이 찾는 성지로 남아 있다.[76] 17세기와 18세기 성도들의 저술은 교황의 격려와 결합되어 마리안 사도의 성장을 증가시켰고, 새로운 마리안 교리의 정의와 선언을 낳았다.[77]

마리안 문화는 가톨릭 교회 내에서 계속 발전하고 있다. 교황 바오로 6세는 4년간의 준비 끝에 1974년 사도교 서한 마리알리스 컬투스를 발행했다. (성모 마리아에 대한 올바른 주문과 헌신의 발전을 위해 부제가 된) 이 문서에서 바울 6세는 마리안 사도의 역사에 대해 토론했을 뿐만 아니라 그 근거를 개괄하고 그들의 향후 방향, 신학적, 목회적 가치에 대한 제안을 제공했다. 그는 "성모 마리아에 대한 헌신을 참조-기독교의 필요 지점과 분리하려는 (때로는 대중적 경건함의 특정 형태에서 일어났던 것과 같은) 어떤 경향도 예방할 것"(MC, 4)을 요구했다.[78][79] 이것은 제2차 바티칸 평의회에서 일어난 사건들이 뒤바뀌면서, 한 세기 동안 마리아에 대한 헌신에 대한 강조를 증가시켰다.[80] 의회 문서인 새크로산툼 콘돌리움(Sacrosanctum Conolumionium)은 기독교 신앙에서의 이탈의 장소에 대한 지침을 제공하고자 했다.[81] 그것은 "악마는 성스러운 소송절과 일치하도록, 소송절기와 조화를 이루도록 작성되어야 하며, 그것으로부터 파생된 어떤 방식으로 사람들을 이끌어야 한다. 왜냐하면, 사실, 그 본질에 의한 소송절차는 그 어느 것보다도 훨씬 더 크기 때문이다."라고 결정했다. (SC, 13)

가톨릭 성인들과 마리아에 대한 존경

주요 기사: 성도 마리아학

로마 가톨릭의 사상은 하나님의 구원 계획에서 메리의 중심적 역할을 증명해 온 수많은 성도들의 글에 의존해 왔다.[82]

초기 성도들은 2세기 라이온스의 이레나에우스를 포함했는데, 그는 아마도 성모 마리아에 대해 체계적으로 쓴 최초의 교회 아버지일 것이다. 그리고 그는 구원의 경제에서 그녀의 역할에 대한 솔직한 설명을 내놓았다.[83][84]밀라노의 암브로즈(339–3397)는 메리의 처녀성은 물론 남다른 용기에 대한 존경심을 바탕으로 했다.[85][86]

중세에는 클레어보(Clairvaux)의 베른하르트가 그녀의 처녀성과 겸손함을 존경의 근거로 부각시켰다.[87][88] 마리학에서 특히 중요한 공헌은 13세기에 무정수 개념의 교리를 옹호한 존 던스 스코투스에게서 나왔다.[89] 스코투스는 수세기 후에 불규칙한 개념의 도그마를 선언하게 된 핵심 신학적 토대를 확인했다.[90]

16세기에 로욜라의 성 이그나티우스는 예수회 신도들에게 마돈나 델라 스트라다를 보존하라고 지시했고, 이후 로마 게수교회에 봉안되었다.[91] 이그나티우스의 동시대인 필리포 네리는 5월 한 달 동안 매일같이 마리안 일탈의 혁신을 이룬 공로를 인정받고 있다.[92]

알폰수스 리구오리는 그의 고전인 '마리아의 영광'에서 신이 어떻게 메리를 인류에게 '천국의 문'으로 준 것인지 설명하면서 "문을 통과하는 것처럼 마리아가 아니면 아무도 천국에 들어갈 수 없다"[93]고 성 보나벤투어의 말을 인용했다. 루이 드 몽포르의 책 "마리아에 대한 진정한 헌신"은 이전 성도들의 많은 글을 종합했다. "매리를 통한 예수 그리스도에 대한 완전한 성결"이라는 그의 접근은 대중적 경건과 종교 기관의 영성 양면에서 마리안 헌신에 강한 영향을 미쳤다.

축제일

주요 기사: 마리안 축제일

마리아와 관련된 최초의 기독교의 잔치는 예수의 탄생을 축하하는 잔치의 순환에서 비롯되었다. 7세기에 이르러 이탈리아 밀라노와 라벤나의 교회에서 메리에게 바치는 잔치가 크리스마스 직전에 거행되었다.[94] 시간이 지나면서 잔치(그리고 메리와 연관된 칭호)의 수와 이에 수반되는 숭고한 관습이 증가했고 오늘날 가톨릭 교회는 다른 기독교 신체보다 더 많은 마리안 잔치, 칭호, 숭고한 관행을 가지고 있다.[4] 마리안 향연은 가톨릭 교회에서 계속 발전해 왔으며, 예를 들어 1954년 교황 비오 12세에 의해 교황 백과사전인 아델리 레기남에서 선포되었다.[95][96]

이탈리아 베르가모에서 열린 10월 묵주행렬의 성찬식

시에나의 캐서린은 메리에게 토요일을 바치는 관습을 채택했다. 10월은 교황 레오 13세가 10월 매일의 묵주 이전을 추천한 '로사리의 달'로 제정했다.[97][98]

5월 한 달 동안, 5월은 많은 가톨릭 지역에서 성모 마리아로 옮겨진다. 여기에는 마리안 안테스의 노래, 꽃 화환으로 메리의 조각상들의 크라우닝, 경전 낭독, 설교, 지역 합창단의 발표 등이 포함될 수 있다.[99][100] 이 달은 기독교적 삶의 방식을 조명하는 이상적인 제자로서 성모 마리아가 맡은 역할에 대한 성찰과도 관련이 있는데 신학자 칼 라너는 "우리가 5월 데보티온에 관여할 때 우리는 인간 상황에 대한 기독교적 이해를 하게 된다"[101]고 말했다.

1838년 칠레의 안다콜로 성모 축제

로마 카톨릭 교회는 많은 나라에서 성스러운 의무의[102] 날인 3개의 마리안 엄숙함을 기념한다.

다른 유명한 마리안 잔치일과 가톨릭 교회의 로마 일반 달력에 있는 기념물들 중에는 다음과 같은 것들이 있다.[102]

제목

주요 기사: 메리의 칭호
성모 마리아가 아이 예수를 안고 어머니로 묘사되었다. 브로크워프 대교구산박물관.

마리아를 공경하거나 그녀의 중재를 요청하는 많은 직함이 로마 가톨릭 신자들에 의해 사용된다.[103] 제1차 에베소 평의회에서 확인한 '신의 어머니'인 마테 데이(즉, 431년)가 라틴어에서 흔히 사용되는 반면, 로마 가톨릭 신자들은 다른 어떤 기독교인들보다 훨씬 더 많은 다른 칭호를 사용해 왔다.[4][104][105]

역사를 통틀어 성모 마리아를 가리키는 호칭은 때때로 성모 마리아에 대한 변화하는 태도를 반영한다. 도미나(숙녀), 레지나(여왕), 스텔라 마리스(바다의 별)는 메리의 초기 호칭 중 일부인데, 이 중 레지나가 가장 빠르다. 도미나와 셀라 마리스는 5세기에 스텔라 마리스로 메리의 어원을 유래한 제롬에서 발견된다. 초기에 스텔라 마리스에서 강조했던 것이 그리스도를 품게 하는 별로서 메리에게 집중되었던 반면, 9세기경에는 찬송가 아베 마리스 스텔라에서 알 수 있듯이 메리 자신에게도 관심이 집중되었다. 11세기경에는 메리 자신이 안내등 역할을 하는 스타로 떠올랐다.[106] 13세기에 이르러 마리오로지(Mariology)가 성장하면서 파두아의 성 안토니오(Saint Anthony)는 메리 오우 퀸(Mary Our Queen)을 작곡하였다.[107] 제목들은 계속 해석되고 있다. 예를 들어, 천국의 여왕은 1954년 교황 비오 13세에 의해 교황 백과사전인 Ad Caely Reginam에서 더욱 정교하게 설명되었다.[95]

로마 가톨릭의 가장 두드러진 호칭 중에는 다음과 같은 것이 있다.[108]

음악

주요 기사: 로마 가톨릭 마리안 음악 및 찬송가 to Mary

안티폰스

The Riturgy of the Hours는 컴플라인을 포함하여 노래해야 할 몇 개의 사무실을 포함하고 있다. 이 사무실의 끝에는 마리안 안티폰 4개 중 1개가 불려진다. 알마 재공모, 아베 레기나 카엘리움, 레지나 카엘리, 살베 레지나 등 이 노래들은 "중세기 후반의 가장 아름다운 창작물 중 하나"라고 표현되어 왔다.[109][110]

초기 마리안 작품들 중 하나는 베네딕토 수도승이 라틴어로 쓴 인기 있는 살베 레지나인데, 이 작품은 몇 가지 그레고리 버전으로 존재한다. 레이케나우 헤르만(1013년 7월 18일 ~ 1054년 9월 24일)은 알마 재림교 교주를 작곡하고 메리에게 찬송가를 들려주는 것이 프랑스 클루니의 베네딕트 수도원과 같은 수도원에서의 일상의 일부가 되었다.[111][112]

아베 레지나 까엘로룸의 구성 연대는 확실치 않지만, 4세기를 앞당겼다는 추측은 외부 또는 내부 증거가 없는 것으로 보인다. 그것은 성에서 발견된다. 12세기 알바니아의 [113]책 레지나 카엘리는 12세기까지 거슬러 올라간다.[114]

비 그레고리안 마리안 리트리아 음악의 시작을 추적하는 것은 어렵다.[115] 1277년 교황 니콜라스 3세는 로마 교회의 소송에 대한 규칙을 규정했다.[116][117] 스테로이드 로마눔에서는 키리알레 9세와 X가 마리안 향연을 위한 것이다. 수세기 동안, 모차르트의 대관식 미사 같은 마리안 명작들이 계속해서 등장해왔다.[118] 조반니 피에루이지 다 팔레스트리나의 작품 목록에는 다음과 같은 많은 마리안 미사가 포함되어 있다. 살베 레지나, 알마 레덴토리스, 어설션타 에스트 마리아, 레지나 카엘리, 데 비타 비르진, 아베 레기나 카엘로룸, 디아미트 안젤루스 도미니, 오 비르고 시물 et Mater.[119] 조셉 하이든은 두 개의 유명한 마리안 미사를 포함한 여러 마리안 작곡을 썼다.[120]

마리안 찬송가에는 오마리, 우리는 오늘 꽃을 든 왕관, 천국의 여왕 하일, 레지나 카엘리, 아베 마리아 등이 있다.[121]

기도

참고 항목: 마리안 리타니스

작가 에밀리 샤포트는 그녀의 책 "완벽한 여인 메리"에 150편의 마리안 시와 찬송가를 열거하고 있다.[122] 이러한 기도와 시는 3세기까지 거슬러 올라가지만 11~12세기에는 급격한 성장을 누렸다. 복된 처녀를 기리기 위해 쓰여진 최고의 시들 중 일부는 중세의 이 시대에서 온 것이다.[18]

"성령의 작용에 대한 메리의 특이한 협조 때문에 교회는 성모 마리아와 교감하여 기도하고, 주님이 성모 마리아를 위해 해주신 위대한 일을 그녀에게 확대하며, 애원과 찬양을 맡기는 것을 좋아한다.[123]

가장 먼저 알려진 마리안 기도는 1917년 이집트의 파피루스에서 재발견된 'Sub tuum praesidium' 또는 'Beather Thy Protection'[124][125]이다. 파피루스는 그리스어로 기도문을 담고 있으며,[126] 테오토코스라는 제목을 가장 일찍 언급한 것으로 알려져 있다(431년 에베소 평의회에서 확인).

하나님의 어머니여, 우리는 주의 동정 아래 피난을 받는다. 고난의 때에, 우리의 청원을 멸시하지 말고, 우리를 위험에서 구하여라. 오직 순결하고 축복받은 것뿐이다.

성모 마리아의 작은 사무실은 아마도 8세기 중반 무렵의 수도승적 헌신에서 비롯되었을 것이다.[127] 그것은 시간의 리투르기에 나오는 성모 마리아의 공통점(Divine Office)의 변형이다. 그것은 원래 샤를마뉴 궁정의 재판장인 알쿠인이 쓴 토요일의 아리아 레이디의 보티브 미사들과 관련하여 기도하기 위해 모아졌을지도 모른다.[128] 리틀 오피스는 10세기 이전에는 일반적으로 쓰이지 않았다.

11세기 동안 수도원의 수가 증가함에 따라 마리안 기도원도 증가하였다. 약 1050년 이전에 받아들여진 헌신적인 공식으로서 Hail Mary의 흔적은 거의 또는 전혀 없다. 모든 증거는 그것이 바로 그 당시 수도원 명령들 사이에서 유리하게 작용하고 있던 성모 마리아나 리틀 오피스에서 일어나는 어떤 버시클과 반응으로부터 상승했다는 것을 암시한다. 대영박물관의 앵글로색슨 필사본 두 권, 그 중 한 권은 1030년만큼 오래되었을지 모르지만, "아베 마리아"등과 "물리에리버스 엣 베네딕투스 환기구 투이"라는 말이 퍼서스의 거의 모든 부분에서 발생했다는 것을 보여주며, 이 조항들이 처음에는 하나의 기도를 하기 위해 함께 한 것이 분명하지는 않지만, that.이것은 단지 조금 늦게 지나갔다는 결정적인 증거다.[129] '예수'라는 단어의 추가에 대해서는, 그 점에 대해서는 긍정적인 진술을 할 수 있을 만큼 증거가 명확해 보이지 않지만, 이는 교황 우르반 4세 (1261년)의 주도 때문이었다는 것이 통설이다.[15] 이것은 토마스 아퀴나스가 1273년 "성모 마리아 수복"에 대한 렌텐 설교를 할 때 알려진 기도였다.[130] 14세기에 이르러서는 죄인에 대한 호소와 특히 죽음의 시간에 도움을 청하는 것으로 결론을 내리는 일이 드물지 않았다. 아베 마리아를 완전한 형태로 공식적으로 인정한 것은 마침내 1568년 로마 브레비야에서 주어졌다.[15]

1857–1859, 장프랑수아 밀레

삼합지졸은 삼합지졸을 순결 등의 덕행을 청원하는 것으로서 삼합지졸을 읊는 로마 가톨릭의 전통적 헌신적 실천이다. 저녁 무렵에 해질 무렵에 세 명의 하일 메리를 말하는 관습은 14세기 전반 유럽 전역에서 일반화되었고 교황 요한 XX에 의해 추천되었다.1318년 2세 이 관습은 프랑시스 사람들에 의해 지켜졌고 결국 안젤루스 기도로 발전했다.[131]

안젤로스는 화신을 기념하는 기도다. 11세기 수도승 풍습에서 유래한 것으로, 저녁에는 세 명의 하일 메리, 즉 컴플라인 종을 읊는다. 전통적으로 로마 가톨릭 교회, 수녀원, 수도원 등에서 매일 오전 6시, 정오, 오후 6시 등 세 차례 낭송되었으며, 보통 기도에 대한 부르심인 안젤러스 종소리가 동반된다.[132]

12세기에 클레르보의 베르나르는 설교(De duodecim stellis)를 하였는데, 이 설교에서 추출물이 로마 카톨릭 교회가 가져와서 컴패션 오피스와 칠돌루르에서 사용되었다. 성 버나드는 다음과 같이 썼다. "이 바다의 별 마리아를 데려가라. 정말 크고 넓은 바다. 어둠과 죽음의 그림자, 그리고 가장 빽빽한 어둠을 감싸는 것 외에는 무엇이 남아 있을까?"[111] 아베 마리아와 살베 레지나에는 경건한 명상들이 있는데, 대개는 성 둘 다에 기인한다. 루카의 안젤름 (d. 1080년) 또는 세인트. 버나드; 그리고 큰 책 "Deaudibus B"에서도 그렇다. 마리아에 버진리스" (Douai, 1625년) 리차드 드 생로랑의 작품.

다른 유명한 마리안 기도에는 장엄함과 성모 마리아의 리타니가 있다.

대부분 익명의 중세 중세 영어 가사는 감정적인 헌신으로 알려진 열정적인 형태의 개인 숭배를 보여준다. 신학을 반영한 가사는 메어리를 여성뿐 아니라 모든 인류가 노력해야 할 이상으로 묘사하고 있다.

Mary의 겸손함은 중세 영어 가사에 의해 강조된 자질 중 하나이다. "가브리엘, 헤베너 왕으로부터/ 하녀에게 보내진 가브리엘"이라는 가사는 메리의 겸손함을 보여주는 좋은 예다. 그 가사의 작가는 가사 전반에 걸쳐 이 주제를 바탕으로 한다. 두 번째 스탠자 "밀더릭 갠스위어/ 미들러 처녀 타너" 유머의 주제는 세 번째 스탠자에서 완전히 발전되었다.

When the maiden understood/ And th’angles wordës herdë,/ Mildëliche with mildë mod/ To th’angel she answerdë:/ ‘Our Lordës thew-maiden i-wis/ Ich am, that her-aboven is./ Anentës me/ Fulforthëd be/ Thy, sawë;/ That Ich, sithe His wil is,/ Maiden, withouten lawë,/ Of moder have the blis. [133]

데보티온

주요 기사: 마리안 사절
참고 항목: 묵주, 묵주, 묵주 및 묵주, 묵주 이탈 및 영성
카르멜 산의 성모 마리아의 묵주리와 음경

"사자"라는 용어는 일반적으로 개인의 신앙이 표현을 찾는 경건한 외부 관행을 가리키는 것으로 이해된다.[134] 그런 기도나 행위는 메리가 신과 중개를 해달라는 구체적인 요청이 동반될 수도 있다.[135][136] 그러나 성모 마리아에 대한 헌신은 예배에 해당하지 않는다. 그것은 신을 위한 것이다.

간단한 로사리 암송에서부터 정형화된 노베나에 이르기까지 다양한 종류의 마리안 사절이 뒤따르고 있으며, 견시경을 착용하거나 마리아의 정원을 유지하는 등 어떤 기도도 하지 않는 활동까지 다양하다.[137] 마리안 데보티온은 묵주 낭송과 브라운 스카풀라의 착용이다. 18세기와 19세기 공동 성장에 이어 20세기 초까지 로사리와 일탈 스카풀라가 전 세계 가톨릭 신자들 사이에서 매우 강력한 추종자를 얻으면서 1914년 가톨릭 백과사전은 "로사리와 마찬가지로 브라운 스카풀라도 독실한 가톨릭 신자의 배지가 되었다"[138]고 진술했다. 교황 요한 바오로 2세는 그의 백과사전에서 로사리움 버진리스 마리아에 교황의 중요성을 강조했다. 제2차 바티칸 공의회의 독단적 헌법인 루멘 젠티움에서 논의된 것처럼, 즉 성모 마리아가 '영원한 구원의 선물'을 중재할 수 있도록 하는 '은혜의 순서에 따른 어머니'로서의 역할에서 논의된 것처럼, 스캐플라스틱 헌신의 마리안적 근거는 사실상 마리안 성직과 동일하다.[139] 같은 의회령에서는 메리가 우리를 격려하고 도울 수 있는 여러 가지 방법들이 "하나의 중재자 그리스도의 위엄과 효율성에 어떤 것도 빼앗지 말아야 한다"[140]고 명확히 했다.

로마 카톨릭 전통에는 성모 마리아가 겪는 모욕에 대한 배상 행위로서 구체적인 기도와 이양 행위가 포함되어 있다. 라콜타 로마 가톨릭 기도서(1854년 법령에 의해 승인되고, 1898년 교황청이 간행)에는 그러한 기도서가 다수 수록되어 있다. 이러한 기도는 살아 있거나 죽은 수혜자를 위한 청원이 아니라, 성모 마리아에 대한 타인의 죄를 고치는 것을 목적으로 한다.[141][142][143]

성결 및 마리아 위임

주요 기사: 성결 및 마리아 위임

수세기 동안 로마 가톨릭교도들 사이에서 마리안 사상은 성모 마리아에게 성결하고 위임하는 개인적인 또는 집단적인 행위들의 많은 예를 포함시켜왔다; 라틴어 용어인 주마티오, 성모, 코마타티오, 데디카티오가 이 맥락에서 사용되었다.[144] 성직은 사람이 성스러운 봉사에 헌신하는 행위, 또는 어떤 사물, 위치 또는 지역을 공통적이고 불경스러운 방식에서 성스러운 방식으로 분리하는 행위를 말한다.[145][146]

가톨릭 교회는 "성모 마리아에게 성결식을 행하는 관행에 대해 신자들에게 세심하게 가르쳐야 한다…실제로 그것은 오직 '하나님에 대한 정죄'일 뿐이며 올바른 소송 방식으로 표현되어야 한다: 성령 안에서 그리스도께 간청하며 성령의 중개를 간청한다. 성모 마리아여, 우리가 세례의 약속을 지키고 그녀의 자녀로 살도록 우리 자신을 완전히 맡기는 자여."[144]

마리아에게 "신뢰"를 선언하는 사람들은 아들 예수 그리스도를 통해 마리아가 하나님 앞에서 중개를 구하는데, 그녀 자신에게는 신성한 힘이 없기 때문이다.[145][146] 카톨릭의 가르침에서 마리아에게 바치는 성직은 하나님의 사랑을 감소시키거나 대신하는 것이 아니라 그것을 강화시킨다. 왜냐하면 모든 성직은 궁극적으로 하느님께 바쳐지기 때문이다.[147]

현대에 와서 교황 요한 바오로 2세는 1987년 백과사전인 레드펜토리스 교회에서 "메리의 모성은 그리스도 자신이 모든 개인에게 개인적으로 드리는 선물"이라고 말한 바 있다.[5]

가톨릭의 마리안 유령의 견해

주요 기사: 마리안 유령
독일 마르핑겐에서는 1876-1877년, 그 후 1934-1936년, 그리고 마침내 1999년에 세 그룹의 선지자들에게 여러 차례 모습을 드러냈다고 한다. 트리에르 주교가 2005년 마지막 유령이 있은 후 실시한 조사는 "마르핑겐에서의 사건들은 초자연적인 기원이라고 확인할 수 없다"고 결론지었다.[148]

루르드의 성모, 과달루페의 성모, 파티마의 성모 등 많은 마리안 유령이 신도들에 의해 보고되었다.[149][150][151] 어떤 경우에는(예: 성 파드레 피오 또는 마리아 피에리나 드 미첼리 수녀) 이러한 것들은 예수와 마리아에 대한 환상을 포함하고 때로는 구어적 요소를 포함한다.

교황청의 공식 입장은 성모 마리아의 유령을 성직자가 몇 가지 승인했지만 로마 가톨릭 신자들은 대체로 믿지 않아도 된다는 것이다. 하지만 많은 가톨릭 신자들은 마리안 유령을 믿는다.[152] 여기에는 교황 비오 12세, 교황 요한 13세, 교황 바오로 6세, 교황 요한 바오로 2세 등 교황 4명이 초자연적인 존재로 파티마 유령의 여신을 지지했다.[citation needed] 교황 요한 바오로 2세는 특히 파티마에게 애착을 가졌으며 1981년 5월 파티마 성인의 잔치일에 로마에서 총살된 후 파티마 성모에게 목숨을 구해준 공로를 인정하였다. 그는 이날 자신에게 상처를 입힌 총알을 파티마 포르투갈의 로마 가톨릭 성소에 기증했다.[149][153][154]

역사적인 패턴으로, 바티칸의 승인은 대부분의 경우 한 세기가 훨씬 넘는 시간 동안 비전을 일반적으로 수용한 것으로 보인다. 살바토레 M 신부에 따르면 교황청이 수세기 동안 연구한 것으로 보고된 295개의 유령 중 로마에 있는 마리우눔 교황청의 페렐라는 12개 만이 승인되었는데, 가장 최근의 것은 2008년 5월이었다.[6][7][155][156]

마리안 예술을 통한 존경

주요 기사: 가톨릭 교회의 마리안 미술
게르트겐 토트 신트 얀스의 성모 미화 c.(1490–1495)

마리아에 대한 이미지를 숭배함으로써 마리아를 기리는 전통은 3세기 기독교로 거슬러 올라간다.[157] 우상화 시기에 이어 787년 제2차 니케아 평의회에서 이미지의 숭배에 관한 교회의 입장이 공식화되었다. 이 교리의 요약은 현재의 가톨릭 교리에 포함되어 있다.

기독교의 이미지 숭배는 우상을 숭배하는 첫 번째 계명에 반하는 것이 아니다. 실제로, "이미지에 부여된 명예는 그것의 원형에게 전달된다," 그리고 "이미지를 숭배하는 자는 그 안에 묘사된 사람을 숭배한다." 신성한 이미지에 지불되는 영예는 "존경하는 존경"이지 하나님만으로 인한 숭배가 아니다. 종교적인 예배는 그 자체로 단순한 것으로 간주되는 이미지로 향하는 것이 아니라, 우리를 신 화신에게 인도하는 이미지로써 그들의 독특한 측면 아래 있다. 이미지를 향한 움직임은 이미지로 끝나는 것이 아니라, 이미지로써 이미지를 향한 움직임을 지향하는 경향이 있다.[158]

마돈나와 차일드의 이미지만큼 기독교 예술에 스며든 다른 이미지는 없다.[159] 성모 마리아의 이미지는 마리아가 여전히 중심 예술적 화두로 남아 있는 로마 가톨릭과 동방 정교 기독교의 중심 아이콘이 되었다.[160] 테오토코스의 비잔틴 이미지는 7세기에 이르러 비잔틴 모델이 널리 보급된 서양에서 채택되었다. 성모 마리아는 초기 기독교 미술 이후 기독교 미술, 가톨릭 미술, 서양 미술의 주요 주제 중 하나였으며 그녀는 마돈나와 어린이 예수와 함께 마도나스로 알려진 상징적인 "화상"과 성모 마리아와 성모 마리아로 알려진 그녀의 삶에서 나온 많은 서술 장면에서도 매우 널리 묘사되어 왔다. 미켈란젤로, 라파엘, 무릴로, 보티첼리와 같은 거장부터 민속 예술에 이르기까지, 특정한 교리나 신념을 보여주는 장면처럼 말이다.[161][162]

마리안 미술의 주제는 다음과 같다.

마리안 예술은 상당한 수준의 다양성을 누리고 있다. 예를 들어, 서로 다른 대륙에 있는 성모 마리아 조각상들의 독특한 스타일이 존재한다(로마 가톨릭 마리안 미술관의 화랑에서 묘사됨). 이러한 묘사는 유럽 미술에만 국한되지 않고 남미 그림에도 등장한다.[163] 예술을 통한 마리안 숭배의 남미 전통은 16세기로 거슬러 올라가 1582년 코파카바나의 처녀가 명성을 얻었다.[164]

마리안 운동과 사회

주요 기사: 로마 가톨릭 마리안 운동과 사회

수세기 동안 로마 가톨릭 신자들에 의한 성모 마리아에 대한 헌신과 숭앙은 둘 다 로마 가톨릭 마리안 운동과 사회의 영향을 받았다. 이 사회들은 로마 가톨릭의 마리아학이라는 구조의 일부를 형성한다.[8][165][166] 16세기 초에 교황청은 우리 성모님의 음용성을 지지했고, 교황 그레고리 13세는 그것을 칭송하는 교황 황소를 발표하여 그것을 면죄부를 주고 어머니 음용성으로 정립하였고, 그 후 다른 달성이 형성되었다.[167][168][169]

18세기와 19세기에는 마리안 컴퍼니 오브 메리, 마리안주의자들, 마리안파더스, 마리스트 브라더스 같은 많은 선교사 마리안 단체들이 있었다. 성 피터 샤넬과 같은 선교사들 중 일부는 새로운 땅을 여행하면서 순교했다.[170][171] 20세기에는 매리 군단과 파티마 여사의 블루 군단 등 수백만 명의 회원을 거느린 마리안 조직이 결성되는 것을 목격했다.[172][173][174][175]

마리안 성당과 후견인

주요 기사: 마리안 성당
참고 항목: 로마 가톨릭 마리안 교회
아메리카 대륙에서 가장 큰 교회인 브라질 아파레시다의 성모 마리아 대성당.[176]
필리핀 나가 시의 페냐프란시아 바실리카 미노레

로마 카톨릭 교회에서 사당은 특정한 경건한 이유로 많은 충실한 순례자들을 받는 교회 또는 신성한 장소다. 지역 평민이 사당을 승인해야 한다.[177]

마리안 사당은 로마 가톨릭 신자들을 위한 주요 숭배의 중심지와 순례지를 차지한다. 프란체스코 지오기아 주교에 따르면 20세기 말 세계에서 가톨릭 신사가 가장 많이 찾은 곳은 멕시코시티의 과달루페 성모 성당이었다. 3위에는 브라질의 아파레치다 성모가 차지했으며, 2위는 산 조반니 로톤도라는 비마리아 신사가 차지했다.[76] 마리안 순례자의 시각적 효과는 극적일 수 있다. 예를 들어 매년 5월 13일과 10월 13일에 100만 명에 가까운 가톨릭 순례자들이 파티마 성소로 통하는 시골길을 걸어간다.[178] 매년 12월 12일 약 2백만 명의 순례자들이 과달루페의 성모 대성당을 방문하기 위해 테페야크 언덕을 오른다.[179] 1968년 아파레치다는 약 4백만 명의 순례자를 거느린 반면,[180] 그 이후 매년 800만 명에 이르렀다.[181]

마리안의 주요 성지에는 다음이 포함된다.

메두고르제 등 다른 마리안 순례지들도 있는데, 성소에서는 사당으로 여겨지지 않지만, 매년 많은 순례자를 받고 있다.[182] 매년 승인된 사당 중 일부를 방문하는 순례자의 수는 상당할 수 있다. 예: 약 15,000명의 인구를 가진 루르드는 매년 약 500만 명의 순례자를 받는다.[183] 1881년 프랑스 신부 줄리앙 구예트는 축복받은 앤 캐서린 에메리히(Klemens Brentano, 1852년)의 예수와 메리의 환영에 이끌려 터키의 에페수스 근처에서 성모 마리아의 집을 발견했다.[184][185][186]

많은 나라, 도시, 직업들은 성모님을 수호성인으로 여긴다. 목록은 성모 마리아 후원자를 참조하십시오.

문화적 적응

비잔틴어로 묘사된 그리스도의 판토크라테스를 반영하여 동방교회는 메리를 천국의 여왕으로 묘사했다. 이 테마가 서양으로 확산되면서 레기나 카엘리,[18] 아베 레지나 카엘로룸, 살베 레지나 등의 기도문이 작곡되었다.

관점의 문화적 적응의 예로는 성모 마리아를 (천국의 여왕이 아닌) 겸손한 어머니로 보는 관점과 프랑스인들이 중국에서 설교하기 시작하면서 중국 현지의 어머니답고 자비로운 모습과의 유사성을 들 [187][188][189][190][191][192]수 있다. 또 다른 예로는 1531년 과달루페의 성모 마리아가 자신의 지역 나후아틀어로 말하는 황갈색 아즈텍 공주로 등장했다는 세인트 후안 디에고의 설명이 있다. 과달루페의 처녀의 의상은 아즈텍 공주의 의상으로 확인되었다[by whom?].[193][194][195][196][197]

'기적의 일꾼'으로서의 성모 마리아와 같은 다른 견해는 수세기 동안 존재해왔고 2015년 현재도 많은 가톨릭 신자들에 의해 유지되고 있다.[198][199][200] 폴란드의 수호신으로서 오늘날까지 존경받고 있는 Czzstochowa의 블랙 마돈나와 루르드의 성모 루르데스는 매년 수백만 명의 순례자를 받는다. 그러나 바티칸은 광범위한 분석과 정밀 조사를 받지 않는 한 일반적으로 현대의 기적을 승인하기를 꺼려왔다. [201][202][203][204][205]

참고 항목

메모들

각주

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원천

추가 읽기

외부 링크