이탈리아-알바니아 가톨릭 교회

Italo-Albanian Catholic Church
이탈리아-알바니아 가톨릭 교회
Mosaic of Christ Pantocrator in the dome of San Nicolò dei Greci in Palermo, Eparchy of Piana degli Albanesi, Sicily.
분류동방 가톨릭
폴리시성공회
거버넌스시노드
구조.삼등분[1]
교황프란시스
지도자
어소시에이션동양 교회 신도회
지역이탈리아 남부, 시칠리아, 라치오
예배비잔틴 전례
기원.1732년 6월 10일: 비잔틴의 칼라브리아[2] 의식의 이탈리아-알바니아인의 통상관 임명
분기원가톨릭 교회
집회45
회원들78,201[citation needed]
장관사제 82명, 집사[3] 5명
기타 이름
  • 이탈리아-알바니아 그리스-가톨릭 교회
  • 치에사 카테리카 이탈리아 알바네즈
  • 키샤 비잔틴 아르베르셰
공식 웹사이트

이탈리아-알바니아 가톨릭 교회(라틴어:에클레시아 카솔리카 이탈리아어-알바니카(이탈리아어:키에사 카톨리카 이탈리아-알바니아 [4]교회(알바니아어: Kisha Katolica-Bizantine Arberresher), 이탈리아-알바니아 비잔틴-카톨릭[5] 교회 또는 이탈리아-알바니아 교회(Italo-Albanian Church)는 라틴 교회와 함께 가톨릭을 구성하는 23개 동방 가톨릭 교회 중 하나이다.그것은 비잔틴 의식을 사용하여 자율적인 교회이다.여기서 사용되는 전례 언어는 코이네 그리스어(동방 교회의 전통 언어)와 알바니아어(공동체의 고유 언어)입니다.이탈리아-알바니아(아르베레셔) 회원은 이탈리아 남부(아브루초, 아풀리아, 바실리카타, 칼라브리아)와 시칠리아에 집중되어 있으며, 이탈리아 중부에서는 라치오 지역의 영지 수도원에만 존재한다.

이탈리아-알바니아 교회는 로마 교황완전히 교감하고 있으며, 로마 동양 교회 총회의 직접적인 속국이지만, 대부분의 동방 정교회에서 공통적으로 볼 수 있는 의식과 영적 전통을 따르고 있습니다.교회 신자들은 15세기 알바니아와 발칸반도모레아(펠로폰네세)의 알바니아인들이 거주하는 영토에서 터키 박해의 압력으로 이탈리아로 도망친 망명 알바니아인들의 후손이다.이탈리아의 알바니아인들은 오늘날까지 언어, 종교 의식, 그리고 그들의 기원을 지켜왔다.이 교회는 알바니아인들의 유산, 민족, 문화, 종교적 전통을 유지하고 있습니다.

이름.

비잔틴 의식은 15세기에 알바니아, 에피러스, 모레아에서 도망친 알바니아 망명자들에 의해 이탈리아로 전해졌습니다.이는 무슬림 신앙에 대한 오스만 터키인들의 박해 때문입니다.이탈리아는 이미 이전 세기에 동양의 기독교 의식을 알고 있었지만, 그 이후로 이러한 의식들은 사라졌다.로마에서 페라라-플로렌체 평의회와 연합한 정교회는 언어, 관습, 신념을 가져와 비잔틴 의식을 열렬히 지키고 동서양을 자연스럽게 연결했다(1690-1769년 알바니아 선교, 오히드, 크레탄 비잔틴 예술과의 접촉 및 알바니아 재기독교화의 새로운 선교 참조).1900년[6]).

따라서 이탈리아-알바니아 가톨릭 교회는 이탈리아의 알바니아인, 아르버레셔 또는 이탈리아-알바네시라는 특정 민족 집단에 의해 특징지어진다.

이탈리아에서 비잔틴 의식이 남아있던 유일한 장소는 수세기 동안 꾸준히 라틴화되었던 이탈리아-그리스 재단인 그로타페라타 수도원이었다.18일부터 현재까지 시칠리아와 칼라브리아의 알바니아인들은 수도원, 수도원장, 학생 대부분이 이탈리아-알바니아인 수도원을 되살리고 있었다.[7]

역사

비잔틴 시대

고딕 전쟁 (535-554)에서 비잔틴 제국에 의한 이탈리아 정복은 537년부터 752년까지 비잔틴의 교황 지배가 포함된 비잔틴 시대에 시작되었다.

비잔틴 의식이 8세기 이전에 이탈리아 남부나 시칠리아 교구에서 행해졌는지는 확실하지 않다.이탈리아에서의 그리스 수도원주의의 확산은 레반트이집트대한 라시둔 칼리프국의 침략으로부터 강한 자극을 받았고, 나중에는 종교적 이미지나 성상에 대한 금지에서 비롯되었다.수도사들은 자연스럽게 그들의 의식을 지켰고, 주교들이 그들의 숫자에서 자주 선택되었기 때문에, 특히 남부 이탈리아의 내륙 지역에 대한 롬바르드 점령으로 남부 그리스인들이 라틴 [7]교회와 연락을 끊었기 때문에, 유리한 조건하에서 교구 예배는 쉽게 바뀔 수 있었다.

726년 이사우리아인 레오 3세가 남이탈리아를 로마 총대주교 관할에서 철수시켜 콘스탄티노플 총대주교에게 넘겼을 때, 헬레니즘화 과정은 더욱 빨라졌다; 무슬림의 시칠리아 정복으로 인해 그리스인과 헬레니즘화된 시칠리아인들이 칼라브리아와 아풀리아로 도망쳤을 때, 그것은 더욱 자극을 받았다.그럼에도 불구하고, 로마 공국라벤나 총사령관 같은 서방의 영향권에 다시 들어갈 것을 우려한 비잔틴 황제들에게 이 일은 충분히 빠르지 않았다.마침내, 색슨 황제들이 그리스인들을 반도에서 몰아내려는 무시무시한 시도를 한 후, 니케포로스 2세 포카스와 총대주교 폴리에우투스는 968년 주교들에게 비잔틴 의식을 채택하도록 의무화했다.이 수도회는 조반니 주교가 이끄는 바리에서처럼 어떤 면에서는 격렬한 반발을 불러일으켰다.또한 그것은 다른 곳에서 즉시 그리고 보편적으로 실행되지 않았다.예를 들어 카사노와 타란토는 항상 로마 의식을 지켰다고 한다.983년 트라니에서, 로도스타모 주교는 그리스인들에게 도시를 항복시키는 것을 도운 것에 대한 보상으로 로마 의식을 유지하는 것이 허용되었다.모든 교구에는 로마 의식을 절대 포기하지 않는 교회들이 항상 있었다. 반면, 그 의식이 복원된 지 한참이 지난 후에도, 그리스 원주민 [7]성직자들이 있는 그리스 교회들이 남아 있었다.

재라틴화

로마 의식의 복원은 11세기 노르만 정복, 특히 노르만 성직자들이 주교로 임명된 정복의 첫 시기에 시작되었다.또 다른 강력한 요인은 교황 그레고리오 7세의 개혁이었는데, 교황 그레고리오 7세는 라틴 성직자들 간의 결혼을 억압하기 위한 노력에서 그리스 성직자들의 사례에서 적지 않은 장애물을 발견했다.그러나 그와 그의 후계자들은 비잔틴 의례와 규율을 합법적으로 소유하는 곳이라면 어디서든 인정하였다.게다가, 라틴 주교들은 그리스인뿐만 아니라 라틴 성직자들도 서품했다.시간이 흐르면서 노르만 왕자들은 그들의 의식을 존중함으로써 그리스 신민들의 사랑을 얻었고, 그것은 수많은 바실리아 수도원에서 강력한 지지를 받았다(15세기에는 로사노 대교구에만 여전히 그들 중 7명이 있었다).교구의 라틴어는 16세기에 완성되었다.비잔틴 의식을 가장 오래 지속한 사람들로는 1302년 아세렌자(아마 그라비나), 1467년 게라체, 1472년 오피도(일시적으로 게라체에게 통합되었을 때)가 있었다.로사노, 1460; 갈리폴리, 1513; 보바(그레고리 13세 시대까지) 등하지만 그 이후에도 많은 그리스 성직자들은 일부 교구에 남아있었다.1583년 오트란토에는 아직도 거의 원주민인 200명의 그리스 성직자들이 있었다.칼라브리아레지오에서, 1092년 루지에로 백작이 그리스인들에게 성 마리아 델라 카톨리카 교회를 주교의 관할권으로부터 면제해 주었다; 이것은 1611년까지의 경우였다.1695년에는 같은 교구에 59명의 그리스 성직자가 있었지만 30년 후에는 단 한 명뿐이었다.로사노는 17세기에도 여전히 그리스 성직자가 있었다.몇 안 되는 그리스 원주민 성직자들은 이후 이민의 물결에 빠져들었다. (아래 참조)바실리아 수도원 중 유일하게 남아 있는 것은 로마 근처에 있는 그로타페라타이다.시칠리아에서 라틴화는 두 가지 이유로 더 쉽고 근본적으로 이루어졌다.첫째, 무슬림의 통치 기간 동안 대부분의 교구는 주교 없이 남겨졌고, 그래서 라틴 주교들의 설치는 어려움을 겪지 않았다; 둘째, 노르만인들은 정복자가 [7]아닌 해방자로 왔다.

주로 상업적 이유로 설립된 그리스의 중요한 식민지는 베니스, 안코나위치해 있었다(그곳에서 클레멘스 7세와 바오로 3세로부터 얻었다).1797년 분열로 선언된 안나는 1833년에 잃었고, 바리, 레체(19세기에도 S교회에서).니콜라, 신성 숭배는 비록 로마 의례에 있지만, 그리스어로 행해졌다, 나폴리 (그곳에는 SS 교회가 있다).1526년 토마소 팔레올로고 아사니가 세운 피에트로 에 파올로(Pietro e Paolo), 레그혼(그곳에는 아눈자타 교회가 있음, 1607년).[7]

로마에는 그리스 의식을 지키는 큰 식민지가 항상 있었다.6세기 말부터 9세기, 10세기까지 몇몇 그리스 수도원이 있었는데, 그 중에는 S. 사바 근처에 있는 셀라 노바 수도원이 있었다.에라스모, 카피테의 산 실베스트로, 팔라틴 기슭의 산타 마리아 안티카 에 있는 수도원.다른 나라들처럼, 1000년 이전의 그리스인들은 로마에 그들만의 스콜라를 가지고 있었다.그것은 코스메딘에 있는 산타 마리아 교회 근처에 있었다.심지어 교황청 예배에서도, 적어도 어떤 경우에는, 구호를 외치는 몇 구절은 그리스어로 되어 있었다: 서신과 복음을 라틴어와 그리스어로 부르는 풍습은 그 [7]시대로 거슬러 올라간다.

알바니아인 유입

유명한 조지 카스트리오타 스칸데르베그의 사망 후 1467년과 1470년 사이에 일어난 최초의 대규모 알바니아인 이주 외에도, 두 명의 다른 이민이 있었는데, 하나는 오스만 제국 술탄 셀림 2세(1566년-1574년)가 지휘했다.아드리아 해를 따라 리보르노로 가는 항구들; 다른 항구들은 1740년경.시간이 흐르면서, 주변 인구와의 동화 때문에, 이 이탈리아-그리스인들의 수는 줄어들었고, 그들의 마을들 중 상당수는 완전히 [7]라틴어가 되었다.

이 그리스인들의 성직자들을 교육하기 위해, 교황 그레고리오 13세는 1577년 로마에 그리스 성자 대학설립했습니다. 아타나시우스는 동양의 그리스 가톨릭 신자들과 루테니아인들을 위해 봉사했으며 교황 레오 13세에 의해 후자의 목적을 위해 특별한 대학이 설립되기 전까지도 봉사했다.세인트루이스 졸업생들 중에.아타나시우스는 유명한 레오 알라티우스였다.또 다른 그리스-비잔틴 교회 대학은 1715년 P에 의해 피아나 데글리 알바네시에 설립되었습니다.그리스-비잔틴 순결 성직자의 웅변 창시자 조르지오 구제타피르모에서 SS의 신학교입니다.피에트로 에 파올로는 1663년부터 존재했으며, 알바니아에 성직자를 공급하기 위해 프로파간다에 의해 세워졌다.그것은 1746년에 진압되었다.마침내 1736년 교황 클레멘스 12세는 고대 산베네데토 울라노 수도원에 코르시니 칼리지를 설립하여 그리스 의례의 상주 주교 또는 대주교가 맡았습니다.나중에 그것은 1794년에 S의 고대 바실리아 수도원에 있는 San Demetrio Corone으로 옮겨졌다.아드리아노그러나 1849년 이후, 특히 1860년 이후, 이 대학은 교회적 성격을 잃고 이제 세속화 [7]되었다.

이탈리아의 알바니아인들을 위한 세미너리는 1732년 산 베네데토 울라노, 그리고 1734년 [8]시칠리아 팔레르모세워졌다.

교회적 지위

1919년까지 이탈리아-그리스인들은 라틴 교구 주교들의 관할권을 받았다.그러나 교황들은 때때로 사제 서품을 위해 로마에 거주하는 명목상의 대주교로 임명했다.클레멘스 12세가 1736년 산베네데토 울라노에 코르시니 칼리지를 설립했을 때, 그는 그것을 그리스 전례의 주교 또는 대주교에게 맡겼다.교황 베네딕토 14세는 교황 칙서 '에치 파스토리스'(1742년)에서 전임자들의 다양한 법령을 수집, 조정, 완성했으며, 이 칙서는 1910년에도 여전히 법으로 그리스 교회와 라틴 교회 공동체 사이의 성직자 및 평신도 이전을 규제하고 혼혈의 자녀들을 규정했다.라틴 [7]교회의 지배하에 있다.

수이주리스

1784년 2월 6일 람파쿠스의 명목상 주교인 파파스 조르지오 스타시 주교가 처음 그 [2]직책을 맡으면서 시칠리아에 있는 알바니아인들의 교구 이전 교구가 창설되었다.

1909년까지, 칼라브리아의 그리스인들을 위한 또 다른 일반인이 [7]나폴리에 상주했다.

20세기는 1919년 이탈리아 본토의 비잔틴-리트 알바니안들을 섬기는 [9]칼라브리아로 주교구(동방 가톨릭 주교구)와 1937년 10월 26일 시칠리아 [2]교구에서 승격된 피아나 데이 그레치 주교구(Piana dei Greci)가 창설되었다.1937년 피아나 데이 그레치 신부가 설립되기 한 달 전, 로마에서 멀지 않은 그로타페라타의 성모 마리아 수도원은 지역 [10]주교의 관할권으로부터 분리되면서 영토 수도원의 지위를 부여받았다.1940년 10월, 세 교구는 그들의 비잔틴 전통을 보존하고 알바니아 정교회 참관단과의 [8]단결을 위해 왕실간 시노드를 열었다.1941년 10월 25일, 피아나 데이 그레시의 에파르키아 또는 에파르키아 에 호레스 아르버레셔벳의 에파르히아 데글리 아바네시의 에파르히아로 개칭되었다.[2]

2004년과 2005년에 두 번째 총회간 시노드는 "시노드의 신학 및 목회적 맥락, 성경의 사용, 교리문답의 사용, 성직자 구성, 교회법, 에큐메니컬 및 종교 간 관계, 다른 동방 가톨릭 교회와의 관계, 재복음 및 선교"에 대한 10개의 문서를 승인하는 3개의 세션에 걸쳐 열렸다.그들은 교황청에 제출되었고,[11] 2007년 중반까지 그들의 공포에 관해 여전히 대화 중이다.

조직

이탈리아 대륙의 알바니아인 룽그로 마이라 성당의 성 니콜라스
이탈리아-알바니아 공동체에서 온 바실리아 승려들과 함께 한 그로타페라타의 성모 마리아 영지 수도원장

이탈리아-알바니아 가톨릭 교회에는 세 가지 교회 관할권이 있다.

주교좌 자체는 메트로폴리탄 교회로서 조직되어 있지 않고,[2][9][10] 교황청의 직접적인 지배를 받는 대등한 입장에 있습니다.이러한 관구들은 기혼 남성들을 성직자로 서품할 수 있도록 허용하고, 또한 각 관구 내의 몇몇 라틴 교회 관구들을 통치한다.

2010년 현재 이 교회의 신도 수는 약 61,000명으로 추산되며, 주교 2명, 교구 45명, 사제 82명, 부제 5명, 종교 형제자매 [3]207명이었다.

교회에는 다음과 같은 종교 기관이 있다: 이탈리아-알바니아 바실리아 수도회(현재의 라치오, 칼라브리아, 시칠리아), 수오레 콜레지네 델라 사크라 파밀리아, 그리고 이탈리아-알바니아 바실리아 자매 피글리 디 산타 리나(현재의 시칠리아)

이탈리아-알바니아인 공동체는 스위스, 독일, 미국, 캐나다, 아르헨티나, 브라질뿐만 아니라 밀라노, 토리노, 로마, 나폴리, 바리, 레체, 크로톤, 코센자, 팔레르모 등의 도시에서 형성되었다.그러나 그들은 라틴 교구에 의존하며 몇몇 경우에만 비잔틴 전례가 거행된다.비록 제한적이긴 하지만, 수 세기 동안 이탈리아의 알바니아인들과 기독교 동부와 알바니아 (슈코데르, 두러스, 히마러 대주교) 사이에 종교적인 접촉이 있었다.중요한 것은 그로타페라타 수도원에 있는 수도사들과 이에로모나시 알바니안들의 정신적, 문화적 공헌이다.

이탈리아 밖에는 종교 단체와 교구에서 조직된 이탈리아-알바니아 디아스포라 공동체가 있다.

미국에서,non-Italo-Albanian 감독 교회의 당국에서 예를 들어 가을 일부 Italo-Albanian 가톨릭 교구 성모 지혜 교회 라스 베가스의, 비잔틴 가톨릭 Eparchy Phoenix,[13]과 Italo-Greek 가톨릭 미션의 그레이스의 뉴 York,[11]의 라틴어의 관할 하에 관할 하에 A형입니다.rchdioce뉴욕[14]

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • 오리엔테 카톨리코 (바티칸 시:The Sacred Construction for the Eastern Churches, 1974).
  • 포트큐, 에이드리언통일 동방 교회: 이탈리아, 시칠리아, 시리아, 이집트의 비잔틴 의식.에드 조지 D스미스, 뉴욕: F.웅가, 1923년인쇄.
  • 이탈리아-알바니아 가톨릭교

레퍼런스

  1. ^ 가톨릭 교구 연혁:이탈리아-알바니아 가톨릭 교회
  2. ^ a b c d e "Diocese of Piana degli Abanesi". GCatholic.org. Retrieved 27 December 2011.
  3. ^ a b Ronald Roberson. "The Eastern Catholic Churches 2010" (PDF). Catholic Near East Welfare Association. Archived from the original (PDF) on 23 September 2015. Retrieved 22 December 2010. Annuario Pontificio 2010년판 정보
  4. ^ "Italo-Albanese Catholic Church of the Byzantine Tradition". catholic-hierarchy.org. Retrieved 2 July 2017.
  5. ^ "Italo-Albanese Church. Eastern-Rite sui juris Catholic Church. Italy : Lungro, Piana degli Albanesi, Santa Maria di Grottaferrata". gcatholic.org. Retrieved 2 July 2017.
  6. ^ Ines Angjeli Murzak, 로마로 돌아가는 길:알바니아 그로타페라타의 바실리아 승려 2009년 그로타페라타
  7. ^ a b c d e f g h i j Herbermann, Charles, ed. (1913). "Italo-Greeks" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  8. ^ a b Roberson, Ronald G. "The Italo-Albanian Catholic Church. Page 1". The Eastern Christian Churches: A Brief Survey. Catholic Near East Welfare Association. Retrieved 27 December 2011.
  9. ^ a b "Diocese of Lungro". GCatholic.orgs. Retrieved 27 December 2011.
  10. ^ a b "Territorial Abbacy of Santa Maria di Grottaferrata". GCatholic.orgs. Retrieved 27 December 2011.
  11. ^ a b Roberson, Ronald G. "The Italo-Albanian Catholic Church. Page 2". The Eastern Christian Churches: A Brief Survey. Catholic Near East Welfare Association. Retrieved 27 December 2011.
  12. ^ "Italo-Albanese Church". GCatholic.orgs. Retrieved 27 December 2011.
  13. ^ "Our Lady of Wisdom Italo-Greek Byzantine". Eastern & Oriental Catholic Directory. ByzCath.org. Archived from the original on 3 June 2012. Retrieved 28 December 2011.
  14. ^ "Our Lady of Grace Greek-Catholic Mission & Society (Italo-Graeco-Albanian)". Eastern & Oriental Catholic Directory. byzcath.org. Archived from the original on 3 June 2012. Retrieved 28 December 2011.