콘스탄틴 대왕과 기독교

Constantine the Great and Christianity
콘스탄틴의 비전과 9세기 비잔틴 필사본의 밀비안 다리 전투.

로마 황제 콘스탄티누스 대제의 통치 기간 동안, 기독교는 로마 제국의 지배적인 종교로 전환되기 시작했다.역사학자들은 콘스탄티누스가 기독교를 선호하는 이유에 대해 불확실하고, 신학자들과 역사학자들은 그가 초기 기독교의 어떤 형태를 지지했는지를 놓고 종종 논쟁을 벌여왔다.그가 젊은 시절에 어머니 헬레나의 기독교를 받아들였는지, 아니면 카이사레아의 에우세비우스가 주장한 것처럼, 그녀가 자신이 입양한 신앙으로 개종하도록 부추겼는지에 대해서는 학자들 사이에 의견이 모아지지 않았다.

콘스탄티누스는 대부분의 통치 기간 동안 로마 제국을 단독 황제로 통치했다.일부 학자들은 그의 주된 목적이 모든 계급으로부터 만장일치의 찬성과 권위에 복종하는 것이라고 주장했고, 따라서 기독교가 제국 숭배에 적합할 수 있는 가장 적절한 종교라고 믿고 그의 정치적 선전을 하기 위해 기독교를 선택했다.그럼에도 불구하고, 콘스탄티누스 왕조 하에서는 기독교가 제국 전역에 확장되었고, 로마 제국[1]국교회 시대가 시작되었다.콘스탄티누스가 진심으로 기독교로 개종했는지, 아니면 이교도에 계속 충성했는지는 역사가들 사이에서 논쟁의 대상이다(콘스탄티누스의 종교 [2]정책도 참조).그가 [4][5][6]337년 니코메디아아리안 주교 에우세비우스로부터 임종했을 때만 세례를 받았다는 주장이 있었음에도 불구하고 312년 그의 공식적인 개종은 [1][3]역사학자들 사이에서 거의 보편적으로 인정되고 있다. 그 배경에 있는 진짜 이유는 알려지지 않았고 또한 [2][3]논의되고 있다.SUNY 올버니 대학의 역사학 명예교수 Hans Pollsander에 따르면, 콘스탄틴의 개종은 단지 그의 수중에 있는 현실정치의 또 다른 수단이었을 뿐이며, 이는 제국을 자신의 지배하에 두고자 하는 정치적 이익을 위해 봉사하기 위한 것이라고 한다.

콘스탄틴 정부의 지배적인 정신은 보수주의 중 하나였다.그가 기독교로 개종하고 지원하는 것은 예상했던 것보다 더 적은 혁신을 낳았습니다; 사실 그들은 완전히 보수적인 목적인 제국의 보존과 지속을 제공했습니다.

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로마제국에서 기독교인에 대한 박해를 중단하기로 한 콘스탄티누스의 결정은 초기 기독교의 전환점이 되었고, 때로는 교회의 승리, 교회의 평화 또는 콘스탄티누스 변천으로 언급되기도 했다.313년, 콘스탄티누스와 리치니우스는 기독교 예배의 죄를 없애주는 밀라노 칙령을 발표했다.황제는 교회의 큰 후원자가 되어 교회 내에서 기독교 황제의 지위에 대한 선례를 남겼고 380년 칙령에 의해 선포정교회, 기독교, 에큐메니컬 의회, 로마 제국국교회 등의 개념을 제기했다.그는 기독교 군주로서 모범을 보여 동방 정교회, 동방 정교회, 그리고 여러 동방 가톨릭 교회들에서 성인이사포스톨로로 추앙받고 있다.

콘스탄틴 이전

로마 제국을 대표하여 기독교인에 대한 공식적인 박해는 서기 64년에 처음 기록되었는데, 로마의 역사학자 타키투스에 의해 보고된 바와 같이, 네로 황제는 로마의 대화재 때문에 기독교인들을 비난하려 했다.교회 전통에 따르면, 베드로와 바울이 로마에서 순교한 은 네로 통치 기간이었다.하지만, 현대 역사학자들은 96년 네르바가 유대교 신전을 수정하기 에 로마 정부가 기독교인과 유대인을 구별했는지에 대해 논쟁하고 있는데, 이때부터 유대인들은 세금을 내고 기독교인들은 내지 않았다.[8]

기독교인들은 2세기 반 동안 산발적이고 국지적인 박해로 고통 받았다.그들의 제국 숭배에 대한 거부는 반역행위로 간주되어 사형에 처해졌다.가장 널리 퍼진 공식 박해는 디오클레티아누스에 의해 행해졌다.대박해 (303–311년) 동안, 황제는 기독교 건물과 기독교인들의 집을 헐고 그들의 신성한 책들을 모아 불태우라고 명령했다.기독교인들은 체포되고, 고문당하고, 토막나고, 불태워지고, 굶주리고,[9] 관중들을 즐겁게 하기 위해 검투사 시합에 처해졌다.대박해는 공식적으로 311년 4월, 사대정치의 고위 황제 갈레리우스가 기독교인들에게 그들의 종교를 실천할 권리를 부여한 관용의 칙령을 발표했을 때,[10] 비록 그들에게 어떤 재산도 회복시키지 못했지만 끝났다.서양 제국의 콘스탄틴과 동방의 카이사르 리시니우스도 그 [11]칙령의 서명자였다.갈레리우스가 기독교 박해에 대한 그의 오랜 정책을 번복한 것은 이들 공동 케사르 [12]중 하나 또는 둘 다에 기인한 것으로 추측되어 왔다.

변환

콘스탄틴의 어머니 헬레나가 그를 기독교에 노출시켰을 가능성이 있다.어쨌든,[13][14] 그는 밀라노 칙령을 발표한 후에야 스스로를 기독교인이라고 선언했다.기독교인들에게 편지를 쓰면서, 콘스탄티누스는 자신의 성공이 오직 [15]높은 신의 보호 덕분이라고 믿는다는 것을 분명히 했다.

아폴로 비전

313년 콘스탄틴이 티치눔에서 발행한 주그네이트 금배수로 황제와 신의 솔을 보여주며, 솔은 콘스탄틴의 [16]방패에 있는 의 쿼드리가에도 묘사되어 있다.
콘스탄틴이 루그두넘 c.309–10에서 발행한 엽서. 솔은 지구본을 들고 방사형의 왕관을 쓰고 있다.Constantine은 SOLI INVICTO COMITI, 'Sol Invictus의 동반자'로 설명됩니다.

310년에 파네기리치 라티니 컬렉션에 보존되어 트리에르에서 도시의 생일과 콘스탄틴의 퀴켄날리아를 위해 배달된 이 장기는 마르세유와 [17]트리에르를 오가며 황제가 본 것으로 보이는 환상을 이야기했다.그 판지학자는 아폴로 이 빅토리아와 함께 콘스탄틴에게 나타났고 그에게 30년의 [17]권력을 나타내는 세 개의 화환을 선물했다고 말한다.이 비전은 아마도 황제가 [17]보스의 그랜드에 있는 아폴로 그란누스의 사원에서 부화 연습을 할 때 경험한 꿈이었을 것이다.에우세비오스는 이 비전 또는 그에 대한 보고를 알고 있었고, 336년 콘스탄티누스의 파네히릭에서 콘스탄티누스에 대한 기독교의 신의 손으로 주어진 "100년 왕관"[18]을 언급하며, "오랜 세월 동안 그의 왕국의 흔들림을 증가시켰다"[19][17]고 한다.

밀비안 다리 전투

카이사레아의 에우세비오스와 다른 기독교 자료들은 콘스탄티누스가 306년 아버지 콘스탄티우스 1세의 죽음과 312년 [17]10월 28일 밀비안 다리 전투 사이에 극적인 사건들을 경험했다고 기록하고 있다.이 전투에서 콘스탄티누스는 아버지가 [17]죽었을 때 일방적으로 주장했던 서부의 아우구스투스 칭호에 대한 권리를 확보했다.콘스탄티누스 자신이 죽은 후에 쓴 <콘스탄티누스 생애>에 따르면, 에우세비우스는 이 이야기가 황제로부터 일어난 지 오래되었고, 언제 어디서 일어났는지에 대해서는 구체적으로 밝히지 않은 채,[17] 한낮에 태양 위에서 "빛으로 형성된 십자가 모양의 트로피"에 대한 환영을 보았다.

루벤스(1622)가 상상한 콘스탄틴에게 나타나는 그리스도의 상징.콘스탄틴의 군대는 대낮 하늘에서 치로를 본다.

한낮의 태양이 막 떠오를 무렵, 그는 자신의 눈을 하늘로 올려놓고 태양 위에 쉬고 있는 모습과 빛으로 형성된 십자가 모양의 트로피, 그리고 그 위에 "이 정복에 의해"라는 문구가 붙어 있는 것을 보았다고 말했다.그가 어딘가에서 진행하던 캠페인에 끌어들여 기적을 목격하게 된 거죠

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The Greek words "Ἐν Τούτῳ Νίκα" (in this sign, conquer) are often rendered in a Latin version, "in hoc signo vinces" (in this sign, you will conquer).[20]에우세비우스에 따르면, 콘스탄틴도 같은 [17]날 밤 꿈을 꿨다.꿈속에서

하나님의 그리스도는 하늘에 나타난 표식을 가지고 그에게 나타나 하늘에 나타난 표식을 복사하여 적의 공격을 막는 데 쓰라고 권했다.

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313년 직후에 교회사를 쓴 에우세비우스 자신은 그 작품에서 이 이야기를 언급하지 않았고,[17] 수십 년 후에 콘스탄티누스에 대한 그의 사후 전기를 쓸 때까지 그것을 다시 언급하지 않았다.락탄티우스는 에우세비우스의 생애 약 20년 전에 313-15년에 쓴 글에서도 하늘의 [17]환영에 대해 언급하지 않았다.대신, 락탄티우스는 콘스탄티누스의 꿈이 티베르 을 가로지르는 폰스 밀비우스 강에서 벌어진 클라이맥스 전투 전날 일어났다고만 언급하고 있으며, 콘스탄티누스의 [17]방패에 "표지"가 찍혀 있다는 결정적인 세부사항을 담고 있다.Lactantius에 따르면:

9세기 비잔틴 원고에 담긴 콘스탄틴의 꿈
315년 콘스탄틴이 티치눔에서 수여한 메달치로는 황제의 문양에, 로물루스와 레무스루파는 방패에 꽂혀 있다.
십자가와 장식된 치로가 결합된 후기 로마 석관.

콘스탄틴은 꿈에서 신의 천상의 징조를 병사들의 방패에 표시한 후 전투에 참여하라는 조언을 받았다.그는 그가 명령한 대로 했고, X자를 옆으로 돌려 머리 윗부분이 구부러진 채로 (X자를 가로질렀고, 서모 카피테 회음) 방패에 그리스도를 표시했다.이 표지판으로 무장한 군대는 무기를 들었다.

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337년 콘스탄티누스가 콘스탄티노플에서 발행한 엽서, 라바룸 기호가 붙어 있다.

콘스탄티누스가 무엇을 봤는지, 그리고 그의 군대의 [17]방패에 무엇을 표시했는지는 이 자료들에서 알 수 없다.에우세비우스의 낮 시력에 대한 설명은 십자형 기호(either 또는 ))를 암시하는 반면 락탄티우스의 설명은 십자형 안사타( () 또는 이집트 상형 문자 안크())를 [17]해석으로 제안하고 있다.이 모든 상징들은 3세기와 4세기에 기독교인들에 의해 사용되었다.에우세비우스는 콘스탄티누스 병사들의 방패에 새로운 장치가 추가되었다고 락탄티우스와 협의하지만, 이것을 밀비안 다리 전투와 연관짓지 않고 "구원의 전리품"이 표시되었을 뿐 언제인지는 [21][17]명시하지 않았다.317년 이후, 에우세비우스 자신은 아마도 325년 또는 335년에 콘스탄틴에 의해 내전 [17]중에 황제가 꿈꾸던 지시에 따라 만들어진 표준을 볼 수 있도록 허락받았다.그는 다음과 같이 설명했다.

금으로 도금된 높은 장대에는 십자가 모양을 이루는 가로 막대가 있었다.맨 위에는 보석과 금으로 엮은 화환이 꽂혀 있었다.그 위에는 첫 글자로 '그리스도'라는 이름을 모방한 두 글자가 구세주 타이틀의 모노그램을 형성했고, 가운데에는 기가 교차되어 있었다.기둥에 의해 양분된 가로봉에는 천이 매달려 있었다.하지만 직립한 장대에는 황제와 그의 아들들의 황금색 머리와 어깨 초상화가 실려 있었다.

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324년 이후에 쓰여진 에우세비오스에 대한 이 후기 서술은 락탄티우스의 초기 문헌보다 더 정교한 상징을 제시하는데, 고대 그리스어의 모노그램인 키호(),ho)로 묶인 그리스 문자 rho(ho)와 khi( ()를 포함하고 있다: khrstoan's를 지칭하는 로마자.아마도 에우세비우스의 묘사는 발찌[22]고리 안에 있는 치로를 가리킨다.

전투와 막센티우스의 패배와 죽음에 뒤이어, 현재 논란의 여지가 없는 서쪽의 황제는 [17]도시로 들어가는 의식적인 입구인 어드벤투스를 공연했다.로마의 성벽 안에 도착한 그는 카피톨린에 준비된 신들에게 바치는 제단을 무시하고 대신 [15]황궁으로 직접 향하기 위해 장군의 로마 입성을 축하하기 위해 관례적인 제사를 지내지 않았다.이것은 아마도 카피톨린에 있는 그의 신전에서 주피터 옵티머스 막시무스를 제물로 바치는 것으로 마무리되는 전통적인 로마의 승리가 내전에서 [23]주장자에 의해 도시를 정복한 후가 아니라 전통적으로 로마의 적들에 대한 승리 후에 축하되었기 때문일 것이다.콘스탄티누스의 얼굴로 이전 황제들이 여러 신들에게 희생된 모습을 묘사한 초기 기념물들의 수많은 부조물들이 다시 조각된 콘스탄티누스의 아치는 비록 그가 아폴로와 [23]헤라클레스에게 희생된 모습을 보여주지만, 목성에 희생된 콘스탄티누스의 이미지는 없다.

밀라노 칙령

313년 콘스탄티누스와 리키니우스는 "기독교인들과 다른 모든 사람들이 그들 각각에게 가장 [24]잘 보이는 종교의 방식을 따르는 것이 적절하다"고 발표했고, 이에 따라 기독교를 포함한 모든 종교에 관용을 베풀었다.밀라노 칙령은 311년 갈레리우스가 이전에 발표한 세르디카 칙령보다 한 발 더 나아가 몰수된 교회 재산을 돌려주었다.이 칙령은 제국을 종교 숭배와 관련하여 공식적으로 중립으로 만들었다; 이것은 후에 테살로니카 칙령 380에서 발생한 것과 같이, 전통적인 종교를 불법화하지도 않았고 기독교를 국교로 만들지도 않았다.그러나 밀라노 칙령은 제국 내에서 기독교의 중요성을 높였고 국가의 [25]복지에 대한 종교적 숭배의 중요성을 재확인했다.제국의 가장 영향력 있는 사람들, 특히 군 고위 관료들은 기독교로 개종하지 않고 여전히 로마의 전통 종교에 참여했습니다; 콘스탄티누스의 통치는 적어도 이러한 파벌들을 달래려는 의지를 보였습니다.전투 후 8년 동안 주조된 로마 동전에는 여전히 로마 [20]신들의 모습이 새겨져 있었다.콘스탄틴 궁전과 같은 그가 처음 의뢰한 기념물에는 기독교에 [15][26]대한 언급이 전혀 없었다.

교회의 후원

하기아 에레네는 콘스탄티노플에 있는 콘스탄틴에 의해 위탁된 최초의 교회로 니카 폭동으로 소실되었다.현재의 건축물은 6세기입니다.

콘스탄틴의 등장은 초기 기독교의 전환점이었다.승리 후, 콘스탄틴은 기독교 신앙의 후원자 역할을 이어받았다.그는 재정적으로 교회를 지지했고, 많은 바실리카를 건설했고, 성직자들에게 특권(예: 특정 세금 면제)을 부여했으며, 기독교인들을 고위직으로 승진시켰고, 디오클레티아누스의 [27]대박해 때 몰수당한 재산을 반환했으며, 토지와 다른 [28]부를 교회에 기부했다.324년에서 330년 사이에, 콘스탄티누스는 보스포로스비잔틴에 새로운 도시, 로마를 건설했는데, 이 도시는 그의 이름을 따서 콘스탄티노플이라고 이름 붙여졌다."옛" 로마와는 달리, 이 도시는 노골적인 기독교 건축물을 사용하기 시작했고, 성벽 안에 교회를 포함했으며, 다른 종교의 [29]신전이 존재하지 않았다.

그러나, 이것을 하면서, 콘스탄틴은 기독교로 개종하지 않은 사람들에게 새로운 [28]도시에 대한 비용을 지불할 것을 요구했다.기독교 chroniclers"그들의 의식을 포기하지...그리고 자신들의 절을 무시하기 위한 그들을 기르는 않았고 그 인상들 그 안에 들어 그의 과목을 가르치도록,"[30]이것은 사원의 폐쇄에 지원의 부족, 그들의 부는 황실의 보물에 흐름 때문에 이어졌다 그것이 콘스탄틴에 필요한;[31일]콘스탄틴은 우리를 볼 필요도 없었다고 말한다.e힘[28]기능을 구현합니다.수세기 후에 사원이 "전멸"되었다고 덧붙인 사람은 연대기 작가 테오파네스였지만, 현대 [32]역사학자들은 이것이 "사실이 아니다"라고 여겼다.

관공서

콘스탄틴은 교양 있는 사람들을 존경했고, 그의 궁전은 나이가 많고 존경받고 존경받는 사람들로 구성되었다.기독교로 개종하기를 거부한 로마의 주요 가문 출신의 남성들은 권좌를 거부당했지만 여전히 임명장을 받았다; 그의 생애 마지막까지, 그의 최고 정부의 3분의 2는 [citation needed]기독교인이 아니었다.

법률 개혁

콘스탄틴의 법은 그의 기독교적 태도를 강요하고 반영했다.십자가형은 기독교의 경건함을 이유로 폐지되었지만, 로마의 패권을 보존하는 것을 보여주기 위해 교수형으로 대체되었다.321년 3월 7일, 기독교인들에게는 그리스도의 부활일과 로마의 태양신인빅투스에게 신성한 일요일이 공식적인 안식의 날로 선포되었다.그날은 노예 [34]해방이라는 목적을 제외하고는 시장이 금지되었고 관공서는 문을 [33]닫았다.그러나 대다수의 사람들이 일요일에 [35]농사일을 하는 데는 아무런 제한이 없었다.

어떤 법 그의 시대에 만들어진 심지어 현대적 의미의,, 어쩌면 그의 기독교에 의해 영감을 받은 관용을 지지했다:인간적 있었다.[36] 죄수를 더 완전한 어둠 속에 보관되어 있다 문밖에서 일광 주어져야 한다;condemned 남자가 무대에서 죽을 수 있도록 허용되었지만 그의"천상의 더욱"얼굴에, 이후로 낙인 찍힐 수 없습니다.신은 그의 형상대로 사람을 만들었지만,[37] 오직 발로만 만들었다.공개적으로 전시된 검투 경기는 325년에 폐지 명령을 받았다.

4세기 콘스탄티노플의 티케가 왕관을 쓴 콘스탄티누스의 사르도닉스카메오
콘스탄티누스가 327년 테살로니키에서 발행한 금 1⁄ 솔리두스는 콘스탄티누스가 하늘을 바라보며 창과 묶인 트로파이온을 들고 있었다.

초기 기독교 성경

에우세비오스에 따르면, 331년에 콘스탄티누스는 그에게 가죽으로 묶어서 [38]쉽게 휴대할 수 있는 50권의 경전을 전해달라고 부탁했다.콘스탄티누스의 치세에는 확실히 서너 개의 교회만이 존재했다고 알려져 있지만, 다른 교회들은 성경이 [38]의뢰된 것으로 계획되거나 세워진 것으로 보인다.고대에 [38]보기 드문 성경 전체를 담은 성경책이라기보다는 사복음서담은 복음서였을 것이다.

아타나시우스(아폴). 4절)은 콘스탄스를 위해 성경을 준비하는 약 340명의 알렉산드리아의 낙서를 기록했다.그 밖에 알려진 것은 거의 없다.이것이 교회 목록에 동기를 부여했을지도 모른다는 추측이 나오고 있으며, 교황청 고문서와 시나이티쿠스 고문서가 이 성경들의 예이다.페시타, 알렉산드리누스 고문서와 함께 현존하는 가장 오래된 기독교 [39]성경이다.

소크라테스 스콜라스틱쿠스에 따르면, 콘스탄티누스는 현재 같은 [38]이름의 유스티니아 교회가 차지하고 있는 콘스탄티노폴리스에 있는 하기아 아이린 교회 최초의 건축을 의뢰했다.그것은 324년 크리소폴리스 전투에서 콘스탄티누스와 크리스푸스가 리키니우스와 리키니우스 2세를 이긴 것을 기념하며, 그 이름은 로마자표기되었다. 하기아 에이른(Hagia Eirnn,)은 로마에서 신격화된 최초의 로마 황제 [38]아우구스투스가 건설한 평화의 제단(라틴어: 아라파시스)을 회상했다.두 개의 다른 큰 교회들은 성모키우스와 성 아카시우스에게 바쳐졌다; 두 명의 귀족들은 디오클레티아누스 [38]박해 기간 동안 비잔티움에서 순교한 것으로 추정된다.성모키우스 교회는 제우스나 헤라클레스의 이전 신전의 일부를 포함시켰다고 생각되었지만, 그러한 신전이 콘스탄티니아 도시와 옛 세베란 비잔티움의 [38]성벽이 없는 장소에 존재했을 가능성은 거의 없다.에우세비오스에 따르면, 기독교 예배는 콘스탄티누스의 묘소에서도 행해졌는데, 이 묘소는 성 사도 교회가 되었다. 에우세비오스는 어떤 비잔틴 교회도 이름으로 언급하지 않았지만, 그는 도시와 [38]그 주변에 기독교 유적지가 많았다고 보고한다.Later tradition ascribed to Constantine the foundations in Constantinople of the Church of Saint Menas, the Church of Saint Agathonicus, the Church of Saint Michael at nearby Anaplous, and the Church of Hagios Dynamis (Ancient Greek: Άγιος Δύναμις, romanized: 하기오스 다이나미스, '성스러운 힘'[38]

기독교의 제왕

교리의 집행

콘스탄티누스의 치세는 교회에서 기독교 황제의 위치에 대한 선례를 만들었다.황제들은 자신들이 신들의 정신적 건강을 위해 신들에게 책임이 있다고 여겼으며 콘스탄티누스 이후 그들은 교회가 정통을 정의하고 [40]정통을 유지하는 것을 도울 의무가 있었다.교회는 일반적으로 교리의 정의를 주교들의 책임으로 여겼다; 황제의 역할은 교리를 집행하고, 이단을 뿌리뽑고, 그리고 교회의 [41]통합을 지지하는 것이었다.황제는 그의 제국에서 신을 적절히 숭배하도록 보장했다; 올바른 숭배와 교리와 교의와 교의는 교회가 [42]결정할 것이었다.

콘스탄틴은 기독교 신을 숭배하게 되었지만, 그는 그 예배에 대해 그리고 실제로 그 신이 누구이고 무엇인지에 대해 많은 의견이 있다는 것을 알게 되었다.316년, 콘스탄틴은 북아프리카도나티파 분쟁에서 판결을 내려달라는 요청을 받았다.더 중요한 것은 325년에 그는 제1차 니케아 평의회를 소집했고, 사실상 제1차 에큐메니컬 평의회(예루살렘 평의회가 그렇게 [43]기밀화되어 있지 않다면)를 소집했다.니케아 평의회는 기독교인들이 교회 전체를 위한 정설을 정의하는 첫 번째 주요 시도이다.니케아까지, 이전의 모든 교회 협의회는 교회의 일부에만 영향을 미치는 지역 또는 지역의 시노드였다.

니케아는 주로 아리안 논쟁을 다루었다.콘스탄틴 자신은 아리안과 삼위일체 진영 사이에서 갈팡질팡했다.니케인 평의회 이후, 그리고 그 결론에 반하여, 그는 결국 아리우스를 추방하고 알렉산드리아의 아타나시우스트리어로 추방했다.

337년 5월 그가 죽기 직전에, 콘스탄틴은 기독교에 세례를 받았다고 주장됩니다.이때까지 그는 성인 생활의 대부분을 교리과목으로 지냈다.그는 만약 그가 임종 때 세례를 받기를 기다린다면 그의 영혼을 죄로 오염시키고 천국에 가지 못할 위험이 덜하다고 믿었다.그는 그의 친척 니코메디아의 아리안 주교 에우세비우스 또는 가톨릭 교회, 콥트 정교회, 안티오키아 정교회, 그리스 정교회, 러시아 정교회, 세르비아 정교회, 많은 다른 동방 정교회로부터 세례를 받았다.그리고 동양정교회입니다.[44][45][46][47][48][49]니코메디아 시대의 에우세비우스가 제국 궁정에 있을 때, 동방 궁정과 동방 교회의 주요 지위는 아리안이나 아리안 [50]동조자들에 의해 유지되었다.짧은 일식을 제외하고, 에우세비우스는 콘스탄티누스와 콘스탄티우스 2세의 완전한 신임을 누렸고, 배교자 [51]율리우스 황제의 가정교사였다.콘스탄티누스가 죽은 후, 그의 아들과 후계자 콘스탄티우스 2세는 발렌스 황제와 마찬가지로 아리안이었다.

라파엘의 콘스탄틴세례요

타종교 탄압

로마에서 전통적으로 행해지는 종교에 대한 콘스탄티누스의 입장은 그의 통치 기간 동안 발전했다.사실, 325년까지 그의 주화와 다른 공식 모티브는 그를 이교도 종교인인빅투스와 연관시켰다.처음에 콘스탄티누스는 새로운[52] 신전의 건설을 장려하고 전통적인 [15]희생을 용인했다; 그의 통치 말기에 그는 로마 [53][54][55]신전의 약탈과 철거를 명령하기 시작했다.

페르시아 관계

유프라테스 강 동쪽의 라임 너머, 페르시아 제국사산 통치자들은 로마와 영구히 전쟁을 치렀지만, 대개 기독교를 용인해 왔다.콘스탄틴은 324년 샤푸르 2세에게 편지를 써서 그의 [56]통치하에 있는 기독교인들을 보호하라고 촉구했다고 한다.로마제국의 국교로서 기독교가 확립되면서 페르시아의 기독교인들은 페르시아의 고대 적들의 동맹으로 간주될 것이다.익명의 기독교인 설명에 따르면 샤푸르 2세는 [57][58]장군들에게 다음과 같이 편지를 썼다.

당신은 기독교의 우두머리 사이먼을 체포할 것이다.당신은 그가 이 문서에 서명하고 우리를 위해 기독교인들로부터 이중 세금과 이중 공물을 받는 것에 동의할 때까지 그를 데리고 있어야 합니다. 우리[59] 신들은 전쟁의 모든 시련을 겪고 있고 그들은 휴식과 기쁨밖에 없습니다.그들은 우리 영토에 거주하며 우리의 적인 시저에게 동의한다.

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콘스탄티누스 시프트

콘스탄티누스 이동은 제1차 니케아 [60]공의회에서 시작된 콘스탄티누스의 4세기 제국 정부 통합 과정의 정치적, 신학적인 측면과 결과를 설명하기 위해 고대 일부 신학자역사학자들이 사용한 용어이다.이 용어는 메노파 신학자 H.[61] 요더에 의해 대중화 되었다.

콘스탄티니아의 변화가 있었다는 주장은 논란이 되고 있다; 피터 레이타트는 "4세기에 간략하고 애매한 '콘스탄티니아의 순간'이 있었다"고 주장하지만 "영구적이고 획기적인 '콘스탄티니아의 변화'[62]는 없었다"고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

외부 링크