비잔틴 교황

Byzantine Papacy
547년축성된 라벤나의 산 비탈레 대성당은 서양과 비잔틴의 요소를 결합했다.

비잔틴 교황은 537년부터 752년까지 비잔틴이 로마 교황을 지배한 기간으로, 교황은 주교 서품을 위해 비잔틴 황제의 승인을 필요로 했고, 많은 교황들이 아포크리시아리이 또는 비잔틴이 지배하던 그리스, 시리아, 시칠리아 주민 중에서 선택되었다.유스티니아누스 1세는 고딕 전쟁 (535-554년)에서 이탈리아 반도를 정복하고 다음 세 명의 교황을 임명했는데, 이는 그의 후계자들에 의해 지속되고 나중에 라벤나 총국에 위임될 것이다.

마르티노 1세를 제외하고, 이 기간 동안 어떤 교황도 로마 주교 선출이 이루어지기 전에 로마 주교 선출을 확인하는 비잔틴 군주의 권위에 의문을 제기하지 않았다. 그러나, 교황과 황제 사이의 단일한 신앙과 우상 숭배와 같은 영역에서는 신학적 충돌이 흔했다.

그리스, 시리아, 시칠리아에서 온 그리스어 화자들은 이 기간 동안 교황의 의자에서 강력한 로마 귀족들의 멤버들을 대체했다.그리스 교황 치하의 로마는 예배뿐만 아니라 예술에도 반영되어 서양과 동양의 기독교 전통의 "용광로"[1]를 구성했다.

역사

오리진(534~638)

포카스의 기둥, 7세기 로마에 비잔틴에[2] 의해 세워진 현존하는 유일한 공공 기념물

고딕 전쟁 (535-554년) 중 이탈리아를 침공한 후, 유스티니아누스 1세교황 실버리우스를 퇴위시키고 그의 대신 아포크리시아리우스였던 교황 비질리오스임명했다; 유스티니아누스는 비질리오스를 대신할 "샴 선거"만 치렀고, 그 후, 유스티니아누스 1세를 교황으로 임명했다.교황 요한 3세의 선출 후와 같이 교황의 섭정.유스티니안의 후계자들은 그 관행을 [3]1세기 이상 계속했다.

비록 이탈리아를 점령한 비잔틴 군대가 자신들을 로마인이라고 불렀지만, 그 도시의 많은 주민들은 그리스인에 대한 뿌리 깊은 불신과 더 일반적으로 [4]헬레니즘적인 영향을 가지고 있었다.얼마 지나지 않아 로마 시민들은 유스티니아누스에게 552년 로마를 점령한 나르세스를 소환할 것을 청원하며 여전히 [5]고트족에 의해 통치될 것이라고 선언했다.반(反)비잔틴 정서는 이탈리아 반도 곳곳에서 발견됐고 라틴계에서는 그리스 신학에 대한 반응이 [6]더 엇갈렸다.

비잔틴 황제의 지속적인 임명 권력은 교황 그레고리오 1세가 콘스탄티노플에 그의 [3]선출을 거절할 것을 요청하는 편지를 쓴 전설에서 확인할 수 있다.교황 보니파시오 3세는 전임 교황의 장례식이 끝난 후 3일간 교황 선거에서 뇌물을 비난하고 후보 토론을 금지한다는 포고령을 내렸다. 그 후 보니파시오 3세는 성직자들과 "교회의 아들들" (즉, 귀족 평신도들)이 각각 자신의 [7]양심에 따라 후임자를 선출하기 위해 만나야 한다고 명령했다.이는 다음 네 차례에 걸쳐 파벌주의를 누그러뜨렸고, 각 파벌은 신속한 선거와 제국주의적 [7]승인을 얻었다.

그레고리오 1세의 위신은 로마 교회의 특색을 유지한 동방 영향력의 점진적인 통합을 보장했다; 그레고리오 1세의 두 후계자는 그레고리오 1세가 왕좌에 대한 주장을 열렬히 [8]지지한 포카스의 호감을 얻기 위해 그의 이전 아포크리시아리이에서 콘스탄티노폴리스로 선택되었다.교황 보니파시오 3세는 그리스 출신일 가능성이 매우 높아 607년 교황좌의 부활절(Easterner on the papo charse)[9]등극했다.보니파시오 3세는 로마를 "모든 교회의 수장"으로 선포하는 칙령을 얻을 수 있었다. (유스티니아누스 1세는 교황을 "모든 사제 중 첫 번째"로 임명했다.) 포카스는 교황을 찬양하는 [9]것만큼이나 콘스탄티노플 총대주교를 모욕하기 위한 것이었다.

포카스는 보니파시오 3세가 축성된 지 불과 3주 만에 로마 포룸의 기념비적인 기둥에 금박을 입힌 자신의 동상을 세웠으며, 609년 이오에 의해 판테온이 기독교 교회로 개조된 [2]최초의 이교도 로마 신전인 기독교 교회로 개조되는 것을 승인했다.보니파시오 3세는 로마 카타콤에서 24개의 순교자 뼈를 모아 [2]신전에 안치하는 등 이 유적지를 기독교화하려는 포카스의 노력을 능가하려고 시도했다.610년 시노드는 수도승들이 성직자의 정회원이 될 수 있다고 판결했는데, 이는 슬라브인들이 발칸 [2]해안을 대부분 정복하면서 로마로 도망가려는 그리스 수도승들의 무리를 엄청나게 증가시키는 결정이었다. 시기에 달마티아살로나, 일리리쿰프리마 유스티니아나, 반도 그리스, 펠로폰네소스, 크레타 등은 로마의 교회 관할 하에 있었고, 콘스탄티노플은 "7세기 [10]초에 피난처로 의지할 수 있는 마지막 장소" 중 하나였다.

사산 제국이 동부 비잔틴의 [11]영토를 황폐화하면서 수도원 난민들의 또 다른 물결이 로마에 도착했다.7세기의 무슬림 정복은 408-410년의 [12]고딕식 침략에 이은 "동양으로의 금욕주의의 확산"과 "성지로의 금욕 이민의 두뇌 유출"을 사실상 뒤집었다.이주하는 모노제들은 상대적으로 수가 적었지만, 그 영향력은 엄청났다.

그들을 따뜻하게 환영하는 분위기 속에서, 이 시기에 로마에 온 승려와 성직자들의 작은 힘은 그들의 칼케돈에 대한 열정, 그들의 지적 통찰력과 고등 학식, 그리고 로마 교회와 교황의 영적 권위를 결합해 전투를 동원하고 위대한 기독교의 마지막과 전쟁을 승리로 이끌 것이다.교회와 [13]맞서야 할 논쟁"이라고 말했다.

단성 충돌(638~654)

교황 선출자는 성결 전에 콘스탄티노플에서 임명 확인을 구하는 것이 의무로 여겨졌고, 종종 여행의 어려움, 비잔틴의 관료주의, 그리고 엠페페의 변덕으로 인해 매우 긴 지연을 초래했다.논쟁은 종종 신학적인 것이었다.[14] 예를 들어, 세베리누스는 단결론을 받아들이지 않았기 때문에 당선 후 20개월 동안 봉헌되지 않았고, 마침내 [7][15]640년에 봉헌 허가를 받은 지 몇 달 만에 사망했다.그리스 교황 테오도르가 단결론을 지지한다는 이유로 콘스탄티노플 총대주교 2명을 파문하려 하자, 제국군은 라테란 궁전에 있는 교황 금고를 약탈하고, 황궁에서 교황 귀족을 체포하여 추방했으며, 콘스탄티노플에 [15]있는 교황 관저의 제단을 모독했다.

테오도르는 예루살렘 주교의 아들인 그리스-팔레스타인 출신으로,[16] 그의 모국어로 동양에서 유래한 다양한 이단들과 싸우는 능력으로 선택되었다.테오도로가 그들의 언어로 그의 적들을 토론할 수 있었던 결과로, "교황은 다시는 호노리우스의 언어적 부주의로 인한 일종의 당혹감을 겪지 않을 것이다."[17]테오도르는 요파[18]세르지오스의 후계자를 퇴위시킬 목적으로 도르의 스테판을 팔레스타인의 사도대리인으로 임명하는 거의 전례 없는 조치를 취했다.테오도르의 피로스 총대주교에 대한 퇴임은 기독교 제국을 [19]특징지을 기독교학에 대한 "로마와 콘스탄티노플은 지금 분열과 전쟁 중"이라는 것을 확실히 했다.그리스의 한 교황이 총대주교를 파문한 것은 의심할 여지 없이 종교적 [19]단합을 회복하려는 황제들에게 "괴로운 광경"이 되었다.테오도르의 대담함은 다음을 증명합니다.

"마우리키오스 사건 이후 라벤나에서 나오는 제국주의 무력 사용에 대한 로마의 강한 반감이 [...] 그러한 잔혹성과 함께 행사된 제국주의 정치 권위에 대한 열렬한 수용은 눈에 띄게 약해지고 있다."[20]
교황 마르틴 1세는 콘스탄스 2세에 의해 납치되어 망명 중에 사망했다.

테오도르의 후계자인 교황 마르티노 1세는 황제의 승인을 기다리지 않고 즉시 축성되어야 한다고 주장했고, (라벤나의 총사령관 올림피우스의 반란으로 인해) 콘스탄티노폴리스로 황제군에 의해 납치되어 반역죄로 유죄 판결을 받고 [7][15]655년 크림으로 유배되었다.마르틴 1세의 주된 범죄는 649년 라테라노 공의회의 추진이었지만, 그 참여자들과 교리적인 영향(특히 [21]꽃차례에 대한 의존)으로 인해 평의회 자체는 "마니페스 비잔틴식 사건"이었다.에큐메니컬 평의회의 소집이 제국주의적 [22]특권이라는 생각을 굳히면서 의회의 에큐메니컬 지위는 결코 인정되지 않았다.평의회가 휴회된 지 4년 만에 마르틴 1세와 참회왕 막시무스는 "오자 범법"[23]으로 콘스탄티노플에서 체포되어 재판을 받았다.

에몬 더피에 따르면, "마틴의 고통에서 가장 나쁜 요소 중 하나는 그가 아직 살아 있는 동안 로마 교회가 황제의 명령에 복종하고 새로운 교황을 선출했다는 것을 아는 것이었다."라고 교황 에우제니오 [15]1세는 말했다.에코노무에 따르면, "로마인들은 콘스탄스 2세가 교황 마르틴을 흑해의 먼 북쪽 해안으로 옮기는 것을 보고 안심한 것처럼 그를 잊을 준비가 되어 있었다."[24]30년 후, 제6차 에큐메니컬 평의회는 단일한 종교에 대한 평의회의 비난을 정당화할 것이지만, "로마 "그리스 인터메조"[23]의 시대가 열리기 전에는 그렇지 않았다.

조정(654~678)

동서양의 주민들은 "수십 년간의 종교 전쟁에 지쳐갔다"며 마르틴 1세의 체포는 "제국의 이탈리아 [25]신민들의 종교 열풍"을 잠재우는 데 많은 기여를 했다.로마 제국 내 화해는 증가하는 롬바르드와 아랍의 위협에 대처하는 데 중요한 것으로 여겨졌고, 따라서 75년 [26]동안 교황은 마르틴 1세에게 다시 회부되지 않았다.months,[27]그 후 7년 교황들이 더 콘스탄티노플로,고 지체 없이 승인했다고 말하고 하지만 교황 베네딕토 2세 1년 684년에, whereafter 기다리기에 휘몰렸다 쾌히 찬성했다 비록 후계자 선출의 로마 불안는 동안 마틴 섬에서 살았고는 동 로마 욕망은 의회에 로마 여행을 처벌하기 위해 지난 14에 즉각적인 sede vacante을 일으켰다. 그황제는 라벤나[7]총사령관에게 승인을 위임하는 것에 동의했다.콘스탄티노플 궁정 출신의 그리스인인 총관은 호노리우스 [28]1세 때부터 교황 서품을 승인할 수 있는 권한을 가지고 있었다.

마르티노 1세의 유괴자인 콘스탄스 2세 황제는 교황 비탈리아누스 [29]치세 동안 로마에 거주했다.비탈리아누스 자신은 아마도 동양 출신이었을 것이고, 분명히 그리스인들을 캔터베리 [30]대주교로서 타르수스의 테오도르를 포함한 중요한 자리에 임명했다.콘스탄스 2세의 동기는 로마로 제국의 수도를 옮기거나 유스티니아누스 1세의 틀에 박힌 넓은 영토를 탈환하기 위한 것일지도 모르지만, 그는 슬라브족, 롬바르드족, [31]아랍인들에 대해 제한된 군사적 승리를 달성하려는 의도였을 가능성이 높다.비탈리안은 콘스탄스 2세의 명예와 의식(세인트볼 투어 포함)을 수북이 쌓았다. 심지어 콘스탄스 2세의 일꾼들이 도시 기념비에서 청동을 벗겨내서 [29]녹여 황제와 함께 콘스탄티노폴리스로 데려가는 동안에도 말이다.하지만, 비탈리아누스 2세와 콘스탄스 2세 모두 그가 떠날 때 로마와 콘스탄티노플 사이의 정치적, 종교적 관계가 효과적으로 안정되었고, 콘스탄스 2세가 그의 군대를 [32][32]아랍에 자유롭게 집중할 수 있게 되었다고 확신했을 것이다.콘스탄스 2세가 메제지우스에 의해 시칠리아에서 살해된 후, 비탈리안은 메제지우스의 왕위 찬탈을 지지하기[33]거부하여 콘스탄스 2세의 아들이자 후계자인 콘스탄티누스 4세의 환심을 샀다.콘스탄티누스 4세는 비탈리아누스의 이름을 비잔틴 교회의 디프티크에서 공격하는 것을 지지하지 않고 라벤나의 자치권을 박탈하여 교황 관할로 [34]돌려보냄으로써 호의에 보답했다.콘스탄티누스 4세는 단결론을 포기하고 680년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회를 소집했고, 이에 교황 아가토는 대표를 [29]파견했다.평의회는 교황 호노리오와 다른 단신론 [29]지지자들을 비난하며 칼케도니아 신조로 되돌아갔다.이후 10년 동안, 화해는 교황의 힘을 증가시켰다: 라벤나 교회는 독립적 지위(이전 콘스탄스 2세의 승인)에 대한 주장을 포기했고, 제국주의 세금은 줄어들었으며, 교황 확인권은 콘스탄티노플에서 라벤나 [29]총대주교에게 위임되었다.교황이 "유니버설 교회를 동양과 같은 개별 교회의 합이 아니라 로마 교회와 동의어로 생각하기 시작한 것은 이 시기였다."[35]

그리스 교황(678년-752년)

교황 아가토와 그의 다음 12명의 후계자 중 10명은 문화적으로 그리스 출신이었다.

그리스 시칠리아인인 교황 아가토는 "다음 4분의 3세기 [36][37]동안 동방교황의 거의 연속"을 시작했다.제3차 콘스탄티노플 공의회와 그리스 교황들은 "제국의 동부와 서부 사이의 관계에 새로운 시대"[36]를 열었다.교황 베네딕토 2세 (684–685)의 재임 기간 동안, 콘스탄티누스 4세는 도시와 [38]그 성직자들의 인구 통계에서 바다 변화를 인정하면서, 교황으로서 봉헌에 대한 제국적 승인을 포기했다.베네딕토 2세의 후임 교황 요한 5세는 "일반인들에 의해" 선출되어 "고대 관행"[38]으로 돌아갔다.아가토의 10명의 그리스 후계자들은 콘스탄티누스 4세의 [39]양보의 의도된 결과였을 것이다.교황 요한 5세와 (더욱 그렇다) 교황 코논의 죽음은 경쟁적인 선거를 낳았지만, 교황 세르지오 1세의 를 이어 비잔틴 통치하의 나머지 선거들은 심각한 [40]문제가 없었다.

요한 5세 (685년–686년)의 재임 기간 동안, 황제는 시칠리아와 칼라브리아의 교황 재산에 대한 세금 부담을 상당히 줄였고, 곡물과 다른 제국 세금에 [41]대한 부가세를 없앴다.코논의 통치 기간 동안 유스티니아누스 2세는 브루티움루카니아의 유산에 대한 세금을 줄였고,[42] 그 지불에 대한 담보로 군대에 징집된 사람들을 풀어주었다.이 시기의 교황들은 로마에 대한 제국적 주권을 분명히 인정했고 때때로 그들의 개인적 서신을 비잔틴 [42]황제의 통치기에 썼다.그러나 이러한 정치적 통합은 신학적이고 교리적인 질문으로도 [42]확대되지 않았다.

퀴니섹스트 평의회 분쟁

교황 세르지오 1세는 퀴니섹스 공의회의 규약을 승인하기를 거부했고, 유스티니아누스 2세는 그의 체포를 명령했다.

유스티니아누스 2세의 초기 행동은 콘스탄스 2세와 콘스탄티누스 [43]4세 하에서 시작된 화해를 계속하는 것처럼 보였다.그러나, 화해는 잠시 동안 지속되었고, 유스티니아누스 2세는 "서양인들을 불쾌하게 하기 위해 계산된" 다양한 법령을 정한 퀴니섹스트 평의회 (692년, 서방 고위 성직자들이 참석하지 않음)를 소집했다; 세르지오 1세는 그의 서명을 위해 교황 세르지오 1세 (687년–701년)에게 보내졌다; 세르지오 2세는 공개적으로 새로운 [44]법을 거부했다.논쟁의 핵심은 주로 동양의 과실을 노린 트룰란 카논의 규제였고,[45] 이는 서구의 기존 관행과 상충된다.세르지오 1세는 (처음 50개가 아니라) 85개의 모든 사도 규약의 승인, 성직자 독신 문제에 대한 다양한 자유화, 로써의 다양한 금지, 그리고 그리스도를 [46]양으로 묘사하는 것에 반대했을 것이다.

유스티니아누스 2세는 처음에 경고로 포르투스의 요한과 또 다른 교황 고문관을 체포하기 위해 치안판사를 보냈고, 그 후 교황을 [47]체포하기 위해 그의 악명 높은 프로토파리오스 자카리아스를 파견했다.유스티니아누스 2세는 마르티노 1세와 마찬가지로 세르지오 1세를 체포하려 했고, 이탈리아의 권력자들 사이에서 제국 권위에 대한 분노를 과소평가하여, 라벤나와 펜타폴리스 공국에서 온 이탈리아 태생 군대는 로마에 도착하자마자 세르지오 1세를 위해 반란을 일으켰다.얼마 지나지 않아 유스티니아누스 2세는 쿠데타로 물러났다.[44]그러나 751년 총독이 몰락하기 전 이탈리아와 시칠리아에서 일어난 13번의 반란은 여전히 "기독교 로마 제국의 이상에 대한 동맹"을 가지고 있고 이탈리아 [48]반도에 대한 민족주의적 야망을 품고 있지 않다는 점에서 한결같이 "성격상 제국주의"였다.사실, 세르지오 1세는 이탈리아의 어떤 반(反)비잔틴 정서에 편승하기 보다는,[49] 모든 논란을 잠재우려 했다.

705년, 복원된 유스티니아누스 2세는 교황 요한 7세(705–707)와 타협하여 그가 문제가 있다고 생각하는 공의회의 구체적인 규약을 열거하고 나머지를 확인해 달라고 요구하였으나,[50] 요한 7세는 아무런 조치를 취하지 않았다.710년 유스티니아누스 2세는 콘스탄티누스 교황 (708–715년 재임)에게 황제의 [51]명령으로 콘스탄티노폴리스에 출두하라고 명령했다.시리아인인 교황 콘스탄티누스는 710년 13명의 성직자들과 함께 콘스탄티노폴리스로 떠났는데, 그들 중 11명은 동방인이다.[52]나폴리에서 콘스탄티누스와 길을 건넌 사람은 요한 3세 리조코포국왕이었는데,[53] 그는 교황과 동행하기를 거부한 네 명의 고위 교황 관리들을 처형하기 위해 로마로 가는 길이었다.트룰란 법전에 대한 로마의 거부감은 여전했지만, 이번 방문은 교황과 [54]황제 사이의 불화를 크게 치유했다.

그리스어는 수많은 동양인들이 [52]성직자의 지위에 올라갔기 때문에 이 기간 동안 선택된 언어였다.에코노무에 따르면 701~750년 사이 그리스는 라틴계보다 3.5배 가까이 많았다.[52]어떤 권력 공백도 로마에서 빠르게 채워졌다: 예를 들어, 교황 그레고리오 2세는 729년 티베리우스 페타시우스의 반란을 진압하는 것을 도움으로써 라벤나 총독을 도우러 왔고, 743년과 749년 교황 자카리아스롬바르드족의 제국 영토 [44]철수를 협상했다.

아이콘클라스즘 논쟁

재커리 교황은 그리스 출신 마지막 교황이자 자신의 당선에 대한 제국적 확인을 요구한 마지막 교황이었다.

8세기 전반의 교황들은 콘스탄티노플을 합법적 권위의 원천으로 간주했고, 실제로 제국의 승인을 계속 받기 위해 "후하게 지불"을 받았지만, 시칠리아를 제외한 이탈리아에서는 황제들이 이슬람 정복[44]의해 점점 압박을 받게 되면서 비잔틴 권위가 거의 사라졌다.Ekonomou에 따르면:

"그의 앞에 온 모든 로마 교황들처럼, Zacharias는 자신을 로마누스 크리스티아눔의 충실한 신하이자 콘스탄티노플의 왕좌를 차지한 황제의 충실한 신하라고 여겼다.그 제국은 결국 천국의 지상 이미지였다.그것은 로마와 교황권이 필수적인 신성한 영역이었다.그것은 문화와 문명을 상징했다.그것은 현재를 고전적인 과거와 연결시키고 그의 사랑하는 로마에 영원한 아우라를 준 끊을 수 없는 사슬이었다.무엇보다도 성스러운 가톨릭 교회와 사도 교회를 지키고 지켜준 것은 제국이었다.황제는 지구상에서 신의 선출로 대표되었다.그는 그리스도의 이름으로 제국을 지배했고, 그의 도구이자 그의 권력과 권위를 그에게서 얻었다.황제를 비판하는 것은 신성모독이고, 그가 좋든 나쁘든 복종하지 않고 그를 위해 기도하지 않는 것은 생각할 수 없는 [55]불경이다.

비잔틴 지배의 비용에 대한 반감이 이탈리아 내에서 오랫동안 지속되었지만,[56] 정치적 분열은 726년 이사우리아 황제 레오 3세우상 파괴에 의해 본격적으로 시작되었다.교황 총재는 성상 파괴 명령을 집행하려다 린치를 당했고 교황 그레고리오 2세는 성상 파괴를 일련의 제국주의 [57]이단들 중 가장 최근의 것으로 보았다.731년, 의 후임 교황 그레고리오 3세는 로마에서 (라벤나 대주교가 참석한) 시노드를 조직했는데, 이 시노드는 [57]파문으로 처벌될 수 있다고 선언했습니다.총관이 오닉스 기둥 6개를 성당에 기증했을 때교황이 롬바르드에서 풀려나도록 도와준 것에 대한 감사의 표시로 그레고리오 3세는 도전적으로 [57]그 재료를 아이콘으로 만들었다.

파이널 브레이크

레오 3세는 732/33년에 이탈리아 남부와 시칠리아에 있는 모든 교황의 재산을 몰수하는 것으로 대응했고,[58] 이 때 당시 교황 수입의 대부분을 차지했다.그는 테살로니카, 코린트, 시라큐스, 레지오, 니코폴리스, 아테네, 파트라의 주교직을 교황 관할권으로부터 제거하고 대신 콘스탄티노폴리스 [58]총대주교에게 복종시켰다.이것은 사실상 분류의 행위였다: 그것은 남부 제국에 대한 제국 지배력을 강화했지만, 결국 [58]751년 롬바르드 왕가의 손에 의해 일어난 라벤나 대공국의 궁극적인 파괴를 거의 보장했다.사실상 교황직은 "제국에서 쫓겨났다"[58]는 것이었다.741년, 교황 Zachary는 비잔틴 통치자에게 자신의 당선을 알리거나 그들의 [59]승인을 구한 마지막 교황이었다.

후속 관계

50년(크리스마스 800) 안에 교황샤를마뉴를 신성 로마 황제로 인정했다.이것은 교황이 쇠퇴하는 비잔티움에서 카롤링거 프랑시아의 새로운 세력으로 눈을 돌린 것을 상징적으로 볼 수 있다.비잔틴은 이 기간 동안 일련의 군사적 좌절을 겪었고, 사실상 이탈리아에 대한 지배력을 잃었다.로마노스 1세와 콘스탄티누스 7세 포르피로게니토스 치하에서 비잔티움이 회복되었음에도 불구하고 크레모나의 리우드프란트가 10세기 후반에 콘스탄티노플을 방문했을 때, 교황권과 비잔티움 사이의 관계는 분명히 긴장되었다.사실, 그는 교황이 "그리스인의 황제"라고 말한 황제에 대한 비잔틴 공무원의 분노에 주목하고 있다.

비잔틴의 교황 목록

비잔틴 교황은 다음과 같은 교황과 반대파로 구성되었다.678년부터 752년까지 13명의 교황들 중 베네딕토 2세와 그레고리오 2세만이 토착 로마인이었고 나머지는 그리스, 시리아, 또는 비잔틴 [58]시칠리아 출신이었다.이 시기의 많은 교황들은 이전에 콘스탄티노플에서 [14]교황 아포크리시아리이(현대 대사와 동등)로 근무했었다.요한 5세에서 자카리 (685–752)에 이르는 일련의 교황들은 이 시기의 단 한 명의 교황 그레고리오 2세만이 "동방"[60] 출신이 아니었기 때문에 때때로 "비잔틴 포로"라고 불린다.

레거시

코스메딘에 있는 산타마리아의 비잔틴의 영향을 받은 내부

더피에 따르면, 7세기 말까지, "그리스어 화자들은 로마의 성직자 문화를 지배했고, 로마의 신학적인 두뇌, 행정적 재능, 그리고 시각, 음악,[66] 그리고 전례 문화의 많은 부분을 제공했다.에코노무는 "40년간의 비잔틴 통치 이후 동양은 티베르 강변에 있는 도시로 무자비하게 잠입하고 있었다"고 주장한다.그레고리조차도 아마도 자신도 모르게 럭스 오리엔티스에 굴복할 것이다. 일단 정치적 유대관계가 개혁되면, 로마와 교황 모두 6세기가 끝나기 전에, 다른 [67]면에서도 그 영향력을 빠르게 경험하기 시작할 것이다."에코노무는 비잔틴의 영향력을 문화적 [68]영향력보다 정치적 통제와 세금에 더 초점을 맞춘 황제나 총통들에 의한 "의도적이거나 체계적인 프로그램"이라기 보다는 유기적인 것으로 본다.

인구통계학 및 수도원학

스콜라 그라에카(ripa Graeca 또는 "그리스 둑"이라고도 함)는 "그리스인, 시리아인, 이집트인을 포함한 동양인들이 많이 거주하는"[69] 티베르 강둑 부분을 가리킨다.이 기간 동안 비잔틴 지역은 빠르게 로마 제국의 경제적 중심이 되었다. (로스메딘의 산타 마리아에 의해 표시되었으며, 라벤나와 [69]나폴리에 세워진 비잔틴 교회에도 이름이 붙여졌다.)이 분기를 내려다보는 아벤틴의 부분은 콘스탄티노플 [69]구역의 이름을 따서 아드 발체르나스 또는 블라체나스로 알려지게 되었다.이 지역은 나중에 피콜로 아벤티노("작은 아벤틴")로 불렸고, 사바이트 [70]승려들의 연속적인 물결 이후 "그레코 오리엔탈 지역"으로 발전했다.

로마로 온 비잔틴 이민자들 중에는 시리아와 [71]이집트와 같은 비잔틴 영토의 상인들이 포함되어 있었다.북아프리카의 반달 박해와 로랑티안 분열을 겪은 난민들은 6세기 초에 상당히 많이 축적되었다; 비슷한 현상은 나중에 비잔티움 [72]제국에 의해 정복된 동부 영토의 주민들과 함께 일어났다.그리스인들은 로마의 거의 모든 의학계를 차지했고 이 [71]시기에 그리스 의과대학이 설립되었습니다.하지만, 이 기간 동안 로마에 거주하는 대부분의 그리스인들은 수도원 종교 공동체의 일원이었을 것이다. 비록 그리스 수도원들이 배타적으로 [72]세워졌는지는 의문이다.그러나 678년에는 네 개의 비잔틴 수도원이 생겼다.산 사바, 도무스 아리스시아, 친위대 안드레아스와 루시아, 아쿠아스 살비아스.[73]콘스탄티누스 4세는 교황 도누스에게 보낸 편지에서 이 네 개의 수도원을 언급하고 있다.에코노무는 로마에 적어도 두 개의 비잔틴 수도원이 더 있었다고 암시한다:보에티아나성. 칼리아 [74]언덕에 있는 에라스무스.그리스의 단련은 도시의 [75]가난한 사람들을 위해 헌신하는 수도원 디아코니아 제도를 가져왔다(7세기 후반).

6세기 말 동양인들은 의심할 여지 없이 로마 성직자 [72]중 소수였다.그들은 7세기 초에 계급의 1% 미만을 차지했지만, 성직자 [76]신분으로서는 동양인의 비율이 더 높았다.이와는 대조적으로 아가토가 소집한 679개 [77]시노드는 대부분 동쪽에 있었다.이 단조들은 "서양에서는 거의 알아볼 수 없을 정도로 산산조각이 났지만, 고대부터 비잔티움이 거의 깨끗한 형태로 보존되어 왔다는 것을 동양에서 그들에게서 끊임없이 배워왔다"[78]고 말했다.

비원숭이들도 로마로 이주했는데, 이는 시시네스, 게오르기오스, 탈라시오스, 세르지오스와 같은 이름의 급상승에서 알 수 있다.그레고리오스, 요안네스, 파스칼리스, 스테파노스, 테오도로스)[79]에코노무는 프로부스, 파우스투스, 베난티우스, 임포투누스의 실종과 함께 이러한 이름들의 출현을 "도시의 민족 구성에서의 급격한 변화"[38]의 증거로 인용한다.

경제의

비잔틴 무역상들은 로마의 [28]경제 생활을 지배하게 되었다.비잔틴 제국의 모든 지역에서 온 사람들은 로마로 가는 전통적인 무역로를 따라갈 수 있었고, 로마는 [80]그 구성에서 진정으로 "세계적인" 도시를 만들었다.

아키텍처

그리스어를 사용하는 고위 성직자들도 이 시기에 로마에서 흔해졌으며, 팔라티네 언덕에 있는 교회들 주변에 모여 동양의 성자들에게 바쳐졌다.코스마스와 데미안, 세르지오스와 박카스, 하드리아노, 퀴리키우스와 줄리아타, 사이러스와 존.[66]

그리스의 영향력은 도시의 신흥 비잔틴 지역인 티베르강을 따라 있는 디아코니아벨라브로조르지오와 코스메딘[66]산타 마리아 교회에도 집중되었다.더피에 따르면

심지어 로마 종교 예술의 토속적인 전통도 이제 동양의 영향, SS 코스마스와 데미안의 어프로치로 대표되는 로마 스타일의 기념비적인 사실주의에 의해 바뀌었고, 산타 프란체스카 로마 교회에 있는 성모 마리아 안티카의 그림의 섬세한 형식주의 또는 비잔틴 스타일의 성모 아이콘으로 대체되었다.나. 로마 교회에 대한 숭배 자체가 동양의 [81]영향에 의해 변화하고 있었다.

코스메딘의 산타 마리아는 우상 파괴적인 박해를 피해 온 그리스 수도승들에게 주어졌고, 이 시기에 서양에 소개된 세 의 압스와 템플론 장벽이 있는 그리스 계획 위에 지어졌다.

문학과 뮤지컬

로마는 6세기 초에 "성스러운 것과 불경스러운 것"의 그리스 작품을 라틴어로 번역하고,[82] 두 언어에 능통한 지식계급이 생겨난 결과로 "짧은 문화적 풍요"를 경험했다.로마의 전통적인 고전 교육은 "거의 멸종 직전"까지 떨어졌기 때문에, 배운 라틴 학자들도 원래 그리스어로 된 작품을 읽을 수 없었고 [83]번역에 의존할 수밖에 없었다.교황 아가페토 1세가 535년경에 설립교황 서재에 그러한 많은 문서들이 나타났다(미래 교황 그레고리오 1세는 카엘리아 언덕에 있는 그의 수도원으로 옮기고 나중에는 라테라노 [82]수도원으로 옮겼다.교황 도서관은 600년에 아주 적은 수의 문서만 소장하고 있었지만, [84]650년에 이르러서는 (주로 그리스어로 된) 성서의 선반을 자랑했다.게다가 교황청의 직원들은 그리스인들이 [84]운영하는 행정 기구와 함께 세기 중반까지 완전히 2개 국어를 할 수 있었다.최근까지 학자들은 교황 서적이 라틴어로 쓰여지고 그리스어로 번역된다고 믿었지만, 649년 라테라노 공의회의 진행에 관한 증거는 정확히 [84]그 반대라는 것을 보여준다.

정복에도 불구하고, 그리스어에 대한 지식의 감소는 거의 억제되지 않고 계속되었고, 그레고리오 1세의 [85]재임 기간 내내 번역가가 부족했다.6세기 말에야 그리스어에 대한 지식(그리고 이에 상응하는 그리스어 문헌 공급)이 "약간 증가한 활력"[85]을 받았다.반대로, 콘스탄티노플에서 라틴어에 대한 지식은 드물었을 뿐만 아니라 '완전한 시대착오'[64]였다.

교황 비탈리아노 (657–672)는 거의 전적으로 "비잔티움 모델"[30]을 모방한 의례적인 창구들을 훈련시키기 위해 스콜라 칸토룸을 설립하였다.발타리아는 또한 부활절 기도식에피파니 세례식을 소개했는데, 두 전통 모두 콘스탄티노플에서 [86]유래했다.비탈리아누스에 의해 확대된 "예배례식 비잔틴화"는 [86]그의 후계자들에 의해 계속될 것이다.하지만, 라틴어는 660년에서 682년 사이에 공식적으로 그리스어를 대체하는 전례적인 부활을 이루었고, 교황 아가토와 그의 [87]후계자들의 재임 기간 동안 그리스어가 다시 등장했습니다.

8세기 초에는 그리스어가 [87]우선시되면서 2개 국어로 된 소송이 일반적이었습니다.따라서, 그리스 문학적 관습은 전체 전례력, 특히 교황의 [88]의식에 영향을 끼쳤다.이 시기는 마리아가 콘스탄티노플의 [89]특별한 보호자로 여겨졌던 동양에서 테오토코스 ("신의 어머니") 숭배 이후 밀접하게 건설된 서양 마리아학의 토대를 마련했습니다.

조직의

교황 궁정의 많은 특징들은 비슷한 비잔틴 궁정 [90]의식을 본떠서 이 기간 동안 시작되었다.예를 들어, 베스타라리우스의 교황청은 비잔틴 궁정의 프로토베스티아리오스를 모방하여 재정과 [91]옷장 관리를 책임졌다.

신학

이 기간 동안 서양 기독교는 "콘스탄티노폴리탄 전례 관습과 관행을 예배와 중재 형식으로 흡수했다."[92]654년 로마에서 콘스탄티노폴리스로 삼엄한 황제의 경호를 받으며 끌려온 참회왕 막시무스는 로마에서 [93]동양의 수도원주의가 비잔틴 황제들과 대립하는 신학적 발전을 대표한다.막시무스와 그의 동료인 그라에코-팔레스타인 미래의 교황 테오도르 1세는 로마에서 주로 라틴 주교들로 구성된 시노드를 이끌었는데, 이는 페르시아의 [94]단결 문제에 관해 교리적인 통합을 강요하려는 제국주의자들의 노력을 방해했다.

이 신학적인 꽃을 피운 결과, "1세기 이상 만에 처음으로 로마 교회는 지적 실체와 수사적 형태 모두에서 평등한 입장에서 비잔티움과 신학적인 문제를 논의할 수 있는 위치에 놓이게 되었다."[95]하지만 아이러니하게도 로마는 가엾은 자원에 의지하는 것이 아니라 그리스-팔레스타인 교황과 콘스탄티노폴리탄 수도승의 협력을 통해 부활을 경험하게 되는데, 이는 전통이 순수하게 동양적인 신학적 담론을 채택한 것이다.[95]

그레고리오 1세가 교황직에 오르자 이탈리아와 시칠리아의 교회들은 "동양의 의식 양식을 점점 더 따르기 시작했다"며, 그레고리오 1세는 이에 맞서 싸우고 [96]수정하기 위해 노력하였다.예를 들어, 로마 교회는 부활절과 펜테코스트 사이의 50일 동안을 제외하고 미사에서 알레루이아라고 말하는 관행을 채택했다; 그레고리오 1세는 편지에서 그 발전은 인정했지만, 그것은 예루살렘에서 시작되었고, 콘스탄티노플이 아니라 제롬과 교황 다마소스를 [96]통해 로마에 도착했다고 주장했다.마찬가지로, 그레고리오 1세는 하위 집전사들이 튜닉 없이 미사에 참여할 수 있게 한 "고대 기원"[96]을 주장했다.그레고리는 또한 라틴어 키리 엘리슨을 그리스어와 구별하는 데 열심이었는데, 로마 성직자들만이 (전체 신도들이 아니라) 그것을 일제히 암송했고, 그 후에 추가로 크리스티 엘리슨[96]붙였다.

반대되는 그의 격렬한 공식 성명에도 불구하고, 그레고리오 1세 자신은 서서히 비잔틴의 [96]영향을 받는 대리인이었다.Ekonomou가 언급했듯이, 그레고리는 "동방에 대한 로마의 양면적인 태도에 대해 반성할 뿐만 아니라 여러 면에서 책임이 있었다."[92]예를 들어, 그는 그레고리오 1세가 아포크리시아리오스[96]목격한 비잔틴의 전례 행렬과 매우 흡사한 전염병으로부터 "신의 분노를 가라앉히고 도시의 고통을 덜어주기" 위해 로마에서 일련의 전례 행렬을 조직했다.그레고리오 1세의 마리아학은 또한 몇몇 비잔틴의 [71]영향과 일치한다.그러나 그레고리오 1세가 죽은 후 동양의 영향력이 더욱 뚜렷해지고 비잔틴 관습의 채택이 [97]가속화되었다.

세르지오 1세는 아그누스 데이와 그리스 구호를 부르는 시리아의 관습과 정교한 행렬을 로마 [90]전례에 포함시켰다.그리스 교황들의 "더 학식 있고 정교한 신학적 관심사"는 또한 로마 교황이 우월하다는 주장에 새로운 "교리학적 칼날"을 추가했는데,[1] 이는 황제와의 다양한 대립으로 "예리하고 고정"되었다.비잔틴 사회 전반은 아니더라도 4세기와 5세기에 로마를 "또 다른 총대주교"가 아니라 교리적 [98]권위의 독특한 원천으로 간주하게 되었다.Ekonomou에 따르면, 대화는 "이집트 사막과 시리아 [99]동굴에 뿌리를 둔 명백한 지리학적 전통의 일부였던 이탈리아 성인을 주었기 때문에 6세기 후반 동양이 로마와 교황권에 행사한 영향을 가장 잘 반영한다"고 한다.

예술적

비잔틴 시대는 이탈리아 모자이크에서 고전 양식의 잔재가 대부분 사라졌지만, 이러한 전환 과정은 따르기 어려우며,[100][a] 특히 그리스어를 사용하는 세계에서는 이탈리아보다 남아 있는 모자이크가 훨씬 적기 때문이다.라벤나의 거대한 모자이크는 산 비탈레 대성당(527-548, 지배의 변화에 걸쳐 있음)과 클라세의 산 아폴로나레 대성당(549년)에서 계속되었지만, 동스트로고스 왕국이나 이전 황제에 의해 만들어진 것들로부터는 스타일의 급격한 변화를 감지할 수 없다.아데스.[101][102] 그리스 교황 요한 7세는 "유람하는 그리스 공예가"[103]로부터 수많은 작품을 위탁한 "비잔틴 도상학 양식의 가장 뛰어난 후원자"였다.

로마에 있는 네 개의 교회에는 그들의 유물이 있던 곳 근처에 성인들의 모자이크가 있는데, 이것들은 모두 우주에 떠 있는 큰 눈동자에 대한 고전적인 환상주의의 저지를 보여준다.그들은 산 로렌조 푸오리무라(580년대), 산타그네세 푸오리 르 무라([104][b]625–638), 산토 스테파노 로톤도(640년대), 라테란 대성당의 산 베난치오 예배당(640년경)이다.

조명된 필사본은 비슷한 발전을 보여주지만, 그레고리오 1세의 손으로 전해진 최초의 라틴 복음서인 595년 경의 새로운 중세 양식인 성 아우구스티누스 복음서에서 구체적으로 비잔틴의 요소들을 보는 것은 어렵다.의심할 여지 없이 강력한 비잔틴의 영향을 보여주는 북부 이탈리아의 카스텔세프리오있는 프레스코화의 연대에 대한 가장 이른 추정은 그들을 이 시기로 몰아넣을 것이지만, 대부분의 학자들은 이제 그것들을 훨씬 더 늦게 추정한다.카스텔세프리오와 다른 작품들과 관련하여, 그리스 예술가들이 우상 숭배에서 서양으로 탈출하는 것에 대해 많은 추측이 있었지만, 이에 대한 직접적인 증거는 거의 또는 전혀 없다.

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메모들

설명 메모

  1. ^ Talbot Rice는 이 시기에 서양식과 동양식을 구별하는 능력에 대해 최근의 많은 학자들보다 더 자신 있다.
  2. ^ 이 모든 것들은 그들을 위임한 교황의 치세에 근거한다.

인용문

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일반 참고 자료