아시리아 동방교회

Assyrian Church of the East

동방 가톨릭 아시리아 교회
이라크 안카와에 있는 아시리아 동방교회 총대주교좌
약칭아코에
분류동방 기독교
오리엔테이션시리아 기독교인
신학모프수에스티아[1][a][b][c] 테오도르디오피사이트 교리
가톨릭교회 총대주교마르 아와 3세[16]
지역중동 중부, 인도, 디아스포라
언어시리아어[17]
전례동시리아 전례
본사안카와, 에르빌, 이라크
흡수된칼데아 시리아 교회 (1870년대)
분리
회원들1,000,000+ (2023)[18]
공식 홈페이지공식 홈페이지

동방[d] 아시리아 교회(ACOE)[20][21]는 동방 교회(Holy Aposto Catholic Assyrian Church of the East) 또는 공식적으로 공식적으로 HACACE(Holy Aposto Catholic Assyrian Church of the East)라고도 불리는 동방 기독교 교회로,[20][22][e] 역사적인 동방 교회의 전통적기독교학과 교회론을 따르고 있습니다.[24]이것은 시리아 기독교의 동쪽 분파에 속하며, 동시리아 의식에 속하는 성인 아다이와 마리의 신성한 전례를 사용합니다.주요 전례 언어는 동 아람어의 방언인 고전 시리아어이며, 대부분의 신자들은 아시리아 민족입니다.

이 교회는 인도에 위치한 칼데아 시리아 교회로도 알려져 있는 대교구도 가지고 있습니다.아시리아 동방교회는 공식적으로 이라크 북부 에르빌에 본부를 두고 있으며, 원래의 지역은 터키 남동부, 시리아 북동부, 이란 북서부 등으로 퍼져 있으며, 이는 대략 고대 아시리아에 해당합니다.현재의 동방 아시리아 총대주교청인 마르 아와 3세는 2021년 9월에 설치되었습니다.

아시리아 동방교회는 역사적인 동방교회와의 연속성을 주장하고 있으며, 동방정교회나 동방정교회와는 일치하지 않습니다.로마 교황청과 본격적으로 교감하게 된 동방교회의 파벌은 칼데아 가톨릭교회입니다.1994년 동방교회와 가톨릭교회공동기독교선언과 2001년 교회 간 신학적 대화가 끝난 뒤 칼데아 가톨릭교회와 아시리아 동방교회 간 성체 상호인정을 위한 지침을 마련했습니다.[25]

아시리아 동방 교회는 가톨릭 총대주교가 이끄는 전통적인 성공회 구조를 가지고 있습니다.성직자 계급은 수도회 주교교구장 주교로 구성되어 있는 반면, 하급 성직자는 사제와 부제로 구성되어 있으며, 이들은 중동, 인도, 북아메리카, 오세아니아, 유럽(캅카스러시아 포함) 전역의 교구(교구)와 교구에서 근무하고 있습니다.[26]

역사

아시리아 게라몬 마을에 있는 6세기 네스토리우스 양식의 아랍 성 요한 교회

아시리아 동방 교회는 스스로를 1세기 동안 아시리아, 상위 메소포타미아, 그리고 비잔티움 제국의 동쪽에 위치한 북서 페르시아에서 원래 아시리아인들 사이에서 발전한 교회인 동방 교회의 연속이라고 생각합니다.사도 토마스에데사의 아다이, 사도 바르톨로뮤가 세운 사도 교회입니다.널리 퍼져있는 의견과 달리, 사도 베드로는 바빌론[27] 교회를 방문한 적이 없습니다.

아시리아 동방교회의 역사적 특수성은 16세기 중반부터 시작하여 19세기 초까지 지속된 과도기 동안 동방교회 내에서 일어난 일련의 복잡한 과정과 사건들에서 비롯되었습니다.[28]그 격동의 시기는 몇 차례의 분열과 합병으로 특징지어졌고, 이로 인해 별도의 분파와 대립적인 가부장제 노선이 생겨났습니다.전체 기간 동안, 주요 논쟁 문제 중 하나는 가톨릭 교회와의 연합이었습니다.궁극적으로 친가톨릭 신자들은 칼데아 가톨릭 교회로 통합되었고, 전통적인 신자들은 아시리아 동방 교회로 통합되었습니다.[29]

분절과 가지

이란 우르미아 인근 마르 토마 교회

알코쉬 근처의 고대 랍반 호르미즈드 수도원에 거주했던 세몬 7세 이쇼야브 (1539–1558)의 가부장적 재임 기간 동안, 가부장적 왕위 계승 문제, 가톨릭 교회와의 연합 문제 등 몇 가지 문제에 대해 내부적인 의견 대립이 발생했습니다.당시 프란치스코회 선교사들은 이미 여러 지역사회에 영향력을 어느 정도 확보하고 있었고,[30] 당시 총대주교에 대한 반대를 조직하는 데 적극적인 역할을 했습니다.1552년 말, 모술에서 로마를 여행하고 교황 율리오 3세 (1550–1555)의 확인을 구함으로써 그의 지위를 합법화하기로 결정한 [31]요하네난 술라카 신부의 주도하에 친가톨릭 정당이 조직되었습니다.[32]

프란치스코회 선교사들의 지원을 받은 그는 로마에 도착하여 1553년 2월 가톨릭 교회와 완전한 성찬례를 시작했습니다.그때 로마 교황청의 관리들은 나이든 총대주교 세몬 7세가 실제로 죽었다는 잘못된 정보를 받았습니다.숙고 끝에 교황은 1553년 4월 요한난 술라카를 "바빌론 총대주교"로 임명하기로 결정했습니다.[33]

즉위와 동시에, 요한난 술라카는 시문이라는 이름을 사용했고, 그 해 말에 그는 고국으로 돌아갔습니다.그는 몇몇의 대도시들과 주교들을 임명함으로써 친가톨릭 정당을 조직하기 시작했습니다.[32]

알코쉬의 엘리야 가문의 선봉장

로마와의 연합은 알코쉬 근처의 랍반 호르미즈드 수도원에 계속 거주하던 총대주교 세몬 7세 이쇼야브에 의해 적극적으로 반대되었습니다.그의 뒤를 이어 조카 엘리야 (1558–1591)가 있었는데, 그는 오래된 역사학에서 엘리야 "VII"로 지정되었지만,[34][35] 최근의 학술 연구에서 엘리야 "VII"로 다시 번호가 붙여졌습니다.[36][37][38]그의 후계자들은 모두 같은 이름을 가져서 엘리야 선을 만들었습니다.그의 가부장적인 통치 기간 동안, 엘리야 가문은 전통적인 기독교도와 완전한 교회적인 독립성을 유지했습니다.[39]그의 후계자는 총대주교 엘리야 7세 (VIII) (1591–1617)로, 1605년과 1610년, 1615–16년에 여러 차례 가톨릭 교회와 협상을 했지만 아무런 결론이 없었습니다.[40]차기 총대주교 엘리야 8세 (1617–1660)에 의해 더 이상의 협상은 중단되었습니다.[41]데이비드 윌셔스트는 그의 후계자인 총대주교 엘리야 9세 (1660–1700) 또한 "전통적인 신앙의 열렬한 수호자"였다고 언급했습니다.[42]

전통주의적인 총대주교의 일라이야 계통은 18세기 내내 계속되었으며, 결국 오스만-페르시아 전쟁 (1743–1746)이 시작될 무렵인 1743년에 공격을 받고 약탈당한 고대 랍반 호르미즈드 수도원에 거주했습니다.[43]수 세기 동안 지속된 경쟁과 두 개의 강력한 이슬람 제국(오토만페르시아) 사이의 빈번한 갈등에 직면하여, 국경 지역의 모든 기독교 공동체는 끊임없이 위험에 노출되었고, 주로 쿠르드족을 중심으로 한 지역 군벌들이 기독교 공동체와 수도원을 공격하는 것에 익숙했기 때문에, 전쟁 때뿐만 아니라 전쟁 때에도 지속적으로 위험에 노출되었습니다.총대주교 엘리야 10세 (1700–1722)와 엘리야 11세 (1722–1778)[44]는 오스만 제국 당국에 충성함으로써 점점 악화되는 기독교인 무리의 위치를 개선하려고 노력했지만, 지역 행정부는 종종 효과적인 보호를 제공할 수 없었습니다.전통주의 총대주교의 일라이야 가문은 1804년 엘리야 12세 (1778–1804)의 죽음으로 끝이 났습니다.[45][38]

코차니스의 주니어 시문 라인

16세기 후반 동안, 엘리야 계통의 전통주의적인 총대주교들은 시문 8세 요한난 술라카의 후계자들이 이끄는 친가톨릭 운동의 지속적인 존재에 직면했습니다.1555년 그가 사망한 후, 가톨릭 교회와 통합된 새로 설립된 총대주교들의 계열은 가톨릭 교회와 완전히 일치된 상태로 남아있던 압디쇼 4세 마론 (1555–1570)에 의해 계속되었습니다.그는 로마를 방문했고 1562년 로마 교황에 의해 공식적으로 확인되었습니다.[46]그가 선종한 지 얼마 지나지 않아, 교황의 승인을 구하지 않은 총대주교 야흐발라하 4세의 재임 기간 동안 로마와의 관계는 처음으로 약화되었습니다.[47]이 막간은 그의 후계자인 시문 9세 딩카 (1580–1600)가 가톨릭 교회와의 완전한 교감을 회복하면서 끝이 났고 1584년 교황에 의해 공식적으로 확인되었습니다.[48]

그가 죽은 후에 총대주교청은 세습되었고, 이 계열의 총대주교들은 계속해서 서문이라는 이름을 사용하여 서문라인을 만들었습니다.로마는 세습이 허용되지 않았고, 차기 총대주교 시문 10세 엘리야 (1600–1638)의 재임 기간 동안 가톨릭 교회와의 관계는 다시 느슨해졌습니다.1616년, 시문 10세는 교황이 받아들이지 않은 전통적인 신앙 서약에 서명했고, 총대주교는 로마의 승인 없이 떠났습니다.[49]그의 후계자인 시문 11세 에슈요우 (1638–1656)는 1653년까지 가톨릭 교회와의 교감을 회복했고, 결국 교황으로부터 승인을 받았습니다.[42]그 무렵, 전통 신앙에 대한 완전한 헌신을 향한 움직임은 시문 노선 안에서 계속해서 강해지고 있었습니다.차기 총대주교 시문 12세 요알라하가 교황에게 신앙고백을 보내기로 결정했을 때, 그는 친가톨릭적인 태도 때문에 주교들에 의해 폐위되었습니다.교황은 자신을 대신해 개입하려 했지만 성공하지 못했습니다.[42]

시문 라인 내 갈등의 최종 해결은 가톨릭 교회와의 교감을 완전히 끊은 차기 총대주교 시문 13세 딩카 (1662–1700) 하에서 이루어졌습니다.1670년, 그는 교황의 접근 방식에 대해 전통주의적인 답변을 했고, 1672년까지 가톨릭 교회와의 모든 관계는 종료되었습니다.[50][51]동시에 총대주교 시문 13세는 아미드에서 코차니스로 자리를 옮겼습니다.마지막으로 전통 신앙으로 돌아온 후, 시문 계통의 총대주교들은 그들의 독립을 유지하기로 결정했고, 그 이후로 두 개의 전통적인 총대주교들의 독립적인 계통이 있었습니다: 알코쉬의 선배 엘리야 계통과 코차니스의 후배 시문 계통.[52]

이러한 분열은 전통적으로 각 부족을 지역 영주(말릭)가 이끄는 부족 연합으로 조직된 지역 아시리아 공동체의 복잡한 구조에 의해 추가적으로 야기되었으며, 각 말릭은 궁극적으로 기독교 아시리아인과 오스만 당국 사이를 중재하는 총대주교의 대상이 되었습니다.[53]

잔여지점통합

1831년 게오그타파의 우르미아 평원 마을 네스토리우스 주교 마르 엘리아스(엘리야).이 이미지는 저스틴 퍼킨스(앤도버, 1843)의 "모하메트인의 노트"와 함께 "페르시아의 8년 거주지"에서 가져온 것입니다.

1780년, 엘리야 12세 (1778–1804)의 가부장적 임기가 시작될 때, 한 무리의 사람들이 알코쉬의 엘리야 계통에서 이탈했고 가톨릭 교회와 완전한 교감을 시작했고 공식적으로 1783년 모술의 대주교와 칼데아 가톨릭 교회의 가부장 행정관으로 임명된 요한난 호르미즈드를 선출했습니다.1827년 요셉 5세 아우구스티누스 힌디어가 선종한 후에야 요한난은 1830년 교황에 의해 칼데아 가톨릭 총대주교로 인정받았습니다.이 공식적인 임명으로 가톨릭 교회와의 연합에 전념하는 다양한 파벌들의 최종적인 합병이 이루어졌고, 따라서 현대의 칼데아 가톨릭 교회가 형성되었습니다.

동시에, 두 전통주의적인 가부장적 분파들, 즉 알코쉬의 선배 엘리야 계통과 코차니스의 후배 시문 계통 사이의 오랜 공존과 경쟁은 1804년 엘리야 계통의 마지막 영장류인 총대주교 엘리야 12세(13세)가 사망하고 고대 랍반 호르미즈드 수도원에 매장되면서 끝이 났습니다.그의 분파는 새로운 총대주교를 선출하지 않기로 결정하여, 시문 계통의 남아있는 총대주교 시문 16세 요한난 (1780–1820)이 아시리아 전통주의 분파의 유일한 영장류가 될 수 있게 했습니다.[54][55][52]1804년 이후 통합된 시문 계열의 총대주교들이 이끄는 전통주의 교회는 '동방의 아시리아 교회'로 널리 알려지게 되었습니다.아직도 코드차니스에 근거지를 두고 있는 아시리아 총대주교 시문 16세 요한난은 고대 랍반 호르미즈드 수도원의 옛 엘리야 선의 전통적인 자리에 대한 통제권을 확보하지 못했고, 1808년 경 수도원 기관을 존경하는 칼데아 가톨릭 신자들에게 전해졌습니다.[56]

다음 아시리아 총대주교 시몬 17세 아브라함 (1820–1861) 또한 그의 교회를 코드샤니스로부터 통치했습니다.정치적 격동으로 특징지어지는 여러 해 동안, 그는 지역 오스만 당국과 좋은 관계를 유지하기 위해 노력했습니다.1843년, 그는 많은 기독교 마을들을 공격하고 약탈했던 쿠르드족 군벌들로부터 다시 적대감에 직면했고, 그들은 1만 명의 기독교인 남성들을 죽이고 여성과 아이들을 포로로 빼앗았습니다.총대주교 자신도 모술에 임시 피신할 수밖에 없었습니다.[57]그의 뒤를 이어 총대주교 시문 18세 루빌 (1861–1903)이 코드샤니스에 거주했습니다.1869년 제1차 바티칸 공의회에 옵서버 자격으로 참석하기 위해 바티칸으로부터 로마를 방문하라는 공개 초청을 받았으나 거절했고,[58] 몇 년 후 가톨릭 교회와의 연합을 위한 다른 제안들도 거절했습니다.[59]

20세기 초 아시리아 대주교와 하인들

19세기 말, 아시리아 동방 교회는 모든 전통주의 아시리아인들의 유일한 대표자로 자리 잡았습니다.또한 국경 지역에서 고도로 복잡한 오스만 지방 통치 체계 안에서 일정 수준의 자치권을 확보할 수 있었습니다.[60]여러 차례 아시리아의 총대주교들은 가톨릭 교회와의 연합이나 칼데아 가톨릭 교회와의 합병을 거부했습니다.[52]한편, 19세기 말에 그 공동체들 중 일부는 다양한 서양 선교사들에 의해 개신교로 전환되었고,[61] 다른 공동체들은 동방 정교회로 이끌렸습니다.그 운동은 우르미아 지역의 수푸르간의 아시리아 주교 마르 요난에 의해 주도되었습니다. 그는 1898년에 우르미아의 러시아 교회 사절단을 통해 동방 정교회로 개종했습니다.[62]

20세기

모스크바의 성 마리아 아시리아 교회.아시리아 동방교회는 민족적 박해와 종교적 박해에도 불구하고 4세기경부터 교인 수가 크게 줄었음에도 불구하고 21세기까지 살아남았습니다.

교회를 솎아낸 비극과 분열 가운데 아시리아 대학살만큼 심각한 것은 없었습니다.그 시점에 아시리아 동방 교회는 1681년 이래로 하카리의 산에 근거지를 두고 있었습니다.1915년, 젊은 터키인들아시리아의 독립운동에 대한 두려움 때문에 러시아와 그들의 아르메니아 동맹국들이 캅카스 전역 동안 중립을 호소했음에도 불구하고 이 지역을 침공했습니다.이에 맞서 모든 교파(동방 아시리아 교회, 칼데아 가톨릭 교회, 시리아 정교회, 아시리아 개신교)의 아시리아인들은 독립전쟁에 돌입하여 오스만 제국과 그들의 이슬람 쿠르드족에 대항하여 영국, 러시아 제국, 아르메니아인들과 동맹을 맺었습니다.이란아랍 동맹국들.[63]

이러한 역경에도 불구하고, 아시리아인들은 터키 남동부, 이라크 북부, 이란 북서부, 시리아 북동부 전역에서 3년 동안 오스만 제국과 동맹국들을 상대로 성공적인 전투를 펼쳤습니다.그러나 결국, 그들은 러시아 혁명과 아르메니아 방어의 붕괴로 인해 동맹국인 러시아 제국과 아르메니아 제1공화국에 의해 버려졌고, 아시리아인들은 수적으로 열세였고, 포위되었고, 탄약과 식량 공급이 끊겼습니다.이 기간 동안, 그들의 코드차니스 성좌는 완전히 파괴되었고, 터키인들과 그들의 이슬람 동맹국들은 하카리 산맥에서 모든 아시리아인들을 학살했습니다.[64]

살아남은 이들은 아그하 페트로스 휘하의 아시리아 방위군과 함께 이란으로 피신했지만, 피신 중임에도 불구하고 이란 영토로 쫓겨났습니다.그 후 1918년 터키와 쿠르드족의 손에 더 많은 학살이 일어날 것을 우려하여 협상 에 그들의 사실상의 지도자이자 총대주교인 시몬 19세 베냐민과 그의 추종자 150명을 살해한 후, 생존자들 대부분은 이란에서 기차를 타고 이라크가 될 곳으로 도망쳤습니다.그들은 그곳에서 영국의 위임 하에 보호를 구했고, 북부에 이미 존재하는 동방 정교회와 가톨릭 의식의 토착 아시리아 공동체에 합류하여 바그다드, 바스라 및 기타 지역에서 공동체를 형성했습니다.[64]

총대주교 시문 22세 에샤이

제1차 세계대전의 여파로 영국에서 교육을 받은 총대주교 시문 21세 에샤이는 코드차니스의 총대주교 계통에서 태어나 아시리아 독립국가를 위해 동요했습니다.1933년[64] 영국의 위임통치가 끝나고 이라크군에 의해 시멜레에서 아시리아 시민들이 학살된 후, 총대주교는 키프로스로 피신할 수 밖에 없었습니다.[65]그곳에서 시문은 국민의 운명에 대해 국제연맹에 청원했지만 별 소용이 없었고, 결과적으로 시리아와 이라크 입국이 금지되었습니다.그는 1940년 시카고로 이주하기 전까지 유럽을 여행했고, 그곳에서 성장하는 아시리아 디아스포라 공동체에 합류했습니다.[65]

20세기의 갈등으로 인한 교회와 아시리아 사회 전반의 혼란으로 인해 총대주교 시문 XXI 에샤이는 미국에서 교회의 구조를 재편할 수밖에 없었습니다.1954년 샌프란시스코로 거처를 옮긴 그는 이란, 레바논, 쿠웨이트, 인도 등을 여행하며 교회를 튼튼히 다질 수 있었습니다.[66]

1964년, 총대주교는 전례 개혁, 그레고리력의 채택, 사순절 단축 등 교회에 많은 변화를 주겠다고 선언했습니다.이러한 변화는 Shimun의 이라크에 대한 오랜 부재와 함께, 그 지역 사회에 균열을 일으켰고, 이것은 또 다른 분열을 초래했습니다.1968년, 교회 내 전통주의자들은 토마스 다르모를 시문 21세 에샤이의 라이벌 총대주교로 선출하여 이라크 바그다드에 본부를 둔 독립적인 동방 고대 교회를 설립했습니다.[67]

1972년 시문은 총대주교직에서 물러나기로 결정했고, 다음 해 오랜 교회 관습에 위배되어 결혼했습니다.이것은 1973년 시노드로 이어졌고, 그 중 가장 중요한 것은 15세기 중반에 총대주교 쉐몬 4세 바시디(1497년 사망)에 의해 도입된 세습의 영구적인 폐지를 포함하고 있었고, 또한 시문은 복위되어야 한다고 결정되었습니다.두 번째 문제는 1975년에 다른 시노드에서 해결될 예정이었지만, 시문은 이 일이 일어나기 전인 1975년 11월에 소원한 친척에 의해 암살당했습니다.[68]

딩카 4세

시카고에 있는 마르 게와르기스 아시리아 대성당:구 총대주교좌

시문이 선종한 지 거의 1년이 지난 1976년 10월 12일부터 17일까지 잉글랜드 알톤의 세인트 폴 수도원에서 7명의 아시리아 주교로 구성된 시노드를 소집했습니다.그들은 캔터베리 대주교와 런던 주교를 대표하는 두 명의 영국 국교회 주교들과 합류했고 딩카를 동방 교회의 120대 총대주교로 선출했습니다.10월 17일 아시리아인들이 많이 거주하던 일링의 성 바르나바스 교회에서 딩카 4세로 서임되었습니다.[69]

당시 33세였던 딩카는 1980-1988년 이란-이라크 전쟁이 발발할 때까지 테헤란에서 주교좌를 운영하다가 미국으로 망명하여 총대주교좌를 시카고로 옮겼습니다.[70]그의 총대주교좌의 대부분은 아시리아 디아스포라 공동체를 돌보는 것과 다른 교회들과의 관계를 강화하려는 에큐메니컬적인 노력에 관심이 있었습니다.[70]2015년 3월 26일, 딩카 4세는 미국에서 사망하였고, 아시리아 동방교회를 떠나 2015년 9월 18일까지 계속되었습니다.그 기간 동안 압렘 무켄은 셀레우키아크테시폰 총대주교청의 관리인 역할을 했습니다.[71][72]

게와르기스 3세

2015년 9월 18일, 동 아시리아 교회의 성 시노드는 이라크, 요르단, 러시아의 수도자 와르다 슬리와를 동 아시리아 교회의 가톨릭 총대주교로 선출했습니다.2015년 9월 27일에는 성 베드로 대성당에서 총대주교로 서임되었습니다.이라크 에르빌의 세례자 요한.즉위식과 동시에 는 게와르기스 3세라는 교명을 갖게 되었습니다.

노하드라의 마르 나르사이 교회

교회 지도자들은 총대주교청을 시카고에서 에르빌로 다시 옮길 것을 제안했습니다.[73]

통일에 대한 이야기들도 있었습니다.1994년 가톨릭과 아시리아 동방교회의 공동 그리스도론 선언에서 두 교회는 마리아에 대한 서로의 칭호의 정당성과 정당성을 인정했습니다.[74]

2005년 아시리아 동방교회에는 380,000명의 신도가 있었는데 대부분 [75]미국, 이란, 이라크, 시리아, 터키에 살고 있었습니다.[76][77]

총대주교 아와 3세

2021년 9월 6일, 동 아시리아 교회의 성 시노드 임시 회의에서 마르 게와르기스 3세가 공식적으로 총대주교직에서 물러나고 총대주교좌가 공석이 되었습니다.2021년 9월 8일, 성 시노드는 마르 게와르기스 3세의 뒤를 이어 아시리아 동방교회의 122대 총대주교로 선출되었습니다.[78][79]2021년 9월 13일 성 베드로 대성당에서 열린 성십자가축일에 가톨릭 신자 총대주교로 서임되었습니다.이라크 에르빌에서 세례자 요한은 마르 아와 3세라는 교회명을 지었습니다.

독트린

고대 동방 교회의 교리적 전통에 따라, 현대 아시리아 동방 교회는 최초의 두 개의 에큐메니컬 공의회를 인정합니다: 제1차 니케아 공의회 (325년)와 제1차 콘스탄티노플 공의회 (381년).아시리아 교회는 니케아 신조로 표현된 삼위일체 교리를 따르고 아버지로부터 성령의 영원한 행렬을 공언합니다.[80]

그리스도론

신학적으로, 아시리아 동방교회는 에페소스 공의회(431년)와 칼케돈 공의회(451년)에서 채택된 교리적 정의를 받아들이지 않고, 여전히 네스토리우스파분류되는 동방교회전통적인 그리스도론을 고수하고 있습니다.그 용어의 사용과 정확한 의미는 역사를 통틀어뿐만 아니라 현대에 이르기까지 많은 논쟁의 주제가 되어 왔습니다. 왜냐하면 아시리아 동방교회는 몇몇 기독교적 질문들에 대한 독특한 견해를 가지고 있고 그들의 신학적 교리와 전통이 본질적으로 정교회적이라는 주장을 가지고 있기 때문입니다.비교기독교 용어 분야에서 다양한 의문을 해결할 수 있는 더 많은 기독교 간 대화의 필요성을 인정하면서.[81]

아시리아 기독교의 네스토리아적 성격은 여전히 논쟁거리로 남아있습니다.1976년 딩카 4세 총대주교가 즉위할 때 네스토리우스 교리의 요소들을 명백하게 거부했습니다.[82]

동방교회의 그리스도론은 초기 교회의 안티오키아 신학적 전통에 뿌리를 두고 있습니다.아시리아 신학의 창시자는 타르수스의 디오도로스모프수에스티아의 테오도로스로, 둘 다 안티오키아에서 가르쳤습니다."Antiocene"은 알렉산드리아 교회의 신학과 대조적으로 안티오키아의 초기 교회와 연관된 신학 양식에 부여된 현대적인 명칭입니다.[83]

안티오키아 신학은 그리스도의 인간성과 그가 직면한 도덕적 선택의 현실성을 강조합니다.그리스도의 신성함의 불가능성을 보존하기 위해 알렉산드리아 전통보다 느슨한 방식으로 그의 인격의 통일성을 규정합니다.[83]동방교회의 규범적 그리스도론은 바바이 대왕(d. 628)이 431년 에페소 공의회에 이어 벌어진 논란 속에서 작성한 것입니다.바바이는 그리스도 안에 두 개의 Qnome(시리아어: ܩܢܘܡܐ / qnóm,, 복잡한 용어, 그리스어 용어 위격에 해당)이 존재하며, 섞이지 않았지만 그리스도의 하나의 프로소폰(사람) 안에서 영원하게 통합된다고 주장했습니다.

네스토리우스의 정확한 기독교적 가르침은 무명에 싸여 있습니다.단일체론을 경계하여, 네스토리우스는 키릴의 초신체적 결합 이론을 거부하고 대신 훨씬 느슨한 친생체적 결합 개념을 제안했습니다.네스토리우스가 그러한 교리를 가르쳤는지는 의심스럽지만, [84]네스토리우스는 그리스도의 두 본성이 영원히 분리되어 있는 급진적인 디오피지즘을 의미하게 되었습니다.네스토리우스가 테오토코스라는 용어를 거부한 것은 전통적으로 예수 그리스도 안에 두 본성만이 아닌 두 사람(dyoprosopism)이 존재한다고 주장했다는 증거로 받아들여지고 있지만, 네스토리우스가 그리스도의 단일성을 부정했다는 증거는 존재하지 않습니다.[85]에페소스 공의회에 이어 벌어진 논쟁에서 "네스토리우스"라는 용어는 엄격하게 안티오키아 기독교학을 지지하는 모든 교리에 적용되었습니다.결과적으로 동방 교회는 612년에 열린 공의회에서 공식적인 그리스도론이 바바이 대왕에 의해 정의되었지만, 네스토리우스라고 명명되었습니다.[81]

전례

교회는 에데사의 아다이마리, 모프수에스티아의 테오도르, 그리고 후에 네스토리우스가 세 개의 아나포라를 포함하는 동 시리아전례에서 동 시리아어의 시리아 방언을 사용합니다.[64]

도상학

그들의 집에는 아시리아 동방교회 소속 기독교인들이 안방 동쪽 벽에 (말뭉치가 없는) 기독교 십자가를 걸어놓습니다.[86]

아시리아 동방교회는 현재 아이콘을 사용하지 않고 있으며 예배용 집의 내부는 단순합니다.[87]동방 교회의 역사에서 도상학은 존재해 왔습니다; 종교적 이미지에 대한 반대는 결국 그 지역에 이슬람교가 퍼지면서 일반적인 것이 되었고, 이는 성인성경 예언자에 대한 어떤 종류의 묘사도 금지했습니다.이와 같이 교회는 그녀의 우상을 제거할 수 밖에 없었습니다.[88][87]

13세기부터 에스트란겔라에서 쓰여진 네스토리우스 페시타 복음서는 현재 베를린 국립도서관에 소장되어 있습니다.상부 메소포타미아 또는 투르 압딘의 이 삽화 원고는 13세기에 교회가 아직 상징적인 존재가 아니었음을 증명합니다.[89]네스토리안 에반게리온프랑스 국립도서관에 보존되어 있는데, 네 명의 천사들에 둘러싸여 있는 고리 모양의 십자가 모양의 원형에 있는 예수 그리스도(십자가가 아닌)를 묘사한 삽화가 포함되어 있습니다.[90]

19세기 초와 그 이전의 세 개의 시리아어 필사본 - 그것들은 헤르만 골란츠의 보호서라는 제목의 편집본으로 편집되었는데, 이는 다소 조잡한 삽화들을 포함하고 있습니다.이 원고들은 이미지의 지속적인 사용을 증명합니다.게다가, 6세기 후반부터 셀레우키아 크테시폰의 한 교회에서 실물 크기의 남성 스투코상이 발견되었습니다.이 교회 아래에서 초기 교회의 유적이 발견되었습니다.네스토리우스 교회가 어떤 교회에 관련되었는지는 알 수 없지만, 그럼에도 불구하고 이 발견은 동방 교회도 비유적 표현을 사용했다는 것을 증명합니다.[89]

조직

성 마리아 교회: 이란 서아제르바이잔우르미아 시에 위치한 고대 아시리아 교회

아시리아 동방교회는 다른 사도교회들과 마찬가지로 성공회의 지배를 받습니다.교회는 교구대교구로 구성된 지리적 교구 체계를 유지하고 있습니다.가톨릭 총대주교는 교회의 수장입니다.시노드는 각 교구를 감독하는 주교들과 그들의 영토 관할 구역에 있는 감독관구를 감독하는 대도시들로 구성되어 있습니다.

인도페르시아만을 아우르는 칼데아 시리아 교회는 이 교회의 가장 큰 교구입니다.그 역사는 케랄라에 자리잡은 동방교회로 거슬러 올라가지만, 두 공동체는 몇 세기 동안 산발적인 관계를 유지했을 뿐이며, 일관된 관계는 1500년경 포르투갈인들이 인도에 도착했을 때 비로소 확립되었습니다.그 교회는 아시리아 동방 교회로 대표되며 그 교회와 교감하고 있습니다.

회원 수는 385,000명으로 추정되지만,[75] 일부[which?] 소식통들은 50만 명에 이른다고 말합니다.[91]학자 제임스 미나한에 의하면 아시리아인의 약 19%가 아시리아 동방 교회에 속해 있다고 합니다.[92]미국 국무부는 2018년 종교의 자유에 관한 보고서에서 아시리아 동방교회를 이라크 기독교인의 약 20%로 분류했습니다.[93]

계층구조

오스만 제국 쿠드샤니스 총대주교 관저 (1692–1918).

가부장 자리는 역사를 통틀어 여러 번 옮겨졌습니다.1804년까지 엘리아 선대의 총대주교들은 고대 랍반 호르미즈드 수도원에 거주했고, 시문 선대의 총대주교들은 오스만 제국하카리 산맥의 쿠드샤니스 마을에 있는 마르 샬리타 성당에 거주했고, 제1차 세계 대전까지 계속 거주했습니다.1915년 분쟁이 시작된 후, 총대주교들은 일시적으로 우르미아와 살마스 사이에 거주했고, 1918년 이후에는 총대주교들이 모술에 거주했습니다.

1933년 시멜레 학살 이후, 당시 총대주교였던 시문 21세 에샤이독립을 위한 선동 때문에 키프로스로 추방당했습니다.1940년, 그는 시카고에 그의 거주지를 마련한 미국으로 환영을 받았고, 미국과 캐나다를 그의 가부장적 지방으로 관리했습니다.총대주교청은 1954년 캘리포니아 모데스토로 옮겨졌고, 마침내 1958년 건강 문제로 샌프란시스코로 옮겨졌습니다.1976년 총대주교 암살과 딩카 4세 선거 이후 총대주교청은 당시 새 총대주교가 살고 있던 테헤란에 임시로 자리를 잡았습니다.

이란-이라크 전쟁이란 혁명 이후 총대주교청은 다시 시카고로 돌아와 2015년까지 유지되었으며, 게와르기스 3세가 가톨릭 총대주교로 임명된 후 이라크 에르빌안카와 지역에서 조직을 구성하여 중동에 재구축되었습니다.미국 동부 교구는 1994년부터 2012년까지 총대주교 관구의 역할을 했습니다.

중동이라는 교회의 역사적 고향에서 불안정한 정치적, 종교적, 경제적 상황 때문에 현재 많은 교인들이 서구 국가들에 거주하고 있습니다.유럽, 아메리카, 오세아니아 전역교회와 교구가 세워졌습니다.[26]교인들이 가장 많이 거주하는 곳은 미국으로, 주로 일리노이와 캘리포니아에 위치해 있습니다.

대교구

  1. 인도 대교구 칼데안 시리아 교회 – 은 여전히 연합교에 머물고 있으며 30개 가까이의 교회, 초등학교 및 중등학교, 병원 등이 있는 교회에서 가장 큰 지방입니다.
  2. 이라크 대교구 – 이라크에 있는 교회의 토착 영토를 포함합니다.대교구의 영토는 바그다드, 바스라, 키르쿠크, 모술의 도시와 주변 지역을 포함합니다.
  3. 1984년 10월 설립된 오스트레일리아, 뉴질랜드, 레바논 대교구.

교구

이란 우르미아시에 있는 고대 아시리아 교회
아르메니아 디미트로프에 있는 성 키릴 아시리아 교회
시드니 그린필드 파크에 있는 세인트 허미즈드 성당
  1. 시리아 교구 – 관할권은 시리아 전역에 있으며, 특히 알하사카 주, 카미슐리 주, 하부르 강을 따라 35개의 마을에 대부분의 공동체가 거주하고 있습니다.다마스쿠스알레포에도 작은 공동체들이 있습니다.
  2. 이란 교구 - 수도 테헤란, 우르미아, 살마스 평원을 포함합니다.
  3. 1999년 설립된 노하드라 러시아 교구는 러시아와 아르메니아 등 구소련 국가들과 함께 도후크 원주민 공동체를 포함하고 있습니다.
  4. 스칸디나비아와 독일 교구 – 영토는 서유럽에 위치하며 덴마크, 스웨덴, 독일, 핀란드, 노르웨이를 포함합니다.
  5. 1994년부터 2012년까지 총대주교좌 대교구였던 미국 동부교구.이 지역은 미시건, 뉴잉글랜드, 뉴욕에 있는 작은 교구들과 함께 대규모 일리노이 공동체를 포함합니다.
  6. 캘리포니아 교구 – 관할 구역은 미국 서부와 캘리포니아 북부에 있는 교구를 포함합니다.몇몇의 교구들은 샌프란시스코, 산호세, 모데스토, 터록, 세레스, 시애틀 그리고 새크라멘토 입니다.
  7. 서부 USA-남부 교구 – 관할 구역은 애리조나와 남부 캘리포니아 교구를 포함합니다.
  8. 캐나다 교구는 토론토, 윈저, 해밀턴 그리고 캐나다 전역을 포함합니다.
  9. 에르빌 교구
  10. 빅토리아 뉴질랜드 교구 – 멜버른과 뉴질랜드를 포함합니다.
  11. 서유럽 교구 – 영토는 서유럽에 위치하며 영국, 프랑스, 벨기에, 룩셈부르크, 오스트리아, 네덜란드, 그리스를 포함합니다.
  12. 바그다드, 우크라이나, 조지아 교구

성 시노드의 멤버들

2021년 9월 기준:

  1. 마르 아와 3세: 제122대 총대주교
  2. Mar Awgin Kuriakose:말라바르 인디아의 메트로폴리탄
  3. 멜리스 자이아:오스트레일리아, 뉴질랜드, 레바논의 수도권
  4. 아림 카미스:미국 서부의 주교
  5. 매뉴얼 유십:캐나다의 주교
  6. 오디쇼 아브라함:스칸디나비아와 독일의 주교
  7. 압렘 내니엘:시리아의 주교
  8. 마르 이스카크 요십: 도후크(북이라크)와 러시아의[94] 주교
  9. 요하네난 요셉:[95] 인도의 주교
  10. 나르사이 베냐민:이란의 주교
  11. 파울루스 벤자민:미국 동부 주교
  12. 아브리스 아샬렘:키르쿠크와 다이애나의 주교
  13. 베냐민 엘리아:빅토리아 뉴질랜드 주교
  14. 에이브러햄 유카니스:[96]서유럽의 주교
  15. 엘리아 탐라스:[97]바그다드, 우크라이나, 조지아의 주교입니다.

퇴역:

  • Aprem Mooken: 말라바르와 인도의 메트로폴리탄 명예교수
  • Sargis Yoship: 바그다드의 명예 주교 (캘리포니아 모데스토에 거주)

에큐메니컬 관계

1994년 11월 11일, 총대주교 딩카 4세와 교황 요한 바오로 2세의 역사적인 만남이 로마에서 열렸습니다.두 총대주교는 '가톨릭교회와 아시리아 동방교회의 공동 그리스도론 선언'이라는 제목의 문서에 서명했습니다.이 모임의 한 가지 부작용은 아시리아 동방교회와 칼데아의 동료 가톨릭교회의 관계가 개선되기 시작했다는 것입니다.[98]

아시리아 동방교회는 1995년부터 중동교회협의회의 정회원입니다.[21]

사도 시대까지 거슬러 올라가는 아다이와 마리의 아나포라에 일관성 있는 제도적 서술이 없기 때문에 많은 서양 기독교인들, 특히 로마 가톨릭 신자들은 아시리아 동방 교회에서 성체 축성 기도로 광범위하게 사용되는 이 아나포라의 타당성에 대해 의심하게 되었습니다.2001년 당시 신앙교리성의 수장이었던 요제프 라칭거 추기경(훗날 교황 베네딕토 16세)은 이 문제에 대한 연구 끝에 교황 요한 바오로 2세에 의해 승인된 선언문을 발표했습니다.이 선언은 칼데아 교회와 아시리아 동방교회 사이에 현재의 성체 입장 지침을 공식적으로 시행하는 공동 정령의 문을 열었습니다.[99]

참고 항목

메모들

  1. ^ 칼케도니안 디오피지즘과는 구별됩니다.[2][3]
  2. ^ 아시리아 동방교회가 성인으로 추앙한 네스토리우스에게 네스토리우스주의를 귀속시키는 것에 대한 정의가 논란이 되고 있습니다.[4][5]데이비드 윌셔스트는 수세기 동안 "네스토리우스라는 단어는 전통적인 동시리아 신학을 못마땅하게 여기는 사람들에 의해 남용되는 용어로, 많은 동시리아 신학 옹호자들에 의해 자부심의 용어로, 그리고 다른 사람들에 의해 중립적이고 편리한 설명의 용어로 사용되었다"고 말했습니다.요즘에는 일반적으로 이 용어에 오명이 붙어 있다고 느껴집니다."[6]세바스찬 P.브록은 "동방교회와 네스토리우스 사이의 연관성은 매우 약하며, 역사적 관점에서 교회를 '네스토리우스'라고 계속 부르는 것은 매우 공격적이고 에큐메니컬적인 예의범절을 위반하는 것과는 별개로 완전히 오해의 소지가 있고 부정확한 것입니다."[7]라고 말합니다.종교적인 의미 이외에도, "네스토리안"이라는 단어는 "가톨릭 네스토리안"이라는 문구에서 알 수 있듯이 민족적인 의미로도 사용되었습니다.[8][9][10]지속적으로 잘못 사용된 '네스토리안' 용어에 비추어 볼 때, 영국 아카데미 회원인 세바스찬 브록은 1996년 "네스토리안 교회: 개탄스러운 잘못된 이름"이라는 제목의 기사에서 동방 교회를 "네스토리안 교회"로 지정한 것을 "부적절하고 오해의 소지가 있는" 것으로 불렀다.동양교회'는 과거에 스스로를 '동양의 교회'라고 불렀던 고대 동양교회의 표준 명칭이 되었지만, 오늘날에는 '동양의 아시리아 교회'라는 더 완전한 명칭을 선호하고 있습니다.이러한 지정은 이 존경스러운 교회의 현대 구성원들에게 무례할 뿐만 아니라, 이 논문이 보여주려는 목적처럼 부적절하고 오해의 소지가 있습니다."[11]
  3. ^ 1994년 가톨릭교회와 아시리아 동방교회 간의 공동 그리스도론 선언은 에페소스 공의회 때부터 존재했던 두 교회 간의 분쟁의 해결을 기념했습니다.그들은 그리스도의 신성과 인간성에 관한 교리에 대한 그들의 공통된 이해를 표현했고, 아시리아 측에서는 마리아를 "그리스도 우리 하나님과 구원자의 어머니"로, 가톨릭 측에서는 "하나님의 어머니"로, 또한 "그리스도의 어머니"로 각각 묘사하는 것의 정당성과 정당성을 인정했습니다.[12][13][14][15]
  4. ^ 고전 시리아어: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܖ̈ܝܐ어, 로마자 표기: ʿē -마 -ʾ 우라이 ē; 아랍어:
  5. ^ 고전 시리아어: ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ어, 로마자 표기: ʿē 타 카다드 ī슈타와 쉴 īḥ타 카 īī ḏ-마 ʾ- 우라이 ē; 아랍어:

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