범신론

Panentheism

범엔타이즘(Panentheism)[1]은 신이 우주의 모든 부분과 교차하며 시간과 공간을 초월한다는 믿음이다.이 용어는 1828년 독일 철학자 Karl Krause가 힌두교 경전을 검토한 후 신과 우주의 관계에 대한 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링의 생각바루치 [1]스피노자추정된 범신론으로부터 구별하기 위해 만들었다.신과 우주가 [2]동일하다고 주장하는 범신론과 달리 범신론은 신과 비신 사이존재론적 구분과 둘 모두의 중요성을 유지한다.

범신론에서는 보편정신은 어디에나 존재하며, 동시에 창조된 모든 것을 초월한다.범신론은 "모든 것은 신"이라고 주장하는 반면 범신론은 신은 우주보다 위대하다고 주장한다.범신론적 견해에 따르면 우주는 신의 현시에 지나지 않는다.게다가, 몇몇 형태들은 짬쯔캅발라의 개념처럼 우주가 [2]신 안에 포함되어 있다는 것을 나타낸다.힌두교 사상의 대부분은 범신론과 범신론으로 [3][4]특징지어진다.

철학에 있어서

고대 그리스 철학

신플라톤주의의 종교적 신념은 범신론적이라 할 수 있다.플로티누스는 말로 표현할 수 없는 초월적인 신('하나님', 에게 '하나님', '하나님')이 존재한다고 가르쳤고, 그 이후의 실체는 분출이었다."하나님"에서 신심(Nous, ῦῦῦ the)과 우주 영혼(Psyche, ή from from from from from frompsypsy)이 나온다.신플라톤주의에서는 세계 자체가 이다.이 신성의 개념은 헤라클리토스(기원전 535년 경-475년 경)에 수세기 전에 만들어진 로고스(Loges, όοςςςςςςς)로고는 우주에 퍼져 있습니다.모든 생각과 만물이 기원하는 곳 또는 헤라클리투스가 말한 것처럼 "내 말을 듣는 사람이 아니라 로고입니다.모두 하나다.Iamblichus와 같은 신생물학자들은 원래 힘의 모나드 또는 두나미스 위에 또 다른 하포스타시스(hypostasis)를 추가함으로써 이러한 관점을 조화시키려고 시도했다.이 새로운 만능 모나드는 모든 창조물과 그것의 독창적인 미개조를 포함했다.

현대 철학

바룩 스피노자는 나중에 "무엇이든지 신 안에 있으며, 신 없이는 아무것도 될 수 없고,[5] 생각할 수 없다"고 주장했다. "개별적인 것은 신의 속성을 수정하는 것, 또는 신의 속성이 고정되고 확실한 [6]방식으로 표현되는 방식에 불과하다."스피노자는 범신론의 "선전자"[7]이자 "왕자"[8]라고 불리고 있지만, 헨리 올덴버그 스피노자에게 보낸 편지에서 "내가 신을 자연과 동일시하는 어떤 사람들의 관점에 대해서는 (질량이나 물질적인 물질로 간주되는) 그들은 상당히 [9]잘못 알고 있다"고 말한다.스피노자에 있어서, 우리의 우주(코스모스)는 사고와 확장의 가지 속성 하에 있는 모드입니다.신은 우리 세상에 존재하지 않는 무한한 다른 속성들을 가지고 있다.

독일 철학자야스퍼스에 따르면 스피노자가 "Deus sive Natura" (신 또는 자연)를 썼을 때 스피노자는 신과 자연은 교환 가능한 용어라고 말하는 것이 아니라 신의 초월이 그의 무한히 많은 속성, 즉 인간이 알고 있는 두 가지 속성, 즉 사상과 기호로 증명되었다고 한다.게다가,[10] 마르티알 게룰트는 신과 세계 사이의 관계에 대한 스피노자의 관점을 묘사하기 위해 범신론보다는 범신론이라는 용어를 제안했다.세상은 신은 아니지만, 강한 의미에서 신 안에 있다.하지만, 미국의 철학자이자 자칭 범신론자인 찰스 하트손은 스피노자의 철학을 "고전적 범신론"[11]이라고 불렀고 스피노자의 철학과 범신론을 구별했다.

1828년, 일신교범신교를 조화시키려는 독일의 철학자 카를 크리스티안 프리드리히 크라우제 (1781–1832)는 범신교라는 용어를 만들었다.이러한 신의 개념은 랄프 왈도 에머슨 같은 뉴잉글랜드 초월주의자들에게 영향을 미쳤다.이 용어는 찰스 하트손프로세스 신학을 발전시키면서 대중화되었고 또한 [12]새로운 사상과 밀접하게 연관되어 왔다.19세기 서양에서 이 용어의 공식화는 새로운 것이 아니었다; 철학적인 논술은 힌두교의 맥락에서 수천 [13]년 동안 쓰여져 왔다.

범신론을 받아들인 철학자들로는 토마스 힐 그린 (1839–1882), 제임스 워드 (1843–1925), 앤드류 세스 프링글 패티슨 (1856–1931) 그리고 사무엘 알렉산더 (1859–1938)[14]있다.1940년대부터, Hartshorne은 신의 수많은 개념을 연구했다.그는 범신론을 지지하는 범신론, 이신론, 범신론을 재검토하고 폐기했는데, "독단적인 부정만을 제외한 모든 이신론과 범신론을 포함하고 있다"는 것을 발견했다.하트손은 신을 "더 완벽한" 존재로 공식화했다.그는 절대적인 완벽이 가능한 범주에서 절대적인 완벽함을 가지고 있고, 완벽함을 정확하게 [15]판단할 수 없는 범주에서 상대적인 완벽함(즉, 다른 모든 범주보다 우월함)을 가지고 있다.

종교에서

불교

1905~6년 미국을 순방한 최초의 선종 스님 소옌샤쿠( the sh was) 스님은 선종 스님이다.는 "Zen For Americans"라는 책에 일련의 에세이를 썼다."불교의 신의 개념"이라는 제목의 에세이에서 그는 불교인이 신의 형상을 갖추지 않은 궁극적인 모습을 어떻게 바라보는지 설명하려고 노력하면서 여전히 불교적인 의미에서 하나님이라는 용어와 관련될 수 있다.

처음에, 불교는 일반적으로 이해되는 용어로 무신론적이지 않다고 말할게요.그것은 분명히 이 우주가 존재하는 가장 높은 현실과 진실을 가진 신을 가지고 있다.하지만, 불교 신자들은 보통 하나님이라는 용어를 피하는데, 그 이유는 하나님이라는 용어가 기독교의 많은 향기를 풍기기기 때문이다. 그들의 정신은 항상 종교적 경험에 대한 불교적 해석과 정확히 일치하지는 않는다.다시 말씀드리지만, 불교는 우주를 신과 동일시한다는 의미에서 범신론이 아닙니다.반면에, 불교의 신은 절대적이고 초월적이다; 이 세계는 단지 그것의 현상에 불과하기 때문에, 필연적으로 단편적이고 불완전하다.가장 높은 존재에 대한 불교적 개념을 좀 더 정확히 정의하자면, 현대 독일 학자에 의해 매우 행복하게 만들어진 용어인 "범신론"을 빌려 쓰는 것이 편리할 수 있는데, 이에 따르면 신은 [16][better source needed]존재의 전체성보다 더 많은 존재이다.

이 에세이는 이어 미국 청중이 '신'이라는 용어를 사용해 그가 말하는 '범신론'이 무엇을 의미하는지 처음 이해한 뒤 불교가 '신' 대신 '신'을 사용하는 다마카야, 부처님, 아디부다, 타타가타'[citation needed] 등의 용어를 설명한다.

기독교

범신론은 또한 일부 기독교 철학 신학의 특징이며 동방 정교회[17]신학 전통 내에서 강하게 반향을 일으킨다.그것은 또한 과정 신학에서도 나타난다.과정신학 사상가들은 일반적으로 기독교 서양에서 비정통적인 것으로 여겨진다.게다가, 프로세스 철학 사상은 주로 개신교복음주의 분파와 연계되는 경향이 있는 운동인 개방 신교의 길을 닦았다고 널리 믿어지지만, 대부분의 복음주의자들에 의해 일반적으로 비정통적인 것으로도 여겨집니다.

다른 기독교 고해성사에서의 범신론

신에 대한 범신론적 개념은 몇몇 현대 신학자들 사이에서 발생한다.기독교 신학의 최근 발전된 두 가지 과정 신학과 창조 영성은 범신론적 사상을 담고 있다.프로세스 신학을 범신론(panentheism)과 결합시킨 찰스 하트손(1897-2000)은 평생 감리교 신자였지만 유니테리언이기도 했다.말년에 그는 텍사스 오스틴, 유니테리언 유니버설리스트 교단에 가입하여 그 [18]교회에 적극적으로 참여하였다.레이먼드 포지터는 토마스 오드의 '신앙중심주의'(2010년), 열린 신학의 부드러운 범신론, 키스 워드의 비교 신학, 존 폴킹혼의 비판적 사실주의(2009년)와 같은 사상을 언급하면서 쌍극성과 양극성과 같은 구별을 관찰했다.

전자는 신이 창조에 영향을 미치고 그 창조자가 되는 것과 같이 분리된 두 개의 극을 제시합니다(Bangert 2006:168). 반면 양극성은 시간극과 영원의 극 사이의 상호의존을 암시하는 신의 존재를 완성합니다(Marbaniang 2011:133). 화이트헤드의 접근방식을 다루는데 있어서 이러한 차이를 만들지 않습니다.나는 양극성이라는 용어를 신의 초월과 존재의 구조적 정의에 대한 제안을 포함시키기 위해 총칭으로 사용한다. 예를 들어 신이 합리적으로 적합하고 기능해야 하는 현재와 미래의 현실을 수용하고, 그럼에도 그 [19]안에 머무르면서 이 세계와 악으로부터 분리되는 것을 유지하기 위해 사용한다.

어떤 사람들은 범신론 또한 신이 항상 어떤 세계 또는 다른 세계와 관련이 있다는 개념을 포함해야 한다고 주장하는데, 이것은 에서 창조한다는 생각을 부정한다.나사렛 감리교 신학자 토마스 제이 오드(Thomas Jay Oord, 1965)는 범신론(panentheism)을 지지하지만, 그는 신과 어떤 세계 혹은 다른 세계가 매우 생산적인 신학의 주요 개념적 시작 블록이라는 개념을 강조하기 위해 "신학 중심주의"라는 단어를 사용합니다.이러한 형태의 범신론(panentheism)은 악의 문제를 극복하고 세상에 대한 신의 사랑이 신이 [20]누구인지에 필수적이라고 제안하는데 도움을 준다.

후기 성자 운동은 그리스도의 빛이 "하나님으로부터 그리스도를 통해 나아가 모든 [21]사물에 생명과 빛을 준다"고 가르친다.

영지주의

또 다른 영지주의 종파인 마니교는 진정한 마니교의 신을 물질뿐만 아니라 다른 신들에 대해 배치하는 데 있어서 매우 다른 교리를 설파했는데, 그것은 그것이 세계, 즉 유대교, 기독교, [22]이교도들의 신들과 얽혀 있다고 묘사했다.그럼에도 불구하고, 이 이원론적인 가르침에는 빛의 [23]입자를 집어삼키고 가두는 어둠의 힘에 의해 원시인의 패배를 이야기하는 정교한 우주론 신화가 포함되어 있다.

발렌티니아 영지주의는 비록 이 사건이 [24]의도적이라기보다는 우연적인 것으로 여겨질지라도, 물질은 최고 존재의 발출을 통해 발생했다고 가르쳤다.다른 영재학자들에게 이러한 분출은 카발리스트의 세피롯과 유사했고 복잡한 [25]중개 시스템을 통한 초월적인 신의 고의적인 표현과 유사했다.

힌두교

힌두 철학에서 범신론적 사상에 대한 가장 초기의 언급은 [27]기원전 1100년 이전에 편찬된 퓨루샤 [26]수타라고 불리는 리그 베다의 후기 부분에 포함된 창조 신화입니다.푸루샤 수타는 우주의 영적 통합에 대한 묘사를 제공합니다.그것은 푸루샤 또는 우주의 본질을 발현된 세계에 내재되어 있는 동시에 그것을 [28]초월한 것으로 제시한다.이것으로부터, 오리지날 크리에이티브가 진행되어, 이 광대한 우주가 [29]시공간으로 투영됩니다.

인도 철학의 가장 영향력[30] 있고[31] 지배적인 학파인 Advaita Vedanta는 "브라만[궁극적인 현실]은 부분이나 속성이 없다..."고 주장함으로써 유신론과 이원론을 거부한다.[32]1초도 없어."브라만은 속성도 없고, 내적 다양성도 없고, 전체 현실과 동일하기 때문에 의인화된 개인 [33]신으로 이해될 수 없다.브라만과 창조물 사이의 관계는 종종 [34]범신론적이라 여겨진다.

범신앙은 바가바드 [34]기타에도 표현되어 있다.9.4절에서 크리슈나는 다음과 같이 말한다.

이 모든 우주는 나의 검증되지 않은 형태로 가득 차 있다.
모든 생명체는 내 안에 있지만 나는 그 안에 있지 않다.

힌두교의 많은 학파들은 유일신론을 지지하는데, 이것은 범신론적 관점과 비슷하다고 여겨진다.님바르카의 미분 일원론 학파(드바이타), 라마누자의 유자격 일원론 학파(비슈타드바이타), 사이바 싯단타와 카슈미르 사이비즘은 모두 범신론적 [35]학파로 여겨진다.아친티아 베다 아베다(상상할 수 없는 일체성과 차이)의 교리를 설명하는 차이타냐 마하프라부가우디야 바이슈나비즘도 범신론적 것으로 여겨진다.[36]카슈미르 샤이즘에서는 모든 것이 보편적인 의식(Cit 또는 Brahman)[37]의 현상으로 여겨진다.그래서 이 학교의 관점에서 보면, 경이로운 세계(titiś)는 현실이며, 존재하며 의식(it ()[38]에 존재한다.그래서 카슈미르 샤이즘은 유신론적인 일원론이나 범신론도 [39]내세우고 있다.

Shaktism 또는 Tantra는 인도의 [40]판엔타이즘의 원형으로 여겨진다.Shakti는 우주 그 자체라고 여겨집니다 – 그녀는 에너지와 역동성의 화신이며 물질 우주에서의 모든 행동과 존재의 배후에 있는 동기 부여력입니다.시바는 모든 존재의 신성한 기반을 제공하는 그녀의 초월적인 남성적인 면이다."샤크티 없이는 시바도 없고, 시바 없이는 샤크티도 없습니다.둘 다...그 자체가 하나"[41]라고 말했다.이렇게 해서 시간과 공간이 되는 것은 그녀이고, 우주가 되는 것은 그녀이며, 다섯 가지 요소가 되는 것은 그녀이며, 이렇게 해서 생명과 무생물이 살아나는 것이다.그녀는 모든 창조와 파괴, 탄생과 죽음의 모든 주기, 모든 원인과 결과의 법칙을 자기 안에 담고 있는 태초의 에너지이다. 하지만 이 모든 것의 총합보다 더 크다.그녀는 초월적이지만 우주로서 내재되어 있다.원시 에너지인 그녀는 물질이 된다.

유대교

주류 랍비교 유대교는 고전적으로 일신교적이며 마이모니데스(1135년–1204년)의 발자취를 따르지만, 신에 대한 범신론적 개념은 어떤 신비로운 유대교 전통들 사이에서 발견될 수 있다.카발라의 중진 학자, 모셰 Idel[42]모세의kabbalistic 시스템으로 바알 셈 Tov(c. 1700–1760),Hasidic 운동의 창시자뿐만 아니라 그의 동 시대 사람들, 랍비 Dov Ber, Maggid Mezeritch(1772년 사망)의, 그리고 므나헴 멘델, Maggid에 야곱 Cordovero(1522–1570)과 18세기에에 들렸을 수 이 교리 ascribes. 의술집. 대부분의 하시딕 거장들은 아니더라도 그 이후 많은 하시딕 거장들이라고 할 수 있다.아이작 루리아 (1534–1572)와 루리아누스 카발라딤쯔의 교리를 가진 범인격주의자로 간주될 수 있는지에 대해서는 약간의 논란이 있다.

하시디즘에 따르면 무한 아인소프는 실체가 없으며 초월적이고 내재적인 상태로 존재한다.이는 볼로진의 비하시드 랍비 차임도 마찬가지인 것으로 보인다.하시딕 유대교는 카발라를 통해 내면의 차원을 지적 표현하고 모든 [43]것에 대한 범신론적 신성한 임마니스를 강조함으로써 무효화라는 엘리트적 이상을 초월적인 신과 결합시킨다.

많은 학자들은 "범신론"이 바루흐 [44]스피노자의 철학 신학을 한 단어로 설명하는 가장 좋은 방법이라고 주장할 것이다.그러므로 스피노자의 [45]영향을 강하게 받은 모르데카이 카플란(1881-1983)의 글에서 제시된 재건주의 유대교의 신학에서도 범신론의 측면이 명백하다는 것은 놀랄 일이 아니다.

이슬람

주로 이븐 아라비 같은 수피족 성인과 사상가들은 다소 [46]범신론적이라 여겨져 온 신념을 가지고 있었다.이러한 개념은 나중에 와닷우쥬드 이론에서 구체화되었습니다.일부 수피 교단, 특히 벡타시스[47] 유니버설 수피 운동은 범신론적 신념을 계속 지지하고 있다.니자리 이스마일리이스마일리 교리에 따라 범신론을 따른다.그럼에도 불구하고, 일부 시아파 이슬람교도들은 또한 다른 정도의 파넨티즘을 믿는다.

알-카유움은 코란에 나오는 신의 이름으로, "모두가 살아남는 자에 의해 존재하는 자"로 번역됩니다.이슬람에서 알라가 존재하지 않으면 우주는 존재할 수 없고, 모든 것을 아우르는 신의 힘만이 우주를 존재시킬 수 있다.아야 알 쿠르시에서는 신의 왕좌가 "천지 위에 펼쳐져 있다" "그는 그것들을 지키고 보존하는 데 지치지 않는다"고 묘사된다.그러나 이것은 우주가 신이라는 의미나 생물(나무나 동물 같은)이 신이라는 것을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 그것들은 각각 전통적인 이슬람에서는 이단이고 이슬람에서는 최악의 이단인 셔크이기 때문이다.신은 창조에 의해 분리되지만 창조는 그분 없이는 살아남을 수 없다.

콜럼버스 이전의 미국

마야족, 아즈텍족, 남미 잉카족(타후아틴수유)의 메소아메리카 제국은 일반적으로 강한 남성과 여성의 [48]신을 가진 다신교로 특징지어져 왔다.찰스 C에 따르면.의 역사책 1491: 아메리카 대륙의 새로운 계시 콜럼버스 이전, 아즈텍 사회의 하층 계급만이 다신교적이었다.철학자 제임스 매피는 테오틀이 아즈텍 철학자들에 의해 궁극의 포괄적이면서도 상속 이중성에 [49]의해 정의되는 초월적인 힘이라고 여겨졌기 때문에 아즈텍 형이상학은 범신론적이라기 보다는 범신론적이었다고 주장했다.

북미 원주민들믿음은 각각의 개별적인 [50]실체에 나타나는 하나의 통일된 신령들을 강조한다는 점에서 범신론적인 것으로 특징지어져 왔다.(북미 원주민 작가들도 신을 위한 단어를 위대한[51] 미스터리 또는 신성한[52] 다른 것으로 번역했습니다.)이 개념은 많은 사람들에 의해 위대한 영혼이라고 불린다.철학자 J. 베어드 칼리콧은 라코타 신학을 신이 초월하고 모든 [53]것에 내재한다는 점에서 범신론적이라고 묘사했다.

하나의 예외가 될 수 있어 현대적인 체로키 사람들이 우세하였지만 보아하니panentheistic지 않일신교의,[54]아직 나이 든 체로키 전통에 많은, 그리고 종종 독점에, 모순, Ameri에서 여러 부족들 사이에서 통성 없이 다른 전통적 포함에게 신세를 지고 있는 것은 아니다 다신교, 만유 내재 신론의는 양 측면을 관찰합니다.cas.키토와와 이야기꾼 세코야 게스, 데니스 식스킬러의 이야기에서 신은 흔히 "unhlanv"로 발음되며 선사시대에는 지구를 방문했지만, 그 후 지구와 그 민족은 의지하기 위해 떠났다.이것은 바이슈나바 우주론과 유사함을 보여준다.

바하이 페이스

바하이 신앙에서 신은 우주의 모든 피조물과 힘을 포함한 만물을 창조한 불멸의 단일 신으로 묘사된다.신과 세계의 연결은 창조자[55]창조물과의 연결이다.신은 그의 창조물로부터 독립하고 창조물은 신에게 의존하며 좌우된다고 이해된다.따라서 바하이 신앙은 범신교보다 일신교의 전통과 훨씬 더 밀접하게 일치한다.신은 분열될 수 없고 그의 피조물의 상태로 내려가지 않기 때문에 창조물의 일부로 보이지 않는다.대신 바하이의 가르침에서는 창조의 세계는 모든 것이 그에 의해 실현되고 [56]존재에 도달했다는 점에서 신으로부터 나온다.창조는 우발적인 [57]세계에서 신의 뜻의 표현으로 보여지고, 창조된 모든 것은 신의 주권의 표시로 보여지며 그에 대한 지식을 이끌어 낸다. 신의 징후는 [55]인간에게서 가장 특히 드러난다.

곤코쿄

곤코쿄에서 신은 '천치 가네의 카미사마'로 불리며, 이는 '우주의 황금정령'을 의미할 수 있다.카미(신)도 무한히 사랑스럽고 [citation needed]강력한 존재로 여겨진다.

「 」를 참조해 주세요.

범신론 관련자:

  • 그레고리 팔라마스(1296년-1359년), 비잔틴 정교회 신학자이자 헤시카스트
  • 바루흐 스피노자(1632년-1677년), 세파르디포르투갈 태생의 네덜란드 철학자
  • 알프레드 노스 화이트헤드(1861년-1947년), 영국의 수학자, 철학자, 프로세스 철학의 아버지
  • 찰스 하트손(1897년-2000년), 미국 철학자이자 프로세스 신학의 아버지
  • 아서 피코키(1924년-2006년), 영국 성공회 신학자이자 생화학자
  • B. 콥(B. 1925년), 미국의 신학자이자 철학자
  • 모르데카이 네시야후(1929년-1997년), 유대계 이스라엘인 정치 이론가이자 우주신교의 철학자
  • 샐리 맥페이그(1918–2019), 미국의 페미니스트 신학자로 신의 모델신의 몸 페미니스트의 저자
  • 윌리엄 루터 피어스(1933년-2002년), 미국의 정치운동가이자 자칭 우주신학자
  • 로즈마리 래드포드 루터(1936년생), 미국 페미니스트 신학자, 성차별과 갓토크, 가이아와 갓 페미니스트의 저자
  • 얀 아스만(b. 1938), 독일 이집트학자, 우주신교의 이론가
  • 레오나르도 보프(1938년생), 브라질 해방신학자이자 철학자, 전 프란치스코회 신부, 생태학과 해방 저자: 새로운 패러다임
  • 창조 스피러티즘의 대표인 미국의 신학자 매튜 폭스(사제)(1940년)는 1993년 도미니카 수도회에서 추방되고 1994년 성공회 사제직에 취임했다.창조 영성, 우주 그리스도의 도래, 그리고 새로운 종교 개혁의 저자이다. 창조정신과 기독교의 변천
  • Marcus Borg(1942년~2015년), 미국의 신약학자이자 신학자, 예수 세미나 저명한 멤버, 우리가 전혀 알지 못했던 신의 저자
  • 리처드 로어(1943년생), 미국 프란시스칸의 성직자이자 영적 작가, Everything Belongs and The Universal Christ의 저자
  • 카터 헤이워드 (b. 1945), 미국의 페미니스트 신학자이자 성공회 신부, "우리의 힘을 만지고 옳은 사람들로부터 예수를 구함"의 저자
  • 노먼 로웰(1946년생), 몰타의 작가이자 정치가, 자칭 우주신학자
  • 존 폴킹혼(John Polkinghorne, 1960년 경), 영국의 이론 물리학자이자 신학자
  • 벨기에 철학자 미셸 베버(1963년생)
  • 토마스 제이 오드(Thomas Jay Oord, 1965년생), 미국의 신학자이자 철학자

레퍼런스

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  2. ^ a b Erwin Fahlbusch; Geoffrey William Bromiley; David B. Barrett (2005). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 4. William B. Eerdmans. p. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5.
  3. ^ "비서양 문화에서의 팬티즘과 패넨티즘", 브리태니커:
  4. ^ 화이트팅, 로버트.오늘의 종교스탠리 톰스, 런던 1991, 페이지 8ISBN 0-7487-0586-4.
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  8. ^ 프레이저, 알렉산더 캠벨, "신교의 철학", 윌리엄 블랙우드와 아들들, 1895년, 페이지 163.
  9. ^ 베네딕트스피노자의 서신, 와일더 출판사, 2009, ISBN 978-1-60459-156-9, 레터 73.
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  13. ^ Southgate, Christopher (2005). God, Humanity and the Cosmos: A Companion to the Science-Religion Debate. London: T&T Clark. pp. 246–47. ISBN 978-0567030160. Retrieved 29 September 2015.
  14. ^ 요한 W. 쿠퍼 패넨티즘, 철학자들의 또 다른 신: 플라톤에서 현재의 베이커 아카데미, 2006년, ISBN 0-8010-2724-1.
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외부 링크