니케아 신경

Nicene Creed
제1차 니케아 공의회(325년) 주교들과 함께 381년 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조를 가진 콘스탄티누스 1세를 묘사한 아이콘.그리스어로 된 본문의 첫 번째 행: 【【【【【【【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】.번역:나는 유일신, 전능하신 아버지, 천지를 창조하신 분을 믿는다.

니케아 신조(/nanasisinn/; 그리스어: βμβομο βα latin ς latin latin ί ί ί ί ί ί α latin ; 라틴어:325년 제1차 니케아 평의회에서 처음으로 채택되었다.381년, 그것은 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 수정되었다.개정된 형식은 니케아 신조 또는 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조라고도 불린다.

니케아 신조는 니케아 또는 주류 기독교[1][2] 그것을 고수하는 기독교 교파에 대한 명확한 믿음의 진술이다.니케아 신조는 가톨릭 [3][4]교회 내에서 중요한 기능을 수행하는 사람들에게 요구되는 신앙 직업의 일부이다.

니케인 기독교는 예수를 신성하고 아버지 신과 함께 영원하다고 여긴다.4세기 이후 다양한 비니케인 교리, 믿음, 교리가 형성되어 왔는데, 이 모든 것들은 니케인 기독교 신자들에 의해 이단으로[5] 여겨진다.

서양 기독교에서 니케아 신조는 덜 널리 퍼진 사도 [6][7][8]신조와 함께 사용되고 있다.음악적 배경에서, 특히 라틴어로 노래할 때, 이 신조는 보통 첫 단어인 크레도에 의해 언급된다.일요일과 엄숙에, 이 두 가지 신조 중 하나는 로마 의례 미사 에 낭송됩니다.비잔틴 의식에서, 니케아 신조는 아나포라(성체 기도) 바로 앞에 있는 신성한 예배에서 노래되거나 낭송되며,[9][10] 또한 매일 간결하게 낭송된다.

역사

현존하는 가장 오래된 니케아 신조의 필사본으로, 6세기로 거슬러 올라간다.
위의 아이콘에 나타난 그리스 신조에 대한 결정적인 공식화: 호모우시온 투이 p(a)트리, 아버지와 하나의 존재.

신조의 목적은 올바른 믿음에 대한 교리적인 진술을 제공하는 것이다.기독교의 신조들은 교리에 대한 갈등의 시기에 형성되어 왔다: 신자와 이단자를 구별하는 데 도움이 되는 신조를 받아들이거나 거절하는 것이다.이러한 이유로, 그리스어로 신조는 원래 부서진 물체의 절반을 의미하며, 나머지 절반에 맞으면 소지자의 [11]신분을 증명하는 것을 의미하는 μβοο(기호)라고 불렸다.그리스어는 라틴어의 심볼룸을 통해 영어의 "symbol"로 전달되었고, 이는 후에야 무언가의 [12]외적인 의미를 띠게 되었다.

니케아 신조는 알렉산드리아의 성직자인 아리우스가 "영원한 세대를 강조함으로써 아버지와 아들 사이의 자연의 구별을 모호하게 하는 알렉산더의 부주의에 반대했다"[13]는 아리우스 논쟁을 해결하기 위해 채택되었다.콘스탄티누스 황제는 아리우스의 가르침이 널리 채택되어 제국 전체를 불안정하게 만들 우려가 있는 결과로 일어난 교회 내 분쟁을 해결하기 위해 니케아에 있는 평의회를 소집했다.니케아 신조의 공식화 이후, 아리우스의 가르침은 이단으로 [14]표시되었다.

325년의 니케아 신조는 아버지를 "하나의 신"이자 "전능하신 신"으로, 예수 그리스도를 "하나님의 아들"로 분명히 확언한다. "아버지의 본질" 그리고 "아버지와의 실체"로서, "아버지와 같은 물질[15][16]"을 의미하며, "매우 하나님의 신"이다.325년 신조는 성령을 언급하지만 ""이나 "성부와의 일치"로 언급하지는 않는다.흔히 니케아 신조로 언급되는 콘스탄티노플의 381 개정안은 성령을 성부와 아들과 함께 숭배하고 찬양하는 것으로 언급하고 있다.약 1세기 후에 공식화된 아타나시안 신조는 알려진 교회 평의회의 산물이 아니며 동방 기독교에서는 사용되지 않는 것으로 성부, 성자, 성령 사이의 관계를 훨씬 더 상세하게 묘사하고 있다.4세기에 아리우스파 논란이 일어나기 전에 공식화된 것으로 보이는 초기 사도신조는 성자나 성령을 "신"[citation needed]이나 "아버지와의 일치"로 묘사하지 않는다.

325년 니케아 신조 원본

원래의 니케아 신조는 325년 6월 19일에 열린 제1차 니케아 평의회에서 처음 채택되었다.본문은 "우리는 [17][18][19][20][21]성령을 믿는다"는 말 앞에 믿음의 진술을 끝내는 아리우스파의 명제에 대한 불신으로 끝난다.

F. J. A 호트와 아돌프 폰 하나크는 니케아 신조가 카이사리아[22]에우세비우스가 평의회에서 낭송한 카이사리아의 지역 신조라고 주장했다.그들의 사례는 주로 평의회 [23]절차에 대한 에우세비우스 자신의 설명에 대한 매우 구체적인 해석에 의존했다.더 최근의 학문은 그들의 [24]주장에 의해 설득되지 않았다.에우세비우스가 인용한 신조의 본문과는 많은 이차적 차이가 있기 때문에 이 신조가 비슷한 [25]신조를 입안한 사람들에 의해 출발점으로 사용되었을 가능성은 낮다.그들의 초기 텍스트는 아마도 니케아 [26]신학을 정의하기 위해 어색하게 구절을 삽입한 시로-팔레스타인 출처의 지역 신조였을 것이다.따라서 에우세비아 신조는 니케아 [citation needed]신조에 대한 두 번째 또는 여러 후보 중 하나였을 수 있다.

1911년 카톨릭 백과사전은 니케아 평의회 직후 교회가 아리아교의 새로운 국면을 충족시키기 위해 대부분 니케아 상징의 변형인 새로운 공식을 구성했다고 전한다.아리아어 평의회(341년) 이전에는 적어도 4개의 새로운 형태가 제시되어 있었지만, 평의회는 그 행동에 삽입되었다.id는 받아들이지 않습니다.[27]

니케노 콘스탄티노폴리탄 신조

'니케노-콘스탄티노폴리탄 신조' 또는 '니케노-콘스탄티노폴리탄 신조'[28]로 알려진 이 이름은 381년 콘스탄티노폴리스에서 열린 제2차 세계평의회에서 325년 원래의 니케아 신조를 수정한 것으로 채택되었기 때문에 붙여졌다.그런 관점에서, 그것은 또한 단순히 "니신 크리드"로 매우 일반적으로 알려지게 되었다.이것은 가톨릭 교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회,[29][30] 성공회를 포함개신교의 많은 부분에서 받아들여지는 유일한 기독교 신앙의 권위 있는 에큐메니컬 성명입니다.(사도와 아타나시아의 종교는 널리 받아들여지지 않는다.)[5]

그것은 제1차 니케아 평의회에서 채택된 신조와는 추가와 누락으로 여러 면에서 다르다.가장 눈에 띄는 차이는 추가 섹션입니다.

그리고 성령 안에서 성부와 아들과 함께 숭배받고 영광을 받는 성부와 생명을 주신 성령을 믿습니다.성스러운 가톨릭 사도교회가 하나라고 믿습니다.우리는 죄의 사면을 위한 세례 한 번을 인정하고 죽은 자의 부활과 다가올 세상의 삶을 찾습니다.아멘.[31]

19세기 [32]말부터 학자들은 이 신조의 기원에 대한 전통적인 설명에 의문을 제기해 왔으며, 이 신조는 시간이 지남에 따라 공식적인 행위가 없어져 왔다.382년 콘스탄티노플 지방의회와 제3차 세계회의(에페소스 평의회 431)는 니케아의 325개 신조를 신앙의 유효한 진술로 확인하고 네스토리우스주의를 규탄하는 데 사용하면서 [33]이에 대해 언급하지 않았다.일부 학자들은 후기 신조의 존재에 대한 암시가 일부 [34]글에서 식별 가능하다고 주장하지만, 현존하는 [32][33][35]어떤 문서도 451년 칼케돈에서 열린 제4차 에큐메니컬 평의회보다 더 일찍 그 내용을 설명하거나 명시적으로 언급하지 않는다.451년 공의회의 많은 주교들은 이 사실을 전혀 들어본 적이 없고 처음에는 회의적인 반응을 보였지만, 그 후 콘스탄티노플의 주교 기록 보관소에서 만들어졌고, 공의회는 "누락을 제공하는 것이 아니라 니케아의 [33]신앙에 대한 진정한 해석"으로 받아들였다.제기된 질문에도 불구하고, 이 신조는 사실 381 제2차 에큐메니컬 [5]평의회에서 소개되었을 가능성이 가장 높다.

본문의 내부와 외부의 증거에 기초하여, 이 신조는 325년 니케아에서 제안된 원래의 신조를 편집한 것이 아니라 니케아 [36]신조에 더 가깝도록 수정한 독립적인 신조(아마도 더 오래된 세례신조)에서 비롯되었다고 주장되어 왔다.일부 학자들은 이 신조가 칼케돈에서 [35]"에페소스의 캐논 7에서 새로운 신조에 대한 금지를 피하기 위한 방법으로 니케아 신조를 보완하기 위한 새로운 신조와 정의를 도출한 전례"로 제시되었을 수 있다고 주장해왔다.일반적으로 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조는 단순히 니케아 신조의 확장이 아니며 [5][32]니케아로부터 독립된 또 다른 전통적인 신조에 기초했을 것이라는 데 동의한다.

제3차 에큐메니컬 평의회(에페소스)는 니케아 신조의 원본을 재확인하고 "남자가 니케아의 성령과 함께 세운 경쟁자로서 제창하거나[37] 글을 쓰는 것은 불법"이라고 선언했다.α】라는 단어는 평의회에서 「다른 것」[38]이 아니라 「다르다」, 「모순하다」를 의미하는 것으로, 보다 정확하게 번역된다.이 발언은 이 신조를 바꾸거나 다른 신조를 구성하는 것을 금지하는 것으로 해석되어 왔지만, 모두가 [38]이 해석을 받아들이는 것은 아니다. 질문은 에큐메니컬 평의회가 선언한 신조가 본문에서 절문뿐만 아니라 [citation needed]추가 사항도 배제하는 데 결정적인 것이냐는 논란과 관련이 있다.

가지 측면에서 동방정교회가 받은 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조는 451년 칼케돈 평의회 행위에 포함된 최초의 [39]교서와 다르다.동방 정교회는 평의회에서 사용되는 복수형("we believe") 대신 "I believe"와 같은 동사의 단수형을 사용한다.Byzantine Rite Eastern Catholic Churches use exactly the same form of the creed, since the Catholic Church teaches that it is wrong to add "and the Son" to the Greek verb "ἐκπορευόμενον", though correct to add it to the Latin "qui procedit", which does not have precisely the same meaning.[40]서양 교회에서 일반적으로 사용되는 형태는 "그리고 아들"과 "신으로부터 온 신"이라는 구절을 추가하는데, 이는 원래 325 신조에 [41]있다.

325의 신조와 381의 신조 비교

다음 표는 381에서 누락되거나 이동된 325 텍스트의 일부를 [대괄호]로 나타내며, 325 텍스트에 없는 어떤 구절이 381에 추가되었는지 나타내기 위해 이탤릭체를 사용한다.필립 샤프의 편집에서 주어진 영어 번역에서 이 신조(AD 325)의 이전 형태와 이후(AD 381)를 병치한다.기독교의 편집(1877년).[42]

제1차 니케아 공의회(325년) 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381)
우리는 전능하신 아버지, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 창조하신 유일신을 믿습니다. 우리는 전능하신 아버지, 하늘과 땅, 그리고 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 창조하신 유일신을 믿습니다.
그리고 하나님아들인 주 예수 그리스도는 아버지(아버지의 유일하신 분, 즉 하나님의 본질)를 낳았습니다. 빛의 빛, 매우 하나님의 하나님, 아버지와 함께 창조되지 않은, 실체를 낳았습니다. 하나님의 외아들인 예수 그리스도는 모든 세상 아버지의 빛을 낳았습니다. 빛은 하나님의 하나님으로, 아버지와 함께 창조되지도 않고, 창조되지도 않았습니다.
그로 인해 모든 것이 창조되었다. 그에 의해 모든 것이 만들어졌다.
우리와 우리의 구원을 위하여 내려오셔서 의인되어 인간이 되신 분, 우리를 위해, 그리고 우리의 구원을 위해 하늘에서 내려와서 성령 성모 마리아에 의해 화신되어 인간이 되었습니다.
는 고통받았고, 사흘째 되던다시 하늘로 올라갔다. 그는 본디오 빌라도 밑에서 우리를 위해 십자가에 못박혀 고통받고 매장되었다.그리고 성경에 따라 사흘째 되던다시 일어나 하늘로 올라가 아버지오른쪽앉았다.
거기서부터 그는 빠른 자와 죽은 자를 심판하러 올 이다. 거기에서 그는 영광과 함께 다시 와서자와 죽은 자를 심판할 것이다.
그들왕국은 끝이 없을 이다.
그리고 성령 안에서. 성령 안에서 아버지로부터 태어나 아버지와 아들과 함께 예배받고 영광을 받는 생명의 주님과 주셨습니다.그는 예언자들이 말했습니다.
성스러운 가톨릭 교회와 사도 교회에서 우리는 죄의 사면을 위한 세례 한 번을 인정하고 죽은 자의 부활과 다가올 세상의 삶을 찾습니다.아멘.
[하지만 '그가 만들어지기 전은 아니었다' '그는 아무것도 없이 만들어졌다' '그는 다른 물질로 만들어졌다' '그는 창조되었다' '신의 아들이 창조되었다' '변하기 쉽다' '변하기 쉽다' '변하기 쉽다' 등의 말을 하는 사람들은 가톨릭과 사도교회에 의해 저주를 받는다.
325년[43] 채택된[44] (그리스어)와 381년 채택된 실제 단어 간의 차이는 다음과 같이 유사한 방법으로 나타낼 수 있다.
제1차 니케아 공의회(325년) 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381)
αα α α α α α α α α α α α α α α 、 α α α 、 α α ε 、 α ε 、 α 、 α 、 α 、 α ε 、 α ε 、 α 、 α ε ε ε ε ὶ 、 、 ε ε ε ε 、 ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε , 【 】【 【 】【【 】【【 】【 】【【 】【 】【【 】【 】【【 】【 】【 】【 】【【 】【【 】【【 】【【 】【【 】【【 】【【 】【【 】【【【 】【【 】【【 】【 】【 】【【【【【【【【【【【【 】】】】】】【【【【【【【【【【【【【【【【【【【【【【【【 】】】】】】
【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파 【알파】 【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】
δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ,] ιὗὗὗὗὗὗὗτ······· 【····】
μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' α α μ' α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α μ' μ' μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ α α ε ε ε ε α ε ε ε ε μ α ὐ ε ε ε ε ε ε ε ε ρ ρ ε ε ε ε ε ε ε ρ ρ ρ ρ ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε
【α】【α】【α】【α】【μ】【α】【α】【α】【α】【μ】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【μμα】【α】【α】

【α】【μ】【μ】【μ】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【α】【μα】【μα】【μα】【α】【μα】【μα】【μα】【μα

ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς. α μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ α α α α α α α
βα βα βα α βα α βα α βα α βα α βα α βα βα α βα βα α βα α βα βα
αα μα α μα. 【α】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【α】【μα】【α】【μα】【μα】【μα】【μα】【α】【μα】【μα】【μα】【α】【μα】【α】【α】【α】【α】【μα】【α】【α】【μα】【 【α】【μα】【 β μμα 、 β μα 、 β μα α μα 、 β μα α μα 、 μα σ μα 、 α μα α μα α μα α μα μα μα α μ μ μα μ μ μ μ μ μ μ μ α α μ μ μ μ μ α μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ ί μ μ μ μ μ μ μ μ 。
【 【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 】【 【 】【 【 】【 】【 【 】【 】【 【 】【 【 】【 【 】【 【 】【 【 【 】【 】【 【 【 】【 】【 【 【 】【 【 【 】【 【 】【 】【 【 【 】【 【

필리오케 논쟁

6세기 후반, 라틴어를 사용하는 일부 교회는 성령의 행렬에 대한 묘사에 필리오케(그리고 성자)라는 단어를 추가했는데, 이후 많은 동방 정교회 기독교인들이 제3차 에큐메니컬 평의회 본문에 포함되지 않은 단어들이 위반이라고 주장했다.니케아콘스탄티노플의 [45]그것.이것은 1014년 [40]로마의 전례에 통합되었다.필리오케는 결국 1054년 동서 분열을 일으킨 주요 원인 중 하나가 되었고, 거듭된 연합 시도들의 실패가 원인이 되었다.

The Vatican stated in 1995 that, while the words καὶ τοῦ Υἱοῦ ("and the Son") would indeed be heretical if used with the Greek verb ἐκπορεύομαι (from ἐκ, "out of" and πορεύομαι "(I) come or go")[46]—which is one of the terms used by St. 나치안조스의 그레고리와 콘스탄티노플[40][47][48] 평의회가 채택한 것-필리오케라는 단어는 라틴어 동사 절차와 관련된 단어 행렬과 관련될 때 이단어가 아니다.그레고리와 다른 아버지들의 동사 κρρρμμ μα는 반드시 "원인 또는 원칙에서 유래한다"는 것을 의미하지만, 라틴어 프로시저(pro, forward; 및 cedo, to)는 그러한 함축성이 없고 단지 신의 본질 또는 물질의 전달을 의미한다.In this sense, processio is similar in meaning to the Greek term προϊέναι, used by the Fathers from Alexandria (especially Cyril of Alexandria) as well as others.[40][49]신약성서의 라틴어 번역(특히 요한복음 15장 26절)의 영향으로 이 신조에서 【【【【【【【【【【【【【【【【【【ρ】【【【μ】【【μα】의】)】)】의 현재 분사】)】이 라틴어로 번역되었다.이윽고, 라틴어 버전의 신조는 서양의 행렬 개념에 비추어 해석되게 되었고, 아리안주의의 [40][50]이단을 피하기 위해 필리오케의 확언을 필요로 했다.

이 신조의 중요성에 대한 견해

니케아 신조가 진정한 기독교 신앙의 시금석이 될 수 있다는 관점은 그리스어와 라틴어로 주어졌던 "신앙의 상징"이라는 이름에 반영되어 있는데, 그 언어에서 "기호"는 "신앙의 상징"이라는 단어는 (상대방과 비교해서)[51] 동일성을 위한 토큰"을 의미했다.

로마 전례 미사에서는 "신으로부터 온 신"과 "필리오케" (그리고 성자로부터 온 신)가 포함된 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조의 라틴어 원문이 이전에는 "신앙의 프로페셔널"에 사용된 유일한 형태였다.로마의 미사일은 이제 그것을 사도들의 신조와 공동으로 "신앙의 상징 또는 고백" 또는 "신앙"이라고 언급하고, 두 번째를 "사도들의 신조라고 알려진 로마 교회의 세례 상징"[52]이라고 묘사한다.

일부 복음주의자들과 다른 기독교인들은 니케아 신조가 도움이 되고 어느 정도 권위적이라고 생각하지만, 성서만이 진정으로 [53][54]권위적이라는 그들의 믿음에 비추어 볼 때 절대 그렇지는 않다.신예루살렘 교회, 예수 그리스도 후기 성도 교회, 그리고 야훼의 증인 교회와 같은 비삼국주의 단체들은 니케아 [55][56][57][58]신조의 일부 진술을 명시적으로 거부합니다.

고대 전례서

니케아 신조의 두 가지 형태에는 여러 가지 명칭이 있으며, 일부는 중복되는 의미를 가지고 있다.

  • 니케아 신경 또는 신조 니케아의 원본은 제1차 이사회 니케아(325)에서 채택된, 개정된 제1차 이사회 콘스탄티노플(381)에 의해 채택된, 예배식의 텍스트 동방 교회(로"나는 믿습니다"대신"우리는 믿는다")[59]에 의해서 phra을 포함하는 라틴어 버전으로 사용되는 것을 가리키는 데 사용된다.땅이 "Deum de Deo"와 "Filioque"[60] 그리고 "그리고 아들로부터"는 포함하지 않지만 "신의 신"과 다른 많은 [61]구절을 포함하는 아르메니아어 버전.
  • 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조는 콘스탄티노플의 개정판(381)이나 후기 라틴판[62] 또는 다양한 [63]다른 버전을 나타낼 수 있다.
  • 신앙의 아이콘/상징은 정교회에서 수정된 콘스탄티노플 381의 일반적인 명칭으로, 이 명칭이 [citation needed]예배에서 사용되는 유일한 신조이다.
  • 318 아버지들의 믿음의 고백은 특히 니케아 325의 버전을 언급한다. (전통적으로 318명의 주교들이 제1차 니케아 [citation needed]공의회에 참여했습니다.)
  • 150명의 아버지들의 신앙 고백은 특별히 콘스탄티노플 381 버전을 언급합니다(전통적으로 150명의 주교가 제1차 콘스탄티노플 [citation needed]공의회에 참여했습니다).

이 섹션은 니케아 신경의 모든 전례 버전의 본문을 수집하는 것을 의도하지 않으며, 특별한 관심을 가진 그리스어, 라틴어, 아르메니아어 세 가지만 제공합니다.다른 것들은 따로 언급되지만, 본문 없이 언급된다.고대 전례서, 심지어 그리스어도, 적어도 니케아와 콘스탄티노플의 제1차 평의회에서 채택된 본문과 약간은 다르다.이 신조는 그리스어로 쓰여졌는데, 무엇보다도 두 [citation needed]의회의 위치 때문이다.

평의회 문서에는 「…」라고 쓰여 있지만,μμμμμ μ μ μ μ μ μ μ μ ... ...비잔틴 교회들이 전례에 사용하는 신앙인 【 ... ...κεεεεεwe】(우리는 ...고백 ...기다린다고 믿는다.)는「π " " the " " that that that that 【),σ await await 】가 있다.προσδοκῶ" (I believe ... confess ... await), accentuating the personal nature of recitation of the creed.단수를 사용하는 것 외에 라틴어 텍스트에는 "Deum de Deo" (신의 신)와 "Filioque" (그리고 아들의 신) 두 가지가 추가되었다.아르메니아어 텍스트는 더 많은 추가사항을 포함하고 있으며 고대 교회가 어떻게 [61]그 내용에 대한 수많은 정교함으로 신조를 암송하기로 선택했는지 보여주는 것으로 포함되어 있다.

아르메니아어 원문의 영어 번역본이 추가되었다. 그리스어 및 라틴어 전례 원문의 영어 번역본은 현재 사용되는 [citation needed]니케아 신조의 영어 버전으로 제공된다.

그리스 전례서

【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】.

【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】【알파】

ῶῶ 、 θθ 、 θῦ 、 ῦῦ 、 ῦῦ 、 οῦ 、 οῦ 、 ο, 、 ο, 、 ο, 、 ο, 、 ο, 、 ο,, 、 μοτ 、 ττττ 、 ττ τττττ 、 τ τττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττττ

τν' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' μ' α' α' α' α' ρ ρ ρ ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε

α μα α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α 、 α α α α α α 、 α α α α α α α 。

【α】【μ】【μ】【μ】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】.

【α】【α】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】.

α ὶ α ἀ 、 α ε 、 α 、 μ μ ν ν 、 α ε 、 ε ε 、 α ε 、 ε ε 、 τ ε ε τ τ 、 α ε ε τ 。

βα βα βα βα βα βα βα β β β β β β β β β β β α μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α α

【α】【μα】【μα】【μα】【【μα】【【μα】【【μα】【【μα】【μα】【μα】【【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【μα】【

τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον,

ὸα τα πα πμ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ ο 、 ν ν ν 、 α μ μ ο 、 ν ν 、

【α】【α】【α】【α】.

μα 、 μα 、 α 、 α 、 α λ 、 α 、 α λ 、 α ί 、 α 、 σ 、 α 、 ν 、 ν 、 ν ν 、 α 。

μα β μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα β β μα μα μα μα μα μ

Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.

αα μ μ μ α α ἰ ς ς 、 α ἰ ς 、 ς ς ς ς 。

μ μ μ μ μ μ μ μ 。[64][65]

라틴어 전례판

우넘데움의 크레도

파트렘 옴니포텐템

팩토렘 케리 에테레

비시빌륨 옴늄 외 비시빌륨

에트 인 우넘 도미눔, 이섬 크리스툼,

필리움 데이게니툼

et ex Patre natum ant ónia sculcula.

데오 데오, 루멘 데 루민, 데오 데오 베로,

génitum, non factum, consubstantiallem Patri:

켐 옴니아 팩트 선트에 따라.

키프로프터노스호미네스에트프로프터노스트람살루템

데센디트 드 셀리스

스피리투 생토

전 마리아 비르기네, 호모 팩투스 에스트

크루시픽수스 에티암 프로 노비스 서브 폰티오 필라토

passus et sepultus est,

et resercit tértia die, secundum Scriptüras,

et asscendit in celum, sedet ad dexteram Patris.

에테룸 벤투루스 에스트 쿰 글로리아

Iudicarre vivos et mörtuos,

cuius regni non errit finis.

스피리툼 생툼의 에트, 도미눔 et vivificantem:

qui e e patre Filioque procédit.

Qui cum Patre et Flylio simul adoratur et gongorificartur:

프로페타당 qui locutus est.

에트우남, 생탐, 카톨리캄 엣 아포톨리캄 에클레시암

레미시오넴 페카토룸에 있는 콘피토르 우눔 바프티스마.

Et exspécto revisorionem mortuorum,

et vitam venturi sculi.아멘[66]

라틴어 텍스트에는 그리스어에 "Deum de Deo"와 "Filioque"가 추가되어 있습니다.후자의 경우 위의 '필리오케 논쟁'을 참조하십시오.필연적으로 사용되는 용어들, 예를 들어 "ααττκκκρρρ""""""(판토크라테라)와 "전능하고 전능하다는 뜻의 "전능하다는 뜻의 "전능하다는 뜻의 "전능하다는 뜻")의 의미는 다르다.The implications of the difference in overtones of "ἐκπορευόμενον" and "qui ... procedit" was the object of the study The Greek and the Latin Traditions regarding the Procession of the Holy Spirit published by the Pontifical Council for Promoting Christian Unity in 1996.[citation needed]

다시 '하나의 존재' 또는 '실체'로 번역되는 '공통'과 '공통'이라는 용어는 각각 그리스어 'αα'(안정된 존재, 불변의 현실, 본질, 본질, 실체, 본질로 이루어진 본질), [3] 및 라틴어 실체(물질, 실체로 이루어진 본질)에 바탕을 두고 서로 다른 의미를 갖는다.

고전에서 라틴의 대격.로 사용된다"Credo"에 그대로 적용되(는 그 사람의 수여 문장이 되느냐는 주어진다)[68] 열린 전치사"에서", 그리스"εἰς"(unum Deum에..., unum에 Dominum..., Spiritum Sanctum에...)을 그야말로 번역과 클래식 pr에 한번과 세번 사용된다.서사 시무이온 건축(우남, 생탐, 카톨릭과 사도)[citation needed]

아르메니아어 전례문

17세기 러시아의 상징으로 그 신조의 조항을 예시하고 있다.

Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկնի եւ երկրի, երեւելեաց եւ աներեւութից։

եե 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 յյ 、 、 յյ 、 յյ 、 մյ 、 մհ 、 յհ 、 յհ 、 յհյ 、 յյյյյ 、 յյյյյ 、 յյյյյյյ յյյյյյյյյյյյ 、 、 、 յյյյյյյյ յյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյյ

Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի լուսոյ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, որով ամենայն ինչ եղեւ յերկինս եւ ի վերայ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։

Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջեալ ի յերկնից՝ մարմնացաւ, մարդացաւ, ծնաւ կատարելապէս ի Մարիամայ սրբոյ կուսէն Հոգւովն Սրբով։

Որով էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտապէս եւ ոչ կարծեօք։

Չարչարեալ, խաչեալ, թաղեալ, յերրորդ աւուր յարուցեալ, ելեալ ի յերկինս նովին մարմնովն, նստաւ ընդ աջմէ Հօր։

Գալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենդանիս եւ զմեռեալս, որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։

Հաւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակեցաւ ի սուրբսն։

Հաւատամք եւ ի մի միայն, ընդհանրական եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի․ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ ի թողութիւն մեղաց․ ի յարութիւնն մեռելոց․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտենականս։

아르메니아어판 영어 번역본

우리는 전능하신 아버지, 보이는 것과 보이지 않는 것의 천지를 창조하신 유일신을 믿습니다.

하나님의 아들이신 주 예수 그리스도에선 하나님의 아들이신 유일하신 분, 아버지의 재물이신 분입니다.

하느님의 신, 빛의 빛, 진정한 하느님의 신, 창조되지 않은 진정한 신, 아버지의 바로 그 본성과 같은 성질을 가진, 하늘과 땅, 눈에 보이고 보이지 않는 만물이 탄생했다.

우리 인류와 우리의 구원이 하늘에서 내려오고, 화신이고, 인간이 되고, 성령에 의해 성모 마리아로부터 완벽하게 태어나신 분입니다.

그로 인해 그는 육체와 영혼과 마음과 인간의 모든 것을 가져갔다. 진실하고 겉모습이 아닌.

그는 고통받고, 십자가에 못 박히고, 묻히고, 사흘째 되던 날 다시 일어나 같은 몸으로 하늘로 올라갔고, 아버지의 오른쪽에 앉았다.

그는 아버지의 영광과 같은 몸으로 와서 산 자와 죽은 자를 심판할 것이다. 그의 나라에는 끝이 없다.

우리는 성령, 비성실자, 완전하신 분을 믿습니다. 율법과 예언자, 복음서를 통해 말씀하시고, 요단강에 내려오셔서 사도들을 통해 설교하시고, 성도들 속에서 사셨습니다.

우리는 또한 유일무이한 교회, 보편적 교회, 사도 교회, [성] 교회, 죄의 용서와 용서를 위한 한 번의 세례, 그리고 죽은 자의 부활, 영혼과 육체의 영원한 심판, 그리고 천국에서 영원한 [69]삶을 믿습니다.

기타 고대 전례 버전

몇몇 동방 정교회에서 사용되는 교회 슬라브어 버전은 그리스 전례 버전과 실질적으로 동일합니다.

이 버전은 일부 비잔틴 전례 동방 가톨릭 교회에서도 사용됩니다.비록 브레스트 연합필리오케의 추가를 제외했지만, 이것은 때때로 루테니아 가톨릭 [70]신자들과 우크라이나 가톨릭 신자들에 의해 추가되었다.1971년 집필, 루테니아 학회.카시미르 쿠차렉은 "동방 가톨릭 교회에서는 스캔들이 발생할 때를 제외하고는 필리오케를 생략할 수 있다"고 말했다.동방 가톨릭 의례에서는 대부분 [71]사용합니다.그러나 1971년 이후 수십 년 동안 그것은 더 [72][73][74]드물게 사용되게 되었다.

오리엔탈 정교회와 동방[75] 교회가 사용하는 버전은 원본에서와 같이 "I believe"[76] 대신 "We believe"를 갖는 그리스 전례 버전과 다를 수 있습니다.

영어 번역

1662년 일반기도서에 나온 이 버전은 여전히 일부 영어 사용자들에 의해 일반적으로 사용되고 있지만, 더 현대적인 번역은 이제 더 흔하다.영어 텍스트에 대한 국제 협의회는 1970년에 처음, 그리고 1971년과 1975년에 연속적으로 개정된 니케아 신조의 영어 번역본을 출판했습니다.이 교재들은 여러 교회에서 채택되었다.1973년에 1971년판을 채택한 미국의 로마 가톨릭 교회와 1975년에 그 해에 출판된 버전을 채택한 다른 영어권 국가의 가톨릭 교회는 2011년까지 계속 사용하다가 2011년에 로마 미사 3판의 버전으로 대체했다.1975년판은 1979년 미국 성공회 공동기도서에 포함되었지만, 한 가지 변형으로 "우리의 남자와 우리의 구원을 위하여"라는 행에서 "남자"라는 단어를 생략했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ World Encyclopaedia of Interfaith Studies: World religions. Jnanada Prakashan. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3. In the most common sense, "mainstream" refers to Nicene Christianity, or rather the traditions which continue to claim adherence to the Nicene Creed.
  2. ^ Seitz, Christopher R. (2001). Nicene Christianity: The Future for a New Ecumenism. Brazos Press. ISBN 978-1-84227-154-4.
  3. ^ "Profession of Faith". Vatican.va.
  4. ^ "Code of Canon Law - IntraText". Vatican.va.
  5. ^ a b c d "Nicene Creed". Encyclopædia Britannica. Retrieved 16 June 2013.
  6. ^ Jenner, Henry (1908). "Liturgical Use of Creeds". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.
  7. ^ "The Nicene Creed - Antiochian Orthodox Christian Archdiocese". Antiochian.org.
  8. ^ "The Orthodox Faith – Volume I – Doctrine and Scripture – The Symbol of Faith – Nicene Creed". oca.org.
  9. ^ [1] 2011년 7월 26일 Wayback Machine "Archibishop Averky Liturgics – The Small Compline", 2013년 4월 14일 취득
  10. ^ [2] 2011년 7월 26일 Wayback Machine 아카이브 "Archibishop Averky Liturgics – The Symbol of Faith" 2013년 4월 14일 취득
  11. ^ Liddell과 Scott: μβ ο ο ; cf. split.
  12. ^ 기호 c. 1434. "carded, summary, relective belief", L.L. 기호 "carded, token, mark", "token, wordword"(카르타고의 사이프리아인에 의해 c.250년경에 의해 사도신조에 적용되어 결국 이교도와 신조를 구별하는 개념에 따라)에서 "c. c. c. c. 1434.던질 수 있다.그 감각의 진화는 "사물을 함께 던지는 것"에서 "대조하는 것"으로, "비교하는 것"으로, "어떤 것이 진짜인지 결정하기 위해 비교에 사용되는 것"으로이다.따라서, 무언가의 "외부 신호"입니다."다른 것을 나타내는 것"이라는 의미는 1590년에 처음 기록되었다.심볼은 1680년부터 증명되었다. 온라인 어원 사전. 더글라스 하퍼, 역사학자. 액세스: 2008년 3월 24일).
  13. ^ Lyman, J. Rebecca (2010). "The Invention of 'Heresy' and 'Schism'" (PDF). The Cambridge History of Christianity. Retrieved 30 November 2015.
  14. ^ Wickham, Chris (2009). The Inheritance of Rome: A History of Europe from 400 to 1000 (1st ed.). New York: Viking. pp. 61–62. ISBN 978-0-670-02098-0.
  15. ^ "Definition of HOMOOUSIAN". www.merriam-webster.com. Retrieved 7 September 2021.
  16. ^ "homousian", The Free Dictionary, retrieved 7 September 2021
  17. ^ Hefele, Karl Joseph von (1894). A History of the Christian Councils: From the Original Documents, to the Close of the Council of Nicaea, A.D. 325. T. & T. Clark. p. 275.
  18. ^ Leith, John H. (1 January 1982). Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine, from the Bible to the Present. Westminster John Knox Press. pp. 28–31. ISBN 978-0-8042-0526-9.
  19. ^ David M. Gwynn (20 November 2014). Christianity in the Later Roman Empire: A Sourcebook. Bloomsbury Publishing. p. 68. ISBN 978-1-4411-3735-7.
  20. ^ "First Council of Nicaea – 325 AD". 20 May 0325.
  21. ^ 빈들리, T허버트.The Oecumenical Documents of the Faith Methuen & C° 4th edn. 1950 Green, F.W. 페이지 15, 26-27에 의해 개정되었다.
  22. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org. Christian Classics Ethereal Library.
  23. ^ 켈리 J.N.D.초기 크리스티안 크레드 롱만스(1963년) 페이지 217-18
  24. ^ 윌리엄스, 로완Arius SCM (2001년 제2회 Edn) 69-70페이지
  25. ^ 켈리 J.N.D.초기 크리스티안 크레드 롱만 (1963년) 페이지 218ff
  26. ^ 켈리 J.N.D.초기 크리스티안 크레드 롱만스(1963년) 페이지 22~30
  27. ^ Wilhelm, Joseph (1911). "The Nicene Creed". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company.
  28. ^ 두 이름 모두 공통입니다.전자의 예는 기독교 교회 옥스포드 사전과 로마 미사일에 있으며, 후자는 신앙 질서 위원회에서 일관되게 사용되고 있다."콘스탄티노폴리탄 크리드"도 발견될 수 있지만 매우 드물다.
  29. ^ "Religion Facts, four of the five Protestant denominations studied agree with the Nicene Creed and the fifth may as well, they just don't do creeds in general". Retrieved 29 October 2014.
  30. ^ "Christianity Today reports on a study that shows most evangelicals believe the basic Nicene formulation". Retrieved 29 October 2014.
  31. ^ 샤프의 7개 세계회의: 제2차 에큐메니컬: 150명의 성부들이 내놓은 신성한 신조...
  32. ^ a b c 켈리, J.N.D.초기 크리스천 크레드 롱만(19602) 페이지 305, 307, 322–31
  33. ^ a b c Davis, Leo Donald S.J., The First Seven Ecoemical Councils, The Riturical Press, 미네소타, Collegeville, 1990, ISBN 0-8146-5616-1, 페이지 120-22, 185
  34. ^ 켈리, J.N.D.초기 크리스천 크리즈 런던, 1973년
  35. ^ a b Richard Price, Michael Gaddis(편집자), The Council of Calcedon (Liverpool University Press 2005 ISBN 978-0853230397), 3페이지
  36. ^ "Philip Schaff, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. III: article Constantinopolitan Creed".
  37. ^ 에페수스 평의회에서 낭송된 것은 381년 제2차 세계회의가 아니라 325개 신조였다. 에페소스 평의회, 페이지 202).
  38. ^ a b "NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils". Ccel.org. Christian Classics Ethereal Library.
  39. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org. Christian Classics Ethereal Library.
  40. ^ a b c d e "Greek and Latin Traditions on Holy Spirit". Ewtn.com. Archived from the original on 28 December 2018.
  41. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org. Christian Classics Ethereal Library.
  42. ^ Schaff, Philip (1877). The Creeds of Christendom, with a History and Critical Notes. Vol. i. New York: Harper & Brothers. pp. 28-29.'기독교의 신조'를 참조하십시오.
  43. ^ "Creed of Nicaea 325 – Greek and Latin Text with English translation". Earlychurchtexts.com.
  44. ^ "Nicene Creed Greek Text with English translation". Earlychurchtexts.com.
  45. ^ 다른 뷰에 대해서는, 예를 참조해 주세요.단어에 관한 Excursus
  46. ^ "Strong's Greek: 1607. ἐκπορεύομαι (ekporeuomai) – to make to go forth, to go forth". Biblehub.com.
  47. ^ 나치안주스의 성 그레고리오, 파트로지아 그라에카있는 생타 루미나의 오라티오 39, 제36권, D'Ambroise, Paris 1858, XII, 페이지 36, 348 B: μα μα μα μα ο ο ο ν ν ν ν st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st j j st st st j 아버지로서도 아니고 태생으로서도 아니고 아버지로서도 아니다.
  48. ^ 나치안주스의 성 그레고리오, 성령의 웅변 31, 파트로지아 그라에카, 제36권, D'Ambroise, Paris 1858, X, 페이지 36, 141 C: μα μα α α α α α α α ο ο ο ο ν ν st 、 st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st st아버지에게서 기원을 얻은 자[요한 15:26], 아버지에게서 기원을 얻은 자는 생물이 아닙니다.그는 태어나지 않았으므로 아들이 아니다.그는 태어나지 않은 자와 그렇지 않은 자의 중간자이므로 그는 신이다.
  49. ^ 예를 들어 St.와 같이.위에서 인용한 오라티오 39의 구절에서 볼 수 있듯이 나치안의 그레고리는
  50. ^ 간단히 말해서, 아리아니즘은 제2인칭인 아들의 신성을 부정하는 삼위일체적 이단이다.그것은 아들이 아버지에게 종속되어 있기 때문에 아들은 단순한 생물에 불과하다고 주장한다.정통(비이테로독스적 의미) 삼위일체주의 교리는 사람들이 상호 관계에 있어서만 서로 구별된다고 가르친다.만약 아버지가 성령에게 신성한 본질을 전달할 수 있는 힘을 가지고 있다면, 이는 성령이 성령으로부터 (라틴어로) 나아간다는 것과 같은 것이다. 성부와 아들은 상호 관계를 제외한 모든 면에서 동일하기 때문이다.가톨릭 교의인 필리오케를 부인하는 것은 아리아니즘에서처럼 아들을 아버지에게 종속시키는 것이라고 주장할 것이다.
  51. ^ American Heritage Dictionary of the English Language에 나와 있는 어원을 참조하십시오. 제5판 2019년
  52. ^ "Ordo Missae, 18–19" (PDF). Usccb.org.
  53. ^ Kehn, N. R. (2009). "Sola Scriptura". Restoring the Restoration Movement: A look under the Hood at the Doctrines that Divide. LaVergne, TN: Xulon Press. ISBN 978-1-60791-358-0. Retrieved 30 July 2021.
  54. ^ Credo Meditations on Thenicene Creed. Chalice Press. pp. xiv–xv. ISBN 978-0-8272-0592-5. Retrieved 30 July 2021.
  55. ^ 티모시 라슨, 다니엘 J 트레이어, 케임브리지 복음주의 신학의 동반자 (Cambridge University Press 2007 ISBN 978-0521846981, 페이지 4)
  56. ^ 옥스, 달린 H(1995년 5월).배교와 복고기함.예수 그리스도 후기성도 교회
  57. ^ Stephen Hunt, 대안 종교 (Ashgate 2003 ISBN 978-0-7546-3410-2), 페이지 48
  58. ^ Charles Simpson, Inside the Churches of Christ (Arthurhouse 2009 ISBN 978-1-4389-0140-4), 페이지 133
  59. ^ "Orthodox Prayer: The Nicene Creed".
  60. ^ 버전은 가톨릭 기도, 가톨릭 교회의 신조, 로마 가톨릭 브리즈번 대교구 등에서 니케아 신조라고 불린다.
  61. ^ a b 아르메니아 교회가 니케아 신조로 부르는 것은 아르메니아 교회 도서관, 성 레온 아르메니아 교회, 아르메니아 디아코네이트 아카이브 2012년 1월 19일 웨이백 머신 등에 있습니다.
  62. ^ 예:Roman Missal Apostles' Creed, Wentworthville: Our Lady of Mount Carmel, 2011, retrieved 30 September 2016, Instead of the Niceno-Constantinopolitan Creed, especially during Lent and Easter Time, the baptismal Symbol of the Roman Church, known as the Apostles' Creed, may be used
  63. ^ Philip Schaff, New Schaff-Herzog 종교지식 백과사전, Vol. III: 콘스탄티노폴리탄 크리드 기사에는 스스로를 니케노 콘스탄티노폴리탄 또는 니케인이라고 부르는 8가지 신조 형식이 나열되어 있습니다.
  64. ^ 그리스 정교회 미국 대교구: 전례서.그리스 정교회 미국 대교구2007년 5월 9일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  65. ^ η θ 、 λ 、 λ 、 λ 、 λ 、 λ 、 α λ α그리스 교회.
  66. ^ Missale Romanum. Vatican City: Administratio Patrimonii Sedis Apostolicae. 2002.
  67. ^ 찰튼 T.루이스, 라틴어 사전: 실체
  68. ^ 찰튼 T.Lewis, 라틴어 사전: 신조
  69. ^ "Text in Armenian, with transliteration and English translation" (PDF). Armenianlibrary.com.
  70. ^ Shipman, Andrew (1912). "Ruthenian Rite". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 13. New York: Robert Appleton Company.
  71. ^ Kucharek, Casimir (1971), The Byzantine-Slav Liturgy of St. John Chrysostom: Its Origin and Evolution, Combermere, Ontario, Canada: Alleluia Press., p. 547, ISBN 0-911726-06-3
  72. ^ Babie, Paul. "The Ukrainian Greek-Catholic Church in Australia and the Filioque: A Return to Eastern Christian Tradition". Compass.
  73. ^ "Pastoral Letter of the Ukrainian Catholic Hierarchy in Canada, 1 September 2005" (PDF). Archeparchy.ca.
  74. ^ "Mark M. Morozowich, "Pope John Paul II and Ukrainian Catholic Liturgical Life: Renewal of Eastern Identity"". Stsophia.us.
  75. ^ 니케아 신조 (아시리아 동방교회)
  76. ^ *니케인 신조 (아르메니아 사도 교회)

참고 문헌

외부 링크