예루살렘 평의회

Council of Jerusalem
이 기사는 초기 기독교의 1세기 평의회에 관한 것이다.다른 용도는 예루살렘 평의회를 참조하십시오.
예루살렘 평의회
날짜.c. 50
수락자대부분의 기독교 종파
다음 협의회
고대 교회 평의회(에코메니컬 이전)와 제1차 니케아 평의회
대통령불특정, 그러나 아마도 정의로운 제임스 그리고 아마도 사이먼 피터
토픽남성 할례에 대한 논란, 구약성서에 대한 기독교의 견해, 그리고 모세의 율법을 지키는 것이 신자의 구원과 자연스러운 반응을 위해 필요한지에 대한 논쟁][1]
문서 및 스테이트먼트
신약성서 발췌(사도와 갈라디아인들에게 보내는 [2]편지)
에큐메니컬 평의회 연대순 목록
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
에큐메니컬 평의회
가톨릭 교회의
A Renaissance print depicting the Council of Trent
르네상스 시대의 트렌트 평의회 묘사
4~5세기
6-9세기
12-14세기
15-16세기
19~20세기
icon 가톨릭 포털
사도행전 15:19~29, 78년경에 판결을 채택한 정의로운 제임스: "우리는 그들에게 (신사) 우상과 간통, 교살된 것과 피로부터 오염된 것만을 자제하도록 편지를 써야 한다." (NRSV)
의 시리즈의 일부
성서
The Malmesbury Bible
성서학
성경 비평
해석
전망
성경 관련 토픽의 개요
성경 포털

예루살렘 평의회 또는 사도 평의회는 서기 50년경 예루살렘에서 열렸다.그것은 가톨릭과 동방 정교회에 의해 후기 에큐메니컬 공의회의 원형이자 선구자이며 기독교 윤리의 중요한 부분으로 여겨진다는 점에서 고대 에큐메니컬 이전의 평의회들 사이에서 독특하다.평의회는 기독교로 개종한 젠틸레는 대부분의 단식과 남성 [1][2][3]할례에 관한 규칙을 포함한 다른 특정한 의식을 지킬 의무가 없다고 결정했다.그러나 평의회는 교살된 동물의 피, 피가 함유된 고기, 고기를 먹는 것과 간통죄와 우상숭배, 때로는 사도령이나 예루살렘 사각형이라고 불리는 금지를 유지했다.이 네 가지 금지의 목적과 출처는 논의되고 있다.

평의회에 대한 설명은 사도행전 15장 (알렉산드리아와 서양의 두 가지 다른 형식)과 아마도 바울이 갈라디아인들에게 보낸 편지 (2장)[2][3][4]에서 찾을 수 있다.일부 학자들은 갈라디아 2가 예루살렘 평의회에 관한 것이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 이러한 식별을 [5]옹호하고 있다.

이력

참고 항목: 기독교의 성경법 in 역사와 배경, 초기 기독교의 할례 논란 jewish 유대인의 배경

예루살렘 평의회는 일반적으로 서기 26년에서 36년 사이에 예수가 십자가에 못 박힌 후 약 15년에서 25년 후인 서기 48년으로 거슬러 올라간다.참혹한 15과 갈라디아서 2이 두가지는 모두 만나는 예수의 추종자들circumcised 것을 요구한 것을 바꾸는지 여부 남자 이방 사람들을 토론하기 위해 불려 왔다, 할례의 의식과 역겨운 언어 도단 그리스화 동양 Mediterranean,[6][7][8][9]의 시기 특히 희박하다고 간주되었다고 주장한다. 에서 adversed고대 그리스와 로마에서 온 고전 문명이 대신 [6][7][8][10]포피를 긍정적으로 평가했습니다.

그 당시, 예수의 추종자들은 태생적으로 유대인이었고 심지어 개종자들도 초기 기독교인들을 유대교의 일부로 여겼을 것이다.학자들에 따르면, 유대 기독교인들은 예수가 메시아라는 [11]믿음에 더해 당시 제2성전 유대교의 모든 측면을 단언했다.남성들이 할례를 받지 않는 한, 그들은 하나님의 사람들이 될 수 없다.모세의 관습에 따라 할례를 받지 않으면 [12]구원받을 수 없다고 가르친 몇몇 사람들이 있었기 때문에, 이 회의는 지역 사회 구성원에 대한 할례가 필요한지 여부를 결정하기 위해 소집되었다.

과제와 결과

Acts에 따르면, 이 모임의 목적은 안티오키아에서의 의견 불일치를 해결하기 위한 것이었는데, 이는 할례가 아브라함 서약의 "영원한" 징조이기 때문이다(창세기 17:9~14).신자가 된 몇몇 바리새파 사람들은 "할례를 하고 모세의 율법을 지키도록 명령하는 것이 필요하다"고 주장했다.[13]

법의 저자가 언급했듯이 할례의 필요성과 관련된 주요 쟁점은 다루어졌지만, 사도령에서 나타내듯이 다른 중요한 문제들도 발생했다.이 논쟁은 야고보가 이끄는 "교회의 기둥들" 신도들과 같은 사람들 사이에서 일어났다. 야고보는 그의 위원회 해석에 따라 교회가 토라, 즉 전통적인 [1]유대교의 규칙을 지켜야 한다고 믿었다.[14][15]사도 바울이 나중에 소아시아의 초기 기독교 공동체에 보낸 편지로 더 자세히 표현한 주요 관심사는 그리스도에 대한 믿음이 [14][15]구원에 충분하다는 메시지를 전하면서 신의 새 규약에 이방인을 포함시키는 것이었다.(초신앙, 새로운 규약, 안티노미안주의, 헬레니즘 유대교, 사도 바울과 유대교 참조)

평의회에서 시몬 베드로의 조언(행전 15:7~11,행전 15:14)에 따라 바르나바와 바울은 이방인들 사이에서 그들의 사역에 대해 설명했고(행전 15:12), 사도 야고보는 예언자 아모스의 말에서 인용했다(행전 15:16~17, 아모스 9:11~12).야고보는 인용문에 자신의[16] 말을 덧붙였습니다. "영원히 신에게 알려진 모든 것은 그의 [17]작품입니다." 그리고 나서 제안서를 제출했고, 이는 교회에 의해 받아들여졌고 사도성령으로 알려지게 되었습니다.

그러므로 하나님께 의지하는 이방인들을 어렵게 하지 말아야 한다는 것이 저의 판단입니다.대신 우리는 그들에게 편지를 써서 우상에게 더럽힌 음식, 음행, 교살된 동물의 고기, [2]피로부터 멀리하라고 말해야 한다.모세의 율법은 예로부터 각 도시에서 전파되어 안식일마다 회당에서 읽힌다.

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법 15:23-29는 제임스의 제안에 따라 작성된 서한의 내용을 규정한다.

서양판 율법(사도행전: 사본 참조)은 황금률의 부정적인 형태를 추가한다.[3]

이는 할례, 특히 식이요법, 간음, 우상숭배, 혈액, 그리고 비유대인들에 대한 성서법 적용보다 더 광범위한 질문을 결정했다.사도와 장로들이 평의회에서 다음과 같이 말했다."성령과 우리 스스로는 이 필요한 것 외에 여러분에게 더 이상의 짐을 지우는 것을 선호하지 않습니다. 우상과 피와 교살과 간음에서 제물로 바치는 것을 자제하기 위해서입니다.만약 여러분이 이러한 것들을 조심스레 피한다면, 여러분은 번영할 것입니다." (행전 15:27-28) 그리고 이 사도령은 다른 [18]지역의 다른 모든 지역 기독교 신도들에게 구속력을 주는 것으로 여겨졌습니다.(유대인이 아닌 성서법, 노아의 일곱 가지 법, 기독교의 성서법, 기독교의 십계명도 참조)

율법의 저자는 바울이 성전에서 체포되기 직전 예루살렘에 있는 야고보와 장로들이 편지의 내용을 재진술한 것에 대해 다음과 같이 말하고 있다. "우리가 예루살렘에 도착했을 때 형제들은 우리를 기꺼이 맞이했다.이튿날 바울이 우리와 함께 야고보에게 들어가니 모든 장로들이 참석하였다.(행 21:17~18, ESV) 장로들은 바울에게 유대교 신자들 사이에서 공통적인 관심사로 보이는 것을 알려주고, 그가 디아스포라 유대인에게 기독교로 개종한 사람들을 "모세를 버리고, 그들에게 할례를 하거나 걷지 말라"고 가르쳤다.우리 관습에 따라.이들은 회중에게 "믿는 이방인들에 대해서는 우리가 편지를 보내 우상과 피와 목 졸린 것과 성적인 부도덕에서 제물로 바친 것을 삼가야 한다는 판단을 내렸다"고 상기시켰다.일부 학자들, 제임스의 기념품이며 장로들 여기의 관점에서 폴이 완전히 Gentiles,[19]에 예루살렘 이사회의 편지의 이방 사람 Corinth,[21]에서 폴의 조언과 함께 어떤 m에서 판매된다 먹기를 대비한다non-strangled는 이래 meat,[20]특히 그 결정이 가르치지 않을 것으로 밀어붙인 것시장을 먹는다(고린도서 10장 [22]25절)

역사성

다음 항목도 참조하십시오.사도행위의 역사적 신뢰성

일반적으로 갈라디아 [23]2에서 묘사된 것과 같은 사건으로 여겨지는 15막의 사도 평의회는 일부 학자들에 의해 갈라디아인들의 [24]설명과 모순된다고 여겨진다.루크의 설명에 대한 역사성은 이의를 제기했고,[25][26][27] [28]20세기 중후반 일부 학자들에 의해 완전히 거부되었다.그러나 최근 학계에서는 예루살렘 평의회와 그 판결을 역사적 [5]사건으로 취급하는 경향이 있지만, 이것은 때때로 [29]조심스럽게 표현된다.브루스 메츠거의 그리스 신약성서에 대한 텍스트 해설에는 1994년 당시 이 주제에 대한 현재 연구의 요약이 포함되어 있다.

결론적으로,이 사도 영의 복잡하고,exegetical 텍스트 문제의 가장 불만족스런 해결. 원래(음식으로 우상을,, 혈액은 식사,unchastity—whether 고기를 떠나 제공되 의식이나 도덕적), 그리고 3개의 명령의 두 형태들을 설명하기 위해[34분 decree[30]간주할 것처럼 보인다.그렇게에 0 뻗는다상기와 같은 방법으로 나에게 제안합니다.[31]사도성령의 본문과 주석에 관한 방대한 문헌이 있다...자크 뒤퐁에 따르면, "오늘날 학회는 법령의 '동방' 본문을 (4개 항목에서) 유일한 진본으로 간주하고, 그 처방을 윤리가 아닌 의식의 의미로 해석하는 데 있어 사실상 만장일치이다." (Louvain, 1950 페이지),[32]

평의회의 결정

참고 항목: 사도 바울과 유대교 및 초기 기독교
시리즈의 일부
유대교
"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
수치
고대 집단
최근 그룹
경멸주의
역경
글
신약성서
유대-기독교 복음서
다른.
문제들

야고보의 "사절령"은 남성들에 대한 할례의 요구는 아마도 그들이 이 운동에 더 쉽게 참여하도록 하기 위해, 개종자들에게 의무적이지 않다는 것이었다.그러나 평의회는 Gentile의 개종자들이 피가 함유된 고기나 제대로 도살되지 않은 동물의 고기를 먹는 것을 금지하고 있었다.그것은 또한 "간음"과 "우상 숭배"에 대한 금지 규정을 유지했다.그 법령은 교회가 유대교적 뿌리에서 차별화하는 주요 행위였을지도 모른다.

유대인 백과사전에는 다음과 같이 기술되어 있다.

바르나바와 바울이 이교도 세계에서 성공을 거두었기 때문에 예루살렘 당국은 베드로와 예루살렘 교회 수장 야고보의 발의로 노아키아의 율법, 즉 회피에 관한 법률이 받아들여질 때까지 할례를 교회에 들어가는 조건으로 고집했다.우상숭배, 간음, 살아있는 동물의 살을 먹는 것은 교회에 들어가기를 원하는 이교도에게 요구되어야 한다.

유대인 백과사전에도 다음과 같이 기술되어 있다.

R. 엠덴은 "Seder 'Olam" (함부르크 32b-34b 페이지, 1752년)의 부록에 포함된 기독교에 대한 주목할 만한 사과에서 예수, 특히 바울의 원래 의도는 이방인만을 노아의 7가지 도덕률로 개종시키고 유대인들이 명백한 모세의 법칙을 따르도록 하는 것이었다고 그의 의견으로 제시한다.모세의 율법과 안식일에 관한 신약성서의 강령

유대교도에 관한 가톨릭 백과사전 기사에는 다음과 같이 기술되어 있다.

한편, 바울은 모세의 율법이 이방인의 자유를 침해하지 않는 한, 모세의 율법의 준수를 반대하지 않았을 뿐만 아니라, 필요할 때 율법의 규정을 따랐다(고린도서 9장 20절).그리하여 그는 디모데를 할례한 직후(행전 16장 1절-3절) 예루살렘에서 체포되었을 때(행전 21장 26절) 그는 바로 모세의 의식을 지키고 있었다.

조셉 A. 피츠마이어 SJ는 사도성령이 노아이드 법(제9세대)에 근거하고 있다는 주장에 이의를 제기하고, 대신 17~18절을 그 근거로[33] 제시한다(레위기 18 참조).그는 또한 이 결정이 유대인과 이방인 기독교인들이 사이좋게 지낼 수 있도록 돕기 위한 실질적인 타협을 의미한 것이지 기독교인들을 영원히 구속하려는 신학적 진술이 아니라고 주장한다.

19세기 로마 가톨릭 주교 칼 요제프 폰 헤펠레에 따르면, 예루살렘 평의회 교황령은 "서구에서 수 세기 동안 쓸모없었다"고 하지만, 동방 정교회에 [34]의해 여전히 인정되고 지켜지고 있다.20세기 성공회 E. W. Bulinger와 같은 28번째 초분산주의자들은 이 법령이 더 이상 적용되지 않는다고 믿는 집단의 또 다른 예가 될 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  • ^ 갈라디아어 2:12
  • ^예수의 형제 야고보의 로버트 아이젠만은 바울을 유대인 상인 아나니아스와 동일시한다(요세푸스에 의해 기술된 바와 같이: 유대인 유물 20.2.3–4). 그는 신을 믿는 것이 할례보다 우월하다고 가르친 이방인들을 개종시켰다.
  • ^ 법령에는 크게 두 가지 버전이 있습니다.알렉산드리아인과 서양인; 일반적으로 알렉산드리아인을 선호하며, 그리스 신약성서에 대한 브루스 메츠거의 원문 주석을 참조하라.그것은 서양의 15:2에 대해 "바울로는 그들이 개종했을 때 그대로 있어야 한다고 확고히 주장했기 때문이다; 그러나 예루살렘에서 온 사람들은, 바울과 바르나바스와 다른 사람들을 명령했다.사도들과 장로들에게 예루살렘으로 올라가서 이 문제에 대해 그들 앞에서 심판을 받게 하려고 합니다.'
  • ^ 그리스 신약성서에 관한 브루스 메츠거의 본문 해설에 따르면, "교황성령[15.29, 15.20, 21.25]은 본문과 집행에 관한 많은 문제를 포함하고 있다"; "금지된 레비틱 도(Leviticus 18:6-18b) 내에서 결혼이 가능하다"고 묘사했다.이교도와의 xed 결혼(숫자 25:1, 또한 2코린토스 6.14 비교), 또는 구약성서 예언자들에 의해 오랫동안 영적인 간통으로 묘사되어 왔고, 사실 많은 사원에서 종교적 매춘의 기회를 제공했던 이교도 숭배에 참여; "본문과 집행에 관한 광범위한 문헌이 존재한다; NRSV는 여론조사를 한다.우상, 간음, 교살된 것은 무엇이든 간에, 피, NIV는 우상, 성적 부도덕, 교살된 동물의 고기, 피로 오염된 음식을 가지고 있다. 영의 것은 우상, 교살된 것, 피로 오염되어 있다. 가우스의 미개척 신약성서에는 우상적인 제물, 동물의 고기, 교살된 고기, NAB가 있다.아이돌로부터의 금품, 불법 결혼, 교살된 동물의 고기, 피.칼 요제프 폰 헤펠레의 강라 교회 II에 대한 논평: "우리는 더 나아가 강라 시노드 당시, 피와 질식사물에 관한 사도 시노드의 통치가 여전히 유효했다고 본다.사실 그리스인들에게는, 그들의 유신론이 여전히 보여주듯이, 그것은 항상 유효하게 지속되었다.중세의 규범에 대해 잘 알려진 해설자 발사몬은 63번 사도성전에 대한 논평에서 라틴인들이 이 명령을 지키지 않았기 때문에 라틴인들을 분명히 비난하고 있다.그러나 라틴 교회가 400년에 대해 이 주제에 대해 어떻게 생각했는지, 성 베드로가 보여준다. 아우구스티누스는 콘트라 파우스툼에서 사도들이 노아의 방주에 이교도들과 유대인들을 결속시키기 위해 이 명령을 내렸다고 말한다.그러나 유대인과 이교도 개종자들 사이의 장벽이 무너졌을 때, 목이 졸리고 피가 흐르는 것에 관한 이 명령은 그 의미를 잃었고, 소수의 사람들만이 지켜졌다.하지만 8세기 후반까지, 교황 그레고리오 3세는 40일이라는 속죄의 위협 아래 피나 목 졸린 물건을 먹는 것을 금지했다.아무도 그것이 논란의 여지가 없는 에큐메니컬 시노드들 중 하나일지라도, 그 규율 제정법이 예루살렘에서 성스러운 사도들에 의해 열린 첫 번째 평의회의 법령보다 더 크고 변하지 않는 힘을 가질 수 있다고 주장하지 않을 것이다, 그리고 그 법령이 서양에서 수 세기 동안 쓸모없었다는 사실은 심지어 에큐메니컬의 증거이다.ical canons는 일시적인 효용일 뿐이며 다른 법률과 마찬가지로 사용되지 않음으로써 폐지될 수 있습니다.
  • ^ 한 발로 서서 토라 전체를 가르쳐 달라는 젠틸레로부터의 부탁에, 토비트 4장 15절에서도 언급되고 있는 황금률의 부정적인 형식을 인용했다.마태복음 7장 12절에서 예수는 "산 위에서 설교"의 일부인 "법과 예언자"의 요약으로 긍정적인 형식을 인용했다.
  • ^ 갈라티안 2:1-10이 예루살렘 평의회 기록인지 아니면 다른 사건인지는 합의되지 않았다.폴은 평의회가 아닌 "사적으로" 다른 사람들 앞에 자신의 복음을 전하는 것에 대해 쓰고 있다.갈라디아인들은 바울이 평의회에 가는 길에 쓰여졌다는 주장이 있다.레이먼드 E. 신약 입문서의 브라운은 그들이 같은 사건이지만 각기 다른 관점에서 각자의 편견을 가지고 있다고 주장한다.
  • ^ 16장에서는 폴이 티모시에게 직접 할례를 했다고 합니다.그의 아버지는 그리스인이었지만, 그의 어머니는 유대교 신자, 즉 유대교 기독교인이었기 때문입니다.
  • ^ 일부는 "그리스도의 자유"를 무법적인 의미로 받아들였습니다. 예를 들어, 21장 21절입니다.
  • ^ Ebionite에 대한 언급일 수 있습니다.
  • ^ 제15장 19절
  • ^ 한스 콘젤만
  • ^ Christian Origins (SPCK 1985) Christian Rowland, 234페이지

레퍼런스

  1. ^ a b Stendahl, Krister (July 1963). "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West" (PDF). Harvard Theological Review. Cambridge: Cambridge University Press on behalf of the Harvard Divinity School. 56 (3): 199–215. doi:10.1017/S0017816000024779. ISSN 1475-4517. JSTOR 1508631. LCCN 09003793. OCLC 803348474. S2CID 170331485. Archived (PDF) from the original on 24 December 2021. Retrieved 12 February 2022.
  2. ^ a b c Dunn, James D. G. (Autumn 1993). Reinhartz, Adele (ed.). "Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul's Letter to the Galatians". Journal of Biblical Literature. Society of Biblical Literature. 112 (3): 459–477. doi:10.2307/3267745. ISSN 0021-9231. JSTOR 3267745.
  3. ^ a b Thiessen, Matthew (September 2014). Breytenbach, Cilliers; Thom, Johan (eds.). "Paul's Argument against Gentile Circumcision in Romans 2:17-29". Novum Testamentum. Leiden: Brill Publishers. 56 (4): 373–391. doi:10.1163/15685365-12341488. eISSN 1568-5365. ISSN 0048-1009. JSTOR 24735868.
  4. ^ 갈라디아 2:1-10이 예루살렘 평의회의 기록인지 아니면 다른 사건인지는 합의되지 않았다.폴은 평의회가 아닌 "사적으로" 다른 사람들 앞에 자신의 복음을 전하는 것에 대해 쓰고 있다.갈라디아인들은 바울이 평의회에 가는 길에 쓰여졌다는 주장이 있다.레이먼드 E. 브라운은 신약성서개론에서 그들(행전 15장과 갈라디아 2장)은 같은 사건이지만 각기 다른 관점에서 각각 다른 편견을 가지고 있다고 주장한다.
  5. ^ a b 학자들 사이에서는 예루살렘 평의회를 역사적 사건으로 여기는 경향이 높아지고 있다.압도적 다수는 15막의 예루살렘 평의회에 대한 언급을 Gal. 2.1~10의 Paul의 설명과 동일시하고 있으며, 이 합의는 이 모임의 역사성뿐만 아니라 예루살렘 교회 자체에서 파생된 주장의 진위에도 적용된다."Philip, "Bauline 폐렴학의 기원:정신의 종말론적 부여", Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testram 2, Reihe, 205페이지 (2005).모어 시벡
  6. ^ a b Hodges, Frederick M. (2001). "The Ideal Prepuce in Ancient Greece and Rome: Male Genital Aesthetics and Their Relation to Lipodermos, Circumcision, Foreskin Restoration, and the Kynodesme" (PDF). Bulletin of the History of Medicine. Johns Hopkins University Press. 75 (Fall 2001): 375–405. doi:10.1353/bhm.2001.0119. PMID 11568485. Retrieved 3 January 2020.
  7. ^ a b Rubin, Jody P. (July 1980). "Celsus' Decircumcision Operation: Medical and Historical Implications". Urology. Elsevier. 16 (1): 121–124. doi:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID 6994325. Retrieved 3 January 2020.
  8. ^ a b Fredriksen, Paula (2018). When Christians Were Jews: The First Generation. London: Yale University Press. pp. 10–11. ISBN 978-0-300-19051-9.
  9. ^ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G.; Jacobs, Joseph; Friedenwald, Aaron; Broydé, Isaac. "Circumcision: In Apocryphal and Rabbinical Literature". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Retrieved 3 January 2020. Contact with Grecian life, especially at the games of the arena [which involved nudity], made this distinction obnoxious to the Hellenists, or antinationalists; and the consequence was their attempt to appear like the Greeks by epispasm ("making themselves foreskins"; I Macc. i. 15; Josephus, "Ant." xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii.; I Cor. vii. 18; Tosef., Shab. xv. 9; Yeb. 72a, b; Yer. Peah i. 16b; Yeb. viii. 9a). All the more did the law-observing Jews defy the edict of Antiochus Epiphanes prohibiting circumcision (I Macc. i. 48, 60; ii. 46); and the Jewish women showed their loyalty to the Law, even at the risk of their lives, by themselves circumcising their sons.
  10. ^ Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies. Scholars Press. p. 149. Circumcised barbarians, along with any others who revealed the glans penis, were the butt of ribald humor. For Greek art portrays the foreskin, often drawn in meticulous detail, as an emblem of male beauty; and children with congenitally short foreskins were sometimes subjected to a treatment, known as epispasm, that was aimed at elongation.
  11. ^ McGrath, Alister E., 기독교:개요Blackwell Publishing (2006).ISBN 1-4051-0899-1.페이지 174: "실제로, 그들은 예수가 메시아라는 한 가지 믿음을 더하여 기독교를 현대 유대교의 모든 측면에 대한 확언으로 간주하는 듯 보였다."
  12. ^ 액트 15:1~2
  13. ^ 제15장 5절
  14. ^ a b Klutz, Todd (2002) [2000]. "Part II: Christian Origins and Development – Paul and the Development of Gentile Christianity". In Esler, Philip F. (ed.). The Early Christian World. Routledge Worlds (1st ed.). New York and London: Routledge. pp. 178–190. ISBN 9781032199344.
  15. ^ a b Seifrid, Mark A. (1992). "'Justification by Faith' and The Disposition of Paul's Argument". Justification by Faith: The Origin and Development of a Central Pauline Theme. Novum Testamentum, Supplements. Leiden: Brill Publishers. pp. 210–211, 246–247. ISBN 90-04-09521-7. ISSN 0167-9732.
  16. ^ 길, J. '15막'길의 성서 전부에 대한 설명.2015년 9월 13일에 액세스.
  17. ^ 제15장 18절
  18. ^ 윌리엄 커닝햄과 레지 바로의 "교황 장로교"
  19. ^ 로버트 맥퀸 콘스탄틴에게 그랜트 아우구스투스: 로마 세계에서의 기독교의 부흥과 승리.루이빌:웨스트민스터 존 녹스, p. iv. "행전 21장 25절에 따르면, 예루살렘의 장로들은 바울이 마지막으로 왔을 때 여전히 그들을 지키는 것에 대해 염려하고 있었다."
  20. ^ Paul Barnett (2004).예수와 초기 기독교의 부흥: 신약성서의 역사 페이지 292. "그는 나중에 이방인들에게 명령을 지키도록 요구하지 않은 것에 대해 바울을 꾸짖었다(행전 21:25).바울은 예루살렘 회의에서 야고보의 포고문을 전달했지만 시리아, 킬리키아, 갈라티아 교회에만 전달했습니다.바울은 코린트인들에게 코셔가 죽인 고기와 우상 숭배의 희생된 고기에 대한 식량 수요를 부과하지 않았다.
  21. ^ 1 코린트어: 제32권 앵커 성경 윌리엄 프리델 오르, 제임스 아서 발터 – 1976 "식사 제한에 관한 바울의 개방성은 예루살렘 시의회 법령과의 연관성에 대한 문제를 다시 제기한다 (행전 15:29; 서문, 페이지 63–65).여기에는 음식과 관련된 사도령이라는 암시가 없다.
  22. ^ 고든 D.수수료(1987년).코린트인들에게 보낸 첫 번째 편지 480쪽. "코린트에서의 일상생활에 대한 바울의 '규칙'은 간단하다: '육류 시장에서 팔리는 것은 무엇이든 먹어라.'
  23. ^ "이 두 설명 사이에 불일치가 존재함에도 불구하고, 대부분의 학자들은 그들이 실제로 같은 사건을 언급하고 있다는 것에 동의한다." 파제트, "유대 기독교" 등은 호버리 등에서 "캠브리지 유대교 역사:초기 로마 시대", 제3권, 페이지 744(2008)케임브리지 대학 출판부
  24. ^ "갈라티아인 2의 예루살렘 평의회에 대한 바울의 설명과 법안에 기록된 설명은 일부 학자들에 의해 공공연한 모순으로 여겨져 왔다." 파제트, "유대 기독교" 등은 호버리 등에서 "캠브리지 유대교 역사:초기 로마 시대", 제3권, 페이지 744(2008)케임브리지 대학 출판부
  25. ^ "누가 사도 평의회에 대한 루크의 설명에 대한 역사성에 대한 매우 강력한 증거가 있습니다." 에스러는 "누가-행전에 나오는 공동체 및 복음:"루칸 신학의 사회적 정치적 동기", 97쪽(1989년)케임브리지 대학 출판부
  26. ^ "15막의 루크의 설명에 대한 역사성은 여러 가지 근거로 의심받고 있다." 파제트, "유대 기독교"는 호버리 등에서 "캠브리지 유대교 역사:초기 로마 시대", 제3권, 페이지 744(2008)케임브리지 대학 출판부
  27. ^ 그러나 많은 학자들은 예루살렘 평의회의 역사성, 루크가 묘사하는 방식으로 바오로스의 존재, 바오로스의 젠틸레 사명에 대한 우상음식이 강요되는 문제, 그리고 일반적으로 바오로스의 우상에게 제공되는 역사적 신뢰성에 대해 이의를 제기했습니다.포토폴리오스, 로마 코린토스의 우상에게 제공되는 음식:재고", 페이지 181–182(2003).모어 시벡
  28. ^ "살린은 법의 역사성을 완전히 거부한다.Haenchen의 견해는 사도평의회가 "역사적 현실에 대한 어떠한 대답도 하지 않는 상상 속의 구성"이라는 것이다.디벨리우스의 견해(사도행전 연구[Engtr 1956], 페이지 93–101)는 루크의 처리는 문학-신학적이며 역사적 가치를 주장할 수 없다는 것이다." (ed.) "국제표준성경대백과사전" (개정판, 200쪽)에서 "사절평의회"인 모운스.W.B. 얼드먼스
  29. ^ 그는 "현재 저자는 예루살렘에서 이방인의 기독교 사회 진출 문제에 관한 사건이 있었다는 기본적인 역사성을 인정하지만 그보다 훨씬 더 멀리 가는 것에 대해서는 신중할 것"이라고 말했다.그 역사성에 대한 강력한 방어에 대해서는, Bauckham, "James"와 거기에 인용된 관련 문헌을 참조해 주세요."Paget, "Jewish Christianism"은 Horbury 등에서 "Cambridge History of 유대교:초기 로마 시대", 제3권, 페이지 744(2008)케임브리지 대학 출판부
  30. ^ a b "4중 법령" 대 "3중 법령"에 대한 설명은 국제 표준 성경 백과사전: A-D, 1995 by Geoffrey W. Bromiley ("Apostolic Councily") (202페이지)를 참조하십시오.
  31. ^ 브루스 M.Metzger, 그리스 신약성서에 관한 텍스트 해설, 제2판 (NY: 도이치 비벨제셀샤프트, 1994), 382.
  32. ^ Metzger, 텍스트 해설, 383n9.
  33. ^ Fitzmyer, Joseph A. (1998). The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary. The Anchor Yale Bible Commentaries. Vol. 31. New Haven, Connecticut: Yale University Press. p. Chapter V. ISBN 9780300139822.
  34. ^ 칼 요제프 폰 헤펠레의 강라 교회 II에 대한 논평: "우리는 더 나아가 강라 시노드 당시, 피와 질식사물에 관한 사도 시노드의 통치가 여전히 유효했다고 본다.사실 그리스인들에게는, 그들의 유신론이 여전히 보여주듯이, 그것은 항상 유효하게 지속되었다.중세의 규범에 대해 잘 알려진 해설자 발사몬은 63번 사도성전에 대한 논평에서 라틴인들이 이 명령을 지키지 않았기 때문에 라틴인들을 분명히 비난하고 있다.그러나 라틴 교회가 400년에 대해 이 주제에 대해 어떻게 생각했는지, 성 베드로가 보여준다. 아우구스티누스는 콘트라 파우스툼에서 사도들이 노아의 방주에 이교도들과 유대인들을 결속시키기 위해 이 명령을 내렸다고 말한다.그러나 유대인과 이교도 개종자들 사이의 장벽이 무너졌을 때, 목이 졸리고 피가 흐르는 것에 관한 이 명령은 그 의미를 잃었고, 소수의 사람들만이 지켜졌다.하지만 8세기 후반까지, 교황 그레고리오 3세는 40일이라는 속죄의 위협 아래 피나 목 졸린 물건을 먹는 것을 금지했다.아무도 그것이 논란의 여지가 없는 에큐메니컬 시노드들 중 하나일지라도, 그 규율 제정법이 예루살렘에서 성스러운 사도들에 의해 열린 첫 번째 평의회의 법령보다 더 크고 변하지 않는 힘을 가질 수 있다고 주장하지 않을 것이다, 그리고 그 법령이 서양에서 수 세기 동안 쓸모없었다는 사실은 심지어 에큐메니컬의 증거이다.ical canons는 일시적인 효용일 뿐이며 다른 법률과 마찬가지로 사용되지 않음으로써 폐지될 수 있습니다.

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