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불교

Buddhism

Buddhism (/ˈbʊdɪzəm/ BUUD-ih-zəm, US also /ˈbd-/ BOOD-),[1][2][3] also known as Buddha Dharma and Dharmavinaya, is an Indian religion[a] and philosophical tradition based on teachings attributed to the Buddha.[7] 불교는 세계 인구의 7%를 차지하는 5억 2천만 명 이상의 신도를 [8][9]가진 세계에서 네 번째로 큰 종교입니다.[10][11] 불교는 기원전 5세기 갠지스강 동쪽 평야에서 ś극 ṇ a-운동으로 시작되었고, 실크로드를 통해 아시아의 많은 지역으로 점차 퍼져나갔습니다.

불교 전통에 따르면, 부처님은 애착이나 달라붙음으로 인해 발생하는 두카(흔히 "고통" 또는 "불안"[note 1]이라고 번역됨)로부터 깨어나고 완전히 해방되는 발전의 길을 가르쳤다고 합니다.[16] 그는 무해에 뿌리를 둔 윤리적 계율과 함께 명상 기법을 통합하면서 금욕향락의 극단을 피하는 접근법인 중도를 지지했습니다. 다른 널리 관찰되는 요소로는 종속적 기원설, 존재의 세 가지 표시, 업보, 수도원주의, 세 가지 보석, 그리고 완전성의 배양(para mita)이 있습니다.[17]

불교 학파는 해방의 길에 대한 해석뿐만 아니라 다양한 불교 텍스트에 부여된 상대적인 중요성과 "정통성", 그리고 그들의 구체적인 가르침과 실천에 있어서 다양합니다.[18][19] 현존하는 불교의 주요한 두 분파는 학자들에 의해 일반적으로 인정받고 있습니다. Terravāda('lit.노인학교')와 Mahāyāna('lit.Great Vehicle'). 상좌 전통은 개인의 자아를 초월하여 죽음과 환생의 순환을 끝내기 위한 수단으로서 열반 ṇ의 성취('소멸')를 강조하고, 대승 전통은 모든 중생의 해방을 위해 노력하는 보살상의 이상을 강조합니다. 또한 밀교적 탄트리즘을 포함하는 가르침의 한 체인 바즈라야나(Vajrayāna,lit. '파괴할 수 없는 비히클')는 마하야나 내에서 별도의 분파나 전통으로 볼 수 있습니다.[23]

불교의 경전은 방대하며, 다양한 언어(산스크리트어, 팔리어, 티베트어, 중국어 등)로 된 다양한 텍스트 컬렉션이 있습니다.[24] 테라바다 지점은 스리랑카뿐만 아니라 동남아시아, 즉 미얀마, 태국, 라오스, 캄보디아에서 광범위한 팔로워를 보유하고 있습니다. , 정토, 니치렌, 톈타이, 텐다이, 신곤 등의 전통을 가진 마하야나 지부는 네팔, 부탄, 중국, 말레이시아, 베트남, 대만, 한국, 일본 등에서 주로 운영되고 있습니다. 8세기 인도의 바즈랴나 가르침을 간직한 티베트 불교히말라야 주몽골[25], 러시아 칼미키아 등에서 행해지고 있습니다.[26] 역사적으로 볼 때, 불교는 2천년 초까지 인도 아대륙에서 널리 행해졌으며,[27][28][29] 또한 아프가니스탄, 투르크메니스탄, 우즈베키스탄, 타지키스탄 등 아시아의 다른 지역에서도 어느 정도 교두보를 가지고 있었습니다.[30]

어원

붓다의 이름은 산스크리트어: बुद्ध धर्म 또는 बौद्ध धर्म (깨어난 자의 교리)에서 유래되었습니다. 다르마비나야는 또한 산스크리트어: धर्मविनय에서 왔는데, 문자 그대로 "학문"을 의미합니다.

부처 ("깨어난 자")는 남아시아에 살았던 ś 드라마 ṇ입니다. 기원전 6세기 또는 5세기. 영어로 불교 신자라고 불리는 불교 신자들은 그들 자신을 고대 인도에서 사키얀스 또는 사키야브히수라고 불렀습니다.[33][34] 불교학자 도날드 S. 로페즈는 보르다(Bauddha)라는 용어도 사용했다고 주장하지만,[35] 학자 리처드 코헨(Richard Cohen)은 그 용어가 불교도를 묘사하기 위해 외부인들에 의해서만 사용되었다고 주장합니다.[36]

부처님

룸비니에 있는 부처님 생가를 표시하는 마야데비 사원
부처 시대의 인도 고대 왕국과 도시들 – 현대의 인도, 네팔, 파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄
방콕우보소스에 금박을 입힌 '수척한 불상'은 그의 금욕의 단계를 나타냅니다.
쿠샨 왕조, 붓다의 깨달음, 서기 2세기 말에서 3세기 초, 간다라

많은 초기불교 문헌에 부처님의 생애에 대한 자세한 내용이 언급되어 있지만 일관성이 없습니다. 그의 사회적 배경과 삶의 세부 사항은 증명하기 어렵고, 기원전 5세기가 가장 좋은 추정치인 것처럼 보이지만 정확한 날짜는 불확실합니다.[37][note 2]

초기 문헌에는 부처의 성이 "고타마"(팔리: 고타마)로 되어 있고, 일부 문헌에는 싯다르타가 성으로 되어 있습니다. 그는 오늘날 네팔 룸비니에서 태어났으며 갠지스 평원의 마을인 [note 3]카필라바투에서 자랐습니다.인도와 국경을 접하고, 그는 지금의 비하르[note 4] 우타르 프라데시에서 일생을 보냈습니다.[45][37] 몇몇 하기학 전설들은 그의 아버지가 수드도다나라는 이름의 왕이었고, 그의 어머니는 마야 여왕이었다고 말합니다.[46] Richard Gombrich와 같은 학자들은 이것을 의심스러운 주장으로 간주합니다. 왜냐하면 여러 증거들이 그가 샤키야 공동체에서 태어났다는 것을 암시하기 때문입니다. 샤키야 공동체는 계급이 없었지만 대신 연공서열이 중요했던 작은 과두정이나 공화국 같은 의회에 의해 통치되었습니다.[47] 붓다와 그의 삶, 가르침, 그리고 그가 자란 사회에 대한 주장에 대한 이야기 중 일부는 나중에 발명되어 불교 텍스트에 보간되었을 수 있습니다.[48][49]

현대의 학문은 부처님의 배경에 대한 다양한 세부 사항을 다룹니다. 예를 들어, 불교 문헌들은 부처가 자신을 크샤트리아(전사 계급)로 묘사했다고 주장하지만, 곰브리치는 그의 아버지에 대해 알려진 것이 거의 없으며 그의 아버지가 크샤트리아라는 용어를 알고 있었다는 증거도 없다고 쓰고 있습니다.[50] (그의 가르침이 고대 종교인 자이나교를 확립하는 데 도움을 준 마하비라는 그의 초기 추종자들에 의해 크사트리야라고 주장되기도 합니다.)[51]

고귀한 탐구에 대한 담론》("The discourse on the noble quest", MN 26)과 MA 204의 중국어 병행본과 같은 초기 문헌에 따르면, 고타마는 삶과 죽음의 고통(덕하)과 재탄생으로 인한 끝없는 반복에 감동했습니다.[52] 그래서 그는 고통으로부터 해방을 찾기 위해 (일명 "열반"[53]이라고도 함) 탐구를 시작했습니다. 초기 문헌과 전기에 따르면 고타마는 처음에 두 명의 명상 선생, 즉 아라다 칼라마(산스크리트어: Arada Kalama)와 우다카 라마푸타(산스크리트어: Uddaka Ramaputa) 아래에서 공부했다고 합니다. Udraka Ramaputra), 명상과 철학, 특히 전자로부터 "무의 영역"에 대한 명상적 성취, 후자로부터 "인식과 비인식의 영역"[54][55][note 5]에 대한 학습.

이러한 가르침이 자신의 목적을 달성하기에 충분하지 않다고 판단한 그는 엄격한 금식 체제와 다양한 형태의 호흡 조절을 포함하는 엄격한 금욕주의 실천으로 눈을 돌렸습니다.[58] 이것 역시 목표를 달성하는 데는 미치지 못했고, 그 후 그는 디아나의 명상 수행으로 눈을 돌렸습니다. 그는 보드가야 마을의 피쿠스 렐리시오사 나무(현재는 보디 트리라고 불리는) 아래에서 명상에 잠겼으며, "깨어남"(보디)을 성취한 것으로 유명합니다.[59][according to whom?]

마하사카수타》와 《사마냐팔라 수타》와 같은 다양한 초기 문헌들에 따르면, 각성과 동시에 붓다는 정신적인 추행(아사바)의 종말, 고통의 종말, 그리고 ṃ사라에서의 재탄생의 종말을 성취했을 뿐만 아니라 업보와 그의 전생에 대한 통찰력을 얻었습니다. 이 사건은 또한 고통을 끝내기 위한 올바른 영적 실천의 길로서 중도에 대한 확신을 가져왔습니다.[60][61] 그는 완전히 깨달은 부처로서 신도들을 끌어들여 승가(승가)를 세웠습니다.[62] 그는 자신이 발견한 달마를 가르치며 여생을 보냈고, 그 후 80세의 나이로 인도 쿠시나가르에서 "최종 열반"을 이루면서 사망했습니다.[63][40][according to whom?]

부처님의 가르침은 그의 추종자들에 의해 전파되었고, 기원전 1천년의 마지막 세기에 다양한 불교 사상 학파가 되었습니다. 각각 다른 해석과 부처의 진정한 가르침을 담고 있는 텍스트 바구니를 가지고 있습니다;[64][65][66] 시간이 지나면서 이것들은 현대에 더 잘 알려지고 널리 퍼진 많은 전통들인 상좌 불교, 대승 불교 그리고 바즈라야나 불교로 발전했습니다.[67][68][note 6]

세계관

"불교"라는 용어는 일반적으로 (그리고 도날드 S에 따르면) 우연적인 신조어입니다. Lopez Jr.)는 부처님의 , 중국어로 fojiao, 일본어로 북교, 티베트어로 nang pa sanggyas pa'i chos, 산스크리트어로 buddharma, 팔리어로 buddhamana, ś āsana의 번역으로 사용되었습니다.

네 가지 숭고한 진리

color manuscript illustration of Buddha teaching the Four Noble Truths, Nalanda, Bihar, India
네 가지 숭고한 진리를 가르치는 부처님. 산스크리트어 원고지 나란다, 비하르, 인도

불교에서 가르치는 [72]네 가지 숭고한 진리, 즉 숭고한 자의 진리는 다음과 같습니다.

  • 두카(Dukkha)는 사물, 사상, 습관을 파악하는 영구적 순환(samsara, '방황')의 타고난 특징입니다.
  • 사무다야(Samudaya, 기원, 발생, 조합, "원인"): 두카 에 의해 발생합니다.
  • 니로다(중단, 종결, 감금): 두카는 감금 또는 타 하를 놓음으로써 종결되거나 억제될 수 있습니다.
  • 마가(길): 와 두카의 감금으로 이어지는 길, 고전적으로는 노블 팔중 길이지만 때로는 다른 해방으로 가는 길

존재의 세가지 표시

대부분의 불교 학교들은 세 가지 존재 표시를 가르칩니다.[73]

불교는 어떤 것이든 영원하다거나 어떤 존재 안에 자기가 있다는 생각이 무지 또는 오인식이며, 이것이 달라붙고 덕하는 원초적인 근원이라고 가르칩니다.[77][78][79]

어떤 학파들은 네 가지 특징 또는 "법사 네 개의 도장"을 묘사하며 위와 같은 내용을 덧붙입니다.

환생의 주기

여섯 개의 영역으로 생명의 수레바퀴를 묘사한 티베트의 전통 불교 탕카

ṃ 사라

는 순환적이고 순환적인 변화를 의미하며 "방황하는" 또는 "세계"를 의미합니다. 인도의 모든 주요 종교와 마찬가지로 불교의 근본 가정인 환생론과 '모든 생명, 물질, 존재의 순환성'을 의미합니다.[83][84] 불교에서 삼사라는 욕망아비야(무시)에 의해 영속되고, 만족스럽지 못하고 고통스러우며,[85] 그에 따른 업보로 여겨집니다.[83][86][87] 이러한 존재의 순환으로부터의 해방, 열반은 불교의 근간이자 가장 중요한 역사적 정당화였습니다.[88][89]

불교 문헌은 6개의 존재 영역, 즉 3개의 선한 영역(천상, 반신, 인간)과 3개의 악한 영역(동물, 굶주린 귀신, 지옥)에서 재탄생이 일어날 수 있다고 주장합니다.[note 7] 삼사라는 사람이 무상함과 '비자아'에 대한 통찰을 통해 고통의 '바람'인 열반에 도달하면 끝이 납니다.[91][92][93]

리버스

A very large hill behind two palm trees and a boulevard, where the Buddha is believed to have been cremated
인도 우타르프라데시주 쿠시나가르에 있는 라마바르 스투파는 지역적으로 부처의 화장 장소로 추정됩니다.

환생은 생명체가 수태에서 죽음으로 이어지는 여러 가지 가능한 형태의 중의 하나로서 생애의 연속을 겪는 과정을 말합니다.[94] 불교 사상에서 이 중생은 영혼이나 어떤 고정된 물질을 포함하지 않습니다. 불교의 아나타 교리(산스크리트어: anātman, 무자아 교리)는 다른 종교에서 볼 수 있는 영원한 자기 또는 불변의 영원한 영혼의 개념을 거부하기 때문입니다.[95][96]

사람이 다시 태어나는 것이 무엇인지, 그리고 죽은 후에 얼마나 빨리 다시 태어나는 것인지에 대해 불교 전통은 전통적으로 의견이 엇갈렸습니다.[97][98] 일부 불교 전통들은 "자기가 없다"는 교리는 영속하는 자기가 없다는 것을 의미하지만, 한 생명에서 다른 생명으로 이동하는 아바시아 (표현할 수 없는) 인격 (푸드갈라)이 있다고 주장합니다.[97] 이와 달리 불교 전통의 대부분은 비냐나(사람의 의식)가 진화하지만 연속체로 존재하며, 재창조 과정을 거치는 것의 기계론적 기반이라고 주장합니다.[99][97] 사람의 재탄생의 질은 가족 구성원이 자신을 대신하여 발생한 것뿐만 아니라 자신의 업보(즉, 행동)에 의해 얻은 장점 또는 단점에 따라 달라집니다.[note 8] 불교는 또한 다양한 영역이나 재탄생의 평면을 설명하기 위해 복잡한 우주론을 개발했습니다.[85]

카르마

불교에서 업론(산스크리트어로 "행동, 일"이라는 뜻)은 각 존재의 고통과 재탄생의 끝없는 순환인 사라(Sahara)를 추동합니다. 선하고 능한 행위(팔리: 쿠살라)와 악하고 능하지 못한 행위(팔리: 아쿠살라)는 무의식적인 용기(ālaya)에서 나중에 또는 나중에 다시 태어나는 "씨앗"을 생성합니다.[101][102] 모든 인도의 주요 종교가 그러하듯, 업의 존재는 불교의 핵심 신앙이며, 사람에게 일어나는 모든 일이 업에 의해 일어난다는 것도 운명론도 아닙니다.[103] (다른 사람들의 파괴적인 행동으로 인한 질병과 고통은 업이 아닌 고통의 예입니다.)[103]

불교의 업론의 중심적인 측면은 의도(세타냐)가 중요하며 결과를 가져오거나 "과일" 또는 "비파카" 결과를 가져오는 데 필수적이라는 것입니다.[104] 불교에서 의도를 강조하는 것은 의도가 있건 없건 업이 축적되는 자이나교의 업론과 차이를 보입니다.[105][106] 의도에 대한 강조는 힌두교에서도 찾아볼 수 있는데, 불교가 힌두교의 업론에 영향을 미쳤을 수도 있습니다.[107]

불교에서는 몸의 작용이 없어도 좋든 나쁘든 업보가 쌓이고, 나쁘든 좋은 생각을 하는 것만으로도 업보의 씨앗이 되므로 몸의 작용, 말이나 마음의 작용 모두가 업보의 씨앗이 됩니다.[103] 불교 전통에서 과거와 현재의 업법의 영향을 받는 삶의 양상은 다시 태어나는 형태, 다시 태어나는 영역, 사회 계급, 성격 및 일생의 주요 상황을 포함합니다.[103][108][109] 이론에 따르면 인간과 신을 포함한 여섯 가지 존재 영역의 모든 존재에 대해 외부의 개입 없이 물리 법칙처럼 작동합니다.[103][110]

현대불교의 업론에서 주목할 만한 점은 공적이전입니다.[111][112] 사람은 의도와 윤리적인 생활을 통해서뿐만 아니라, 다나(승이나 수녀에 대한 자선)와 같은 재화와 서비스를 교환함으로써 다른 사람들로부터 장점을 얻을 수 있습니다.[113] 이 이론은 또한 사람이 자신의 좋은 업보를 살아있는 가족 구성원과 조상에게 옮길 수 있다고 말합니다.[112]

이러한 불교 사상은 힌두 베다 의식의 순정-순정 교환 신앙에 뿌리를 두고 있을 것입니다.[114] "법의 공덕 이전" 개념은 고대에 채택되어 일반적인 관습으로 남아있는 불교와 달리 후기 자이나교와 힌두교 전통에서는 받아들여지지 않아 논란이 되고 있습니다.[111] 브루스 라이헨바흐(Bruce Reichenbach)에 따르면, "공덕 이전"이라는 개념은 초기 불교에서는 일반적으로 존재하지 않았으며 대승불교의 등장과 함께 등장했을 수도 있다고 합니다. 요가(Yoga), 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta) 등 주요 힌두교 학파들은 공덕 이전을 믿지 않지만, 일부 박티 힌두교 전통은 나중에 불교와 마찬가지로 이 개념을 채택했다고 덧붙였습니다.[115]

해방

산치에서 부처님의 영적 해방(목사)이나 각성(보디)을 상징적으로 묘사한 작품. 불상은 묘사되어 있지 않으며, 단지 보리수와 빈 자리로 상징될 뿐입니다.

출가생활을 위한 불교의 길은 붓다 시대부터 재가의 순환이 끝나는 클레샤의 중단과 열반(닙바나)의 성취가 주된 목적이자 소테리학적 목표였습니다.[116][117][118] "경로"라는 용어는 보통 노블 팔중 경로를 의미하는 것으로 사용되지만, "경로"의 다른 버전은 니카야족에서도 찾을 수 있습니다.[note 9] 팔리교전의 일부 구절에서는 정지와 해방을 달성하기 위한 수단으로 올바른 지식이나 통찰(삼마-냐 ṇa)과 올바른 해방 또는 해방(삼마-비무티)을 구분하고 있습니다.

열반은 말 그대로 "불다, 퀀칭하다, 소멸되다"라는 뜻입니다.[122][123] 초기 불교 문헌에서 '불타는 것'과 재출생과 재출생과 관련된 고통의 순환이 끝나게 되는 것은 구속과 자제의 상태입니다.[124][125][126] 많은 후대의 불교 문헌들은 열반을 완전한 "공허함, 무(無)"를 가진 무(無)[127][128][129][note 10]와 동일한 것으로 묘사합니다. 어떤 문헌에서는, 어떤 생명체에도 영혼이나 자아가 없다는 것을 깨닫는 공허의 문(선야타)을 통과하고, 그 다음에는 무의미의 문(애니미타)을 통과하는 것과 같이, 열반이 감지될 수 없다는 것을 깨닫는 것과 같이, 국가가 더 자세히 묘사됩니다. 그리고 마침내 무망의 문(apr아니히타)을 통과하며 열반은 열반을 바라지도 않는 상태임을 깨닫게 됩니다.

열반 상태는 불교 문헌에서 완전한 해방, 깨달음, 최고의 행복, 행복, 두려움, 자유, 영원성, 비의존적 기원, 헤아릴 수 없는, 형언할 수 없는 상태로 부분적으로 다른 인도 종교와 유사한 방식으로 묘사되었습니다.[133][134] 그것은 또한 부분적으로 다르게 묘사되어 왔는데, "공허함"과 비자기의 실현으로 특징지어지는 영적 방출의 상태입니다.[135][136][137][note 12]

불교는 ṃ에서 해방되는 것을 궁극적인 정신적 목표로 여기지만, 전통적인 관습에서 대다수의 평신도들은 열반보다는 더 나은 부활을 얻기 위해 선행, 승려에 대한 헌금 및 각종 불교 의식을 통해 공덕을 찾고 축적하는 것이 주된 목표였습니다.

종속발생

partity asamutpada는 "의존적 발생, 또는 의존적 기원"이라고도 불리며, 존재, 존재 및 궁극적 현실의 본질과 관계를 설명하는 불교 이론입니다. 불교는 열반의 상태를 제외하고는 독립된 것이 없다고 주장합니다.[144] 모든 신체적, 정신적 상태는 기존의 다른 상태에 의존하고 발생하며, 그로 인해 중단되는 동안 다른 의존적 상태가 발생합니다.[145]

'의존적 발생'은 인과적 조건을 가지고 있으며, 따라서 Pratity asamutpada는 인과성이 존재론의 기초라는 불교의 믿음이지 창조신도, 보편적 자아(Brahman)라는 존재론적 베다 개념도, 그 밖의 어떤 '초월적 창조 원리'도 아닙니다.[146][147] 그러나 불교 사상은 인과관계를 뉴턴 역학의 관점에서 이해하는 것이 아니라 조건부로 발생하는 것으로 이해합니다.[148][149] 불교에서 말하는 의존적 발생은 한 생에 업이 한 생에 존재하는 영역 중 하나에서 다른 생에 다시 태어나게 하는 조건을 만드는 것과 같이, 한 생에 어떤 현상을 반드시 생애 내에서 그리고 생애에 걸쳐 공동으로 발생시키는 여러 가지 원인에 의해 발생하는 조건을 말합니다.[150][151][152]

불교는 의존적 발생론을 적용하여 십이지신 혹은 "십이지신"을 통해 무한한 두카와 환생의 기원을 설명합니다. 그것은 아비디야(무시)가 존재하기 때문에 사ṃ스카라스(카믹한 대형)가 존재하고, 사ṃ스카라스가 존재하기 때문에 비자냐나(의식)가 존재하며, 유사한 방식으로 Nāmarupa(중체), ṣ ḍ야타나(우리의 육감), 스파 ś(감각적 자극), 베다냐(느낌), ṇ하(조각), 우파다나(잡음), 바바(되기), 자티(탄생), 자라마라 (노환, 죽음, 슬픔, 고통). 불교는 십이지신의 순환 고리를 끊음으로써 이러한 끝없는 환생과 두카로부터의 해방을 이룰 수 있다고 주장합니다.[155]

자아와 공허함이 아닌 것

다섯 의 집합체 (pañckhandha)
팔리캐논에 의하면
형태(rupa)
4원소
(마하부타)
연락
(파사)

의식
(비냐나)










정신적 요인(아시카 cet)

느낌
(vedanā)


지각
(사냐)


형성
( ṅ하라)

출처 : MN 109 (타니사로, 2001) 다이어그램상세

불교에서 관련된 교리는 아타(팔리) 또는 아타만(산스크리트)의 교리입니다. 현상 속에는 변하지 않는, 영원한 자아, 영혼, 본질이 존재하지 않는다는 관점입니다.[156] 바수반두, 불도사 등 그를 따르는 붓다와 불교철학자들은 대체로 오합지졸의 도식을 통해 인물을 분석한 다음, 이 오합지졸의 인격 구성 요소 중 어느 것도 영속적이거나 절대적일 수 없음을 보여주려 함으로써 이 견해를 주장합니다.[157] 이것은 아나탈락카나 수타와 같은 불교 담론에서 볼 수 있습니다.

공허함() 또는 공허함()은 여러 불교에서 다양한 해석이 존재하는 관련 개념입니다. 초기 불교에서는 일반적으로 페 아피 ṇḍ우파마 수타(SN 22:95)와 같이 다섯 개의 골재가 모두 공허(리타카), 속이 빈(투차카), 속이 빈(아사라카), 속이 빈(아사라카)이라고 말했습니다. 이와 유사하게 상좌 불교에서는 다섯 개의 골재가 자기가 없는 것을 의미하는 경우가 많습니다.[159]

공허는 대승불교, 특히 나가르주나마디아마카 학파, 프라자파라마이타 경전 등에서 중심적인 개념입니다. 마디아마카 철학에서 공허(無 empt)는 모든 현상이 스바바바(svabhava, 문자 그대로 "자기 본성" 또는 "자기 본성")가 없고, 따라서 근본적인 본질이 없으며, 또한 독립적이라는 "공백"이라고 주장하는 견해입니다. 이 교리는 당시 유포되고 있던 스바바바의 이단설을 반박하고자 했습니다.[160]

세 개의 보석

산치탑 2호 달마바퀴삼라트나 상징물

모든 형태의 불교는 "세 가지 보석"(triratna)을 경외하고 영적인 피난처로 삼습니다. 부처님, 달마님, 승가님.[161]

부처님

불교의 모든 종류가 "부처"와 "부처"를 경외하고 있지만, 이것들이 무엇인지에 대해서는 다른 견해를 가지고 있습니다. 이들의 해석과 상관없이 모든 불교의 중심에는 부처님의 개념이 있습니다.

상좌 불교에서 붓다는 자신의 노력과 통찰을 통해 깨어났던 사람입니다. 그들은 그들의 재출생 주기에 종지부를 찍고 나쁜 행동으로 이어져서 도덕적으로 완벽한 모든 건전하지 않은 정신 상태를 종식시켰습니다.[162] 부처는 특정한 방식으로 인체의 한계에 부딪히지만(예를 들어, 초기 문헌에서 부처는 요통으로 고통 받고 있습니다), 부처는 "깊고, 측정할 수 없으며, 대양과 같이 운명하기 어려운", 또한 거대한 신령한 힘을 가지고 있다고 합니다.[163] 불상은 일반적으로 고타마 붓다(역사적 석가모니)를 현 시대의 유일한 부처로 보고 있습니다.

한편 대승불교는 우주론이 광범위하게 확장되어 있으며, 다양한 부처와 다른 성스러운 존재(아리야)들이 각기 다른 영역에 거주하고 있습니다. 대승 텍스트는 아미타불, 비로자나불석가모니 외에도 수많은 부처님들을 경외할 뿐만 아니라 초월적이거나 초문단적인 존재로 보고 있습니다.[164] 대승불교는 다른 영역에 있는 이 다른 부처님들과 접촉하여 이 세상에 있는 사람들에게 이익을 줄 수 있다고 생각합니다.[165] 대승에서 붓다는 단순히 사후 세계를 초월한 인간의 스승이 아니라 일생이 무수히 긴 '만물의 수호자'인 일종의 '영적 왕'입니다.[166] 석가모니의 지상에서의 삶과 죽음은 보통 "단순한 모습" 또는 "선견적인 경험을 통해 신자들을 가르칠 수 있는, 오랫동안 깨달음을 얻은 초월적인 존재에 의해 지상의 삶에 능숙하게 투영된 표현"으로 이해됩니다.[166][167]

달마

세 가지 보석 중 두 번째 보석은 '달마'(팔이: 담마)인데, 불교에서는 부처님의 가르침을 말하는데, 여기에는 위에서 설명한 모든 주요 사상이 포함되어 있습니다. 이 가르침은 현실의 참모습을 반영하는 것이지만, 매달려야 할 신념이 아니라 실천해야 할 실천적 가르침입니다. 그것은 붙잡기 위한 것이 아니라 "넘어가기 위한" (열반에 대한) 뗏목에 비유됩니다.[168] 그것은 또한 가르침이 드러나고 의지하는 보편적인 법칙과 우주 질서를 말합니다.[169] 그것은 모든 존재와 세계에 적용되는 영원한 원칙입니다. 그런 의미에서 그것은 또한 우주에 대한 궁극적인 진리이자 현실이며, 따라서 그것은 "실제로 사물이 있는 그대로"입니다.

상하

싱가포르 불상 치아 유물 사원에서 기도하는 스님과 수녀들

불교도들이 피난하는 세 번째 '보석'은 '승가'로, '승가를 정신적 성장을 위한 최적의 조건을 갖춘 이상적인 공동체로 형성하기 위해 고안된' 고타마 붓다의 출가 규율을 따르는 승려와 수녀들의 출가 공동체를 말합니다.[170] 승가는 부처님의 이상적인 삶의 방식을 따르기로 선택한 사람들로 구성되어 있습니다. 즉, 최소한의 물질적 소유(예를 들어, 알람 그릇과 예복)로 출가를 포기하는 것입니다.[171]

승가는 불법을 보존하고 전승하기 때문에 중요하게 여겨집니다. 게틴은 "승가는 가르침을 살고, 가르침을 경전으로 보존하며, 더 넓은 공동체를 가르칩니다. 승가가 없으면 불교도 없습니다."[172] 또한 승가는 평신도들에게 '공덕의 장' 역할을 하여 승가에 기부하고 후원함으로써 영적인 공덕이나 선을 만들 수 있도록 하고 있습니다. 그 대가로 천하의 이익을 위해 사방에 법을 보존하고 전파해야 할 의무를 지킵니다.[173]

또 출가의 정의도 따로 있는데, 출가자든 아니든 각성의 단계에 도달한 자를 가리킵니다. This sangha is called the āryasaṅgha "noble Sangha".[174] 모든 형태의 불교는 일반적으로 정신적으로 성취된 존재인 이러한 āas(팔리: 아리야, "신성한 자" 또는 "신성한 자")를 숭배합니다. 아리아는 불교의 길의 결실을 맺었습니다.[175] 대부분의 불교에서 아리아가 되는 것은 목표입니다. ṅ는 보살, 아랏, 강을 건너는 사람들과 같은 성스러운 존재들을 포함합니다.

기타 주요 마하야나 견해

대승불교는 또한 대승불교 경전과 철학 논문에 수록된 몇 가지 독특한 교리를 장려한다는 점에서 상좌파와 초기불교의 다른 학파들과 차이가 있습니다.

그중 하나가 마디아마카 학파에서 발견되는 공허함과 의존적 기원에 대한 독특한 해석입니다. 마하야나에게 매우 영향력 있는 또 다른 교리는 다양요가차라 학파에 대한 주요 철학적 견해로, j티마트라타-바다(Vijapttimātrata-vāda) 또는 비ñ나바다(Vijānavāda, 의식의 교리)라고 합니다. 마크 사이더리츠에 따르면, 바수반두와 같은 고전적인 요가카라 사상가들이 염두에 두었던 것은 우리가 외부 물체로 보일 수 있는 정신적 이미지나 인상만을 인식할 뿐 "실제로 마음 밖에는 그런 것이 없다"는 것입니다.[176] 이 주된 이론에 대해서는 여러 가지 해석이 있는데, 많은 학자들이 이상주의의 한 유형으로 보고 있고, 다른 학자들은 현상학의 한 종류로 보고 있습니다.[177]

Another very influential concept unique to Mahāyāna is that of "Buddha-nature" (buddhadhātu) or "Tathagata-womb" (tathāgatagarbha). 불성(佛性)은 Tathāgatargarvha sustras와 같은 일부 1,000년경의 불교 문헌에서 발견되는 개념입니다. 폴 윌리엄스에 따르면, 이 경전들은 '모든 중생적 존재들은 그들의 '본질, 핵심적인 내적 본성, 자아'로서 '타타가타를 포함한다'고 제안합니다.[178][note 14] 칼 브룬홀즐에 따르면, "모든 중생에게 선천적인 부처 잠재력으로서 타타가타가가르바의 개념에 기초하고 논의하는 최초의 대승 경전은 2세기 말과 3세기 초에 문자 형태로 나타나기 시작했습니다."[180] 어떤 이들에게는 이 교리가 불교의 아나타 교리(비스스로)와 상충되는 것으로 보여 학자들은 타르타가가르바경이 불교를 비불교도들에게 알리기 위해 쓰여졌다고 주장합니다.[181][182] 이는 ṅ 카바타라 수트라와 같은 문헌에서 볼 수 있는데, 이는 불성이 무교의 가르침을 들을 때 두려움을 가진 사람을 돕기 위해 가르친다는 것입니다. 라트나고트라비바가와 같은 불교 문헌들은 타타가타가가르바가 교리에 내포된 '자아'가 사실은 '자아가 아니다'라는 점을 분명히 하고 있습니다.[184][185] 불교 사상사에서 불교 사상가들은 이 개념에 대한 다양한 해석을 발전시켜 왔으며, 대부분 힌두 아트만 교리와 같은 것을 피하려고 시도합니다.

이러한 인도 불교 사상은 다양한 종합적인 방법으로 티베트 불교와 동아시아 불교에서 후대의 대승 철학의 기초를 이루고 있습니다.

해방의 길

보디팍키야흐담마는 영적 각성(보디)을 촉진하는 일곱 가지 특징 또는 요소의 목록입니다. 각각의 목록은 불교의 길을 간략하게 정리한 것으로 7개의 목록이 상당히 중복되어 있습니다. 서양에서 가장 잘 알려진 것은 노블 팔중 길이지만, 다양한 불교 전통에서 매우 다양한 경로와 진행 모델이 사용되고 설명되었습니다. 그러나, 그들은 일반적으로 세 가지 훈련으로 알려진 실라(윤리), 사마디(명상, 디야나), 프라냐(지혜)와 같은 기본적인 실천을 공유합니다. 중요한 추가적인 실천은 모든 생명체와 세계에 대한 친절하고 인정 어린 태도입니다. 헌신은 또한 일부 불교 전통에서 중요하며 티베트 전통에서는 신과 만다라의 시각화가 중요합니다. 텍스트 연구의 가치는 다양한 불교 전통에서 다르게 간주됩니다. 상좌부 불교의 중심지이자 티베트 불교의 중요성이 매우 높은 반면, 선종의 전통은 모호한 입장을 취하고 있습니다.

불교 수행의 중요한 지도 원리는 중도(madhyamapratipad)입니다. 그것은 부처님의 첫 설교의 한 부분으로, 금욕과 쾌락적 감각 쾌락의 극단 사이에 있는 '중도'인 고귀한 팔정도를 제시했습니다.[186][187] 하비에 따르면, 불교에서, 재탄생을 설명하는 "의존적 발생"(조건적 발생, prat ī tyasamutpāda)의 교리는 한 존재가 재탄생에 관련된 "영원한 영혼"을 가지고 있다는 교리(영원주의)와 "죽음은 최종적이고 재탄생은 없다"(멸종주의) 사이의 "중간 길"로 간주됩니다.

초기 텍스트에서 해방의 길

불교 초기 경전에서 해방을 향한 길(마가)의 일반적인 표현 양식은 부처님이 단계적인 수행을 하는 "졸업화담"입니다.[190]

초기 텍스트에서 점진적 경로의 수많은 다양한 시퀀스를 찾을 수 있습니다.[191] 다양한 불교 학파들 사이에서 가장 중요하고 널리 사용되는 발표 중 하나는 고귀한 팔중의 길, 즉 "귀중한 사람들의 팔중의 길"입니다 ('ṣṭ ṅ 가마르가'). 이는 다양한 담론에서 찾아볼 수 있는데, 가장 유명한 것은 다름마카파바타나 수타(달마바퀴 돌림에 관한 담론)입니다.

Tevija SuttaCula-Hatthipadopama-sutta와 같은 다른 경전들은 윤리와 명상과 같은 많은 유사한 요소들을 가지고 있지만 경로에 대한 다른 윤곽을 제공합니다.[191]

루퍼트 게틴(Rupert Gethin)에 따르면, 각성의 길은 종종 "장애물을 버리고, 마음 챙김의 네 가지 설정을 실천하고, 각성 요소를 발전시키는" 또 다른 짧은 공식으로 요약됩니다.[192]

노블 팔중길

팔중경로는 8개의 상호 연결된 요소 또는 조건으로 구성되어 있으며, 함께 발전하면 두카의 중단으로 이어집니다.[193] 이 여덟 가지 요소는 올바른 견해(또는 올바른 이해), 올바른 의도(또는 올바른 생각), 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김, 올바른 집중입니다.

이 팔중의 길은 사성의 진리 중 네 번째이며, 두카(고통, 고통, 불만족)의 중단의 길을 주장합니다.[194][195] 그 길은 깨달음을 얻은 사람들의 방식이 갈망, 달라붙음, 업신여김을 멈추고, 따라서 그들의 끝없는 부활과 고통의 순환을 끝냈다고 가르칩니다.[196][197][198]

노블 에이트폴드 경로는 다음과 같이 세 개의 기본 분할로 그룹화됩니다.[199][200][201]

나누기 팔배율 산스크리트어, 팔리어 묘사
지혜는.
(산스크리트어: prajā,
팔리: 파냐)
1. 우경 samyag d ṛṣṭi,
sammā ditthi
모든 것이 죽음으로 끝나는 것이 아니라 사후세계가 존재한다는 믿음, 부처님이 가르치고 열반에 이르는 성공적인 길을 따랐다는 믿음,[199] 피터 하비에 따르면 불교에서는 업보재탄생, 사성과 참된 현실의 중요성에 대한 믿음으로 올바른 견해가 제시됩니다.[202]
2. 올바른 의도 samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
그 길을 따라가기 위해 집을 포기하고 종교적인 맹인의 삶을 채택하는 것;[199] 이 개념에 따르면 하비는 잔인함에서 벗어나 비감각적이고 악의적이지 않은 (친절을 사랑하는) 환경으로의 평화로운 포기를 목표로 합니다.[202]
도덕적[200] 덕목
(Sanskrit: śīla,
ī la)
3. 바른말 사미야그바크,
삼마바카
거짓말도, 무례한 말도, 다른 사람이 자기에 대해 하는 말도, 구원으로 이어지는 말도 없습니다.[199]
4. 올바른 행동 Samyag Karman,
삼마카만타
살해하거나 다치게 하거나 주지 않은 것을 복용하지 않는 행위, 수도원에서 성행위를 하지 않는 행위,[199] 일반 불교도들에게는 결혼한 사람과의 성행위, 또는 부모나 친척의 보호를 받는 미혼 여성과의 성행위와 같은 관능적인 위법행위가 없습니다.[203][204][205]
5. 바른생활 samyag ājīvana,
삼마즈 ī 바
승려들은 생명을 유지하는 데 필수적인 것만 소유한 채 먹이를 구합니다.[206] 평신도들에게 있어서, 경전은 바른 생활을 잘못된 생활을 금하는 것으로, 중생들을 속이거나 어떤 식으로든 해를 입히거나 죽이는 것으로 설명하고 있습니다.[207][208]
명상[200]
(산스크리트어와 팔리어: 사마디)
6. 올바른 노력 samyag vyāyāma,
삼마차야마
감각적인 생각으로부터 경계하라. 하비는 이 개념이 명상을 방해하는 불결한 상태를 예방하는 것을 목표로 한다고 말합니다.[209]
7. 바른 마음챙김 samyag smṛti,
삼마사티
자신이 하는 일을 의식하여 멍하니 있지 마십시오. 하비는 신체, 감정 및 정신의 무상함에 대한 마음 챙김을 장려할 뿐만 아니라 5가지 스칸다, 5가지 장애, 4가지 참된 현실 및 7가지 각성 요소를 경험할 수 있다고 말합니다.[209]
8. 적정농도 samyag samādhi,
sammā samādhi
올바른 명상이나 집중력, 즉 사하나(四下nas)라고 설명합니다.

일반적인 불교 관습

태국 북부 치앙마이 근처 왓체디 리암에서 묘사된 사슴 공원에서의 설교

법을 듣고 배우기

사마냐팔라경, 쿨라하티파도파마경 등 붓다가 가르친 졸업의 길을 제시하는 여러 경전에서 그 길의 첫걸음은 붓다가 법을 가르치는 것을 듣는 것입니다. 그리고 이것은 부처님의 가르침에 대한 확신이나 믿음을 얻는 것으로 이어집니다.[191]

윤순과 같은 대승불교의 스승들도 "법을 배우고 실천하고자 한다면" 법문을 듣고 불교 담론을 연구하는 것이 필요하다고 말합니다.[211] 마찬가지로 인도-티베트 불교에서도 '길의 단계'(람림) 텍스트는 일반적으로 불교의 가르침을 듣는 활동을 중요한 초기 수행으로 배치하고 있습니다.[212]

피난처

전통적으로 대부분의 불교 학교에서 첫 번째 단계는 종교적 수행의 기초로서 삼보석(산스크리트어: 트리라트나, 팔리어: 티라타나)이라고도 불리는 "삼보석"을 수강할 것을 요구합니다.[213] 이 관행은 리그베다 9.97.47, 리그베다 6.46.9, 찬도가 우파니샤드 2.22.3–4에서 발견된 삼중 피난처의 브라만 모티프의 영향을 받았을 수 있습니다.[214] 티베트 불교는 때때로 라마에게 네 번째 피난처를 추가합니다. 불교도들은 세 명의 피난민들이 보호적이고 경건한 형태라고 믿고 있습니다.[213]

피신을 반복하는 고대의 공식은 "부처님께 피난을 가고, 담마께 피난을 가고, 상하께 피난을 간다"고 단언하고 있습니다.[215] 하비(Harvey)에 따르면 세 명의 난민을 암송하는 것은 숨을 곳이 아니라 "마음을 정화하고 고양시키고 강화하는" 생각으로 간주됩니다.[161]

ś ī라 – 불교 윤리학

승려들이 라오스의 Siphan Don에서 구호를 모읍니다. 베푸는 것은 불교의 핵심 덕목입니다.

ś ī라(Sankrit) 또는 ī라(Páli)는 "도덕적 미덕"의 개념으로, 두 번째 집단이며 고귀한 팔정도의 필수적인 부분입니다. 일반적으로 올바른 말, 올바른 행동 및 올바른 생계로 구성됩니다.[202]

불교에서 가장 기본적인 윤리의 형태 중 하나는 "관상"을 취하는 것입니다. 여기에는 재가자를 위한 오계, 출가 생활을 위한 팔계 또는 십계와 수도원에서 채택한 담마(비나야 또는 파티모카)의 규칙이 포함됩니다.[216][217]

불교 윤리의 다른 중요한 요소들은 기부 또는 자선 (dāna), 메타 (Good-Will), 주의력 (Apamada), '자존심' (Hri), '결과에 대한 존중' (Apatrapya) 등을 포함합니다.

계율

불교 경전은 불교 도덕의 최소한의 기준으로서 다섯 가지 계율(팔리: 파냐스 ī라; 산스크리트어: 파냐스 śī라)을 설명합니다. 그것은 수도원 규칙과 함께 불교에서 가장 중요한 도덕 체계입니다.[218]

다섯 가지 계율은 모든 불자에게 적용 가능한 기본적인 훈련으로 여겨집니다. 그들은 다음과 같습니다.[216][219][220]

  1. "나는 호흡하는 존재에 대한 맹공격을 자제하기 위해 훈련-예습(식카-파담)에 임합니다." 여기에는 다른 사람을 죽이거나 명령하는 것이 포함됩니다. 팔리수타인들은 또한 사람들이 다른 사람들을 죽이는 것을 승인해서는 안되며, 모든 생명체들의 복지를 위해 신중하고, 동정심 있고, 떨어야 한다고 말합니다.[221]
  2. "나는 주어진 것을 먹지 않는 것을 자제하는 것을 원칙으로 하는 훈련에 임합니다." Harvey에 따르면, 이것은 "누군가에게 빚을 지고 있다는 것을 거짓으로 부인하는 것" 뿐만 아니라 사기, 부정 행위, 위조 행위도 포함합니다.[222]
  3. "나는 감각적인 즐거움과 관련된 위법 행위를 자제하는 것을 전제로 훈련에 임합니다." 이것은 일반적으로 강간과 근친상간뿐만 아니라 간통을 말합니다. 법적으로 보호자의 보호를 받는 사람과의 성관계에도 적용됩니다. 또한 다양한 불교 문화에서 다양한 방식으로 해석됩니다.[223]
  4. "저는 거짓 발언을 자제하는 것을 전제로 훈련을 받습니다." 하비에 따르면 이것은 "어떤 형태의 거짓말, 속임수 또는 과장... 심지어 제스처 또는 다른 표시에 의한 비언어적 속임수... 또는 오해를 불러일으키는 진술"을 포함합니다.[224] 이 계율은 종종 "분열적인 말, 가혹한 말, 욕설, 분노에 찬 말, 그리고 심지어 한가한 수다"와 같은 다른 형태의 잘못된 말을 포함하는 것으로 여겨집니다.[225]
  5. "저는 부주의의 기회가 되는 알코올 음료나 약물을 금하는 것을 원칙으로 하는 훈련에 임합니다." 하비에 따르면, 도취는 삶의 고통에 직면하기보다는 가면을 쓰는 방법으로 여겨집니다. 그것은 정신적인 명료함, 마음 챙김 그리고 나머지 네 가지 계율을 지키는 능력을 손상시키는 것으로 여겨집니다.[226]

다섯 가지 계율을 수행하고 유지하는 것은 무해의 원칙(팔리어산스크리트어: ahi ṃ사)을 기반으로 합니다. 팔리캐논은 자신을 다른 사람과 비교할 것을 권고하고, 그 근거로 다른 사람에게 상처를 주지 말 것을 권고합니다.[228] 연민과 카르마적 응보에 대한 믿음이 계율의 기초를 이룹니다.[229][230] 오계를 행하는 것은 가정과 지역 사찰 모두에서 규칙적인 평신도 수행의 일부입니다.[231][232] 그러나 사람들이 그것들을 보관하는 정도는 지역과 시간에 따라 다릅니다.[233][232] 대승의 전통에서는 ś 라바카야나 계율로 부르기도 하며, 보살 계율과 대비하기도 합니다.

비나야

방콕 왓 야나와에서의 서품식. 비나야 코드는 서품을 포함한 다양한 상하 행위를 규제합니다.

비나야(Vinaya)는 수도승이나 수녀의 수행을 위한 구체적인 행동 강령입니다. 그것은 테라바딘 전통에 있는 75개의 승려에 대한 예의 규칙과 위반에 대한 처벌을 포함한 227개의 범죄 세트인 파티모카를 포함합니다.[235] 비나야 피타카(비나야 경전)의 정확한 내용은 학교와 전통에 따라 다르며, 수도원마다 그 시행에 대한 기준을 설정합니다. 팥티모카 목록은 2주마다 모든 승려들의 의식 모임에서 암송됩니다.[235] 수도원에 대한 비나야 규칙이 있는 불교 텍스트는 모든 불교 전통에서 추적되어 왔으며, 가장 오래된 것은 고대 중국어 번역본입니다.[236]

불교 전통에서 수도원 공동체는 가족과 공동체에 대한 정상적인 사회적 유대 관계를 끊고 "스스로 섬"으로 삽니다.[237] 수도회 내에서 승가에는 고유한 규칙이 있습니다.[237] 승려는 이러한 제도화된 규칙을 따르며, 비나야의 말대로 사는 것은 단순한 수단이 아니라 그 자체로 거의 끝입니다.[237] 상하비나야 규칙에 대한 승려의 위반은 강제 집행을 유발하며, 이는 일시적이거나 영구적인 추방을 포함할 수 있습니다.[238]

구속과 포기

나무 뿌리에 사는 것(trukkhamulik'anga)은 불교 수도사들에게 선택적인 수행의 연속인 두타 ṅ 가스 중 하나입니다.

부처님이 가르치는 또 하나의 중요한 수행법은 감각의 구속입니다. 다양한 눈금 경로에서 이것은 보통 공식적인 앉아서 명상하기 전에 배우고 명상을 방해하는 감각적 욕망을 약화시켜 명상을 지원하는 수행으로 제시됩니다.[239] Anālayo에 따르면 감각 억제는 "감각적 인상이 욕구와 불만으로 이어지는 것을 막기 위해 감각 문을 보호하는" 것입니다.[239] 이것은 감각적 인상을 피하는 것이 아니라, 그들의 주요 특징이나 징후(니미타)에 연연하지 않는 감각적 인상에 대한 일종의 염두에 둔 주의입니다. 이것은 해로운 영향이 마음속으로 들어오는 것을 막아준다고 합니다.[240] 이러한 실천은 집중과 통찰의 기초를 이루는 내면의 평화와 행복을 낳는다고 합니다.[240]

이와 관련된 불교의 미덕과 실천은 포기, 즉 욕망의 의도(네캄마)입니다.[241] 일반적으로 포기는 관능에 대한 욕망, 세상물정에 대한 욕망과 같이 길 위에서 볼품없는 것으로 보이는 행동과 욕망을 포기하는 것입니다.[242] 포기는 다양한 방법으로 배양될 수 있습니다. 예를 들어, 주는 연습은 포기를 배양하는 한 가지 형태입니다. 하나는 평신도 생활을 포기하고 출가하는 것입니다.[243] 독신을 실천하는 것(승가로서의 삶을 위해서든, 일시적으로든) 또한 포기의 한 형태입니다.[244] 부처님께서 전생에 어떻게 포기를 실천하셨는지에 초점을 맞춘 것과 같은 많은 자타카 이야기들이 있습니다.[245]

붓다가 가르친 포기의 한 방법은 감각적 쾌락의 "위험"(또는 "부정적인 결과")에 대한 사색(anupassana)입니다(kāmāna ṃ ād ī 나바). 이 사색은 기브닝과 도덕의 실천 이후에 졸업된 담론의 일환으로 가르쳐집니다.[246]

부처님이 가르치는 포기와 감각 억제와 관련된 또 다른 실천은 "먹는 것에 대한 절제" 또는 음식에 대한 절제인데, 승려들은 일반적으로 정오 이후에 먹지 않는 것을 의미합니다. 독실한 평신도들은 또한 종교적인 의식이 있는 특별한 날(우포사타)에 이 규칙을 따릅니다.[247] 우포사타를 준수하는 것은 포기를 다루는 다른 수행들, 주로 8가지 계율을 포함합니다.

불교의 수도사들에게, 포기는 또한 ṅ 가라고 불리는 몇 가지 선택적인 수행을 통해 훈련될 수 있습니다.

다른 불교 전통에서는 단식에 초점을 맞춘 다른 관련 관습을 따릅니다.

마음 챙김과 명쾌한 이해력

"마음 챙김" (팔리: 사티, 산스크리트어: sm ṛti, 문자 그대로 "회상, 기억"이라는 의미)이라고 불리는 교수진의 훈련은 불교에서 중심입니다. Analayo에 따르면, 마음 챙김은 기억력을 향상시키고 강화시키는 현재에 대한 완전한 인식입니다.[248] 인도 불교 철학자 아산가는 마음 챙김을 이렇게 정의했습니다: "그것은 경험한 대상에 대한 마음의 망각이 아닙니다. 그것의 기능은 방해가 되지 않습니다."[249] 루퍼트 게틴(Rupert Gethin)에 따르면 사티(sati)는 "사물과 관련된 사물에 대한 인식이며, 따라서 상대적 가치에 대한 인식"이기도 합니다.[250]

초기 담론에는 사티파 ṭṭ 하나스(산스크리트어: sm ṛ tyupasthana, "마음 챙김의 확립")와 안나파나사티(산스크리트어: ānāpánasm ṛti, "호흡의 마음 챙김")와 같이 마음 챙김을 훈련하는 다양한 관행과 연습이 있습니다.

마음 챙김과 함께 자주 언급되는 밀접한 관련이 있는 정신 교수진은 삼파자냐("명확한 이해")입니다. 이 교수진은 자신이 무엇을 하고 있으며 마음속에서 일어나고 있는지, 그리고 그것이 비정상적인 상태에 의해 영향을 받고 있는지, 건전하지 않은 상태에 의해 영향을 받고 있는지를 이해하는 능력입니다.[251]

명상 – 사마마디다냐

Kōdō Sawaki practicing Zazen ("sitting dhyana")

불교 전통에서 다양한 명상 수행법이 발전해 왔지만, "명상"은 주로 사마디의 성취와 hy나(팔리: 자나) 수행을 말합니다. 사마디는 차분하고, 산만하지 않으며, 통일되고 집중된 인식 상태입니다. 아산가에 의해 "조사 대상에 대한 마음의 일점성"으로 정의됩니다. 그것의 기능은 지식(나)에 기초를 주는 것으로 구성됩니다."[249] Dhyana는 집중적인 정신 훈련을 통해 도달하는 "완벽한 평정심과 인식의 상태(upekhā-sati-parisuddhi)"입니다.[252]

The practice of dhyāna aids in maintaining a calm mind and avoiding disturbance of this calm mind by mindfulness of disturbing thoughts and feelings.[253][note 15]

오리진스

카렐 베르너(Karel Werner)는 요기와 그들의 명상 전통에 대한 가장 초기의 증거가 리그베다 찬송가 10.136의 케 ś(Ke ś)에서 발견된다고 말합니다. 부처 이전 몇 세기 동안 명상이 행해졌다는 증거가 있지만,[255] 불교 문헌에 기술된 명상 방법론은 현대까지 남아 있는 문헌 중 가장 초기의 것입니다.[256][257] 이러한 방법론들은 불교에서 최초로 개발된 것뿐만 아니라 붓다 이전에 존재했던 것들을 통합하고 있을 가능성이 높습니다.[258][note 16]

다냐 수행의 기원과 출처에 대한 학문적 합의는 없습니다. Bronkhorst와 같은 일부 학자들은 네 개의 여래를 불교의 발명품으로 봅니다.[262] 알렉산더 윈(Alexander Wynne)은 부처님이 브라만교의 스승들로부터 여래를 배웠다고 주장합니다.[263]

여하튼 붓다는 마음 챙김이 유지되는 [264]사현법을 통해 새로운 초점과 해석으로 명상을 가르쳤습니다.[265][266] 또 불교에서는 명상의 초점과 명상을 지도하는 해탈론이 달라졌습니다.[255][267][268] 예를 들어, 브라이하다라냐카 우파니샤드의 4.4.23절인 브라이하다라냐카 우파니샤드의 4.4.23절은 아마도 명상적인 상태일 것입니다.[269] 불교의 명상 논의는 영혼의 개념이 없고, 그 논의는 자이나교의 금욕적 명상과 힌두교의 "진정한 자아, 영혼" 명상 모두를 비판합니다.[270]

형식에 구애받지 않는 성취.

종종 자나 체계로 분류되는 것은 초기 문헌에서 아루파 사마파티스(무형식적인 성취)로 언급되는 다른 네 가지 명상 상태입니다. 이것들은 논평 문헌에서 비물질적/형식적이지 않은 자나스(arūpajhannas)로 언급되기도 합니다. 형태 없는 첫 번째 성취는 형태, 색상, 형태가 없는 무한한 공간의 장소 또는 영역입니다. 두 번째는 무한한 의식의 영역(viñā ṇañyatana)이고, 세 번째는 무의 영역(ākiñcayatana)이며, 네 번째는 "인식과 비인식"의 영역입니다. 불교의 수행에서 4개의 루파자냐는 성공적으로 더 나은 루파 브라마 천국에서 다시 태어나는 반면, 루파자냐는 루파 천국으로 이어집니다.[272][273]

명상과 통찰

일본 가마쿠라 고토쿠가마쿠라 다이부츠

팔리아논에서 부처님은 서로를 지지하는 두 가지 명상적인 특징을 설명합니다: 사마타(팔리; 산스크리트어: ś 아마타; 평온)와 비파사나(산스크리트어: vipa ś 야나, 통찰). 부처님은 이러한 정신적 특징을 니바나의 메시지를 전달하는 데 함께 도움을 주는 "신속한 한 쌍의 전령"에 비유합니다(SN 35.245).[275]

다양한 불교 전통은 일반적으로 불교 명상을 크게 두 가지 유형으로 나뉩니다.[276][277] 사마타는 "진정 명상"이라고도 불리며, 마음을 고요하게 하고 집중하는 것, 즉 사마디와 사경을 계발하는 것에 중점을 둡니다. 데미안 키온(Damien Keown)에 따르면, 한편 vipassanā는 "침투적이고 비판적인 통찰(pañā)의 생성"에 초점을 맞추고 있습니다.

불교의 여러 전통 속에서 이러한 명상의 성격이나 형태에 대한 교리적 입장과 의견 차이가 많습니다. 예를 들어, 팔리 네 가지 방법으로 아라한트십 수타(AN 4.170)에서는 침착한 다음 통찰력, 또는 통찰력, 또는 침착한 다음 또는 두 가지를 동시에 개발할 수 있다고 합니다.[279] 한편, 바수반두의 아비달마코 ś야카리카에서는 비파 ś야나가 마음 챙김의 네 가지 기초(sm ṛ tyupas tānas)를 배양하여 사마디에 도달하면 수행된다고 합니다.

La Vallee Poussin의 논평을 시작으로, 일련의 학자들은 이 두 명상 유형이 통찰력에 기반한 수행에 초점을 맞춘 두 고대 불교 전통과 순수하게 히아나에 초점을 맞춘 두 가지 다른 불교 전통 사이의 긴장을 반영한다고 주장했습니다.[281][282] 그러나 아나요(Analayo)와 루퍼트 게틴(Rupert Gethin)과 같은 다른 학자들은 이 "두 가지 경로" 논문에 동의하지 않고 대신 이 두 가지 관행을 보완적인 것으로 보고 있습니다.[282][283]

브라흐마비하라

gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
태국 핏사눌록프라라타나 마하타트 불상

4가지 비계 또는 4가지 선법은 불교 전통에서 말하는 수행의 덕목 또는 방향으로, 사람이 천상(天上)의 영역에서 다시 태어나도록 도와줍니다.[284][285][286] 이것들은 전통적으로 브라흐마 신과 그가 거주하는 천주의 특징이라고 여겨집니다.[287]

브라흐마-비하라 4개는 다음과 같습니다.

  1. 애정(Pāli: metā, 산스크리트어: maitr ī)은 모든 사람을 향한 적극적인 선의입니다.
  2. 연민(Palli and Sakrestines: karu ṇā)은 메타에서 비롯되며, 다른 사람들의 고통을 자신의 것으로 파악하는 것입니다.
  3. 공감적 기쁨(Páli and Skristine: muditā): 기쁨의 감정은 다른 사람들이 행복해하기 때문에 느끼는 것이며, 그것은 공감적 기쁨의 한 형태입니다.[288]
  4. 평정심(Páli: upekhā, 산스크리트어: upekhā): 공평하고 평온하며 모든 사람을 [285][288]공평하게 대합니다.

탄트라, 시각화와 미묘한 신체

바이로카나 만다라의 생성을 묘사한 18세기 몽골 미니어처
녹항사 북벽벽 벽화의 한 부분으로 투모, 삼도(나디스), 포와를 형상화하였습니다.

일부 불교 전통, 특히 탄트리 불교와 관련된 전통 (바즈라야나와 비밀 만트라라고도 함)은 명상에서 신과 부처의 이미지와 상징을 사용합니다. 이것은 일반적으로 부처상(또는 상징, 만다라, 음절 등 다른 정신상)을 정신적으로 시각화하고 그 이미지를 사용하여 차분함과 통찰력을 기릅니다. 상상된 신과 자신을 시각화하고 동일시할 수도 있습니다.[289][290] 시각화 방법은 바즈라야나에서 특히 인기가 있었지만 마하야나와 테라바다 전통에서도 찾아볼 수 있습니다.[291]

티베트 불교에서는 시각화(만트라 암송, 만다라 및 기타 요소)를 포함하는 독특한 탄트리즘 기술이 탄트리즘이 아닌 명상보다 훨씬 더 효과적인 것으로 간주되며 가장 인기 있는 명상 방법 중 하나입니다.[292] 지나칠 수 없는 요가 탄트라, (아누타라요가탄트라)의 방법은 차례로 가장 높고 가장 발전된 것으로 여겨집니다. 아누타라요가 연습은 생성 단계완성 단계의 두 단계로 나뉩니다. 생성 단계에서는 자신의 만다라를 시각화할 뿐만 아니라 공허함을 명상하고 자신을 신으로 시각화합니다. 맑은 모습과 신성한 자부심(자신과 신이 하나라는 이해)을 키우는 데 초점을 맞추고 있습니다.[293] 이 방법은 신의 요가(데바타 요가)라고도 알려져 있습니다. 명상에 사용되는 원형의 상징지도인 만다라가 있는 수많은 명상신(이담)이 있습니다.[294]

통찰력과 지식

프라냐(Prajā, 산스크리트어) 또는 파냐(Páli)는 지혜, 또는 존재의 참된 본성에 대한 지식입니다. prajā와 연관되어 있고 때때로 그것과 동등한 다른 용어는 vipassanā(팔리) 또는 vipa śyanā(산스크리트어)이며, 이것은 종종 "Insight"로 번역됩니다. 불교 텍스트에서 통찰력의 능력은 흔히 마음 챙김의 네 가지 기준을 통해 길러진다고 말합니다.[295] 초기 문헌에서 파냐는 "다섯 가지 능력"(indriya) 중 하나로 포함되어 있으며, 일반적으로 배양해야 할 중요한 영적 요소로 나열되어 있습니다(예: ANI 16 참조). 파냐는 사마디와 함께 "높은 정신 상태에서의 훈련"(adhicittasikkha)의 하나로도 등재되어 있습니다.[295]

불교 전통은 현실의 본질에 대한 근본적인 무지, 오해 또는 잘못된 인식인 무지(아비야)를 두카와 삼사라의 기본 원인 중 하나로 간주합니다. 이 무지를 극복하는 것이 각성의 길입니다. 이러한 극복은 무상함과 현실의 비자연성에 대한 고찰을 포함하며, 이는 달라붙는 대상에 대한 불온함을 발전시키고, 두카와 사 ṃ 사라로부터 존재를 해방시킵니다.

프라냐는 모든 불교 전통에서 중요합니다. 다르마(현상)의 무상하고 비자연적인 성질, 업과 재탄생의 기능, 의존적인 기원의 지식에 관한 지혜로 다양하게 설명됩니다.[301] 마찬가지로, 비파 ś야냐(vipa ṭ yanā)는 파 ṭ 이삼비다마가(Pa Sambhidāmagga)와 같이 유사한 방식으로 설명되며, 여기서 비파는 비파가 무상하고, 불만족스럽고, 자아가 아닌 것들에 대한 사색이라고 합니다.

헌신

티베트 조캉의 불교 수행.

대부분의 불교 형태는 "사다(Skt ś raddha), '신뢰할 수 있는 자신감' 또는 '신앙'을 지혜에 의해 균형을 이루어야 하는 자질로 간주하고, 명상을 위한 준비 또는 동반자로 간주합니다." 이 헌신 때문에(Skt. bhakti; Pali: bhatti)는 대부분의 불교도들의 수행에서 중요한 부분을 차지합니다.[304] 헌신적인 수행에는 의식 기도, 시위, 공물, 순례 및 염불이 포함됩니다.[305] 불교의 헌신은 보통 신성하거나 영적으로 영향력 있는 것으로 여겨지는 어떤 대상, 이미지 또는 위치에 집중됩니다. 봉헌물의 예로는 그림이나 보살상, 부도, 보리수 등이 있습니다.[306] 공경과 의식을 위한 대중의 구호는 모든 불교 전통에 공통적이며 구호가 구전으로 전해지는 가르침을 암기하는 데 도움이 되었던 고대 인도로 거슬러 올라갑니다.[307] 마라라고 불리는 묵주는 모든 불교 전통에서 일반적인 공식이나 진언의 반복되는 염불을 세는 데 사용됩니다. 따라서 염불은 고요함을 이끌고 불교의 가르침을 전달하는 일종의 헌신적인 집단 명상입니다.[308]

채식주의와 동물윤리

사찰에서의 채식 식사. 동아시아 불교는 채식을 장려하는 경향이 있습니다.

붓다의 윤리학은 인도의 림사(무해) 원칙에 근거하여 모든 동물을 포함한 모든 중생의 해악을 강력하게 비난합니다. 그래서 그는 브라만족의 동물 희생과 사냥, 식용으로 동물을 죽이는 행위를 비난했습니다.[309] 그러나 초기 불교 문헌은 부처님을 수도승이 고기를 먹을 수 있게 하는 것으로 묘사하고 있습니다. 이것은 수도원들이 그들의 음식을 구걸했기 때문에 그들에게 제공되는 음식은 무엇이든 받아들여야 했기 때문인 것 같습니다.[310] 이것은 고기가 "세 배로 깨끗해야" 한다는 규칙에 의해 완화되었습니다: "그들은 고기를 줄 수 있도록 동물을 죽였다고 의심할 이유가 없습니다."[311] 또한 붓다는 자신의 담론에서 채식주의를 명시적으로 내세우지는 않았지만, 육류 거래로 생계를 유지하는 것은 비윤리적이라고 말했습니다.[312] 이와 대조적으로 대승경전, 수란가마경전, 란카바타라경전 등 여러 대승경전과 문헌에는 부처님이 자비심으로 채식을 장려했다고 나와 있습니다.[313] 샨티데바와 같은 인도 마하야나 사상가들은 고기를 피하는 것을 장려했습니다.[314] 역사적으로 불교도들이 채식을 해야 하는지에 대한 문제는 많은 논쟁거리로 남아 있었고 현대 불교도들 사이에서는 이 문제에 대한 다양한 의견이 있습니다.

불경

라즈기르에 있는 최초의 불교 평의회를 묘사한 것입니다. 공동 암송은 초기 불교 텍스트를 전승하고 보존하는 독창적인 방법 중 하나였습니다.

고대에는 모든 인도 종교와 마찬가지로 불교도 처음에는 구전이었습니다.[315] 부처님 말씀, 초기의 교리, 개념, 그리고 그들의 전통적인 해석은 한 세대에서 다음 세대로 구전되었습니다. 최초의 구술 텍스트는 공동 낭송 및 기타 기억 기법을 사용하여 Pali와 같은 Prakrits라고 불리는 인도-아리아 중부 언어로 전달되었습니다.[316] 최초의 불교 경전은 부처님이 돌아가신 지 약 400년 후인 스리랑카에서 기록되었을 가능성이 높습니다.[315] 본문은 팔만대장경의 일부였으며, 이후 부처님의 말씀이라고 주장하는 많은 버전이 등장했습니다. 저자 이름을 가진 학술적인 불교 해설 텍스트는 서기 2세기경 인도에서 나타났습니다.[315] 이 문자들은 팔리어나 산스크리트어로, 때로는 지역 언어로, 야자수필사본, 자작나무 껍질, 칠해진 두루마리, 사원 벽에 조각, 그리고 나중에 종이에 쓰여졌습니다.[315]

성경기독교에, 코란이슬람에 대한 것과 달리, 모든 주요 고대 인도 종교들과 마찬가지로, 불교의 경전이나 일반적인 경전을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 불교 전통들 간의 일치된 의견은 없습니다.[315] 불교도들 사이에서 일반적인 믿음은 표준 말뭉치가 방대하다는 것입니다.[317][318][319] 이 말뭉치에는 니카야스 또는 아가마스로 조직된 고대 경전이 포함되며, 그 자체로 트리피타카스라고 불리는 세 바구니의 텍스트 부분입니다.[320] 각 불교 전통에는 고유한 텍스트 모음이 있으며, 그 중 많은 부분이 고대 팔리와 인도의 산스크리트 불교 텍스트의 번역입니다. 예를 들어, 중국의 불교 경전은 55권에 2184개의 문헌을 포함하고 있는 반면, 티베트의 경전은 1108개의 문헌(모두 부처님이 말씀하셨다고 주장됨)과 티베트 전통에서 존경받는 인도 학자들에 의해 구성된 3461개의 문헌으로 구성되어 있습니다.[321] 불교 텍스트 역사는 방대합니다. 대부분 불교, 일부 불교가 아닌 40,000개 이상의 필사본이 1900년 둔황 중국 동굴에서만 발견되었습니다.[321]

초기불교조문

영국 도서관 소장 간다라 자작나무 두루마리 조각(c.1세기)

초기 불교 문헌은 현대 학자들이 가장 초기 불교 자료로 간주하는 문헌을 말합니다. 최초의 네 개의 팔리 니카야와 그에 상응하는 중국의 아가마는 일반적으로 가장 초기의 자료 중 하나로 여겨집니다.[322][323][324] 이 외에도 산스크리트어, 코타니어, 티베트어, 간다르어 ī 등 다른 언어로 된 단편적인 EBT 자료 모음집도 있습니다. 초기불교에 대한 현대적 연구는 이러한 다양한 초기불교 자료를 활용한 비교학문에 의존하여 평행문과 공통된 교리적 내용을 파악하는 경우가 많습니다.[325] 이러한 초기 텍스트의 특징 중 하나는 광범위한 반복과 같은 구전을 반영하는 문학적 구조입니다.[326]

팔만대장경

다양한 초기 불교 학교들이 발전한 후, 이 학교들은 그들만의 텍스트 모음집을 개발하기 시작했고, 그것은 트리피 ṭ카(Triple Baskets)라고 불렸습니다.

팔리 티피타카와 같은 초기의 많은 트리피 ṭ 아카들은 세 개의 섹션으로 나뉩니다. 교리에 대한 설명과 해설을 담고 있는 비나야 피타카(수도원 통치에 중점을 두고 있음), 수타 피타카(불교 담론), 아비담마 피타카. 상좌파의 팔리 티피타카(팔리 캐논으로도 알려져 있음)는 오늘날까지 남아있는 유일한 인디아어로 된 완전한 불교 텍스트 모음집입니다.[328] 그러나 다른 학파의 많은 경전, 비나야스, 아비달마 작품들은 중국 불교 경전의 일부로서 중국어 번역에서 살아남습니다. 몇몇 자료에 따르면 불교의 초기 학파에는 5, 7개의 피타카가 있었다고 합니다.[329]

마하야나 문자

Tripiṭaka Koreana in South Korea, over 81,000 wood printing blocks stored in racks
팔만대장경(八萬大大將經)은 중국 불교의 경전으로, 8만 1천여 장의 목판에 조각되어 보존되어 있습니다.

대승불교대승불교의 전통이 가지고 있는 부처님의 독창적인 가르침인 매우 광범위한 불교 경전입니다. 현대 역사가들은 일반적으로 이 텍스트들 중 첫 번째 텍스트가 기원전 1세기 또는 서기 1세기경에 구성되었다고 주장합니다.[330][331][332] 마하야나에서 이러한 문헌들은 일반적으로 마하야나 수트라와 구별하기 위해 "ś 라바카야나" 또는 "히나야나"라고 불리는 초기의 "아가마스"와 "아비달마" 문헌보다 더 큰 권한을 부여받습니다. 마하야나 전통은 주로 이러한 다양한 종류의 텍스트를 영적 이해 수준이 다른 사람들을 위해 설계된 것으로 봅니다. 마하야나 수트라는 주로 "더 큰" 용량을 가진 사람들을 위한 것으로 여겨집니다.[334][better source needed] 마하야나는 또한 철학적이고 비상식적인 텍스트에 대한 매우 큰 문헌을 가지고 있습니다. 이것들은 종종 ś āstra (조약) 또는 vrittis (해설)이라고 불립니다. 이 문헌들 중 일부는 또한 운문 형식(karikās)으로 쓰였는데, 그 중 가장 유명한 것은 마디야미카 학파의 기초 텍스트인 나가르주나무라마디야미카카카(Mullamadhyamika-karikā)입니다.

탄트리즘 문자

굽타 제국 동안, 탄트라라고 불리는 불교의 신성한 문학의 새로운 계급이 개발되기 시작했습니다.[335] 8세기까지 탄트리즘 전통은 인도와 그 너머에서 매우 영향력이 있었습니다. 문헌들은 대승불교의 틀에 그려진 것 외에도 ś와 판차라트 전통, 지역의 신/여신 숭배, 지역의 정신 숭배(약샤나 나가신령 )와 같은 다른 인도 종교 전통에서 신과 자료를 차용했습니다.

이러한 텍스트의 일부 특징은 진언의 광범위한 사용, 미묘한 신체에 대한 명상, 사나운 신에 대한 숭배, 알코올 섭취 및 성 의식 수행과 같은 반음치적이고 공격적인 수행을 포함합니다.[338][339][340]

역사

마하카 ś야파, 고대 인도에서 흔히 볼 수 있는 ś 드라마 중 하나인 ī 비카 금욕자를 만납니다.

역사적 뿌리

역사적으로 불교의 뿌리는 기원전 1천년 중반경 철기시대 인도의 종교사상에 있습니다.[341] 이 시기는 도시와 무역의 성장, 우파니샤드의 구성, ś ṇ 전통의 역사적 출현으로 특징지어지는 "제2차 도시화"로 알려진 위대한 지적 발효와 사회문화적 변화의 시기였습니다.

우파니샤드의 형태로 베다 전통에서, 그리고 ś ṇ a 운동을 통해 베다 전통 밖에서 새로운 사상이 발전했습니다. ś라마 ṇ라는 용어는 불교, 자이나교 및 나지 ī비카와 같은 다른 종교포함하여 역사적인 베다 종교와 평행하지만 분리된 여러 인도 종교 운동을 나타냅니다.

몇몇 ś 드라마 ṇ 운동은 기원전 6세기 이전에 인도에 존재했던 것으로 알려져 있으며, 이것들은 인도 철학아스티카와 나스티카 전통 모두에 영향을 미쳤습니다. 마틴 윌셔(Martin Wilshire)에 따르면, 인도에서 ś극 ṇ는 파체카붓다(Paccekabuddha)와 사바카(Savaka)의 두 단계에 걸쳐 발전했는데, 전자는 개인 금욕의 전통이고 후자는 제자의 전통이며, 궁극적으로 불교와 자이나교가 이로부터 출현했다고 합니다. Wiltshire는 브라만적 금욕주의와 비브라만적 금욕주의 집단이 유사한 몇 가지 개념을 공유하고 사용했지만, ś 라마 아 전통도 이미 확립된 브라만적 개념과 철학적 뿌리를 바탕으로 자신의 교리를 공식화했다고 말합니다. 브라만적 모티프는 가장 오래된 불교 문헌에서 찾을 수 있으며, 불교 사상을 소개하고 설명하는 데 사용됩니다.[354] 예를 들어 불교의 발전 이전에 브라만 전통은 세 가지 베다의 희생불을 진리, 의식, 평온 또는 구속과 같은 개념으로 내면화하고 다양하게 재해석했습니다.[355] 불교 문헌에서도 세 번의 베다 성불을 윤리적 행위로 재해석하여 설명하고 있습니다.[356]

ś 드라마 ṇ 종교는 아트만(영혼, 자아), 브라만, 사후세계의 본성 등 핵심적인 가정에서 브라만 전통에 도전하고 결별했으며, 베다와 우파니샤드의 권위를 거부했습니다. 불교는 여러 인도 종교 중 하나였습니다.[359]

Terravada 전통의 초기 불교적 입장은 어떤 신들도 확립하지 못했지만, 직접적으로 무신론자라기보다는 인식론적으로 신중했습니다. 후대의 불교 전통은 힌두교 내의 신들에 대한 비판에 더 영향을 받았고, 따라서 강력한 무신론자 입장에 더 전념했습니다. 이러한 발전은 ś 안티데바의 Bodhicaryāvatāra의 구절에 기록된 역사적이고 인식론적이며 팔리아논의 suttas와 jātakas를 참조하여 보완되었습니다.

인도 불교

아잔타 동굴, 10호 동굴, 부도는 있지만 우상은 없는 1기형 채티야 예배장

인도 불교의 역사는 초기 불교(종파 이전 불교라고도 함), 니카야 불교 또는 종파 불교(초기 불교 학파의 시대), 초기 대승 불교, 후기 대승 불교, 바즈라야나 또는 탄트리 시대 [361]등 다섯 시기로 나눌 수 있습니다.

종파 이전의 불교

Lambert Schmithausen에 따르면 종파 이전 불교는 "서로 다른 입장을 가진 다양한 학교가 발전하기 전의 표준 기간"입니다.[362]

초기 불교 문헌에는 네 개의 주요 팔리 니카야스(그리고 중국의 정전에서 발견되는 그들의 평행한 아가마)와 다양한 버전의 파티모카에서 생존하는 수도원 규칙의 주요 기관이 포함됩니다.[363][364][365] 그러나 이들 문헌은 시간이 흐르면서 수정된 것으로 불교 가르침의 초기 층위가 무엇인지는 불분명합니다. 불교의 가장 오래된 핵심에 대한 정보를 얻을 수 있는 한 가지 방법은 현존하는 가장 오래된 판본인 팔리전과 다른 문헌을 비교하는 것입니다.[note 19] 초기 자료의 신뢰성과 가장 오래된 가르침의 핵심을 끌어낼 수 있는 가능성은 논쟁의 여지가 있습니다.[368] 베터에 따르면 불일치는 남아 있으며 이러한 불일치를 해결하기 위해서는 다른 방법을 적용해야 합니다.[366][note 20]

Schmithausen에 따르면 불교학자들이 가지고 있는 세 가지 입장을 구분할 수 있습니다.[372]

  1. "니케이 자료의 적어도 상당 부분에 대한 근본적인 동질성과 실질적인 진정성을 강조합니다." 이 자리의 지지자로는 A. K. Warder[note 21] Richard Gombrich가 있습니다.[374][note 22]
  2. "초기불교 교리 환수 가능성에 대한 회의론" 로널드 데이비슨은 이 자리의 지지자입니다.[note 23]
  3. "이 점에서 신중한 낙관주의." J.W. de Jong,[376][note 24] Johannes Bronkhorst[note 25], Donald Lopez가 이 자리의 지지자입니다.[note 26]
핵심 가르침

미첼에 따르면, 대부분의 학자들은 고타마 붓다가 사성 진리, 사성 팔정도, 열반, 존재의 표시, 오성, 의존적 기원, 업보, 환생과 유사한 것을 가르쳤을 것이라고 결론지었습니다.[378]

N. Ross Reat에 따르면 이 모든 교리는 Terravada Pali 텍스트와 마하삼기카 학파의 ś ālistamba Sutra에 의해 공유됩니다. 비쿠 아나요의 최근 연구에 따르면 테라바다 마지시마 니카야와 사르바스티바다 마디아마 아가마는 대부분 동일한 주요 교리를 포함하고 있다고 합니다.[380] 리차드 살로몬(Richard Salomon)은 간다라어 텍스트(초기 담론을 포함하는 가장 초기의 필사본)에 대한 연구에서 그들의 가르침이 "비마하야나 불교와 일치한다"는 것을 확인했습니다. 비마하야나 불교는 오늘날 스리랑카와 동남아시아의 테라바다 학파에서 살아남지만, 고대에는 18개의 다른 학파로 대표되었습니다."[381]

그러나 일부 학자들은 비판적 분석을 통해 이들 초기 문헌에서 발견되는 여러 교리들 간의 불일치가 드러나고 있으며, 이는 초기 불교의 대안적 가능성을 지적한다고 주장합니다.[382][383][384] 특정한 가르침과 교리의 진위에 의문이 제기되었습니다. 예를 들어, 어떤 학자들은 업론이 역사적 부처의 가르침의 중심이 아니라고 생각하는 반면, 다른 학자들은 이러한 입장에 동의하지 않습니다.[385][386] 이와 마찬가지로 초기 불교에서 통찰력을 해방시킨 것으로 보았는지, 아니면 후일 사행의 수행에 추가된 것인지에 대해서는 학자들의 의견이 분분합니다.[369][387][388] 브롱호르스트와 같은 학자들은 또한 네 가지 숭고한 진리가 초기 불교에서 공식화되지 않았을 수도 있고, 초기 불교에서 "해방하는 통찰"에 대한 설명으로 사용되지 않았을 수도 있다고 생각합니다.[389] 베터에 따르면 불교의 길에 대한 설명은 처음에는 "중도"라는 용어처럼 간단했을 수 있습니다.[124] 시간이 흐르면서 이 짧은 설명이 정교해져 팔중행로에 대한 설명이 이루어졌습니다.[124]

아쇼칸 시대와 초기 학교들

인도 마디아프라데시주 비디샤 인근 산치 스투파 3호점

많은 불교 경전에 따르면, 고타마 붓다의 파리니르바 ṇ(산스크리트어로 "최고 소멸") 직후에, 구전에 오류가 발생하지 않도록 하기 위해 그 가르침을 일괄적으로 암송하기 위한 최초의 불교 평의회가 열렸습니다. 많은 현대 학자들이 이 사건의 역사성에 의문을 제기합니다.[390] 그러나 Richard Gombrich는 부처님의 가르침에 대한 수도회 암송이 부처님의 생전에 시작되었을 가능성이 높으며, 가르침을 성문화하는 비슷한 역할을 했다고 말합니다.[391]

이른바 제2차 불교 평의회승가에서 최초의 분열을 초래했습니다. 현대 학자들은 이것이 아마 스타비라스("노인들")라고 불리는 개혁가 집단이 비나야(수도권 통치)를 수정하려고 했을 때 일어났고, 이것이 이 변화를 거부하는 보수주의자들과 분열을 일으켰고, 그들을 마하사 ṃ 기카스라고 불렀습니다. 대부분의 학자들은 이런 일이 어느 시점에서 일어났다는 것을 인정하지만, 특히 아쇼카 치세 이전이나 이후로 거슬러 올라간다면 연대에 대한 합의는 없습니다.[394]

아쇼카 칙령에 따른 아쇼카 시대 불교 선교 지도

불교의 대중적인 지지자였던 마우리아 황제 아쇼카 (304–232 BCE) 시대까지 불교는 인도 전역에 천천히 퍼져 나갔을지도 모릅니다. 아 ś오카와 그의 후손들의 지원으로 더 많은 슈투파(산치와 바르훗 등), 사원(마하보디 사원 등)이 건설되었고, 마우리아 제국 전역과 중앙아시아스리랑카 섬 등 인근 지역으로 확산되었습니다.

마우리아 시대 (322–180 BCE) 동안과 이후, 스타비라 공동체는 여러 학교를 낳았는데, 그 중 하나는 남부에 모이는 경향이 있는 테라바다 학파이고 다른 하나는 주로 북부 인도에 있는 사르바스티바다 학파였습니다. 이와 마찬가지로 마하사 ṃ 기카파도 결국 서로 다른 상하파로 갈라졌습니다. 원래 이러한 분열은 다양한 교파의 수도원 훈육법에 대한 논쟁으로 인해 발생했지만, 결국 서기 100년 정도 이전까지는 아니더라도 교리상의 불일치로 인해 분열이 발생하고 있었습니다.[395]

분열에 이어(또는 그에 이르기까지), 각 ṅ들은 자신들의 버전인 트리피 ṭ카(세 개의 텍스트 바구니)를 축적하기 시작했습니다. 그들의 팔만대장경에서, 각 학교들은 부처님의 수타를 포함하고, 비나야 바구니(학문 코드)를 포함하고, 일부 학교들은 또한 [66][397]수타의 상세한 학문적 분류, 요약 및 해석에 대한 텍스트인 아비달마 바구니를 추가했습니다. 여러 불교 학파의 부파에 나오는 교리 내용은 크게 다르며, 이들은 기원전 3세기경부터 서기 1천년경까지 구성되었습니다.[398][399][400]

아쇼칸 이후 확장

서기 1세기 불교의 규모와 교역로

ś오카의 칙령에 따르면, 마우리아 황제는 인도 서쪽의 여러 나라에 사절을 보내 "달마"를 전파했고, 특히 인근 셀레우코스 제국의 동쪽 지방과 지중해의 헬레니즘 왕국에 더 멀리 전파했습니다. 이들 선교사들이 불교 선교사들과 동행했는지 여부는 학자들 사이에 의견이 엇갈리는 문제입니다.[401]

아시아 전역에 걸친 불교의 확장.

중앙아시아와 서아시아에서는 그리스어를 사용하는 불교 군주들과 고대 아시아 무역로를 통해 불교의 영향력이 커졌습니다. 밀린다판하간다라그리스 불교 미술 등 중국과 팔리어 불교 기록에서 그 예를 볼 수 있습니다. 밀린다판하는 불교 승려와 기원전 2세기 그리스 왕 메난데르 사이의 대화를 묘사하고 있으며, 그 후 메난데르는 퇴위하고 자신은 열반을 추구하여 출가합니다.[402][403] 일부 학자들은 Menander가 불교인지 아니면 불교 승려들에게 호의적인지에 대해 의문을 표시하면서 Milindapanha 버전에 의문을 제기했습니다.[404]

쿠샨 제국(30–375 CE)은 중앙아시아와 남아시아를 통해 실크로드 무역을 통제하게 되었고, 이로 인해 간다란 불교 및 이 지역의 불교 기관과 교류하게 되었습니다. 쿠시인들은 그들의 땅 전체에 불교를 후원했고, 많은 불교 센터들이 지어지거나 개조되었습니다 (특히 사르바스티바다 학파가 선호되었습니다), 특히 카니슈카 황제 (128–151 CE)[405][406]에 의해. 쿠샨의 지원은 불교가 무역로를 통해 세계 종교로 확장하는 데 도움이 되었습니다.[407] 불교는 호탄, 타림분지, 그리고 중국으로 퍼져 나갔고, 결국 극동의 다른 지역으로 퍼져 나갔습니다.[406] 불교 신앙에 관한 가장 초기의 문서들 중 일부는 간다라 불교 텍스트이며, 서기 1세기경에 만들어진 것이며, 다르마굽타카 학파와 연결되어 있습니다.[408][409][410]

7세기에 이슬람이란 고원정복한 후, 10세기에서 12세기 사이에 이슬람이 아프가니스탄을 정복하고 나중에 중앙아시아에서 이슬람을 국교로 하는 가즈나비드 왕국이 세워지면서 이들 지역 대부분에서 불교가 쇠퇴하고 사라졌습니다.[411]

대승불교

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
왼쪽에서 오른쪽으로 쿠샨, 미래의 부처님 미륵, 고타마 부처님, 관음보살, 그리고 ś을 묘사한 삼존불. 2-3세기. 기메 박물관

대승불교의 기원에 대해서는 잘 알려져 있지 않으며, 이 운동이 어떻게, 어디에서 발생했는지에 대해서는 다양한 학설이 있습니다. 여러 집단이 특정 문헌을 숭배하면서 시작됐거나 엄격한 산림 금욕운동으로 생겨났다는 설이 있습니다.[412]

최초의 마하야나 작품은 기원전 1세기에서 기원후 2세기 사이에 쓰여졌습니다.[331][412] 마하야나의 기원에 대한 현존하는 초기 증거의 대부분은 주로 로카크 ṣ에마의 초기 중국어 번역본에서 비롯됩니다. 일부 학자들은 전통적으로 인도 남부에서 기원전 1세기에 작곡된 것으로 추정되는 아크 ṣ 오비아에 관한 텍스트와 함께 프라즈나파라미타 시리즈의 첫 번째 버전을 포함하는 가장 초기의 마하야나 수트라를 고려했습니다.

대승이 별도의 출가 법전(Vinaya)을 가지고 불교의 별도의 정식 학파나 종파를 언급한 적이 있다는 증거는 없으며, 오히려 보살들을 위한 특정한 이상과 이후의 교리로 존재했다는 증거입니다.[416][417] 인도를 방문한 중국 승려들이 작성한 기록에 따르면 대승 스님과 비 대승 스님 모두 같은 수도원에서 발견될 수 있으며, 대승 스님은 보살상을 숭배한 반면 비 대승 스님은 보살상을 숭배하지 않았다는 차이점이 있습니다.[418]

마하야나 사상의 중심지인 나란다 대학 부지

마하야나는 처음에는 다른 불교 단체들과 갈등을 빚던 소수 운동으로 남아 더 많은 수용을 위해 고군분투했던 것으로 보입니다.[419] 그러나 서기 5~6세기에 이르러 대승불교가 비약적으로 성장한 것으로 보이며, 이 시기에 서화와 필사의 증거가 크게 증가한 것을 볼 수 있습니다. 그러나 다른 불교 학파에 비해 여전히 소수에 머물렀습니다.[420]

마하야나 불교 기관들은 그 후 몇 세기 동안 계속 영향력을 키워나갔고, 나란다(5세기의 굽타 황제 쿠마르굽타 1세에 의해 설립됨)와 비크라마실라(783년부터 820년까지 다르마팔라의 통치하에 설립됨)와 같은 대규모 수도원 대학 단지들은 상당히 강력하고 영향력을 갖게 되었습니다. 후기 마하야나의 이 시기 동안, 다음과 같은 네 가지 주요 사상 유형이 발달했습니다. 마디아마카, 요가차라, 불성(Tathāgatargarvha), 디그나가와 다르마키르티의 인식론적 전통.[421] Dan Lusthaus에 따르면 Mādhyamaka와 Yogācāra는 많은 공통점을 가지고 있으며, 그 공통점은 초기 불교에서 비롯되었습니다.[422]

후기 인도 불교와 탄트라

바즈라야나는 티베트 불교에서 야만타카로 알려진 바이라바와 같은 신들을 채택했습니다.

굽타 시대(4-6세기)와 하르 ṣ 아바르다나 제국(590-647 CE) 동안, 인도에서 불교는 계속 영향력을 행사했고, 나란다(Nalanda)와 발라바히(Valabahi) 대학과 같은 거대한 불교 학습 기관들은 절정에 달했습니다. 또한 팔라 제국(8세기-12세기)의 지원 아래 불교가 번성했습니다. 굽타스와 팔라스 아래 탄트리즘 불교 혹은 바즈라야나가 발전하여 두각을 나타냈습니다. 만트라, 다라니, 무드라, 만다라의 사용과 신불의 시각화와 같은 새로운 관습을 장려하고 새로운 문학 등급인 불교 탄트라를 개발했습니다. 이 새로운 밀교 형태의 불교는 마하시다스라고 불리는 방황하는 요기 마술사 집단으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[424][425]

초기 바즈라야나의 기원에 대한 질문은 다양한 학자들에 의해 받아들여졌습니다. 데이비드 세이포트 뤼그(David Seyfort Rueg)는 불교 탄트라가 특별히 불교, 샤이바 또는 바이슈나바가 아닌 "범인도 종교적 기질"의 다양한 요소를 사용했다고 제안했습니다.[426]

인도학자 알렉시스 샌더슨에 따르면, 불교와 사이비즘을 후원한 궁중의 결과 다양한 계층의 바즈라야나 문학이 발전했다고 합니다. 샌더슨(Sanderson)은 불교 탄트라가 관행, 용어, 의식 및 더 많은 형태의 샤이바 탄트라를 차용했음을 보여줄 수 있다고 주장했습니다. 그는 불교 텍스트가 다양한 샤이바 탄트라, 특히 바이라바 비디야피타 탄트라를 직접 모방하기도 했다고 주장합니다.[427][428] 로널드 M. 한편 데이빗슨은 "비디야피타 탄트라의 연대기는 결코 그렇게 잘 정립되어 있지 않기 때문에"[429] 샤이바 비디야피타 텍스트의 직접적인 영향력에 대한 샌더슨의 주장은 문제가 있다고 주장하며, 샤이바 전통은 또한 비힌두 신, 텍스트 및 전통을 전유했다고 주장합니다. 따라서 "불교 탄트라가 카팔리카와 다른 사이바 운동에 의해 크게 영향을 받았다는 것은 의심의 여지가 없다"고 데이빗슨은 주장하지만, "그 영향은 분명히 상호적이었다."[430]

이 후기 시대에 이미 불교는 카르코타스, 프라티하라, 라쉬트라쿠타스, 판디아, 팔라바 등 인도의 다른 지역에서 국가의 지원을 잃고 있었습니다. 인도 아대륙 불교 쇠퇴기의 길고 복잡한 시작은 바이슈나비즘샤이즘과 같은 힌두교 신앙에 대한 지지의 상실입니다.[431] 이슬람의 침입과 인도 정복 (10세기에서 12세기)으로 인해 많은 불교 기관들이 더욱 손상되고 파괴되어 1200년대에는 결국 인도에서 거의 사라졌습니다.[432]

동아시아 및 동남아시아로 확산

크메르자야바르만 7세(c.1120–1218)의 앙코르 톰 건축물

중국에 대한 실크로드 불교의 전승은 가장 일반적으로 서기 2세기 후반 또는 1세기에 시작되었다고 생각되지만, 문헌에는 의문의 여지가 있습니다.[433][note 29] 중국에서 최초로 문서화된 외국 승려들의 번역 노력은 서기 2세기에 이루어졌는데, 아마도 쿠샨 제국타림 분지의 중국 영토로 확장된 결과일 것입니다.[435]

중국어로 번역된 최초의 문서화된 불교 텍스트는 파르티아 안시가오 (148–180 CE)의 것입니다.[436] 최초로 알려진 대승 경전은 서기 178년에서 189년 사이에 뤄양의 쿠샨 승려 로카크에마가 중국어로 번역한 것입니다. 불교는 중국에서 이웃한 한국(4세기), 일본(6-7세기), 베트남(c.1-2세기)으로 전해졌습니다.[438][439]

중국 당나라 (618–907) 동안, 인도로부터 중국 밀교가 유입되었고, 찬 불교 (선)가 주요 종교가 되었습니다.[440][441] 찬은 송나라 (960–1279)에서 계속 성장했고, 그것이 한국 불교와 일본 불교에 강력한 영향을 미친 것은 이 시대였습니다.[442] 정토불교도 이 시기에 대중화되어 성룡과 함께 행해지는 경우가 많았습니다.[443] 13만 개가 넘는 목판본을 사용하여 중국어 전본이 인쇄된 것도 송나라 때였습니다.[444]

밀교의 인도 시대 (8세기 이후부터) 동안, 불교는 인도에서 티벳과 몽골로 퍼졌습니다. 요하네스 브롱호르스트(Johannes Bronkhorst)는 밀교적인 형태가 매력적이었다고 말합니다. 왜냐하면 밀교적인 형태는 한적한 수도원 공동체뿐만 아니라 계승과 전쟁 동안 정치 국가의 유지를 위해 평신도와 왕에게 중요한 사회적 의례와 의식을 허용했기 때문입니다.[445] 불교는 중세에 인도에서 서서히 쇠퇴한 반면,[446] 이슬람이 국교가 되면서 페르시아와 중앙아시아에서 사라졌습니다.[447][448]

테라바다 학파는 기원전 3세기쯤 스리랑카에 도착했습니다. 스리랑카는 서기 5세기 이후 동남아시아(미얀마, 말레이시아, 인도네시아, 태국, 캄보디아베트남 연안)로 전파되기 위한 기지가 되었습니다.[449][450] 상좌 불교는 몬 한타와디 왕국 (1287–1552) 동안 버마에서 지배적인 종교였습니다.[451] 또한 13세기와 14세기 동안 크메르 제국람캄행 (1237/1247–1298)의 통치 기간 동안 태국 수코타이 왕국에서 지배적이 되었습니다.[452][453]

학교와 전통

color map showing Buddhism is a major religion worldwide
주요 불교 전통의 분포

불교도들은 일반적으로 자신들을 Terravāda 또는 Mahāyāna로 분류합니다.[454] 이 분류는 또한 일부 학자들에[455] 의해 사용되며 영어에서 일반적으로 사용되는 분류입니다.[456] 일부 학자들은 불교를 다음과 같은 세 가지 전통 또는 지리적 또는 문화적 영역으로 구분합니다. 상좌 불교(또는 "남아시아 불교"), 동아시아 불교(또는 "동양 불교"), 인도-티베트 불교(또는 "북양 불교").[note 30]

다양한 전통을 가진 불교도들, 연텐링 티벳 연구소

일부 학자들은 종교 백과사전의 다차원 분류와 같은 다른 체계를 사용합니다.Eliade et al. (1987), pp. 440ff 불교도들 자신들은 다양한 다른 제도들을 가지고 있습니다. 히나야나(Hinayana)는 마하야나의 추종자들이 동시대의 상좌파가 출현한 초기 철학 학파와 전통의 계열을 명명하는 데 사용되기도 하지만, 히나야나라는 용어가 경멸적으로 여겨지면서, 대신에 다음과 같은 다양한 용어들이 사용됩니다: ś, 니카야 불교, 초기 불교 학파, 종파 불교,[457][458] 보수 불교

불교의 모든 전통이 동일한 철학적 관점을 공유하거나 동일한 개념을 중심으로 다루는 것은 아닙니다. 그러나 각 전통에는 고유한 핵심 개념이 있으며 이들 간에 몇 가지 비교를 할 수 있습니다.[459][460]

  • 대승은 석가모니 부처를 창건자로 받아들이고 경외하며, 또한 아미타불이나 비로자나불 등 여러 부처를 경외하며, 석가모니 부처를 경외하지 않는 보살들도 경외합니다.
  • 둘 다 중도, 의존적 기원, 네 가지 숭고한 진리, 여덟 가지 고귀한 길, 세 가지 보석, 세 가지 존재 표시, 보디팍 ṣ 아다마스(깨어나는 도움)를 받아들입니다.
  • 대승은 보편적이고 모든 사람이 수행해야 한다고 여기는 보살의 길에 주로 초점을 맞추고 있으며, 상좌는 이 길을 가르치는데 초점을 두지 않고 노력해야 할 가치 있는 목표로서 불법의 성취를 가르치고 있습니다. 보살의 길은 상좌에서 부정되지 않고, 일반적으로 소수에게만 적합한 길고 힘든 길로 보여집니다.[461] 그래서 대승에서는 보살의 길이 규범적인 것이고, 상좌부에서는 영웅적인 소수를 위한 선택적인 길입니다.[462]
  • 대승은 아랏의 열반을 불완전하고 완전한 불효에 비해 열등하거나 예비적인 것으로 보고 있습니다. 보살들은 모든 존재를 구원하고 아귀들은 자기 자신만을 구원할 것을 맹세하기 때문에 아귀들은 이기적인 것으로 봅니다.[463] 한편 상좌는 아랏의 열반이 열등하거나 예비적인 성취라는 것을 받아들이지 않으며, 아랏이 연민의 대상으로 묘사될 뿐만 아니라 탐욕의 근원인 '나는'의 감각을 파괴했기 때문에, 아랏의 열반이 이기적인 행위라는 것을 받아들이지 않습니다.[462]
  • 대승은 많은 대승 경전의 권위를 아가마스와 팔리아논과 같은 다른 니카야 경전들과 함께 받아들이고 있지만, 상좌는 대승 경전이 불경(佛經)이라는 것을 전혀 받아들이지 않습니다.[464]

수도원과 사찰

다양한 형태의 불교 건축물

불교 기관은 종종 수도원(산스크리트어: 비아라스)과 사원을 중심으로 수용되고 있습니다. 불교의 수도사들은 원래 한 곳에 오래 머물지 않고 방황하는 삶을 지켰습니다. 3개월간의 장마철(바사) 동안 그들은 강도 높은 연습 기간 동안 한 곳에 모여 있다가 다시 출발하곤 했습니다.[465][466] 초기의 불교 수도원들 중 일부는 제타바나사르나스 사슴 공원과 같은 숲(바나)이나 숲(아라냐)에 있었습니다. 원래 수도원에는 크게 두 가지 유형이 있었던 것으로 보이는데, 수도원 거주지(상가라마)는 기부자에 의해 지어지고 지원되었으며, 삼림 캠프(아바)는 승려에 의해 세워졌습니다. 이 지역에 지어진 어떤 건축물이든 나무로 만들어졌고 때때로 장마철을 위해 지어진 임시 건축물이었습니다.[467][468] 시간이 지남에 따라 유랑 공동체는 서서히 더 정착된 금욕주의 형태의 수도원을 채택했습니다.[469]

불교 건축물에는 다양한 형태가 있습니다. 인도의 고전적인 불교 기관들은 주로 수도원, 암각화 동굴 단지(아잔타 동굴과 같은), 부도(유물을 포함하는 장례식 봉분), 마하보디 사원과 같은 사원들을 사용했습니다.[470] 동남아시아에서 가장 널리 퍼진 기관은 에 중점을 둡니다. 동아시아 불교 기관들은 또한 수도원, 사원, 강의실, 종탑과 을 포함한 다양한 구조물들을 사용합니다. 일본의 사찰에서는, 이 다양한 구조물들이 보통 가란이라고 불리는 지역에서 함께 묶입니다. 인도-티베트 불교에서는 일반적으로 불교 기관이 곰파에 수용됩니다. 여기에는 수도원 숙소, 부도 및 부처님 이미지가 있는 기도실이 포함됩니다. 현대에 와서는 비전문가들이 주로 이용하고 종종 직원들도 이용하는 불교 "명상 센터"도 널리 퍼졌습니다.[471]

근대 불교

Buddhist monk in Siberia in robes leaning on railing looking at temple
시베리아부랴트 스님

식민지 시대와 그 이후

불교는 기독교 국가들에 의한 불교 국가들의 식민지화와 현대 국가들에 의한 박해 동안 다양한 도전과 변화에 직면해 왔습니다. 현대 과학의 발견은 다른 종교와 마찬가지로 그 기본적인 원칙에 도전했습니다. 이러한 도전에 대한 하나의 대응은 불교 모더니즘이라고 불리게 되었습니다. 미국의 개종자 헨리 올콧 (1832–1907)과 아나가리카 다르마팔라 (1864–1933)와 같은 초기 불교 모더니즘 인물들은 불교를 현대 과학과 양립할 수 있다고 생각하는 과학적이고 합리적인 종교로 재해석하고 장려했습니다.[472]

한편 동아시아 불교태평천국제2차 세계대전(한국 불교에도 영향을 준)과 같은 근대 시기 중국을 황폐화시킨 다양한 전쟁 속에서 고통을 겪었습니다. 공화정 시기(1912-49)에는 타이수(1899-1947)와 같은 인물들에 의해 인본주의 불교라는 새로운 운동이 전개되었고, 문화대혁명(1966-76) 동안 불교 기관들이 파괴되었지만, 1977년 이후 중국에서 인본주의 불교가 부활했습니다.[473] 일본 불교도 메이지 시대에 근대화의 시기를 겪었습니다.[474] 한편, 중앙아시아에서는 티베트(1966-1980)와 몽골(1924-1990 사이)에 공산주의 탄압이 가해지면서 불교 기관들에 큰 부정적인 영향을 미쳤지만, 80년대와 90년대 이후 상황은 다소 개선되었습니다.[475]

아프가니스탄과 파키스탄에서는 무장세력이 역사적인 불교 기념물들을 파괴했습니다.[476][477]

서양의 불교

핀란드 누르미ä르비 누카리에 있는 태국 불교 와트 내부

반면에 성(聖)과 같은 서양 여행자나 선교사들의 만남도 있었습니다. 프란치스코 자비에이폴리토 데시데리는 불교 문화를 가지고 있지만, 19세기에 와서야 서양 학자들에 의해 불교가 연구되기 시작했습니다. 외젠 버누프, 막스 뮐러, 헤르만 올덴버그, 토마스 윌리엄 리스 다비드 등 선구적인 학자들의 작품으로 서양 근대 불교학의 초석을 다졌습니다. 불교, 불교, 불교, 불교와 같은 영어 단어들은 서양에서 19세기 초에 만들어졌고,[478] 1881년 리스 데이비즈는 팔리어로 된 불교 문학의 영향력 있는 서양의 자료이자 불교 연구에 관한 저널의 초기 출판사 중 하나인 팔리어 텍스트 협회를 설립했습니다.[479] 아시아 불교 이민자들(주로 중국과 일본 출신)이 미국과 캐나다 등 서구 국가에 도착하기 시작한 것도 19세기 중의 일입니다. 이 시기에는 헬레나 블라바츠키헨리 스틸 올콧과 같은 서양인들이 불교에 정식으로 개종한 최초의 사람들도 볼 수 있었습니다.[480] 1893년 세계종교인대회는 불교계의 주요 지도자들이 다른 종교 지도자들과 함께 처음으로 잘 알려진 연설을 한 중요한 행사였습니다.

20세기는 불교협회, 런던(1924), Das Budwistishche Haus(1924), 그리고 상트페테르부르크Datsan Gunzcheoini를 포함한 서구 국가들에서 새로운 불교 기관들의 다작스러운 성장을 보았습니다. 이후 서양어로 된 불교문학의 출판과 번역이 가속화되었습니다. 제2차 세계 대전 이후, 아시아로부터의 추가 이민, 세계화, 서구 문화에 대한 세속화와 60년대 반문화가 불교에 대한 새로운 관심으로 불교 기관이 더욱 성장했습니다.[481] 전후 서구 불교에 영향력 있는 인물로는 스즈키 슌류, 젝 케루악, 앨런 와츠, 티흐 ạ, 14대 달라이 라마 등이 있습니다. 불교의 제도가 성장한 반면, 서양에서는 중생의 순환과 사성의 순환과 같은 불교의 중심적인 전제들이 문제가 되었습니다.[482][483][484] 대조적으로 크리스토퍼 고완스는 "과거와 마찬가지로 오늘날 대부분의 평범한 [아시아] 불교도들에게 그들의 기본적인 도덕적 지향은 업보와 재탄생에 대한 믿음에 의해 지배됩니다."라고 말합니다.[485] 케빈 트레이너에 따르면 대부분의 아시아 불교 평신도들은 역사적으로 열반이나 환생으로부터의 자유가 [486]아닌 더 나은 환생을 추구하는 불교 의식과 수행을 추구해 왔습니다.[487]

Buddha statue in 1896, Bamiyan
After statue destroyed by Islamist Taliban in 2001
1896년 아프가니스탄 바미얀의 불상(위)[488]과 2001년 탈레반 이슬람주의자들에 의해 파괴된 후.

불교는 전 세계로 퍼져나갔고 [489][490]불교 텍스트는 점점 더 현지어로 번역되고 있습니다. 서양의 불교는 종종 이국적이고 진보적인 것으로 여겨지지만 동양에서는 친숙하고 전통적인 것으로 여겨집니다. 캄보디아, 부탄 등의 국가에서는 국교로 인정받아 정부의 지원을 받습니다.

신불교 운동

불교는 20세기 후반에 여러 근대 운동이 출현했습니다.[491][492] 이러한 새로운 형태의 불교는 다양하고 전통적인 신앙과 관습에서 크게 벗어납니다.[493]

인도에서 B.R. Ambedkar는 문자 그대로 "새로운 차량"인 나바야나 전통을 시작했습니다. 암베드카르의 불교는 포기 후의 승려 생활, 업보, 중생, 삼사라, 명상, 열반, 사성 등 전통적인 상좌파와 대승 전통의 근본적인 교리와 역사적 관행을 거부합니다.[494][495][496] 암베드카르의 나바야나 불교는 이것들을 미신으로 간주하고, 본래의 붓다를 계급투쟁과 사회평등을 가르친 사람으로 다시 해석합니다.[497][498] 암베드카르는 낮은 카스트 인도 달리트들에게 비마야나 불교라고도 알려진 나바야나 불교라고 불리는 마르크스주의에서[496] 영감을 받은 재해석으로 개종할 것을 촉구했습니다. 암베드카르의 노력은 인도에서 나바야나 불교의 확장으로 이어졌습니다.[499][497]

태국 왕 몽쿠트 (재위 1851–68)와 그의 아들 촐라롱꼰 (재위 1868–1910)은 태국 불교의 현대 개혁에 책임이 있습니다.[500] 현대 불교 운동에는 많은 나라의 세속 불교, 한국의 원불교, 태국의 담마카야 운동신료엔, 리쇼 고세이 카이 또는 소카 각카이와 같은 여러 일본 단체가 포함됩니다.

이러한 운동들 중 일부는 지역 불교계 내부의 분쟁과 갈등을 불러왔습니다. 예를 들어, 태국의 담마카야 운동은 "진정한 자아" 교리를 가르치고 있는데, 전통적인 테라바다 승려들은 이 교리가 불교의 근본적인 아나타(자기가 아닌) 교리를 이단적으로 부정하는 것으로 간주합니다.[501][502][503]

성적학대 및 위법행위

불교는 선종과 티베트 등 다양한 불교 학파에서 희생자들이 나서는 등 성학대와 부정행위 파문에서 자유롭지 못했습니다.[504][505][506] "가톨릭 교회에는 엄청난 은폐가 있지만 티베트 불교 내에서 일어난 일은 완전히 같은 선상에 있습니다," 라고 80년대 중반부터 그러한 학대 혐의를 기록해 온 작가이자 기자인 메리 피니건이 말합니다.[507] 서구 여러 나라의 언론에서 주목할 만한 사례 중 하나는 1994년에 [508]시작되어 2017년 리그파의 영적 감독직에서 은퇴하면서 끝난 Sogyal Rinpoche 사건입니다.[509]

분류

불교가 종교라는 것은 종교학자들 사이에 일치된 의견이 있습니다.[510] 그러나 불교는 오직 "신학적 개념"에 근거하여 종교를 규정하는 서양의 종교학자들에게 문제를 제기해 왔습니다.[511][512] 또한 Alan Watts와 같은 일부 서양 불교도들과 논평가들은 불교가 종교가 아니라 철학, 심리치료, 또는 삶의 방식이라고 주장합니다.[513][514][512] 개념은 신교주의자 헨리 스틸 올콧(Henry Steel Olcott)과 같은 19세기 오리엔탈리즘 작가들에 뿌리를 두고 있는데, 그들은 불교를 개신교적인 관점으로 재해석하고 아시아의 불교를 원래 비종교적이고 이성적인 것의 타락한 종교 형태를 나타내는 것으로 간주했습니다.[515] Dharmavidya David Brazier와 같은 일부 불교 교사와 해설가들은 이러한 견해의 지속성을 비판했습니다.[516][517] 스리랑카의 불교도들 사이에서 불교는 힌두교, 이슬람교, 기독교와 유사한 [518]것으로 문자 그대로 "경전" 또는 "가르마"입니다.[519]

문화적 영향

오늘날 유네스코 세계문화유산인 라싸의 포탈라궁, 2019년 사진
굽타 제국 아래 지어진 인도의 마하보디 사원, 서기 6세기

불교는 특히 아시아의 다양한 문화에 지대한 영향을 미쳤습니다. 불교 철학, 불교 예술, 불교 건축, 불교 요리불교 축제는 현대 아시아 문화의 영향력 있는 요소이며, 특히 동아시아시노스피어동남아시아인도스피어에서 계속됩니다. 리톈팡(Litian Fang)에 따르면 불교는 이 아시아 지역에서 "정치, 윤리, 철학, 문학, 예술 및 관습 등 광범위한 분야에 침투"했습니다.[520] 불교의 가르침은 도교유교와 같은 다른 아시아 종교뿐만 아니라 현대 힌두교의 발전에도 영향을 미쳤습니다. 디그나가와 다르마키르티와 같은 불교 철학자들은 인도의 논리학과 인식론의 발전에 매우 큰 영향을 미쳤습니다.[521] 나란다비크라마실라와 같은 불교 교육 기관들은 문법, 천문학/천문학, 의학과 같은 다양한 고전 인도 지식의 분야를 보존하고 아시아에서 온 외국인 학생들을 가르쳤습니다.[522]

서구 세계에서 불교는 현대의 뉴에이지 영성과 다른 대안 영성에 강한 영향을 미쳤습니다. 이것은 20세기 헬레나 블라바츠키와 같은 유신론자들에게 영향을 미쳤는데, 이들은 불교를 정신적 전통으로 진지하게 받아들인 최초의 서양인들 중 일부였습니다.[523] 보다 최근에는 불교 명상 수행이 현대 심리학, 특히 마음 챙김 기반 스트레스 감소(MBSR) 및 기타 유사한 마음 챙김 기반 양식의 발전에 영향을 미쳤습니다.[524][525] 불교가 심리학에 미치는 영향은 현대 정신분석학의 특정 형태에서도 확인할 수 있습니다.[526][527]

샤머니즘은 일부 불교 사회에서 널리 사용되는 관습입니다. 불교 수도원은 오랫동안 지역의 무속 전통과 함께 존재해 왔습니다. 제도적 정통성이 결여된 불교도들은 그들만의 전통과 기존의 무속 문화를 혼합하면서 현지 문화에 적응했습니다. 히말라야 종교에 대한 연구는 불교와 무속 전통이 여러 측면에서 겹친다는 것을 보여주었습니다: 지역의 신들에 대한 숭배, 치유 의식과 퇴마. 무속인 구릉 사람들은 이러한 불교의 신앙을 일부 수용하여 재탄생시켰지만, 사후에도 "영혼을 인도한다"는 무속 의례를 유지하고 있습니다.

인구통계

Pew Research Center에 따르면 2010년 국가별 불교도 비율.

불교는 2010년대 현재 4억 8,800만 명,[10] 4억 9,500만 명,[528] 5억 3,500만[529] 명으로 추산되며, 세계 전체 인구의 7~8%를 차지합니다. 중국은 전체 인구의 약 18%인 2억 4,400만 명의 불교 신자가 가장 많은 나라입니다.[10][note 31] 그들은 대부분 대승중국 학파를 따르는 사람들로, 이것은 불교 전통의 가장 큰 단체입니다. 더 넓은 동아시아에서도 수행되는 대승불교는 세계 불교도의 절반 이상이 그 뒤를 이습니다.[10]

불교는 태국, 캄보디아, 티베트, 미얀마, 스리랑카, 부탄, 라오스, 몽골, 일본,[531] 홍콩,[532] 마카오,[533] 싱가포르 [534]그리고 베트남에서 지배적인 종교입니다.[535] 중국 본토, 대만, 북한, 네팔 그리고 한국에 많은 불교 인구가 살고 있습니다.[536] 인도의 마하라슈트라 주는 인도 전체 불교도의 77%를 차지합니다.[537] 러시아에서는 투바(52%)와 칼미키아(53%)에서 불교도가 다수를 차지하고 있습니다. 부랴티아(20%)와 자바이칼스키 지방(15%)에도 불교 인구가 많습니다.[538]

불교도 개종에 의해 성장하고 있습니다. 인도에서는 전체 불교도의 85% 이상이 힌두교에서 불교로 개종했으며,[539][540] 이들을 신불교 또는 암베드카라이트 불교라고 부릅니다.[539][540] 뉴질랜드에서는 전체 불교 신자의 약 25-35%가 불교로 개종합니다.[541][542] 불교는 또한 북유럽 국가들로 퍼져나갔습니다; 예를 들어, 버마 불교도들은 북사보니아쿠오피오시에서 핀란드 최초의 불교 수도원을 세웠고, 부처인 담마 람시 수도원을 이름 지었습니다.[543]

참고 항목

설명주

  1. ^ 이 용어는 아마도 "불안정한 상태에 있다"[12][13][14][15]duh-stha에서 파생되었을 것입니다.
  2. ^ 상좌부 불교 전통의 자타카 설화와 같은 불교 문헌들과 불경, 로코타라바딘 마하바투, 사르바스티바딘 랄리타비스타라 수트라와 같은 초기 전기들은 부처의 삶에 대해 다른 설명을 제공합니다. 많은 것들은 그의 많은 재탄생에 대한 이야기들을 포함하고, 어떤 것들은 중요한 장식들을 추가합니다.[38][39] Keown과 Prebish는 "과거에 현대 학자들은 일반적으로 기원전 486년 또는 483년을 [부처의 죽음]으로 받아들였지만, 이제 합의는 너무 허술한 증거에 의존하고 있습니다.[40] 학자들은 부처님의 삶의 역사적 사실에 대해 자격 없는 주장을 주저하고 있습니다. 대부분의 사람들은 그가 수도회를 살고 가르치며 설립했다는 것을 인정하지만, 그의 전기에 포함된 모든 세부 사항을 일관되게 받아들이지는 않습니다."[41][42][43][44]
  3. ^ 이 고대 장소의 정확한 정체는 불분명합니다. 확인된 다양한 현장은 고타마 불상 기사를 참고하시기 바랍니다.
  4. ^ 비하르는 수도원을 의미하는 비하라에서 유래되었습니다.[45]
  5. ^ 부처님의 초기 불교 전기에는 이러한 베다 시대의 스승들이 언급되어 있습니다. 이러한 초기 불교 문헌 외에는 이러한 명칭들이 등장하지 않는데, 이로 인해 일부 학자들은 이러한 주장의 역사성에 대해 의구심을 갖게 되었습니다.[54][56] 알렉산더 윈(Alexander Wynne)에 따르면, 이 증거는 부처가 이 베다 시대의 교사들 아래에서 공부했고 그들이 "거의 확실하게" 그를 가르쳤음을 시사하지만, 그의 교육에 대한 세부 사항은 불분명합니다.[54][57]
  6. ^ 상좌부 전통은 팔리캐논을 유일한 권위자로 하는 가장 오래된 전통으로 그 기원을 추적하고 있으며, 마하야나 전통은 캐논을 뒤집고 있지만 기원은 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 반면, 바즈라야나 전통은 마하야나에 더 가깝고 탄트라를 포함합니다. 3명 중 동생으로 1천년 CE까지 추적이 가능합니다.[69][70]
  7. ^ 이전의 불교 문헌들은 6개의 영역이 아닌 5개의 영역을 가리키는데, 5개의 영역으로 설명하면 신의 영역과 반신의 영역이 하나의 영역으로 구성됩니다.[90]
  8. ^ 이 메리트 이득은 가족을 대신할 수 있습니다.[97][98][100]
  9. ^ 또 다른 변형은 8중 또는 10중 경로로 압축될 수 있는데, 이는 타타가타가 이 세계로 들어가는 것에서 시작됩니다. 평신도는 자신의 가르침을 듣고, 집사람의 삶을 떠나기로 결심하고, 도덕법칙에 따라 살기 시작하고, 자신의 감각적 문호를 지키고, 마음챙김과 사하나를 실천하며, 세 가지 지식을 얻고, 사성진리를 이해하고, 테인트를 파괴하며, 자신이 해방되었다고 인식합니다.[119]
  10. ^ 초기 대승불교 문헌들은 그들의 '공허함'(shunyata)에 대한 논의를 아나타(Anatta)와 열반(Nirvana)과 연결하고 있습니다. 그들은 세 가지 방법으로 그렇게 합니다: 첫째, 승려의 명상적인 공허의 상태에 대한 상식에서, 둘째, 무아타 또는 '세상의 모든 것은 자아가 없다'는 주된 감각으로, 셋째, 궁극적인 열반 또는 공허의 깨달음으로, 따라서 고통의 순환을 끝내는 것입니다.[130]
  11. ^ 커즌스나 상하라크시타와 같은 몇몇 학자들은 프라나이히타를 "무목격 또는 방향성이 없는" 것으로 번역합니다.[132]
  12. ^ 피터 하비(Peter Harvey)에 따르면 불교 문헌에서 열반에 대한 이러한 설명은 학자들에 의해 이의를 제기하는데, 이는 불교에서 열반이 궁극적으로 "의식은 중단되었지만 존재하지 않는 것"으로 묘사되기 때문이며, "어떤 대상도 없는 인식이 어떨지 상상하는 것은 불가능해 보입니다."[138][139]
  13. ^ 학자들은 대부분의 평신도들이 열반이 아닌 더 나은 환생을 하는 것에 주목합니다. 그들은 장점 축적과 좋은 가마를 통해 시도합니다.[142][143]
  14. ^ 웨이먼과 웨이먼은 이 견해에 동의하지 않았으며, 그들은 타타가타가가르바는 자아도 지각 있는 존재도 아니며, 영혼도, 인격도 아니라고 말합니다.[179]
  15. ^ Williams는 Frauwallner(1973, p. 155)를 언급합니다.
  16. ^ 힌두교의 많은 고대 우파니샤드들요가와 명상을 해방의 수단으로 묘사합니다.[259][260][261]
  17. ^ 불교가 사회개혁으로 시작된 것일 수 있다는 해석도 있지만, 부처를 사회개혁자로 보는 것은 잘못된 것이며 시대착오적이라고 보는 학자들도 있습니다.[344] 부처님의 관심사는 "개인을 개혁하고, 사회를 영원히 떠나도록 돕는 것이지, 세상을 개혁하는 것이 아닙니다... 그는 사회적 불평등에 반대하는 설교를 한 적이 없습니다." 크리스토퍼 퀸이 인용한 리처드 곰브리치.[344][345]
  18. ^ 디가 니카야, 마지마 니카야, 삼유타 니카야, 앙구타라 니카야
  19. ^ 사르바스티바다, 뮬라사르바스티바다, 마하라사카, 다르마굽타카 및 기타 [366][367]학교의 경전에서 살아남은 부분.
  20. ^ 예시적인 연구로는 램버트 슈미하우젠의 "해방적 통찰"에 대한 설명,[369] 틸만 베터의 초기 불교 개요,[124] K.R. 노먼의 네 가지 진리에 대한 문헌학적 연구,[370] 리처드 곰브리치의 텍스트 연구,[371] 요하네스 브론코스트의 초기 명상 방법에 대한 연구가 있습니다.[281]
  21. ^ A.K.에 의하면. Warder는 1970년 출판된 "인도 불교"에서 현존하는 가장 오래된 문헌에서 공통의 알맹이를 끌어낼 수 있습니다.[367] Warder, c.q. 그의 출판인에 따르면, "이 교리의 알맹이는 아마도 기원전 4세기에서 3세기의 거대한 분열 이전 시기의 일반적인 불교입니다. 이를 증명할 수는 없지만, 실질적으로 부처님 자신의 불교일 수도 있습니다. 어쨌든 그것은 부처님의 파리나반 이후 백 년 정도 지난 뒤에 학파에서 존재하는 것으로 전제한 불교일 뿐, 부처님과 그의 직계 신도들 외에 다른 사람에 의해 형성되었다는 증거는 없습니다."[373]
  22. ^ 리차드 곰브리치(Richard Gombrich) : "저는 주요 장치가 한 명의 천재의 작품이 아니라는 것을 받아들이는 데 가장 큰 어려움을 겪고 있습니다. "본관"이란 설교의 주체, 네 명의 니카야, 그리고 수도원 규칙의 주체의 모음을 의미합니다."[371]
  23. ^ 로널드 데이비슨(Ronald Davidson) : "대부분의 학자들이 비교적 초기의 공동체 (분쟁 중인) [시크]가 유지되고 전달된 대략적인 문헌이 있었다는 것에 동의하지만, 우리는 살아남은 불교 경전이 실제로 역사적인 부처의 말씀이라는 것에 대해 그렇게 많은, 만약 있다면, 우리는 거의 확신을 가지고 있지 않습니다."[375]
  24. ^ J.W. 드종: "초기 불교의 교리에 대해 아무 것도 말할 수 없다고 주장하는 것은 위선적인 것입니다." 경전에서 발견된 불교의 기본 사상은 그 [부처님]에 의해 선포되고, 그의 제자들에 의해 전달되고 발전되고, 마침내 정해진 공식으로 성문화되었을 것입니다."[376]
  25. ^ 브론크호르스트: "이 자리는 순전히 방법론적인 이유로 (ii)보다 선호되어야 합니다. 성공이 보장되지 않더라도 반대를 추구하는 사람들만 찾을 수 있습니다."[372]
  26. ^ 로페즈(Lopez): "역사적 부처의 원래 가르침은 회복하거나 재구성하는 것이 불가능하지는 않더라도 매우 어렵습니다."[377]
  27. ^ "공통시대가 시작될 무렵 마하야나족의 출현에 대한 가장 중요한 증거, 사실상 유일한 증거는 인도의 증거가 아니라 중국에서 온 것입니다. 이미 서기 2세기의 마지막 분기까지, Erik Zürcher가 말하는 인도의 이름이 Lokaksema로 재구성된 인도인에 의해 '깨진 중국인'으로 번역된, 겉보기에는 독특해 보이는 작은 마하야나 경전 모음이 있었습니다."[413]
  28. ^ "그 당시 (인도의) 남부는 마하야나 경전을 만드는 데 매우 창의적이었습니다." 와더[415]
  29. ^ Hou Hanshu의 한문본은 Hill (2009), p. 30, 번역본은 p. 31 참조.[434]
  30. ^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, pp. 1-2); "세 가지 광범위한 전통"을 다음과 같이 설명합니다. (1) "스리랑카와 동남아시아의 상좌 전통, 때로는 '남부' 불교라고도 함, (2) "중국, 한국, 일본, 베트남의 동아시아 전통, 때로는 '동부' 불교라고도 함, 그리고" (3) "티베트의 전통은 때때로 '북부' 불교라고도 불립니다.";
    Robinson & Johnson (1982)은 그들의 책을 두 부분으로 나눕니다. 제 1부는 "남아시아의 불교" (인도의 초기 불교와 관련됨), 제 2부는 "인도 밖 불교의 발전" (동남아시아의 불교), "티베트 문화권의 불교" (Buddhism in the Tibet Culture Area)에 대한 장으로 나눕니다. "동아시아 불교"와 "불교는 서쪽으로 온다"
    펭귄 살아있는 종교 핸드북, 1984, p. 279;
    프리비쉬 & 키온, 불교 소개, ebook, 불교 윤리 저널, 2005, 인쇄, 하퍼, 2006.
  31. ^ 경합된 번호입니다. 중국 정부의 공식 수치는 더 낮은 반면 다른 조사들은 더 높습니다. Katharina Wenzel-Teuber에 따르면, 비정부 조사에서, "자칭 비신자의 49%가 영혼의 환생, 천국, 지옥 또는 초자연적인 힘을 믿는 것과 같은 일부 종교적인 믿음을 가지고 있었습니다. 따라서 '순수 무신론자'는 표본의 약 15%만을 차지합니다."[530]

기타주

  1. ^ "인도 종교"는 학자들이 인도 아대륙에서 유래한 종교를 설명하기 위해 사용하는 용어입니다.[4][5][6] 초기 불교는 오늘날 인도네팔의 일부에 걸쳐 있는 동부 인도-갠지스 평원에서 시작되었습니다.[citation needed]

참고문헌

인용문

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  4. ^ Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p. 504. ISBN 978-0-313-35066-5.Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p. 504. ISBN 978-0-313-35066-5.인용: "불교, 자이나교, 시크교 등 인도의 3대 종교는 브라만 철학/힌두 철학의 대안으로 인도에서 유래되었습니다."
  5. ^ 얀 곤다(Jan Gonda, 1987), 인도 종교: 개요 불교와 자이나교, 종교 백과사전, 제2판, 제7권, 편집자: 린제이 존스, 맥밀런 레퍼런스, ISBN 0-02-865740-3, p. 4428
  6. ^ K. T. S. Sarao; Jefferey Long (2017). Encyclopedia of Indian Religions: Buddhism and Jainism. Springer Netherlands. ISBN 978-94-024-0851-5.K. T. S. Sarao; Jefferey Long (2017). Encyclopedia of Indian Religions: Buddhism and Jainism. Springer Netherlands. ISBN 978-94-024-0851-5.인용문: "불교와 자이나교는 힌두교와 함께 고전적인 형식에서 인디크 종교 전통의 세 가지 기둥을 구성합니다."
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