종부제

Last rites
종부제 집행(네덜란드 학교, c.1600)

죽음의 표창으로도 알려진 마지막 의식은 가능하면 죽기 직전에 [1]기독교 신앙을 가진 개인에게 행해지는 마지막 기도와 예배이다.사형 집행 대기자, 치명적 부상자 또는 불치병자에게 투여될 수 있습니다.이미 [2]죽은 사람에게는 마지막 의식을 치를 수 없다.성찬 기독교에서 마지막 의식은 개인의 죽음을 예상하여 동시에 행해지는 여러 개의 성사를 지칭할 수 있다.

가톨릭 교회

1945년 3월 19일 일본군의 공습으로 배가 불탄 후 USS 프랭클린호에서 부상당한 선원의 마지막 의식을 집전하는 가톨릭 성직자 조셉 T. 오칼라한 중령

라틴 가톨릭교회에서는 라스트 리테일을 비아티쿰(죽어가는 사람에게 행해지는 성찬식), 죽음의 기도와 죽은 [3]자를 위한 기도 등으로 정의하고 있다.

병자의 관음 성찬식은 보통 누군가가 죽을 때까지 연기된다.병자에 대한 관제는 죽는 사람만을 위한 것으로 여겨져 왔지만, 언제든지 받을 수 있다.Extreme Union (최종 기름부음)은 마지막 [4]의식에서 받은 병자의 기름부음에게 붙여진 이름이다.병에 걸린 사람뿐만 아니라 죽음에 가까운 사람에게 투여될 경우, 일반적으로 페낭스와 비아티쿰의 성사를 축하하는 것이 수반됩니다.세 사람의 순서는 중요하며, 참회(죄를 고백), 병자의 관음, 그리고 마지막으로 비아티쿰의 순서로 [5]주어져야 한다.페낭스가 중병에 걸리고 죽어가는 사람들에게 먼저 투여되는 주된 이유는 한 사람의 죄, 특히 한 사람의 중죄를 용서하는 것은 은총 상태에 있는 가톨릭 신자들에게 필요하기 때문입니다.은총 상태에서 죽는 것은 가톨릭 신자가 연옥이라고 불리는 영적인 정화 과정을 거친 후에 결국 천국에 갈 수 있도록 보장한다.

비록 이 세 가지 (유예, 병자의 관음, 그리고 비아티쿰)가 올바른 의미에서 최후의 의식은 아니지만, 때때로 그들은 그렇게 잘못 언급된다.

비아티쿰으로 주어진 성찬식은 기본적으로 죽음과 관련된 유일한 성찬식이다: "비아티쿰으로 성찬식을 하는 것은 죽어가는 기독교인에게 고유한 성찬식이다."[6]

로마 의식 '병자의 목회적 돌봄: 관음식과 비아티쿰의 의식'에서 비아티쿰은 파트 2: 죽어가는 자의 목회적 돌봄에서 다루는 유일한 성찬식이다.그 부분 안에서, 비아티쿰 장에 두 개의 장이 더 있는데, 하나는 주로 성경에 나오는 짧은 글, 성경에 나오는 장문의 특별한 형태, 그리고 다른 하나는 죽은 자를 위한 기도에 관한 장이다.마지막 장에서는 예외적인 상황을 위한 의식, 즉 속죄, 관음, 비아티쿰, 긴급을 위한 의식, 그리고 죽음을 위한 기독교 입문식에 대해 설명합니다.이들 중 마지막은 세례와 확약 성사를 받지 않은 사람들에 대한 관리에 관한 것이다.

또한, 사제는 임종하는 사람에게 교황의 이름으로 축복을 내릴 권한을 가지고 있으며, 여기에는 전체 면죄부가 붙는다.

동방 정교회

전장에서 병사들에게 마지막 의식을 행하고 있는 러시아 정교회 사제

동방 정교회와 비잔틴 의식을 따르는 동방 가톨릭 교회에서는 마지막 의식은 고해성사성찬식성스러운 미스테리(성물)로 구성되어 있다.

이러한 성사에 이어, 사람이 죽으면, "영혼과 육체를 갈라놓는 사무실"이라고 알려진 일련의 기도가 있다.이것은 통상적인 시작인 사제의 축복 주기도 후인 시편 50편으로 구성됩니다.그 후 Theotokos대한 캐논이 "영혼이 떠나가고, 말을 못하는 사람을 위해"라는 제목으로 구호를 외친다.이것은 죽어가는 이의 몸으로 말하는 길쭉한 기도이며, 죄의 용서와 하나님의 자비와 성도들중재를 구합니다.이 의식은 신부가 말하는 세 번의 기도로 마무리되는데, 마지막 기도는 "[7]영혼의 출발 때"이다.

사람이 오랫동안 고통받았을 영혼과 육체를 갈라놓는 자리라고 알려진 대체 의례가 있다.이 의식의 개요는 시편 70편과 143편이 시편 50편보다 앞서는 을 제외하면 위와 같다.또한 성전 말씀과 기도가 다르다.[8]

니즈북(사제의 봉사서적)에는 "영혼의 이별에 대해 말한 예배에 관해 우리는 시간이 허락하지 않는다면,[9] 관례적으로 캐논의 말미에 있는 기도 중 하나만 육체로부터 영혼을 분리하는 순간에 성직자에 의해 읽힌다"고 쓰여 있다.

그 사람이 죽자마자 신부는 "영혼이 육체에서 떠난 후의 사무실" (제1판니키다로 알려져 있다)[10] 시작한다.

정교회에서 신성회는 단순히 죽음을 준비하는 것으로만 여겨지지 않고, 육체적으로나 정신적으로 아픈 정통 기독교인들에게 신의 자비와 [11]죄의 용서를 빌기 위해 행해진다.임박한 [11]죽음의 위험에 처한 사람을 위해 행해지는 성찬의 축약된 형태가 있는데, 이것은 다른 경우에 완전한 의식을 대체하지 않습니다.

루터 교회

루터교회에서 마지막 의식은 공식적으로 죽음의 표창으로 알려져 있는데, "사제는 삼합회 신의 이름으로 개회하고, 시편 중 하나를 낭독하며, 죽어가는 사람을 위한 장문의 기도문을 낭독하고, 주기도문을 낭독한다."[1]죽어가는 개인은 기름을 붓고 성스러운 사면[1]성찬식성사를 받는다.

성공회

1928년 영국교회일반기도서 개정안은 마지막 의식을 포함하여 병자들을 소통하는 데 사용하기 위해 축복받은 성찬식을 예약하는 것을 허용했을 것이다.이 개정안은 영국 [12]하원에서 두 번 부결되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c "Liturgies for the end of life" (PDF). Evangelical Lutheran Church in America. 2017. p. 4. Retrieved 11 May 2021.
  2. ^ Kerper, Rev. Fr. Michael (July–August 2016), vonHaack, Sarah J. (ed.), "When can Last Rites be given?", Dear Father Kerner, Parable, Manchester, N.H.: Diocese of Manchester, vol. 10, no. 1, pp. 10–11, USPS 024523, retrieved 15 November 2020, The priest was correct: only a living person can receive a sacrament, including the sacrament of the sick.
  3. ^ "M. Francis Mannion, "Anointing or last rites?" in Our Sunday Visitor Newsweekly". Archived from the original on 16 July 2018. Retrieved 9 November 2019.
  4. ^ "Catechism of the Catholic Church - The anointing of the sick". www.vatican.va.
  5. ^ Arnold, Michelle (29 December 2017). "A Guide to the Last Rites". Catholic Answers. Archived from the original on 4 June 2018.
  6. ^ "Sacramental Guidelines" (PDF). Diocese of Gallup. Archived from the original (PDF) on 24 November 2010. Retrieved 4 December 2010.
  7. ^ Hapgood, Isabel Florence (1975), Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic Church (Revised ed.), Englewood, NJ: Antiochian Orthodox Christian Archdiocese, pp. 360–366
  8. ^ A Monk of St. Tikhon's Monastery (1995), Book of Needs (Abridged) (2nd ed.), South Canaan PA: St. Tikhon's Seminary Press, pp. 123–136, ISBN 1-878997-15-7
  9. ^ 세인트루이스의 수도승.티콘의 수도원, Op. cit., 페이지 153
  10. ^ 세인트루이스의 수도승.티콘의 수도원, Op. cit., 137-154페이지.
  11. ^ a b Hapgood, Op. cit., 페이지 607-608.
  12. ^ Wohlers, Charles. "The Proposed Book of Common Prayer (1928) of the Church of England". Society of Archbishop Justus. Retrieved 10 May 2021.

외부 링크