참회성

Penitential

참회란 AD 6세기 아일랜드의 켈트족 승려들에 의해 처음 개발된 "신과의 새로운 화해 방식"[1]인 참회의 기독교 성찬에 관한 책이나 교회 규칙의 집합이다. 죄목록과 그들에게 규정되어 있는 적절한 필치로 구성되었고, 고해성사들에게 일종의 매뉴얼의 역할을 하였다.

기원

초기 기독교 교회에서 죄에 대한 용서는 고백과 용서 후에 허가되었다. 화해는 성당에 대한 재입교로 이어졌다. 사면은 일생에 한 번, 그리고 그 해의 정해진 계절에 허락되었다. 공개적인 참회는 반드시 죄에 대한 공언을 포함하는 것이 아니라 고백자가 결정한 것이며, 그 죄질이 타인에게 추문을 일으킬 만큼 충분히 공개적이거나 악명이 높은지 여부에 따라 어느 정도 결정되는 것이었다.[2] 오클리는 대중적 참회의 구호는 때와 장소 모두에서 다양했고 세속적 법의 약점에 영향을 받았다고 지적한다.[3] 고대의 참회의 프락스는 중세 초기의 수집에서 번역되어 수집된 교황령과 시노드에 의존했다. 그러나, 그러한 서면 규칙들 중 거의가 후기 참회자에 보존되었다.[4]

가장 초기 중요한 참회자는 아일랜드의 거물인 컴므안(Paenitentiale Ambrosianum으로 알려진 6세기 켈트족의 수도원문을 바탕으로 한 것),[5] 콜롬바누스와 타르수스의 테오도르 칸터베리의 대주교였다. 대부분의 후기 참회들은 이전의 로마 문헌보다는 그들의 것에 기초한다.[4] 아일랜드의 참회자의 수와 그 중요성은 7세기 아일랜드의 영성이 특히 엄격하다는 증거로 인용된다.[6] Walter J. Woods는 "언제나 참회 서적들이 살인, 개인 폭력, 절도, 그리고 지역사회를 해치고 범죄자를 복수의 대상으로 만든 다른 범죄들을 진압하는데 도움을 주었다"고 말했다."[7]

토마스 폴록 오클리에 따르면, 이 참회자 가이드들은 아마도 세인트 웨일스에서 처음 개발되었다고 한다. 데이빗이 아일랜드에 파견한 임무에 의해 전파되었다.[8] 그들은 영국으로 브라이버노-스콧 선교사와 함께 데려왔고 아일랜드와 앵글로-색슨 선교사들에 의해 대륙에 소개되었다.[9]

프락시

성직자들은 고백을 들으면서 가장 많이 자백한 죄를 다룬 비공식 수기책을 편찬하기 시작했고, 그 죄에 대해 정해진 수기를 적기 시작했다. 죄의 경중과 죄인의 지위 둘 다에 따라 죄의 경중도 다를 수 있다; 주교에게 부과되는 참회는 일반적으로 같은 죄에 대한 집사에게 부과되는 참회보다 더 심할 것이다.[10] 컴므안은 절도죄로 평신도에게 1년, 성직자 2년, 집사 3년, 집사 4년, 사제 5년, 주교 6년, 집사 1년, 집사 1년, 집사 2년, 집사 2년, 집사 3년, 집사 1년, 집사 1년, 주교 6년 등이라고 규정했다.[2]

배상을 보장하기 위해 죄인에게 부과된 다양한 참회 행위 목록에는 다소 엄격한 금식, 가혹행위, 달리 허용 가능한 물건의 박탈, 연금, 기도, 순례 등이 포함되어 있다. 기간은 일, 검역 또는 년 단위로 지정되었다.[9] 길다스는 술에 취해 시편을 부를 수 없는 사람이 있으면 혼음사의의 참회를 열거한다. "만일 술에 취해 시편을 부를 수 없고, 말이 없으면 저녁 식사를 빼앗긴다."[11]

참회자들은 자백자에게 죄인의 심경과 사회적 상태를 조사하라고 충고했다. 사제는 앞에 있는 죄인이 부자인지 가난한지, 교육받은지, 병든지, 젊은지 늙은지, 자진해서 또는 비자발적으로 죄를 지었는지 등을 묻도록 했다. 죄인의 정신적, 정신적 상태, 그리고 사회적 지위가 그 과정의 기본이었다. 더구나 어떤 참회자들은 사제가 자세와 어조를 관찰하여 죄인의 진심을 확인하도록 지시하였다.

참회자는 주어진 지역 내에서 획일적인 징계 기준을 시행하는 것과 관련된 주교들의 허가를 받아 곧 편집되었다.

정류

컴므안의 참회자는 신부가 참회자의 장단점인 참회를 강요하는 것을 고려하도록 조언했다.[12] 금식을 할 수 없는 사람들은 대신 매일 일정한 수의 시편을 암송하거나, 고해자가 결정한 대로 수금을 주거나, 다른 참회적인 연습을 할 의무가 있었다.[2]

어떤 속죄는 지불이나 대체에 의해 감형될 수 있다. 길다스와 같은 초기 참회자에 대한 제재는 주로 굴욕적인 행위나 경우에 따라서는 파문이었다면, 추징금을 후세에 포함시키는 것은 세속적인 법률에서 비롯되며, 한 교회가 더 큰 사회에 동화되는 것을 나타낸다.[12] 주로 wereld 또는 보상 일정 등으로 구성되었던 법 규정에 내재된 원칙과의 연관성이 뚜렷하다. "재범주의는 항상 가능했고, 현금의 지불에 의한 형량의 감형은 구원을 살 수 있다는 생각을 영구화했다."[13]

감속과 세속적 법률과의 교차로 모두 지역성에 따라 다르다. 감화는 재정적인 지불에 국한되지 않았다: 극단적인 단식과 많은 수의 시편을 암송하는 것도 또한 펜스를 통근할 수 있었다; 감봉 시스템은 그러한 장점이 없는 사람들보다 수단과 교육을 가진 사람들을 선호했음에도 불구하고 가난과 죄의 공통적인 연관성을 강화하지 않았다. 그러나 위에서 아래로, 가장 부유하게, 가장 가난하게, 같은 형태의 교회 규율에 제출된 모든 공동체들의 생각은 그 자체로 오해의 소지가 있다. 예를 들어, 고기는 교회적 단식이 있든 없든 간에 가난한 사람들의 식단에서 희귀한 것이었다. 게다가, 공공 참회의 체계는 사적인 참회로 대체되지 않았다. 참회자체는 공공 참회 의식을 말한다.

반대

829년 파리 의회는 참회자들을 비난하고 그들 모두를 불태우라고 명령했다. 실제로 참회자는 시골 사제가 갖고 있었을지도 모르는 몇 안 되는 책들 중 하나로 남아 있었다. 어떤 사람들은 최후의 참회자가 1180년에 알랭 드 릴에 의해 작곡되었다고 주장한다. 파리 평의회의 반대는 출처가 불분명한 뉘우침과 관련이 있었다. 참회하는 글들은 계속 쓰여지고 편집되고 각색되어 영국에서 자국어로 번역되었다. 그들은 성직자들의 교육뿐만 아니라 평신도들의 징계와 헌신적인 관행에서도 중요한 역할을 했다. 12세기 후반에는 참회자가 존재하지 않았다. Flamborough의 Robert는 그의 Liber Poenitentialis를 1208년에 썼다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 1987 페이지 528.
  2. ^ a b c Hanna, Edward (1913). "The Sacrament of Penance". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  3. ^ Oakley, p.45, n.1.
  4. ^ a b Körntgen, Ludger (2006). "Kanonisches Recht und Busspraxis: Zu Kontext und Funktion des Paenitentiale Cummeani". In Pennington, Kenneth; Müller, Wolfgang P.; Sommar, Mary E. (eds.). Medieval church law and the origins of the Western legal tradition: a tribute to Kenneth Pennington. Catholic University of America Excarpsus Press. pp. 17–32. ISBN 978-0-8132-1462-7.
  5. ^ Körntgen, L. (1993). Studien zu den Quellen der frühmittelalterlichen Bussbücher. Quellen und Forschungen zum Recht im Mittelalter. 7. Sigmaringen. pp. 257–70.
  6. ^ Dierkens, Alain (1996). "Willibrord und Bonifatius—Die angelsächsischen Missionen und das Fränkischen Königreich in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts". Die Franken. Wegbereiter Europas. 5. bis 8. Jahrhundert. Mainz: Von Zabert. pp. 459–65.
  7. ^ Woods, Walter J. (2010). Walking with Faith: New Perspectives on the Sources and Shaping of Catholic Moral Life. Wipf and Stock. ISBN 9781608992850.
  8. ^ Oakley, Thomas Pollock (2003) [1923]. English Penitential Discipline and Anglo-Saxon Law in Their Joint Influence. The Lawbook Exchange. p. 28. ISBN 9781584773023.
  9. ^ a b Boudinhon, Auguste (1913). "Penitential Canons". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  10. ^ Frantzen, Allen J. "Anglo-Saxon Penitentials: A Cultural Database".
  11. ^ "페난스에 길다"는 말은
  12. ^ a b Davies, Oliver; O'Loughlin, Thomas (1999). Celtic Spirituality. Paulist Press. ISBN 9780809138944.
  13. ^ 1987 페이지 529.

원천

  • 앨런 J. 프란첸 영국 앵글로색슨 영국의 속죄 문학. 1983.
  • 존 T. 맥닐과 헬레나 M. 게이머, 트랜스. 중세 페넌스의 핸드북. 1938년, 1965년 의원.
  • 피에르 J. 페이어 섹스랑 페니티전트 가족들 1984.
  • Rouche, Michel (1987). "The Early Middle Ages in the West: Sacred and Secret". In Veyne, Paul (ed.). A History of Private Life 1: From Pagan Rome to Byzantium. Harvard University Press. pp. 528–9.
  • 카톨릭 백과사전: "페니텐셜 카논스" "...이제 역사적 관심사만 갖게 되었다."

외부 링크