나쓰

Nath
17세기 Nath yoginis를 보여주는 그림

나타(Natha)라고도 불리는 나트(Nath)는 인도와 네팔의 힌두교 안에 있는 시바의 하위 전통입니다.[1][2]중세 운동으로 인도 아대륙불교, 샤이즘, 요가 전통의 사상을 결합했습니다.[3]나트족은 시바를 그들의 첫 번째 영주 혹은 구루로 여기는 신자들의 연합체였으며, 추가적인 구루들의 목록은 다양했습니다.[1][4]이 중 9세기 또는 10세기 마츠옌드라나트고락나트가 주로 개발한 사상과 조직이 특히 중요합니다.고락나트는 나트 판트의 창시자로 여겨집니다.[4]

나트족의 전통은 대부분 11세기 이후로 거슬러 올라가는 광범위한 샤이즘 관련 신학 문헌을 가지고 있습니다.[5]하지만, 그것의 뿌리는 훨씬 더 고대의 싯다 전통에 있습니다.[1][6]나트 전통 관습의 주목할 만한 측면은 요가, 특히 하타 요가를 사용하여 자신의 몸을 절대적인 현실과 함께 깨어있는 자아의 정체성을 가진 사하자 싯다 상태로 변화시키는 것입니다.뛰어난 구루, 즉 요가와 영적인 지도자는 필수적인 것으로 여겨지며,[3] 나트족 전통은 역사적으로 난해하고 이질적인 관습으로 알려져 있습니다.[4][7]

나트족 전통의 파격적인 방식은 신학을 이해하고 내적인 힘을 얻기 위한 수단으로서 사회의 어둡고 기피된 관행을 탐구하면서 모든 정통적인 전제에 도전했습니다.[8]그들은 수도원 조직을 만들었고, 그들의 정신적 실천의 일부로서 쿰브 멜라와 같은 신성한 장소와 축제까지 먼 거리를 걸어 다니는 떠돌이 그룹을 만들었습니다.나트족은 수도원 집단과 병행하여 정착한 대규모 가구주 전통을 가지고 있습니다.[5]그들 중 일부는 인도 아대륙의 이슬람 통치 기간 동안 전사의 고행자로 변했습니다.[9][10][11]

나트 전통은 아드바이타 베단타 일원론과 같은 다른 인도 전통의 영향을 받았고,[12] 카비르남데브와 같은 성인들을 통해 비슈나비즘, 샤크티즘, 박티 운동 내의 운동뿐만 아니라 영향을 미쳤습니다.[13][14][15][16]

어원과 명명법

산스크리트어 나타 नाथ는 문자 그대로 "주인, 보호자, 주인"을 의미합니다.이와 관련된 산스크리트어 용어인 아디 나타(Adi Natha)는 첫 번째 또는 원래의 주님을 의미하며, 나타족의 창시자인 시바(Shiva)와 동의어입니다.나타 삼프라다야로 들어가는 시작은 -nath,[19] -yogi, 또는 -jogi로 끝나는 이름을 받는 것을 포함합니다.

요가 학자 제임스 맬린슨(James Malinson)에 따르면, 나트(Nath)라는 용어는 18세기 이전에 요가 또는 조기(jogi)라고 알려진 다양한 집단을 위한 신조어입니다.[20]그러나 나타 전통에서는 나트라는 이름이 10세기 마츠옌드라나트와 아디나트(첫 번째 영주)로 알려진 그의 구루 시바의 모습에서 시작되었다고 합니다.동인도 회사와 후에 영국령 라지 통치 기간 동안, 떠돌이 요기들은 억압을 받았고 많은 사람들이 가구주의 삶에 강요 받았습니다.그들의 많은 행위들은 북인도에서의 정치적 그리고 군사적 힘을 제한하기 위한 시도로 금지되었습니다.

식민지 지배 기간 동안 요기(Yogi/Jogi)라는 용어는 조롱하는 단어가 되었고 영국령 인도 인구조사에 의해 "낮은 신분 카스트"로 분류되었습니다.20세기에, 공동체는 그들의 홍보에 대신 나쓰라는 대체 용어를 사용하기 시작했고, 공동체 내에서 서로를 지칭하기 위해 그들의 역사적 용어인 요기 또는 조기를 계속 사용했습니다.나트(Nath) 또는 나타(Natha)라는 용어는 주님의 의미를 가진 산스크리트어를 사용하는 모든 다르마 종교에서 발견되는 포괄적인 산스크리트 신학 용어입니다.바이슈나교(예: 고피나트, 자간나트), 불교(예: 미나나트), 자이나교(아디나타, 파르스바나타)에서 발견됩니다.[21]

요가 또는 조기라는 용어는 Natha 하위 전통에 국한되지 않으며, 일상적으로 요가에 전념하는 모든 사람들을 위해 인도 문화에서 널리 사용되었습니다.[21]이탈리아 여행자 바르테마의 회고록과 같은 여행자들의 일부 회고록은 그들이 만난 나트요기 사람들을 음성학적으로 아이오게스라고 언급합니다.[22]

역사

나트(Nath)는 시바를 첫 번째로 시작으로 9개의 나트구루스(Nath gurus)까지 그들의 혈통을 추적하는 샤이즘 내의 하위 전통은 시바를 첫 번째로 시작으로 '아디나타'(Adinatha)[23]입니다.나머지 8개의 목록은 Nath Sampradaya가 발견되는 지역 간에 다소 일치하지 않지만, 일반적으로 c. 9세기 Matsyendranatha와 c. 12세기 Gorakshanatha와 6개의 다른 지역으로 구성됩니다.나머지 여섯 개는 아브하다타스리와 같은 불교 문헌과 바르나라트나카라와 하타프라디피카와 같은 힌두교 문헌에 따라 다릅니다.남아있는 가장 흔한 나트구루스로는 카우랑기(사랑가다라, 푸란바갓), 잘란다라(발나트, 하디파), 카르파타, 칸하파, 나가르주나, 바르트리하리 등이 있습니다.[24]

나트족의 전통은 새로운 운동이 아니라 인도의 아주 오래된 싯다족 전통의 진화의 한 단계였습니다.[6]싯다 전통은 인간의 존재가 심리학적, 연금술적, 신체적 기술들의 올바른 조합에 의해 완성될 수 있는 정신화학적 과정이며, 이를 통해 최고의 영성의 상태에 힘을 실어주고, 최상의 상태에서 생활하며, 평온한 상태로 욕망할 때 죽는다는 전제를 가지고 요가를 탐구했습니다.더없이 행복한 초월 상태싯다라는 용어는 "완벽한"을 의미하며, 이 전제는 싯다 전통에만 국한된 것이 아니라 아유르베다의 라사야나 학파와 같은 다른 사람들이 공유했습니다.[6]

데칸뿌리

맬린슨에 따르면, "마츠옌드라와 고락사에 대한 초기 문헌 및 금석학적 언급의 대부분은 데칸 지역과 인도 반도의 다른 곳에서 온 것이고, 나머지는 인도 동부에서 온 것입니다."[25]나트족 요기스의 가장 오래된 도상은 콘칸 지역(카르나타카 고아주 마하라슈트라 해안 근처)에서 볼 수 있습니다.[25]비자야나가라 제국의 예술품에는 현재 마하라슈트라, 북부 카르나타카 및 케랄라로 알려진 지역의 텍스트와 마찬가지로 그것들이 포함되어 있습니다.마환이라는 이름의 이 중국인 여행자는 인도 서부 해안의 한 지역을 방문하여 회고록을 썼고, 그는 나트 요기스에 대해 언급했습니다.순례지를 묘사하는 가장 오래된 나트족 전통의 문헌들은 주로 데칸 지역과 인도 동부 주에 있는 장소들을 포함하며, 인도 북부, 북서부 또는 남부에 대해서는 거의 언급이 없습니다.[26]이 공동체는 라자스탄의 일부 지역에서도 찾아볼 수 있지만, 다른 후진 카스트로 간주되는 다른 카스트들과 마찬가지로 정상적인 것입니다.

고락샤나타는 전통적으로 고락샤나타의 전통을 세운 것으로 알려져 있지만, 현대 시대까지 남아있는 조직적인 실체(삼프라다야)로서 나트 수도회에 대한 최초의 문헌적 언급은 17세기의 것입니다.[27]17세기 이전, 수도원 제도로서 나트삼프라다야에 대한 언급은 실종된 반면, 나트샤이바 사람들에 대한 광범위한 고립된 언급은 이전 세기의 비문, 텍스트 및 사원 도상에서 발견됩니다.[27]

데칸의 표현에 따르면 나브나트족은

데칸 지역에서는 18세기부터 말레손에 의하면 다타트레야는 전통적으로 비슈누-시바 혼합주의의 일부로서 나트 구루로 포함되어 왔습니다.[24]다른 사람들에 따르면, 다타트레야는 탄트라(기술)에 통달한 최초의 "요가의 군주"인 나타스의 아디나트 삼프라다야의 아디 구루(첫 스승)로 존경을 받아왔습니다.[28][29]

나트구루스의 수는 또한 본문마다 다양한데, 4, 9, 18, 25 등입니다.[24]9개의 나트구루스를 언급한 가장 초기의 문헌은 15세기 텔루구어 문헌 나바나타 차리트라입니다.[24]개인적으로, Nath Gurus의 이름은 훨씬 더 오래된 문헌에 나타납니다.예를 들어, 마츠옌드라나타는 아드바이타와 샤이즘 학자 아비나바굽타의 10세기 텍스트 탄트랄로카의 29.32절에서 싯다로 언급됩니다.[30]

티베트와 히말라야 지역에서 발견되는 불교 문헌에서 싯다로 나트구루스가 언급되면서 초기 학자들은 나트족이 불교에서 기원했을 수도 있다고 제안했지만, 나트족의 교리와 신학은 주류 불교와 다릅니다.[30][4]티베트의 전통에서 힌두교의 마츠옌드라나트는 불교의 싯다차리아스의 첫 번째로 언급되는 루이파와 동일시됩니다.네팔에서 그는 불교 관음보살의 한 형태입니다.[31]

데쉬판데에 따르면, 나타 삼프라다야 (데바나가리:नाथ संप्रदाय)는 고대 정신적 대가들의 혈통인 초기 싯다 또는 아바드후타 삼프라다야를 발전시킨 것입니다.그들은 카팔리카스나 칼라무크와 관련이 있을 수도 있고, 그들이 특이한 생활 방식을 공유하고 있지만, 그것들을 연결하는 교리나 증거는 발견되지 않았습니다.[31]나트 요기들은 박티 운동의 성자 카비르에 의해 깊은 존경을 받았습니다.[33]

나타 판티스

나트 삼프라다야는 전통적으로 열두 개의 개울 또는 판스로 나뉩니다.데이비드 고든 화이트(David Gordon White)[34]에 따르면, 이 팬티들은 사실상 단일한 질서의 세분화가 아니라, 마츠옌드라나트, 고락샤나트 또는 그들의 학생들 중 한 명의 후손인 별개의 집단들의 합병이었습니다.하지만, 12개의 공식적인 팬트에 편리하게 들어갈 수 있는 것보다 더 많은 Natha 종파들이 항상 있어왔습니다.[34]

고아에서, 마드가온이라 불리는 마을은 Nath Sampradaya Mathas (수도원)의 중심지에서 유래된 이름인 Mathgram에서 유래되었을지도 모릅니다.나트요기스는 동굴 안에서 살면서 요가를 연습하고 그들의 신념을 추구했습니다.디바르 섬필라르 바위를 깎은 동굴들은 나트요기들에 의해 명상을 위해 사용되었습니다.16세기 후반에, 그들은 종교적인 믿음 때문에 박해를 받았고 포르투갈의 기독교 선교사들에 의해 개종하도록 강요 받았습니다.소수를 제외하고 나트요기는 마을을 포기하기로 결정했습니다.[35][36]

동시대 계통

님바르기 삼프라다야로도 알려진 잉체게리 삼프라다야는 쉬리 바우셰브 마하라즈에 의해 시작된 마하라슈트라 출신의 힌두 나브나트 c.q. 링가얏 선생님들의 계보입니다.[37]Sant Mat 선생님들이 Namdev, Raidas, Kabir에서 영감을 얻었습니다.인체게리 샘프라데이는 니사르가다타 마하라즈의 인기로 유명해졌습니다.[citation needed]

관행

슈리 나트 샤리트의 원고에서 불라키가 축소한 절대자의 세 측면, 나트 요기스의 최종 텍스트.조드푸르, 1823년메랑가르 박물관 신탁

나트족의 전통에는 두 개의 갈래가 있는데, 하나는 사두(사두 스님)와 다른 기혼 가정주부 평신도들로 구성되어 있습니다.가정부들은 수도사들에 비해 상당히 많은 수를 가지고 있고 내복적인 카스트의 특징을 가지고 있습니다.[27]Nathadhus와 가구주들은 모두 네팔과 인도에서 발견되지만, West Bengal, Nepal, Uttarakhand, Uttar Pradesh, Rajasthan 그리고 Carnarta와 같은 지역에서 더 많이 발견됩니다.이 고행자들은 1906년 힌두교의 신성한 마을 하리드와르에 기반을 둔 바라 판티 요기 마하사바라고 불리는 감시 조직을 만들었습니다.[27]2008년 Bouillier가 추정한 바에 따르면, Nath 수행에는 약 10,000명의 수행자(주로 남성)가 있으며, 인도 전역의 약 500개 수도원에 분포되어 있지만 대부분 인도의 북부와 서부 지역에 훨씬 더 큰 수행자 Nath 전통과 함께 분포되어 있습니다.[38]가장 오래된 것으로 알려진 나트족 수도원은 카르나타카의 망갈로레 근처에 있습니다.[39]이 수도원(카드리마타)에는 10세기 시바의 도상이 있습니다.[39]

그 수도사들의 주목할 만한 특징은 그들 대부분이 한 수도원이나 장소에서 다른 곳으로 이동하며, 결코 같은 장소에 오래 머물지 않는다는 것입니다.[27]많은 사람들이 떠다니는 유랑단을 형성하는데, 그곳에서 그들은 함께 축제에 참가하고, 일을 공유하고, 따라서 집단 정체성을 형성합니다.그들은 순환적으로 특정 장소에 모입니다, 특히 나브라트리, 마하 시바라트리, 쿰브 멜라와 같은 축제에 특히 그렇습니다.많은 사람들이 정신적인 추구를 위해 인도를 가로질러 한 신성한 장소에서 다른 장소까지 수개월에 걸쳐 아주 먼 거리를 걷습니다.[27]

나트 수도사들은 다른 것들은 거의 없이 사포와 도티를 입습니다.보통 그들은 또한 재로 몸을 덮고, 머리를 드레드록으로 묶고, 걸음을 멈추면 두니라고 불리는 신성한 불을 유지합니다.[38]그러나 이러한 의식복장, 재로 몸을 덮는 것, 그리고 몸의 예술은 가구주들에게 흔하지 않습니다.나트 수도사와 가정부들은 모두 목에 털실을 두르고 작은 뿔과 루드락샤 구슬, 그리고 그 실에 고리를 달고 있습니다.이것은 싱나드 자누라고 불립니다.[38]작은 뿔은 그들의 종교적 수행에 중요하며, 특정한 축제, 의식, 그리고 그들이 먹기 전에 불립니다.많은 나트 수도승들과 몇몇의 가정부들 또한 눈에 띄는 귀걸이를 하고 있습니다.[38]

[20] 탄트라를 하는 나태교도들은 대마초를 꽃(마리후아나)이나 송진(차라스, 하시시)에 넣어 시바에게 바치는 제물로 흡연하는 것을 수행의 일부로 포함합니다.[38]이 전통은 전통적으로 하타 요가와 탄트라로 알려져 있지만, 현대에는 하타 요가와 탄트라의 열성적인 수행이 나트족들 사이에서 흔하지 않습니다.일부 수도원에서는 여신들과 아디나타(시바), 마츠옌드라나타, 고락샤나타와 같은 그들의 구루들에게 의식적인 예배를 드리는데, 특히 바잔과 키르탄을 통해서입니다.그들은 데사("aadees"[40]로 발음)로 서로 인사를 합니다.

무사 고행

나트와 같은 요기스와 샤이바 삼프라다야족은 중세 후기에 전사 금욕 집단으로 변모했는데, 한 집단은 스스로를 샤스트라다리스(경전의 수호자)라고 부르고 다른 한 집단은 아스트라다리스(무기의 수호자)라고 불렀습니다.[10]후자의 그룹은 성장했고 약 14세기부터 18세기까지 남아시아의 이슬람 시대에 특히 두드러졌습니다.

구루스, 싯다스, 나쓰

나트족의 전통은 9명, 12명 또는 그 이상의 나트구루스를 존경합니다.[24][8]예를 들어, 나브나트 삼프라다야에서는 9명의 나트족이 숭배됩니다.[41][42]다양한 하위 전통에 걸쳐 가장 존경받는 교사는 다음과 같습니다.[43][44]

나쓰의 전통적인 구루들
구루[44] 대체 이름 주목도[44]
아디구루 시바, 바이라바 시바는 범힌두신입니다.
마츠젠드라 미나, 맥찬다르, 맥차냐 9세기 또는 10세기 요가 싯다, Kaulantra 전통에 중요한, 그의 비정통적인 실험으로 존경받는.
고락샤 고락 수도원 Nath Sampradaya의 설립자, 체계화된 요가 기술, 조직 및 수도원 건설자, 니르구나 박티에 대한 그의 생각으로 알려진 하타 요가 텍스트는 그에게 귀속됩니다, 10세기 또는 11세기.
잘란다르 잘란다리, 하디파, 즈발렌드라, 발낫, 발군다 13세기 싯다(아마도 더 이전), 잘란다르(펀잡) 출신, 특히 라자스탄펀자브 지역에서 숭배됨
칸하파 칸후, 카네리, 크리슈나파다, 카르나리파, 크리슈나차랴 10세기 싯다, 벵골 지역 출신으로, 나타족 내의 뚜렷한 하위 전통으로 존경받음
카우랑기 사랑아다라, 푸란바갓 벵골 왕 데바팔라의 아들로 펀자브 지역과 같은 북서부 지역에서 존경을 받고 있으며, 그의 사당은 시알코트(현재 파키스탄)에 있습니다.
카르파스 히말라야의 참바 지역, 히마찰 프라데시에 살았고, 아바두타를 옹호했고, 외적 의식은 중요하지 않다고 가르쳤고, 개인의 내적 상태를 강조했습니다.
바르트리하리 요기가 되기 위해 자신의 왕국을 포기한 우자인의 왕, 학자.
고피핸드 다른 인도종교에 영향력이 있는 벵골여왕의 아들.
레반나트 하지 라탄 중세 네팔과 펀자브에서 존경받던 13세기의 싯다. 북인도의 나트족과 수피스족 모두가 소중히 여기는 싯다.
다람나트 구자라트에서 존경받는 15세기의 싯다로, 쿠치 지역에 수도원을 설립했고, 전설에 따르면 그가 쿠치 지역을 살 수 있게 했다고 합니다.
마스트나트 하리아나에 수도원을 세웠고, 18세기 싯다.

마츠옌드라나트

불교도와 힌두교도 모두가 존경하는 네팔의 마츠옌드라(마첸드라나트) 사원.[45]

나쓰족이 별개의 역사적 종파로 설립된 것은 알려진 바에 따르면 8세기 또는 9세기경에 단순한 어부인 마츠옌드라나트(때로는 미나나트라고 불리기도 하며, 일부 자료에서는 마츠옌드라나트의 아버지라고 부르기도 합니다)로부터 시작되었습니다.[34]

가장 오래된 하타 문자인 Kaula Jnana Nirnaya는 Matsyendra의 것으로 추정되며, 서기 1천년의 마지막 세기로 거슬러 올라갑니다.[46][47]그가 쓴 다른 문헌들로는 아쿨라비라 탄트라, 쿨라난다 탄트라, 즈나나나 카리카 등이 있습니다.[48]

고락샤나트

고락샤나트는 힌두 전통에서 마하요기로 여겨집니다.[49]나트족의 전통 안에서, 그는 존경받는 인물이었고, 나트하기오그래피는 그를 지구에 여러 번 나타난 초인류로 묘사했습니다.[50]우타르 프라데시에 있는 마타고락푸르라는 도시는 그의 이름을 따서 지어졌습니다.네팔의 구르카족인도 고르카족은 그의 이름을 따서 이름 지어졌고, 네팔의 역사적 지역인 고르카족도 그의 이름을 따왔습니다.고락푸르의 수도원과 사원은 다양한 문화적, 사회적 활동을 수행하며 도시의 문화 중심지 역할을 하고 있으며, 고락나트의 철학에 대한 글을 출판하고 있습니다.[51]고락샤나트는 구체적인 형이상학적 이론이나 특정한 진리를 강조한 것이 아니라 진리와 영적인 삶에 대한 탐구가 가치 있고 인간의 정상적인 목표임을 강조했습니다.[49]고락샤나트는 싯다 주, 사마디 그리고 자신의 영적 진리에 도달하기 위한 수단으로 요가, 영적 규율 그리고 윤리적인 자기 결정의 삶을 옹호했습니다.[49]고락샤나트, 그의 사상과 요기들은 인도 시골에서 매우 인기가 있었고, 특히 그의 이름을 딴 도시인 고락푸르에서 그에게 바쳐진 수도원들과 사원들이 전국적으로 발견되는 [52][53]반면, 도시 엘리트들 사이에서는 고락샤나트에 의해 세워진 운동이 조롱을 받아왔습니다.[52]

목적

뮐러 오르테가(Muller-Ortega, 1989: p. 37)에 따르면, 고대 Nath Siddhas의 주된 목적은 살아있는 동안 해방 또는 지반묵티를 달성하는 것이었고, 궁극적으로는 현재의 삶에서 해방의 상태로, 죽음과 동시에 신의 상태로 규정한 "paramukti"[54]를 달성하는 것이었습니다.나타 삼프라다야는 독창적인 구루시샤 전통입니다.[citation needed]

현대의 Nath Guru, Mahendranath에 따르면, 또 다른 목적은 윤회를 피하는 것입니다.탄트라의 마법의 길에서 그는 나쓰족의 목표 중 몇 가지에 대해 썼습니다.

우리의 삶의 목표는 이 삶에서 평화와 자유 그리고 행복을 누리는 것이지만 또한 이 지구 비행기에 다시 태어나는 것을 피하는 것입니다.이 모든 것은 신의 자비가 아니라 우리 자신이 생각하고 행동하는 방식에 달려 있습니다.[55]

하타요가

비베카마르타 ṇḍ라와 고락샤사타카와 같은 나트족의 하타요가에 관한 최초의 문헌들은 마하라슈트라에서 온 것이고, 이 필사본들은 13세기의 것일 가능성이 있습니다.그러나 이 나트족의 문헌들은 13세기의 힌두 경전인 바가바다 기타에 대한 즈나나나데바 해설서와 겹칩니다.이것은 두 문헌 모두 비슷한 방식으로 힌두교의 요가베단타 학파의 가르침을 통합하고 있기 때문에 상호 영향 때문일 수도 있습니다.[22]

하타 요가에 관한 산스크리트어로 구성된 힌두 전통의 수많은 기술적 논문들은 고락샤나트에 기인합니다.[56]

영향을 주다

나트족 전통에서 발전한 하타 요가 사상은 아드바이타 베단타에 영향을 미쳤고 채택되었지만 케차리무드라와 같은 난해한 관습은 생략되었습니다.[13]그들의 요가 사상은 인도 아대륙의 수피파키르뿐만 아니라 라마난디스와 같은 비슈나브 전통에도 영향을 미쳤습니다.[13][14]나트족은 종교나 카스트에 상관없이 신자들을 자신들의 집단으로 모집했고, 이슬람교의 요긴인들을 자신들의 집단으로 전환시켰습니다.[13][57]

나트족의 전통은 카비르, 남데브, 즈나나나데바와 같은 박티족 운동 성인들의 영향을 받았습니다.[14][15][58]

주목할 만한 나츠

참고 항목

  • Gurunath – 가구주 Nath Guru에게 주어지는 영적 칭호
  • 사자 – 인도와 티베트 불교의 자연계몽
  • 사마라사 – '하나의 맛'을 의미하는 산스크리트어 용어
  • 사마베다 – 멜로디와 구호의 베다
  • 스베차차라 – '좋아하는 대로 행동한다'는 뜻의 산스크리트어 용어

참고문헌

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  52. ^ a b 화이트 2012, 페이지 7-8
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  56. ^ Schomer & McLeod 1987, pp. 70–71, 각주 포함
  57. ^ 핀치 2006, 페이지 10-11.
  58. ^ Shukla-Bhatt 2015, p. 271 노트 34.

인용작품

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