가톨릭 선교

Catholic missions
상세 정보:기독교 선교

가톨릭 교회의 선교는 종종 지리적으로 정의된 교구와 교구 밖에서 사람들과 물질적인 자원을 가지고 있고, 그 중 일부는 선교에 특화된 종교 교단에 의해 수행되어 왔다.결국, 교구나 교구는 종종 사도현이나 사도대교구로서 중간 단계를 거쳐 전 세계에 조직될 것이다.가톨릭 선교는 주로 라틴 교회가 실천적으로 수행해 왔다.

로마 교황청에서 선교는 복음화 성회에 의해 조직된다.

역사

신약 시대

성 바오로 시대부터 기독교 교회에 대한 신약성서의 선교 활동은 로마 제국 전체에 걸쳐 광범위했다.

중세 시대

중세 시대 동안 기독교 수도원과 프라하의 성 패트릭과 아달베르트 같은 선교사들은 옛 로마 제국의 경계를 넘어 학문과 종교를 전파했다.7세기에 그레고리 대제는 캔터베리의 아우구스티누스를 포함한 선교사를 영국으로 보냈다.하이버노-스코틀랜드 임무는 563년에 시작되었다.

13세기 후반과 14세기 초에 루브루크의 윌리엄, 몬테코르비노의 존, 그리고 조반니 에드 매그놀리아와 같은 프란치스코인들이 근동과 극동으로 선교사로 파견되었다.그들의 여행은 나아가는 몽골인들, 특히 몽골 제국의 대칸들을 개종시키려는 시도로 그들을 중국까지 데려갔다.(중국의 가톨릭 교회도 참조).

디스커버리

주요 기사:가톨릭 교회와 선교 발견과 보호국 시대

발견 시대 동안 로마 가톨릭 교회는 신대륙에 가톨릭을 전파하고 아메리카 원주민과 다른 토착민들을 개종시키기 위해 아우구스티누스, 프란치스코회, 도미니카인들을 통해 아메리카와 다른 식민지들에 많은 선교들을 설립했습니다.동시에, 프란치스코 사비에와 같은 선교사들과 다른 예수회, 아우구스티누스회, 프란치스코회, 도미니카인들이 아시아와 극동으로 이주하고 있었다.포르투갈인들은 아프리카에 선교단을 파견했다.이것들은 역사상 가장 잘 알려진 임무들 중 하나이다.

포르투갈과 스페인에 의해 지배된 제국에서는 종교가 국가의 필수적인 부분이었고 복음화는 세속적이고 영적인 이익을 모두 가지고 있는 것으로 보였다.이러한 세력들이 그들의 영토나 영향력을 확장하려고 시도하던 곳이라면, 선교사들은 곧 뒤따를 것이다.토르데시야스 조약에 의해 두 강대국은 세계를 영향력, 무역, 식민지의 배타적 영역으로 나누었다.로마 가톨릭의 세계 질서는 네덜란드와 영국에 의해 도전받았다.이론적으로, 그것은 그로티우스의 마레 리베룸에 의해 거부되었다.포르투갈과 스페인의 식민지 정책도 로마 가톨릭 교회 자체의 도전을 받았다.교황청은 1622년 이베리아 왕국의 영향에서 교회를 분리하려고 시도했다.

스페인이나 포르투갈에 의해 지배되는 지역, 그리고 그보다 적은 범위로 프랑스인의 선교는 문화적 제국주의와 억압과 관련되어 있으며, 종종 식민지 정부, 세계의 다른 지역(특히 마테오 리치의 중국에 대한 예수회 선교 및 다른 예수회 선교)의 후원과 동의 아래 운영된다.일본 나가사키 지역의 양자)는 기존의 사회·정치적 구조 내에서 개인의 개종에 초점을 맞추고 있으며, 지방 정부의 동의 없이 운영되는 경우가 많았다.

인도

주요 기사:인도의 가톨릭 교회

초기 선교사

주요 기사:인도의 가톨릭교회 § 역사

몬테 코르비노의 존은 1307년경에 베이징의 원장이 되기 위해 중국으로 보내진 프란치스코회 신자였다.그는 페르시아에서 1291년 바다를 통해 인도, 마드라스 지역 또는 "성인의 나라"로 이주했다.토마스.그곳에서 그는 열세 달 동안 설교하고 약 백 명의 사람들에게 세례를 주었다.그곳에서 몬테 코르비노는 1291년(또는 1292년) 12월에 서유럽에 의해 제공된 코로만델 해안의 가장 초기의 주목할 만한 기록 중 하나를 알려주는 편지를 썼다.메일라푸르에서 배를 타고 여행하던 그는 1294년 중국에 도착해 수도 캄발리에흐([1]현재의 베이징)에 모습을 드러냈다.

Pordenone의 Odoric 수사는 1321년에 인도에 도착했다.그는 말라바르를 방문해 크랑가노어의 판다라니(캘리컷 북쪽 20m)와 쿨람 또는 퀼론에서 접촉한 뒤 실론과 마드라스 인근 메이라푸르에 있는 세인트토마스 신전으로 향했다.그는 토마스가 묻힌 곳을 발견했다고 쓰고 있다.

프랑스 도미니카 선교사 조르누스 카탈라니 신부는 1321년부터 1322년까지 그 뒤를 이었다.그는 인도 서해안 어딘가에서 로마에 자신이 순교한 네 명의 승려에게 기독교 장례를 치렀다고 보고했다.요르누스는 동양의 경이로움을 묘사한 1329년 미라빌리아로 알려져 있다: 그는 인도 지역과 기독교인, 중세 유럽인들이 준 상품, 기후, 예절, 관습, 동물, 플로리 등 심지어 마르코 폴로의 것보다 더 뛰어난 것을 제공했다.

1347년, 조반니 데 마리놀리는 현대의 마드라스 근처에 있는 성 토마스 사원을 방문했고, 그가 사바 왕국이라고 부르는 곳으로 가서 성경의 세바와 동일시했지만, 다양한 세부 사항으로 볼 때 자바였던 것으로 보인다.그는 유럽으로 가는 길에 말라바르로 가는 배를 다시 탔을 때 큰 폭풍우를 만났다.

또 다른 유명한 인도 여행자는 크랑가노르의 신부 조셉이었다.그는 1490년에 바빌론을 여행하고 나서 인도로 돌아가기 전에 유럽으로 항해하여 포르투갈, 로마, 베니스 등을 방문했다.그는 유럽 전역에 널리 퍼진 인도인 조셉의 여행이라는 제목의 그의 여행에 관한 책을 쓰는 것을 도왔다.

포르투갈인의 도착

주요 기사:인도의 가톨릭교회 § 역사

인도에서의 가톨릭의 도입은 1500년 첫 10년 동안 포르투갈 선교사들의 도착으로 시작된다.16세기에 아시아의 개종은 포르투갈의 식민지 정책과 관련이 있었다.1455년 1월 8일 교황 니콜라스 5세가 포르투갈 왕 아폰소 5세에게 쓴 교황 칙서 로마누스 폰티펙스와[2] 함께, 아시아에서 기독교 신앙의 전파에 대한 후원은 포르투갈인들에게 주어졌고,[3] 그들은 정복의 권리로 보상을 받았다.다른 교단의 선교사들(프랑시스코회, 도미니카회, 예수회, 아우구스티누스회 등)은 정복자들과 함께 몰려나와 포르투갈 세력이 느끼는 곳마다 해안가를 따라 교회를 짓기 시작했다.

인도에서의 포르투갈 선교사의 역사는 1498년 5월 20일 코지코드 근처의 카파드에 도달한 신아포슬레로 시작한다.바스코 다 [4]가마는 전체 인구의[5] 2% 미만을 대표하며 인도 내에서 [4]가장 큰 기독교 교회였다.그는 기존의 기독교 국가들과 반이슬람 동맹을 맺으려고 하고 있었다.돈벌이가 되는 향신료 무역은 포르투갈 [6]왕관을 끌어들였다.

1500년 11월 26일 페드로 알바레스 카브랄 선장이 이끄는 두 번째 탐험에서 포르투갈 함대는 13척의 배와 18명의 성직자로 구성되어 코친에 정박했다.카브랄은 곧 코친의 라자의 호의를 얻었는데, 그는 코친과 코친 주변에 흩어져 있던 초기 기독교 공동체들 사이에서 네 명의 사제가 사도 활동을 할 수 있도록 허락했다.그래서 선교사들은 1500년에 포르투갈 선교회를 설립했다.포르투갈의 초대 총독인 돔 프란시스코 데 알메이다는 코치 라자로부터 산타 크루즈 대성당과 세인트루즈 대성당이라는 두 개의 교회 건물을 지을 수 있는 허가를 받았다. 프란시스 교회(1506년)는 왕궁이나 사원을 제외한 다른 구조물에 대한 지역적 편견으로 당시로서는 전례가 없던 돌과 절을 사용했다.

16세기 초, 동양 전역은 리스본 대교구의 관할 하에 있었다.1514년 6월 12일, 코친과 고아는 대서양 마데이라에 새로 만들어진 펑찰 교구 아래에 두 개의 중요한 선교소가 되었다.1534년 교황 바오로 3세는 황소 퀘켐 레푸타무스에 의해 펀챌을 고아 교구로 승격시켜 인도 전체를 고아 교구의 관할로 만들었다.이로 인해 성공회는 Funchal에 준거하여 희망봉에서 중국에 이르는 모든 과거 및 미래의 정복에 대한 사법권을 갖게 되었습니다.

고아에서 기독교로 개종한 최초의 여성들은 1510년 [7]포르투갈의 고아 정복 기간 동안 아폰소 데 알부커키와 함께 도착한 포르투갈 남성과 결혼한 고안족 여성들이다.

코디스 카사나텐세에서 아내를 찾는 포르투갈 귀족을 만나는 고아 기독교 처녀들(1540년경)

16세기 중반 동안, 고아라는 도시는 [8]동양에서 기독교화의 중심지였다.포르투갈의 통치자들은 힌두교 신민들 사이의 개종을 장려하고 보상하는 국가 정책을 시행했는데, 많은 개종을 강제 탓으로 돌리는 것은 잘못된 것이다.고아에서 개종자들의 급속한 증가는 대부분 포르투갈 [9]왕실의 신하였던 힌두교도들에 대한 포르투갈의 경제적, 정치적 통제의 결과였다.동시에 포르투갈에서 온 많은 신 기독교인들은 포르투갈에서 심문을 받은 결과 인도로 이주했다.그들 중 다수는 크립토 유대인으로 의심되었고, 그들의 오래된 종교를 비밀리에 실천하고 있던 유대인들을 개종시켰으며, 기독교 [10]신앙의 결속을 위협하는 것으로 여겨졌다.성 프란시스 사비에르는 1545년 포르투갈의 요한 3세에게 보낸 편지에서 고안 종교재판을 요청했지만, [10][11]1560년이 되어서야 제정되었다.

1557년 고아는 코친과 말라카에서 주교좌를 가진 독립 대주교가 되었다.동양 전체가 고아 지배하에 있었고, 그 경계는 남아프리카의 희망봉에서 동아시아의 버마, 중국, 일본에 이르기까지 세계의 거의 절반까지 확장되었다.1576년에는 마카오의 속령(88令)이, 1588년에는 일본의 후나이(福內)가 추가되었다.

1597년 마지막[12][13] 수도 주교인 성 토마스 기독교도의 대주교 아브라함이 사망하면서, 그 당시 고아 메네제스의 대주교는 로마 가톨릭 교회의 권한 아래 토착 교회를 둘 수 있는 기회를 얻었다.그는 원주민 교회 서열에서 가장 높은 남아 있는 대표자인 조지 대좌의 복종을 확보할 수 있었다.메네제스는 1599년 [14]6월 20일에서 26일 사이에 디암페르의 시노드를 소집하였고, 이 시노드는 교회에 많은 개혁을 도입하여 가톨릭 교회의 라틴 의식에 완전히 도입하였다.시노드에 이어 메네제스는 예수회 프란시스 로스를 성 토마스 크리스천들을 위해 앙가말레 대교구의 대주교로 임명했다.고아 대교구의 또 다른 준교구는 성 토마스 크리스천들의 라틴화를 시작했다.대부분은 결국 가톨릭 신앙을 받아들였지만 일부는 서시리아 의식으로 바꿨다.성 토마스 기독교인들은 교황의 [14]권위를 인정하라는 압력을 받았다.이 조치들에 대한 분노로 인해 지역사회의 일부는 1653년 쿠난 십자선서 때 토마스 대주교와 함께 포르투갈인들에게 절대 복종하지 않겠다고 맹세하거나 로마와의 성찬을 받아들이지 않았다.

앙가말리 교구는 1605년 크라가노레 교구로 이전되었고 1606년 고아의 여섯 번째 교구가 현재의 마드라 근처인 마이라포의 산토메에 설립되었습니다.나중에 고아에 추가된 서크라간은 1612년 모잠비크의 고위 성직자였고 1690년 중국의 북경과 난징의 고위 성직자였다.

선교는 주로 차울, 봄베이, 살셋, 바세인, 다마오, 디우 등 서부 해안과 벵골까지 동부 해안에서 대규모로 진행되어 큰 성공을 거두었다.남부 지역에서는 마두라에 있는 예수회 선교회가 가장 유명했다.그것은 크리슈나 강까지 뻗어 있었고, 그 너머에 많은 역들이 있었다.말라바르 해안에서 코친의 임무는 또한 가장 성과가 좋은 임무 중 하나였다.북쪽 내륙에도 1570년 아그라와 라호르, 1624년 티벳 등 여러 임무가 세워졌다.그러나 이러한 노력에도 불구하고, 해안선의 대부분은 제대로 작동하지 않았고, 북쪽의 광대한 내륙 지역은 사실상 손상되지 않았다.

포르투갈의 힘의 쇠퇴와 함께 다른 식민지 세력인 네덜란드와 영국, 기독교 조직들이 영향력을 얻었다.

일본.

1543년[15] 포르투갈 선박이 일본에 도착해 1549년경부터 가톨릭 선교 활동이 본격화돼 프란치스코회, 도미니카회 등 스페인계 탁발 수도회가 일본에 진출할 때까지 주로 포르투갈계 예수회에 의해 수행됐다.1600년까지 일본에서 일했던 예수회 95명 중 포르투갈인이 57명, 스페인인이 20명, 이탈리아인이 [16]18명이었다.예수회 신부 Francisco Xavier,[17][18] Cosme de Torres, John Fernandes는 기독교와 천주교가 일본에 들어오기를 바라며 가고시마에 가장 먼저 도착했다.

스페인과 포르투갈은 일본의 귀속권에 대해 논쟁을 벌였다.어느 쪽도 식민지화 할 수 없었기 때문에, 일본에서 기독교를 전파할 배타적 권리는 일본과 무역할 배타적 권리를 의미했다.알레산드로 발리냐노가 이끄는 포르투갈의 예수회 후원자들은 스페인인들의 반대를 무릅쓰고 일본 개종에 앞장섰다.이 기정사실화는 1575년 교황 그레고리오 13세의 칙서에서 승인되었는데, 이 칙서는 일본이 포르투갈의 마카오 교구에 속한다고 결정했다.1588년 포르투갈의 보호 아래 후나이 교구가 세워졌다.

예수회와의 경쟁으로 스페인의 후원 아래 마닐라를 거쳐 일본에 들어왔다.예수회 활동을 비판하면서 교황에게 적극적으로 로비를 벌였다.이들의 캠페인은 1600년 교황 클레멘스 8세의 포고령을 통해 스페인 수도사들이 포르투갈령도를 통해 일본에 입국할 수 있게 했고 1608년 교황 바오로 5세의 포고령을 통해 항로 제한을 철폐하는 결과를 낳았다.포르투갈인들은 스페인 예수회원들이 그들의 후원자가 아닌 그들의 조국을 위해 일한다고 비난했다.

아타나시우스 키르처의 1667년 중국 일러스트라의 앞부분은 로욜라의 프란치스코 사비에와 이그나티우스가 천국에서 그리스도의 모노그램을 숭배하고 요한 아담 샬 폰 벨과 마테오 리치는 아래에서 예수회 중국 선교에 힘쓰고 있는 모습을 그리고 있다.

중국

주요 기사: 예수회 중국 선교 및 중국 의식 논란

명나라와 청나라의 예수회 또는 예수회 선교사는 중국과 서양의 초기 관계사에서 주목할 만한 사건들 중 하나이며, 전근대 두 문화간의 관계와 신앙 체계에 대한 두드러진 사례이다.16세기, 17세기, 18세기 예수회들의 선교 노력과 다른 일들은 유럽 과학과 문화를 중국에 소개하는데 중요한 역할을 했다.그들의 업적은 오늘날 중국 사회에서 기독교 문화의 많은 토대를 마련했다.중국에 온 예수회 대표단의 구성원들은 아마도 종교의 초기 시기부터 상당한 수의 가톨릭과 개신교 선교가 발달한 19세기까지 그 나라에서 가장 영향력 있는 기독교 선교사였을 것이다.

1687년 중국 전역에 세워진 200여 개의 예수회 교회와 선교 지도.
공자, 중국의 철학자, 또는 라틴어로 설명되는 중국 지식은 1687년 필리프 쿠플레 밑에서 일하는 예수회 팀에 의해 파리에서 출판된 중국 역사와 철학의 소개입니다.
찰스 메그로트의 1693년 위임통치, 중국 의례 논란을 다시 불러일으켰다.

당나라와 원나라의 초기 전도에도 불구하고, 16세기까지 중국에 남아 있는 기독교 신자들에 대한 믿을 만한 증거는 없다.포르투갈의 탐험가 호르헤 알바레스는 1513년 광동에 도착하여 중국과 유럽 사이에 직접적인 해상 연결을 확립했다; 예수회 창립 6년 만에 두 명의 중국 소년이 인도 고아에 있는 그들의 대학에 등록했다.세례명 안토니오로 알려진 그들 중 한 명은 1550년대 초에 예수회 설립자인 성 프란시스 사비에르가 중국에서 선교 활동을 시작하려 할 때 함께 여행을 했다.그러나 입국 허가를 받지 못한 자비에르는 1552년 광동 앞바다의 상촨섬에서 사망했다.

포르투갈인들이 중산도의 마카오 반도에 거주지를 건설하면서 예수회는 그린 아일랜드(현재의 SAR의 일하 베르데) 인근에 기지를 세웠다.수도회의 새로운 지역 관리자인 알레산드로 발리냐노는 1578-1579년 마카오에 와서 미래의 선교사들에게 중국어와 문화를 가르치기 위해 세인트 폴스 칼리지를 설립했습니다.그는 고아에 있는 교단원들에게 도움을 요청하여 적절한 재능 있는 언어학자들을 대학으로 데려와 본격적으로 임무를 시작했다.

1582년 예수회는 다시 한번 서양의 과학, 수학, 천문학, 지도 제작을 소개하며 중국 내에서 선교 활동을 시작했다.마테오 리치와 요한 아담 샬 폰 벨과 같은 선교사들은 중국의 교리문답을[19] 쓰고 쉬광치처럼 영향력 있는 개종자들을 만들어 전국에 기독교 정착지를 설립하고 공식적인 천문학과 점성술을 감독하는 왕실 궁정, 특히 의례부와 가까워졌다.예수회는 명나라 말 궁정에서 외국 문인으로 받아들여졌으며 특히 천문학, 달력 제작, 수학, 수력학, [20]지리학에 대한 지식으로 인상적이었다.1610년까지 사회 각계각층의 2,000명 이상의 중국인들이 [citation needed]개종했다.Clark는 다음과 같이 요약했습니다.

"결국, 우리는 예수회가 중국에서의 선교활동과 정책에 빛나는 공헌을 했다는 것을 기꺼이 인정해야 합니다.그들은 치명적인 타협을 하지 않았고, 그들이 조상에 대한 중국인들의 존경에 대한 조심스러운 숙소에서 이것을 회피한 것은 기독교적이고 현명한 것이었다.그들은 기독교를 최소한 존경할 만하고 심지어 세련된 중국인들에게 신뢰감을 주는 데 성공했는데, 대단한 [21]업적이었습니다."

이러한 영향은 양방향으로 작용했습니다.

예수회는 서양의 수학과 천문학의 저서를 한문으로 번역하기 위해 노력했고 중국 학자들의 관심을 불러일으켰다.그들은 매우 광범위한 천문 관측을 했고 중국에서 최초의 현대 지도 제작 작업을 수행했다.그들은 또한 이 고대 문화의 과학적 성취에 감사하는 법을 배웠고 그것들을 유럽에 알렸다.유럽 과학자들은 서신을 통해 중국의 과학과 [22]문화에 대해 처음 알게 되었다.

미셸 루지에리, 필리프 쿠플레, 프랑수아 노엘 등 리치는 한문을 라틴어로 번역하고 중국 문화와 역사에 대한 지식을 유럽에 전파하는 데 한 세기 동안 노력하여 계몽주의 [23][24]발전에 영향을 미쳤다.

그러나 프란치스코회와 다른 선교사들의 교단의 도입은 중국의 관습과 신의 이름에 대한 오랜 논란으로 이어졌다.예수회, 세속화된 만다린들, 그리고 결국 강희황제는 중국의 조상과 공자에 대한 존경심이 기독교 교리와 양립할 수 있는 존경스럽고 세속적인 의식이었다고 주장했습니다; 다른 명령들은 그것이 허용될 수 없는 우상숭배라는 것을 보여주기 위해 중국의 서민들의 믿음을 가리켰습니다.신의 이름은 창조주와 그의 창조물을 혼동했다.푸젠 [25][26]주교의 항의에 따라, 클레멘스 11세는 [27]마침내 1704년 결정적인 금지와 함께 분쟁을 끝냈다. 그의 특사 찰스 토마스 마이야르 드 투르농은 1707년 [28]그에게 소식이 전해지자마자 유교 의식을 허락하는 기독교에 대한 요약과 자동 파문을 발표했다.그러나 그 무렵 투르논과 마이그로 주교는 왕좌에 오르기 전 심문에 대해 극도로 무지를 보여 강희황제는 리치의 중국 [29][25][30]교리문답에 따르지 않는 기독교 선교사들을 추방하도록 명령했다.클레멘트의 1715년 칙서 Ex Illa Die...에 의해 확인된 투르논의 정책은 [29]중국 전역의 모든 선교가 급속히 붕괴되었고, 교황 판결에 대한 충성을 유지할 의무가 있는 마지막 예수회들은 [31]1721년 이후 마침내 추방되었다.

1830년대 난징조약 이후 개국 이후 가톨릭 선교가 다시 시작됐지만 1939년이 돼서야 중국 풍습에 대한 가톨릭의 입장을 재검토했다.교황 비오 12세의 선처를 향한 초기 움직임은 바티칸 2세에 의해 확인되고 확대되었다.

마야

주요 기사:프란치스코회 마야 선교단

1519년부터 아메리카 대륙에서 프란시스칸의 활동에 대한 기록이 있다.16세기 초에 걸쳐 선교 운동은 카리브해에서 멕시코, 중앙 아메리카, 남아메리카의 일부, 그리고 남서 [32]미국까지 퍼져나갔다.

프란치스코 선교단의 목표는 "말과 예"[33]를 통해 기독교 신앙을 신대륙 사람들에게 전파하는 것이었다.새로 발견된 대륙에 기독교를 전파하는 것이 최우선 과제였지만 스페인 식민지 시스템의 한 부분일 뿐이다.선교사들이 때때로 제국주의의 [34]도구로 보여지는 것을 고려했을 때, 프란치스코회의 영향은 스페인어의 확장, 문화, 그리고 신대륙으로의 정치적 통제와 같은 다른 목적들에 도달할 수 있게 했다.목표는 농업이나 유목민인 인디언을 스페인 사람들과 사회의 모델로 바꾸는 것이었다.기본적으로는 도시화가 목적이었다.이 임무들은 "적들로부터 선물과 설득과 안전을 제공함"을 통해 이것을 성취했다.이 보호는 또한 이론적으로 원주민들이 평정된다면 전쟁이 덜 일어날 것이기 때문에 스페인 군사작전의 안전을 제공했다.그래서 선교사들은 식민지의 [35]또 다른 목적을 위해 도움을 주었다.

캘리포니아

주요 기사: 캘리포니아 주재 스페인 공관
2005년 4월 미션 산 후안 카피스트라노.왼쪽은 에스파다냐가 추가된 최초의 어도비 교회의 정면입니다; 캄파나리오 또는 "종벽" 뒤에는 "프란시스칸 유적 중 가장 아름다운 곳"으로 알려진 "성스러운 정원"이 있습니다.
캘리포니아 선교단의 프란시스칸은 오늘날 [36]전형적으로 입는 갈색 캐스커스와는 대조적으로 회색 옷을 입었다.

1769년과 1823년 사이, 프란치스코 수도회의 스페인 신도들은 캘리포니아에 아메리카 원주민들을 개종시키기 위해 21개의 선교단을 설립하고 운영했습니다.이것은 태평양 연안 지역을 식민지화하려는 유럽인들의 첫 번째 주요 노력이었고 스페인은 이 국경에서 귀중한 발판을 마련했다.정착민들은 유럽의 가축, 과일, 채소, 그리고 산업을 도입했지만 스페인의 점령은 또한 원주민들에게 부정적인 결과를 가져왔다.오늘날 선교단은 캘리포니아에서 가장 오래된 건물과 방문객이 가장 많이 찾는 역사적 기념물 중 하나이며, 그들 중 다수는 가톨릭 교회로도 운영되고 있다.

뉴멕시코

주요 기사: 뉴멕시코 주재 스페인 공관

뉴멕시코의 선교단은 프란시스칸 수도사들에 의해 현지 푸에블로, 나바호, 아파치들을 개종시키기 위해 설립되었습니다.최초의 영구 정착지는 현재 산 후안 푸에블로라고 알려진 곳 근처에 있는 1598년 미션 산 가브리엘이었다.

현대 미션

가톨릭 선교는 제2차 바티칸 [37]평의회 이후 큰 변화를 겪어왔다.그것은 사회 정의 문제에 우선순위를 두고 종종 개종을 수반하는 문화적 제국주의나 경제적 착취의 위험을 피하기 위해 노력했다.기독교 선교사들은 정의를 위해 일하는 것이 복음을[38] 전파하는 구성 요소라는 것을 인식하고 보통 그들의 선교에서 교양의 원칙을 준수합니다.바티칸 2세 이전에는 "욕망의 예배"와 가톨릭 교회 밖의 구원은 [39]거의 허용되지 않았다.평의회가 개인의 [40]양심을 강조함에 따라, 세례는 일반적인 구원의 수단으로 여겨질 뿐만 아니라 기독교인들이 그들의 진정한 자선을 실천함으로써 모든 사람들에게 하나님의 사랑의 좋은 소식을 전파하는 천직의 요구로 여겨집니다. 이것은 보편적이고 모든 하나님의 [41]자녀들을 포함합니다.

교회는 다양한 종교와 평신도들의 연합을 통해 선교에 임하고 있으며, 오늘날에는 개종보다는 가난하고 필수적인 인간발전을 위한 선택에 훨씬 더 많이 관여하고 있다.2016년 프란치스코 교황은 교황청이 직접 육성하는 수많은 가톨릭 봉사 프로그램을 감독하기 위해 로마 교황청에 통합된 인간 개발 부서를 설립하였다.그러한 임무가 새로운 것은 아니다; 카리타스 인터내셔널은 1893년 교황 레오 13세의 사회 백과사전 레럼 노바룸 직후부터 거슬러 올라가는 가톨릭 구호, 개발 및 사회 봉사 단체들의 연합이다.그리고 오늘날 예수회 선교는 아프리카와 인도에서와 마찬가지로 직접적인 개종 노력보다는 인도의 달리트족이나 아디바시족과 같은 가장 가난한 시골 주민들을 교육시키고 더 많은 도움을 주는 데 더 많이 관여하고 있습니다.이것은 개교가 금지되었던 중국에서도 사실이지만 많은 기독교인들이 언어 공부를 [42]도왔다.아시아와 아프리카에서의 현재의 관행은 예수회가 관리하는 수백 개의 교육 기관과 개발 센터에 대한 기사에 자세히 설명되어 있다.다른 가톨릭 평신도 및 종교 단체와 그들의 당대 사명에 대해서도 거의 같은 말을 할 수 있다.

동문

주요 기사:로마 가톨릭 선교사 목록

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레퍼런스

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인용된 출처

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