기독교 신화

Christian mythology
세인트 조지와 드래곤, 구스타브 모로, 1889-90
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기독교
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기독교 신화는 기독교와 관련된 신화의 집합체이다.이 용어는 다양한 전설과 내러티브, 특히 신성한 내러티브로 여겨지는 것을 포함한다.신화의 주제와 요소는 산에 오르는 것, 축 문디, 전투의 신화, 지하세계로의 하강, 죽어가는 신에 대한 설명, 홍수의 신화, 부족이나 도시의 건설에 대한 이야기, 과거의 위대한 영웅들에 대한 신화, 파라다이스와 같은 반복적인 신화를 포함하여 기독교 문학 전반에 걸쳐 발생한다.이성과 자기 인식입니다.

다양한 작가들은 또한 리바이어던의 이야기와 같이 성경에서 발견되는 다른 신화적이고 우화적인 요소들을 언급하기 위해 그것을 사용해 왔다.이 용어는 성 조지와 용의 이야기, 아더 왕과 그의 원탁 기사들의 이야기, 파시벌의 전설과 같은 중세 신화와 전설에 적용되어 왔다.여러 평론가들은 존 밀턴의 서사시 '낙원실종'을 기독교 신화의 작품으로 분류했다.이 용어는 또한 C. S. Lewis, J. R. Tolkien, Madeline L'Engle, 그리고 George McDonald의 글과 같이 기독교 주제와 모티브를 중심으로 돌아가는 현대 이야기에도 적용되어 왔다.

수세기에 걸쳐 기독교는 여러 종파로 나뉘었다.이 모든 종파들이 같은 일련의 신성한 전통적인 이야기를 가지고 있는 것은 아니다.예를 들어, 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회에 의해 받아들여진 성경책에는 많은 개신교 종파들이 표준 교칙으로 받아들이지 않는 많은 텍스트와 이야기들이 포함되어 있다.

태도

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기독교 신학자이자 신약성서 교수인 루돌프 불트만은 다음과 같이 썼다.[1]

신약성서의 우주론은 본질적으로 신화적인 성격이다.세계는 가운데는 지구, 위는 천국, 아래는 지하로 이루어진 3층 구조로 보인다.천국은 신과 천상의 존재, 즉 천사의 거주지입니다.지하세계는 지옥이고, 고통의 장소이다.심지어 지구도 자연스럽고 일상적인 사건, 사소한 둥글고 흔한 일의 현장 그 이상이다.이것은 신과 그의 천사들의 초자연적인 활동의 현장이며, 다른 한편으로는 사탄과 그의 악마들의 현장이기도 하다.이러한 초자연적인 힘은 자연의 과정과 인간이 생각하고, 생각하고, 하고, 행동하는 모든 것에 개입한다.기적은 결코 드문 일이 아니다.인간은 자신의 삶을 통제할 수 없다.악령이 그를 사로잡을지도 모른다.사탄은 그에게 사악한 생각을 불어넣을지도 모른다.대신에, 신은 그의 생각을 고무시키고 그의 목적을 인도할 수 있다.그는 그에게 천상의 환영을 줄지도 모른다.그는 그의 도움이나 요구를 들어주도록 허락할지도 모른다.그는 그에게 그의 영혼의 초자연적인 힘을 줄지도 모른다.역사는 중단되지 않는 순탄한 과정을 따르지 않는다. 역사는 이러한 초자연적인 힘에 의해 움직이기 시작하고 통제된다.이 연은 사탄, 죄, 죽음에 의해 구속되고('권력'이 바로 그것이기 때문에) 그 끝을 향해 돌진한다.그 종말은 곧 다가올 것이고, 우주 재앙의 형태를 띠게 될 것이다.그것은 지난 번 "우"에 의해 출범될 것이다.그러면 재판관은 하늘에서 올 것이고, 죽은 자는 부활할 것이며, 최후의 심판이 있을 것이며, 사람들은 영원한 구원이나 저주 속에 들어가게 될 것이다.

전통 또는 신성한 이야기로서의 신화

독일어 원고에 의한 성 브렌던의 항해

가장 넓은 학문적 의미에서, 신화라는 단어는 단순히 전통적인 이야기를 의미한다.그러나 많은 학자들은 "신화"라는 용어를 신성한 이야기로 [2]제한한다.민속학자들은 종종 신화를 "진실하고, 보통 신성하며, 먼 과거나 다른 세계나 세계의 일부분을 배경으로 하며, 인간 이외의, 비인간적인,[3] 또는 영웅적인 인물들이 등장하는 이야기"로 정의하면서 더 나아가기도 한다.

고대 그리스어에서, 영어 단어 신화가 유래한 muthos는 "이야기, 이야기"를 의미했다.예수님이 계실 무렵, 무토스는 "우화, 소설"[4]의 함의를 띠기 시작했고, 초기 기독교 작가들은 종종 정경에서 나오는 이야기를 "신화"[5]라고 부르는 것을 피했다.폴은 티모시에게 "무신하고 어리석은 신화"[6]와는 아무 관련이 없다고 경고했다.이 "신화"의 부정적인 의미는 널리 [7]쓰이게 되었다.일부 현대 기독교 학자들과 작가들은 "신화"라는 용어를 학계 밖에서 부활시키려고 시도했고, 정경(특히 그리스도 이야기)에 나오는 이야기들을 "진정한 신화"라고 묘사했다. C. S. 루이스와 앤드류 그릴리가 [n 1]그 예이다.C.S.와 같은 몇몇 현대 기독교 작가들. 루이스는 기독교의 요소들, 특히 예수의 이야기를 "진정한 신화"라고 묘사했는데, 이 또한 "진정한 신화"[8][9][10]이다.다른 사람들은 다양한 이유로 기독교를 "신화"와 "신화"[11][12][13]를 연관짓는 것에 반대한다: "신화"라는 용어와 다가신교의 연관성, 거짓 또는 [11][12][14][15][16]비역사성을 나타내기 위한 "신화"라는 용어의 사용, 그리고 "신화"[11][12][16]에 대한 합의된 정의의 부재.성경 신화의 예로, 에브리어는 창세기 1과 2의 창조설과 이브의 [17]유혹 이야기를 인용한다.많은 기독교인들은 [18]성경의 일부가 상징적이거나 은유적이라고 믿는다.

기독교의 전통은 정례적인 기독교 문헌에서 나온 것이 아니라 기독교의 주제를 보여주는 많은 이야기들을 담고 있다.기독교 신화가 아닌 이 신화들은 전설, 설화, 그리고 정례적인 기독교 신화에 대한 묘사를 포함한다.기독교의 전통은 공식 경전에 전혀 포함되지 않은 풍부한 전설들을 만들어냈다.전설은 중세 [19]문학의 주요 요소였다.예로는 성 조지나 성 발렌타인의 이야기와 같은 성전들이 있다.6세기 아일랜드 성직자이자 수도원장 설립자인 클론포트의 역사적이고 성스러운 브렌던이 대표적이다.그의 진짜 모습 주위에는 역사적인 것이라기 보다는 거의 전설적이라 할 수 있는 조직이 짜여져 있었다: 항해사 또는 "브렌던의 여행"그 전설은 초자연적인 만남의 의미로 신화적인 사건을 논한다.이 이야기에서 브렌단과 그의 동료들은 바다 괴물, 파라디살 섬과 떠다니는 얼음 섬과 신성한 은둔자가 살고 있는 바위 섬을 만난다. 문자 그대로의 드보테스는 여전히 실제 지형에서 "브렌단의 섬"을 식별하려고 한다.이 항해는 팀 세버린이 재현한 것으로 고래, 빙산, 로칼과 [20]조우했음을 시사한다.

민간 설화는 비교회 기독교 전통의 주요 부분을 형성한다.민속학자들은 민간 설화를 그들의 이야기꾼들에 의해 순전히 허구라고 간주되고 종종 [21]시공간의 특정한 설정이 결여된 이야기라고 정의한다.기독교를 주제로 한 설화가 농민들 사이에서 널리 유포되고 있다.한 가지 널리 퍼진 설화 장르는 참회의 죄인(Aarne-Thompson의 이야기 유형 색인에서 756A, B, C 유형으로 분류됨)이고, 또 다른 인기 있는 설화 그룹은 [22]악마를 앞지르는 영리한 인간을 묘사한다.모든 학자들이 "신화"와 "민담"[23]이라는 용어를 전통적인 이야기의 다른 범주에 적용하는 민속학적 관습을 받아들이는 것은 아니다.

기독교의 전통은 정경 성경을 상세히 설명하는 많은 인기 있는 이야기들을 만들어냈다.영국의 민간신앙에 따르면, 어떤 약초들은 칼바리 산에서 예수의 상처를 치료하기 위해 사용되었기 때문에 현재의 치유력을 얻었다고 한다.이 경우, 비논리적인 이야기는 서술적이지 않은 형태의 민속, 즉 민간의학과 [24]관련이 있다.아서 전설은 표준 신화에 대한 많은 세부사항을 담고 있다.예를 들어, 발린 경은 그리스도의 [25]옆구리를 관통한 롱기누스의 창을 발견한다.초기 기독교 기록에서 널리 증명된 전통에 따르면, 아담의 두개골은 칼바리에 묻혔다; 그리스도가 십자가에 못 박혔을 때, 그의 피는 아담의 두개골 위로 떨어졌고, 이는 아담의 [26]죄로부터 인간의 구원을 상징한다.

젠장.

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종말론

주요 기사:기독교 종말론

기타 예

단테와 베아트리체는 구스타브 도레(1832–1883), 파라디소 칸토 31의 신 희극 삽화인 가장 높은 천국(엠피리언)을 응시합니다.

(1) 교회 신화에 언급되지 않은 기독교 신화와 (2) 교회 신화에 대한 문학적, 전통적 설명의 예:

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다른 신념 체계와의 연결

유대 신화

주요 기사:유대 신화

조로아스터교

어떤 학자들은 기독교 신화의 많은 요소들, 특히 시간의 선형 묘사가 페르시아의 [29]조로아스터교에서 비롯되었다고 믿는다.조로아스터교의 권위자인 메리 보이스는 다음과 같이 쓰고 있다.

조로아스터는 이처럼 개인의 심판, 천국과 지옥, 미래의 신체의 부활, 일반 최후의 심판, 그리고 재결합한 영혼과 육체를 위한 영원한 삶을 가르친 최초의 인물이다.이러한 교리는 유대교, 기독교,[30] 이슬람의 차용에 의해 많은 인류에게 친숙한 신앙의 조항이 되었다.

미르체아 엘리아데는 히브리인들이 조로아스터교가 그들에게 영향을 미치기 전에 직선적인 시간의 감각을 가졌다고 믿는다.그러나 그는 "이란에서 체계화된 유대인 종교 사상이 많이 발견되고 재검증되었다"고 주장한다.이러한 생각들은 선과 악의 이원론, 미래의 구원자와 부활에 대한 믿음, 그리고 "선의 [31]최종 승리를 선언하는 낙관적인 종말론"을 포함한다.

아프리만, 아메샤 스펜타스, 야자타, 대바스의 조로아스터교의 개념은 아마도 사탄, 대천사, 천사, 그리고 [32]악마에 대한 기독교의 이해를 불러일으켰을 것이다.

기타 접속

불교 신화에서 악마 마라는 깨달음에 이르기 전에 역사적 부처인 싯다르타 고타마의 주의를 딴 데로 돌리려고 한다.철학 교수이자 비교 종교에 관한 저자인 휴스턴 스미스는 마라가 부처 앞에서 부처님을 유혹하는 것과 사탄이 [33]부처 앞에서 그리스도를 유혹하는 것의 유사성에 주목한다.

요한계시록에서 저자는 하늘에 있는 임신부가 거대한 붉은 용에게 쫓기는 환영을 본다.용은 아이를 낳았을 때 아이를 삼키려 하지만 아이는 "신과 그의 왕좌에 사로잡혀" 있다.이것은 기독교의 승리를 위한 우화처럼 보인다: 아이는 아마도 그리스도를 상징하고, 여자는 구약성서와 신약성서의 하나님의 사람들을 상징할 수 있다; 그리고 용은 [34]그리스도에 반대하는 사탄을 상징한다.가톨릭 학자들에 따르면, 이 우화에 사용된 이미지는 이교도 신화에 영감을 받은 것일 수 있다.

이것은 구세주를 임신한 여신이 끔찍한 괴물에 의해 쫓겼다는 고대 세계의 널리 퍼진 신화와 일치한다; 기적적인 개입에 의해, 그녀는 [35]괴물을 죽인 아들을 낳았다.

신화적 주제와 유형

신화에 대한 학문적 연구는 종종 신화를 사회의 존재와 세계 질서를 설명하는 깊이 있는 이야기로 정의한다: 사회의 창조, 사회의 기원과 기반, 그들의 신에 대한 이야기, 그들의 원래 영웅들, 인류의 "신"에 대한 연관성, 그리고 그들의 종말론의 이야기.이것은 이러한 주제를 가진 기본적인 신성한 이야기 중 일부에 대한 매우 일반적인 개요입니다.

우주 신화

주요 기사: 성서 우주론

기독교 문헌은 구약성서에 쓰여진 것과 같은 창조신화를 사용한다.창세기에 따르면, 세계는 7일 만에 어둠과 물로 창조되었다. (유대인과 달리, 기독교인은 예수의 탄생의 기적을 제2의 우주론적인 [36]사건으로 포함시킬 수 있다) 표준 기독교 성경은 창세기 1-2:2와 창세기 2:2에서 발견된 두 개의 히브리 우주론 신화를 통합한다.

창세기 1-2:3

창조에 관한 첫 번째 본문(창세기 1-2:3)에서 창조주는 엘로힘(신)으로 불린다.그는 6일간의 기간에 걸쳐 우주를 창조하고 매일 새로운 특징을 창조한다.처음에는 낮과 밤을 창조하고, 그 다음에는 "위의 물"과 "아래의 물"을 분리하기 위해 굳은 땅을 만들고, 그 다음에는 땅에 식물을 만들고, 그리고 나서 태양, 달, 그리고 별을 하늘에 창조한다.수영과 날짐승, 그리고 육지동물을 창조하고, 마지막으로 그는 "자기 자신의 이미지대로" 남자와 여자를 창조한다.일곱째 날에는 안식일에 [37]쉬는 관습에 대한 근거를 제시하며, 하나님이 쉬신다.

창세기 2:4~3:24

창세기의 두 번째 창조신화는 많은 중요한 요소에서 첫 번째 창조신화와 다르다.여기서 창조주님은 야훼 엘로힘(야훼는 사실 이스라엘 신의 개인적인 이름이고 주를 의미하지는 않지만, 일반적으로 "주 하나님"으로 번역된다)이라고 불립니다.

이 신화는 "주 하나님이 땅과 하늘을 만드셨고, 밭의 관목도 아직 없고, 밭의 식물도 아직 싹이 나지 않았을 때, 주 하나님이 땅에 비를 내리지 않으셨기 때문에..."(창세기 2:4-5)라는 말로 시작한다.그리고 나서 그것은 야훼가 흙에서 아담이라고 불리는 사람을 창조한 것을 묘사한다.야훼께서는 아담의 고향으로 에덴동산을 창조하시고 아담에게 동산의 중심(생명의 나무 옆)에서 선악의 지식나무 열매를 먹지 말라고 하십니다.

야훼는 또한 동물을 창조하여 이름을 짓는 사람에게 보여주신다.야훼는 짐승들 가운데 남자에 적합한 동반자가 없다고 보고, 아담의 갈비뼈 중 하나를 꺼내어 아담이 이브라고 부르는 여자를 만든다.

뱀이 이브를 유혹해 선악지식의 나무를 먹도록 하자, 이브는 굴복하고 아담에게도 열매를 바친다.벌로, 야훼는 동산에서 부부를 추방하고 생명의 나무로 가는 길을 지키기 위해 에덴 동산의 동쪽에 불타는 검으로 그룹들을 배치했다.[38]신은 인간을 동산에서 추방해야 한다고 말한다. 왜냐하면 그들은 그와 같이 선악을 알고 있고 (금단의 열매를 먹음으로써) 이제는 불멸만이 그들과 신들 사이에 있기 때문이다.

"그 남자는 이제 선악을 아는 우리 중 한 명이 되었다.그가 손을 내밀어 생명의 나무에서 가져다가 먹고 영원히 살게 해서는 안 된다.(창세기 3:22)

비록 창세기 본문에서 유혹적인 뱀을 사탄과 동일시하지 않지만, 기독교 전통은 이 둘을 동일시한다.이 전통은 존 밀턴의 '낙원잃어버린'과 같은 기독교 신화가 아닌 '신화'로 발전했다.

산을 오르다

칼 블로흐가 그린 예수의 산에서의 설교

로레나 로라 스투키에 따르면, 많은 신화들은 신성한 산을 "계시의 장소"로 특징짓는다: "신화에서, 신성한 산의 등정은 신성한 것에 대한 정화, 통찰력, 지혜 또는 지식을 약속하는 영적인 여행이다."[39]이 주제의 예로서, 스투키는 시나이 산의 십계명 계시, 산에서 설교를 하기 위해 산에 오른 그리스도와 올리브 [39]산에서 천국으로 올라간 그리스도를 포함한다.

축문디

많은 신화들은 종종 창조의 신성한 장소인 "세계의 중심"을 포함한다; 이 중심은 종종 나무, 산, 또는 세계의 [40][41][42]축 역할을 하는 다른 곧은 물체의 형태를 취한다.많은 학자들이 골고다에서 십자가에 못 박힌 기독교 이야기를 우주의 중심이라는 주제와 연관시켰다.데이비드 리밍은 그의 세계 창조 신화에서 십자가에 대한 기독교 이야기에서 십자가가 "새로운 [40]창조물의 중심인 축 문디" 역할을 한다고 주장한다.

동양의 기독교 전승에 따르면, 골고타는 세계의 중심에 있는 우주 산의 꼭대기이자 아담이 창조되고 매장된 장소였다.이 전통에 따르면, 그리스도가 십자가에 못 박힐 때, 그의 피가 아담의 머리 위로 떨어져 십자가 아래에 묻힌 후 그를 다시 [42][43]구한다.조지 Every는 십자가 아래에 있는 아담의 두개골의 이미지가 많은 중세적 십자가형 [42]표현에서 나타난다는 것을 언급하면서, 그의 책 기독교 신화에서 우주 중심과 골고타 사이의 연관성을 논한다.

세계의 창조 신화에서, 리밍은 에덴 동산이 세계의 [40]중심지로 여겨질 수도 있다고 제안한다.

전투 신화

많은 근동 종교들은 예를 들어 에누마 엘리쉬에서 발견된 주제인 신적인 존재와 혼돈을 나타내는 용 또는 다른 괴물 사이의 싸움에 대한 이야기를 포함합니다.많은 학자들은 이 이야기를 "전투 신화"[44][45][46]라고 부른다.많은 학자들은 고대 이스라엘인들이 그들의 종교적 이미지에 전투 신화를 포함시켰다고 주장했는데, 예를 들어,[47] 리바이어던과 라합,[47][48] 바다의 노래, 이사야 51장 9-10절의 [47]바빌론에서의 신의 구원에 대한 묘사, 파라오와 네부카드네자르와 같은 [49]적들의 묘사 등이 있다.사탄을 신의 대항마로 보는 생각은 전투신화의 [47][50]영향을 받아 발전했을지도 모른다.학자들은 또한 요한계시록이 우주 [46][51]갈등을 묘사할 때 전투 신화 이미지를 사용한다고 제안했다.

지하세계로의 하강

쁘띠트 휴르 드 장 드 베리 14세기 조명 필사본에 묘사된 지옥의 해로잉

옥스포드 세계신화의 동반자(The Oxford Companion to World Mythology)에서 쓴 데이비드 리밍에 따르면, 지옥의 참상은 많은 [52]신화에서 흔히 볼 수 있는 영웅의 지하세계로의 하강 모티브의 한 예이다.기독교 전통에 따르면, 그리스도는 죽은 후에 그곳의 영혼들을 자유롭게 하기 위해 지옥으로 내려갔다; 이 사건은 지옥의 해로잉으로 알려져 있다.이 이야기는 니코데모 복음서에 서술되어 있으며 베드로 1장 3장 18절 [53][n 2]22절 뒤에 있는 의미일 수 있다.

죽어가는 신

참고 항목: 비교 신화의 예수 그리스도

많은 신화들, 특히 근동의 신화에는 죽었다가 부활하는 신이 등장한다; 이 신상은 때때로 "죽는 신"[54][55][56]이라고 불린다.이 인물에 대한 중요한 연구는 많은 [57]신화를 통해 죽어가는 신의 주제를 추적하는 제임스 조지 프레이저의 황금가지이다.죽어가는 신은 종종 [54][58]다산을 연상시킨다.프레이저를 [59]포함한 많은 학자들은 예수 이야기가 "죽는 신" [54][60]테마의 한 예라고 제안했다.데이비드 리밍은 옥스포드 세계신화의 동반자의 "죽음의 신"이라는 기사에서 그리스도는 육체적인 [54]종류가 아닌 영적인 것으로 보여질 수 있다고 지적한다.

교황 베네딕토 16세는 2006년 코퍼스 크리스티에게 보낸 설교에서 부활에 대한 기독교 이야기와 죽은 신과 부활한 신들에 대한 이교도 신화 사이의 유사성에 대해 언급했다: "이 신화들 속에서, 인간의 영혼은, 어떤 식으로든, 십자가에 못 박혀 죽도록 한, 이런 방식으로 인간을 삶의 문을 열게 만들었다.우리 [61]모두에게요."

홍수 신화

주요 기사:홍수 신화

많은 문화권에서는 홍수에 대한 신화가 있는데,[62][63] 홍수는 세계를 정화시켜 재탄생에 대비하게 한다.이러한 이야기는 [63]지구상의 모든 사람이 사는 대륙에 나타난다.예를 들어 [62][64]노아의 성경 이야기가 있다.옥스포드 세계신화의 동반자'에서 데이비드 리밍은 다른 홍수 신화에서처럼 성경 이야기에서 홍수는 [62]창조와 인류에 새로운 시작이자 두 번째 기회를 의미한다고 지적한다.

건국 신화

주요 기사:건국 신화

산드라 프랑키엘에 따르면, "예수의 삶과 죽음, 그의 행동과 말"의 기록은 기독교의 "[65]기초 신화"를 제공한다.프랑키엘은 이러한 건국신화가 다른 종교의 창조신화와 구조적으로 동등하다고 주장하는데, 이는 종교의 "의미"와 "필수 기독교의 실천과 태도"[65]를 확립하는 "종교 중심축"이기 때문이다.톰 케인은 천국전쟁과 인간의 몰락과 같은 이야기들을 포괄하기 위해 "신화를 발견하는 것"이라는 표현을 더 폭넓게 사용합니다; 가인에 따르면, "불복종의 재앙적 결과"는 기독교 창건 [66]신화에서 널리 퍼져 있는 주제입니다.

그들 사회의 설립에 대한 기독교 신화는 예수와 그의 많은 가르침에서 시작되었고, 1세기에 기독교 교회와 모임을 시작한 기독교 제자들의 이야기를 포함할 것이다.이것은 사복음서와 사도행전에 나오는 이야기라고 할 수 있다.최초의 기독교 사회의 영웅들은 예수와 예수가 선택한 사람들, 베드로, 요한, 야고보, 그리고 바울과 마리아(예수의 어머니)를 포함한 12명의 사도들로 출발할 것이다.

영웅 신화

주요 기사:영웅의 여정

1909년 그의 영향력 있는 작품 영웅 탄생 신화에서, 오토 랭크는 많은 신화 속 영웅들의 탄생이 공통된 패턴을 따른다고 주장했다.순위는 이러한 [67]패턴의 대표적인 예로서 예수의 탄생에 대한 이야기를 포함합니다.

미르체아 엘리아데에 따르면, 널리 퍼진 신화적 주제 중 하나는 영웅을 용의 살상과 연관짓는 것으로, 엘리아데는 이 주제를 신성한 영웅과 [68]용의 싸움에 대한 "아주 고대 우주 영웅 신화"로 거슬러 올라간다.그는 이 [69]주제의 한 예로 성 조지라는 기독교 전설을 인용한다.중세 후기의 예는 말파소의 용을 죽인 것으로 유명한 로도스 기사단의 세 번째 그랜드 마스터인 디우도네 드 고종이다.Eliade는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"전설은 자연 그대로 그에게 세인트루이스의 속성을 부여했다.괴물과의 싸움에서 승리한 것으로 유명한 조지. 다시 말해, 드 고종은 영웅으로 간주된다는 단순한 사실로 인해 파충류 [69]괴물과 전투를 생략할 수 없는 신화적인 전기인 원형과 동일시 되었다.

데이비드 리밍은 옥스퍼드 세계신화의 동반자에서 모세, 예수, 아서왕을 영웅 모노마이트의 [70]예로 들며 예수 이야기를 "영웅 모노마이트의 특히 완전한 예"[71]라고 불렀다.리밍은 부활을 영웅적 모노미스의 [70][72]공통적인 부분으로 간주하며, 부활한 영웅들은 종종 "그들의 백성들을 위한 물질적 또는 영적인 음식"의 원천이 된다; 이와 관련하여, 리밍은 기독교인들이 예수를 "삶의 [70]빵"으로 간주한다고 지적한다.

가치관의 측면에서 리밍은 "예수의 신화"와 "성인과 같은 기독교 영웅들"의 신화를 대비시킨다.조지, 롤랜드, 엘 시드, 그리고 심지어 아서 왕까지; 후기 영웅신화는 기독교 이전의 영웅적 가치들, 즉 "군사적 지배와 문화적 차별화와 헤게모니의 가치들"의 생존을 그리스도 이야기에 [71]표현된 가치들보다 더 많이 반영한다고 리밍은 주장한다.

파라다이스

창세기 삽화에서 포모르는[quantify] 종종 시린을 낙원 나무에 앉아 있는 새들로 묘사했다.1710

많은 종교 및 신화적 체계에는 천국에 대한 신화가 포함되어 있다.이 신화들 중 많은 것들이 태초에 존재했던 낙원의 상실을 포함한다.몇몇 학자들은 에덴동산의 이야기에서 이 일반적인 [73][74]모티브의 한 예를 보았다.

희생

희생은 많은 종교적 전통에서 한 요소이고 종종 신화에 표현된다.옥스포드 세계신화의 동반자'에서 데이비드 리밍은 아브라함과 아이작의 이야기와 예수의 죽음에 대한 이야기를 이 [75]주제의 예로 열거한다.웬디 도니거는 복음서를 "미움 속에 희생된 사람에 대한 새로운 신화"의 일부임을 예수가 깨닫는 "메타 신화"라고 묘사하지만 "내면의 신화, 기원과 수용의 오래된 신화,[76] 사랑에 자신을 희생하는 신의 신화"를 본다.

성체

성체이행설과 관련하여, 성체이행 중에 예수 그리스도의 살과 피를 먹는 기독교 관습은 신식의 [77]한 예이다.

악의 전이

예수님이 원죄를 속죄하기 위해 태어난다는 신학적 개념은 기독교 서사의 중심이다.기독교 신학에 따르면, 아담이 에덴 동산에서 신을 거역함으로써, 인류는 일반적으로 "원죄"라고 불리는 도덕적인 불완전한 상태에 인간을 있게 하는 뿌리 깊은 결함을 얻었다.사도 바울에 따르면, 아담의 죄는 모든 인류에게 죄와 죽음을 가져왔다: "죄는 한 사람을 통해 세상에 들어왔고, 죄로 인해 죽음" (롬 5:12)

정통 기독교의 관점에 따르면, 예수는 그들을 위해 죽임으로써 인류를 최후의 죽음과 저주로부터 구했다.대부분의 기독교인들은 예수의 희생이 인간에 대한 죽음의 힘을 초자연적으로 뒤집었고, 그가 부활했을 때 증명되었고, 인류에 대한 죄의 힘을 폐지했다고 믿는다.바울에 따르면, "만약 많은 사람이 한 사람의 잘못으로 죽었다면, 하물며 하나님의 은총과 예수 그리스도의 은총으로 온 선물이 많은 사람에게 넘쳤겠느냐"(롬 5:15)고 합니다.많은 기독교인들에게, 속죄 교리는 자연스럽게 죽음에서 살아나거나 예수와 함께하기 위해 즉시 천국에 들어가는 기독교인들의 종말론적 서술로 이어진다.

정경 속죄

바울의 신학적 글들은 신약에서 속죄 교리의 기본 틀을 제시한다.그러나 바울의 편지에는 신화(내러티브)가 비교적 거의 담겨 있지 않다.신약성서에 나오는 대부분의 서술은 복음서와 요한계시록에 있다.

비록 복음서 이야기들이 바울처럼 속죄의 교리를 완전히 설명하지는 않지만, 그들은 최후의 만찬, 십자가 처형, 죽음과 부활에 대한 이야기를 가지고 있다.속죄는 또한 예수님의 마지막 날 우화에서 제안된다.마태복음에 따르면, 최후의 만찬에서 예수는 자신의 피를 "많은 사람을 용서하기 위해 쏟아질 새 언약의 피"라고 부릅니다(마태복음 26:28).요한복음에는 특히 속죄의 비유와 약속이 풍부합니다. 예수는 자신을 "하늘에서 내려온 살아 있는 빵"이라고 말합니다. "그리고 내가 줄 빵은 내가 세상을 위해 줄 나의 고기입니다."(요한 6:51) "진짜로 너희에게 말한다. 밀알 한 알이 땅에 떨어져 홀로 죽지 않는 한,그러나 그것이 죽으면 많은 열매를 맺는다.(요한 12:24)

비교회 문헌에서의 속죄

희생과 속죄의 이야기는 많은 비규범적인 글에서도 명백하게 나타난다.예를 들어, 밀턴의 잃어버린 낙원 3권에서 신의 아들은 인간이 되어 죽기를 제안하고, 그로 인해 인류의 빚을 아버지 신에게 갚는다.

지옥의 해로잉은 속죄의 원칙에서 추론된 비원칙적인 신화이다.이 이야기에 따르면, 그리스도는 십자가에 못 박힌 후 죽음의 땅으로 내려와서 원죄의 오점으로 인해 하늘에서 단절된 의로운 영혼들을 구했다.그 참혹한 이야기는 중세 시대에 유행했다.'지옥의 해로잉'이라는 옛 영시는 그리스도가 지옥으로 침입해 구약성서 [78]족장들을 구하는 것을 묘사하고 있다(해로잉만이 그리스도가 [79]속죄하기 전에 죽은 의인들의 운명을 설명하는 것은 아니다).

현대 문학에서 속죄는 계속 주제이다.C. S. 루이스의 나니아 소설 중 첫 번째 작품인 "사자, 마녀, 옷장"에서 에드먼드라는 이름의 소년은 하얀 마녀에 의해 사형선고를 받고 마법의 사자왕 아슬란은 에드먼드 대신 죽기를 제안하여 에드먼드를 구한다.아슬란의 삶은 제단에서 희생되지만 다시 살아난다.에드먼드를 위한 아슬란의 자기희생은 종종 인류를 위한 그리스도의 희생 이야기에 대한 우화로 해석되지만 루이스는 그 소설이 단지 [n 3]우화일 뿐이라고 부인했다.

종말론적 신화

기독교 종말론 신화에는 사후세계에 대한 이야기가 포함되어 있습니다: 예수 그리스도가 죽음에서 살아나 현재 모든 세대의 기독교인들의 구세주 역할을 하고 있는 이야기, 그리고 천국과 지옥의 이야기.종말론적 신화에는 요한계시록에 나오는 세상의 종말과 새 천년에 대한 예언과 예수가 언젠가 지구로 돌아올 것이라는 이야기가 포함될 것이다.

기독교 종말론 신화의 주요 특징은 사후세계의 믿음, 재림, 죽은 자의 부활, 그리고 최후의 심판이다.

사후세계(천국과 지옥)

예수님은 선한 목자로, S. Calisto 카타콤 천장에 그림을 그리고, 초기 기독교 미술은 서기 3세기 중반.사후세계에서 목가적인 장면을 보여주는 초기 기독교 미술의 예.

대부분의 기독교 종파들은 사람들이 죽었을 때 바로 사후세계에 대한 믿음을 가지고 있다.기독교 경전은 즉각적인 사후세계와 천국과 지옥의 몇 가지 묘사를 제공한다; 하지만, 대부분의 경우, 신구 성경은 육체에서 순수하게 벗어난 영적인 사후세계에 대한 어떤 믿음보다 최종적인 육체적 부활의 신화에 훨씬 더 초점을 맞추고 있다.

구약성서의 많은 부분은 보상이나 처벌의 개인적인 사후세계에 대한 믿음을 표현하지 않습니다.

"죽은 자는 음부에 내려가서, 선한 자든 악한 자든, 부유한 자든 가난한 자든, 노예든 자유로운 자든, 함께 잠들어 있습니다(요셉 3:11~19).이곳은 신과 인간의 위 삶과 단절된 "암울하고 깊은," "구덩이," 그리고 "건망증의 땅"으로 묘사된다.어떤 문헌에서는 야훼의 권력이 음부에까지 미칠 수 있지만(고서 139:8) 지배적인 생각은 죽은 자는 영원히 버려진다는 것입니다.이 설의 사상은 생명과 빛의 세계와는 대조적으로 부정적이지만 심판이나 [80]상벌에 대한 사상은 없다.

후기 구약성서, 특히 히브리 예언자들의 작품들은 영적인 보상과 벌을 동반하는 죽음의 마지막 부활을 묘사한다.

흙먼지에서 자는 자는 자는 다 깨어날 것이다.어떤 이는 영원히 살 것이고, 어떤 이는 영원히 경멸당할 것이다.그러나 지혜로운 자는 광장의 영광처럼 밝게 빛날 것이며, 많은 사람을 정의로 인도하는 자는 영원히 별과 같을 것이다.(다니엘 12:2)

하지만, 여기서도, 강조점은 천국이나 지옥에서의 즉각적인 사후세계가 아니라, 미래의 육체적 부활에 있다.

신약성서는 또한 가까운 사후세계에 거의 관심을 기울이지 않는다.그것의 주된 초점은 죽은 자의 부활이다.몇몇 신약성서 구절들은 사후세계(예를 들어 부자와 라자루스의 비유)를 경험하는 죽은 사람들을 언급하는 것처럼 보이지만, 그러나 신약성서는 천국과 지옥의 몇 가지 신화만을 포함하고 있다.구체적으로 천국은 예수가 제자들을 위한 "집을 마련하라"거나 방을 마련하기 위해 가는 평화로운 거주지입니다(요한 14:2).[81]성경적 이미지(요한 10:7, 요한 10:11–14)를 바탕으로, 천국에 대한 많은 기독교 서사시들은 멋진 녹색 목초지와 자애로운 하나님과의 만남을 포함합니다.초기 기독교 예술 중 일부는 천국을 예수님이 이끄는 양들이 하늘을 "선한 목자"로 해석하는 푸른 목초지로 묘사한다.

천국과 지옥, 그리고 (가톨릭) 연옥의 교리가 발달하면서, 비교회 기독교 문학은 이 장소들에 대한 정교한 신화를 발전시키기 시작했다.단테의 3부작 신화는 지옥(지옥), 연옥(퍼가토리오), 천국(파라디소)을 묘사하는 사후 신화의 대표적인 예다.지옥의 신화는 교파에 따라 상당히 많이 다르다.

재입고

구스타브 도레의 떠돌이 유대인

그리스도의 재림은 기독교 신화에서 중심적인 위치를 차지하고 있다.재림이란 이 세상의 종말과 지상에 천국이 세워지기 전의 변혁기 동안 그리스도가 지상으로 돌아오는 것이다.마태복음에 따르면, 예수는 로마와 유대 당국 앞에서 재판을 받을 때, "앞으로 여러분은 전능하신 분의 오른쪽에 앉아 하늘의 [82]구름을 타고 오는 인자를 보게 될 것입니다."라고 주장한다.유랑하는 유대인의 전설은 십자가에 못 박혀 가는 길에 예수를 조롱한 후 재림할 때까지 저주를 받은 유대인에 관한 것이다.

부활 및 최종 판결

기독교 신화는 미래의 죽음 부활에 대한 구약성서의 예언을 포함하고 있다.히브리 예언자 다니엘(예: 다니엘 12장 2)처럼, 기독교 요한계시록(다른 신약성서 중)에서는 부활을 다음과 같이 기술하고 있습니다. "바다는 그 안에 있는 죽은 자를 포기했고, 죽음과 하데스는 그 안에 있는 죽은 자를 포기했다. 그리고 그들은 [83]각각 그들의 행위에 따라 심판을 받았다."정의롭거나 신실한 사람은 지상의 천국에서 행복을 즐기지만, 악하거나 기독교인이 아닌 사람은 "[84]불의 호수"에 던져집니다.

지상의 천국

기독교 종말론 신화는 최후의 심판 이후 전 세계의 변혁을 특징으로 한다.요한계시록에 따르면, 신은 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아줄 것이며, 죽음이나 애도, 통곡이나 고통은 더 이상 없을 것이다. 구질서가 사라졌기 때문이다.[85]구약성서와 신약성서의 구절에 따르면 완벽한 평화와 행복의 시대가 오고 있습니다.

그들은 칼을 쳐서 쟁기를 갈고리를 만들고 창을 갈고리를 갈 것이다.한 나라가 다른 나라에 대해 칼을 들지 않을 것이며,[86] 다시는 전쟁을 위해 훈련하지 않을 것이다."

어떤 성경 구절들은 신이 불멸과 완전한 평화를 위해 현재의 자연법칙을 폐지할 것임을 암시하기도 한다.

  • 늑대는 어린 양의 손님이 되고 표범은 어린 아이와 함께 누울 것이다.송아지와 어린 사자가 어린 아이와 함께 다니며 그들을 인도할 것이다.[...] 나의 모든 거룩한 산에는 해가 없고 파멸이 없을 것이다. 물이 바다를 [87]채우는 것과 같이 땅에는 주님에 대한 지식이 가득할 것이다.
  • "이 산에서 하나님은 모든 민족을 가리는 베일을 부수실 것이며, 모든 민족을 덮는 그물망을 부수실 것이다. 그는 영원히 [88]죽음을 없애실 것이다."
  • "트럼펫이 울리고, 죽은 자는 영원히 부활하며,[89] 우리는 변화할 것이다."
  • "밤은 더 이상 필요하지 않을 것이며, 등불이나 태양빛도 필요하지 않을 것이다. 주 하나님이 그들에게 빛을 주실 것이고,[90] 그들은 영원히 통치할 것이다."

밀레니얼리즘과 아밀레니얼리즘

기독교가 새롭고 박해받는 종교였을 때, 많은 기독교인들은 종말이 [91]임박했다고 믿었다.학자들은 예수가 종말론적인 [92]설교자인지 아닌지에 대해 논쟁을 벌인다. 그러나 그의 초기 추종자들, 즉 그가 죽은 직후에 그를 메시아로 받아들인 유대인 집단은 주로 종말론적인 [93]용어로 예수를 이해했다.임박한 끝에 Prevalent 초기 교회에 모여persecution,[94]특히 기간에 이 기독교 그리스도의"millennialism".(그것은 1천("천년"이름을 딴 것)통치는 계시록의,에 따라 최종 세계 혁신이 선행될 것이다. 다가오는 낙원의 큰집과 비슷한 신념을 차지할 정도로 많다라고 불린다.d나는n 다른 종교들, 그리고 이러한 현상들은 종종 "실제주의"[95]라고도 불린다.)

밀레니엄은 박해 기간 동안 기독교인들을 위로했다. 왜냐하면 그것은 [96]고통으로부터 곧 구출될 것이라고 예측했기 때문이다.천년의 관점에서 보면, 인간의 행동은 거의 의미가 없다: 천년주의는 인간이 무엇을 하든 행복이 온다고 예측하기 때문에 정확하게 위로하는 것이다: "악의 겉으로 보이는 승리는 그리스도의 귀환과 천년 전에 일어날 종말론적 증후군을 만들었다."[97]

그러나 시간이 흐르면서 밀레니엄은 [98]매력을 잃었다.그리스도는 초기 기독교인들이 예언했던 것처럼 즉시 돌아오지 않았다.그들이 더 이상 박해를 당했던 게다가, 많은 기독교인들은 더 이상,:"교회의 승리로, 천국 이미 지구에, 그리고 어떤 의미에서 옛날 이미 파괴되었다고 참석했다 millennialism 제공된 편안함이 필요했다."[99](Millennialism 역사적 stress,[99]의 시기와 현재 제기되고 있다.복음주의 [100]기독교인들 사이에서 인기 있는 ly)

로마 교회의 밀레니엄에 대한 비난에서 엘리아드는 기독교에서 "[[99]인간] 진보의 교리의 첫 번째 발현"을 본다.아밀레니얼 관점에 따르면, 그리스도는 정말로 다시 와서 지상에 완벽한 하늘 왕국을 열게 될 것이지만, "하느님의 왕국은 그리스도의 천국, 성경, 성령과 기독교의 존재를 통해 오늘날 세상에 이미 존재한다."[100]아밀레니얼리스트들은 박해가 불러일으키는 "종말론적 긴장"을 느끼지 않는다. 따라서 그들은 그들의 종말론적 신화를 임박한 [101]사건이라기보다는 비유적으로나 먼 사건에 대한 서술로 해석한다.따라서, amillanary 포지션을 취한 후, 교회는 (천년주의자들이 그랬던 것처럼) 하느님이 세상을 쇄신하기를 기다렸을 뿐만 아니라, [99]인간의 행동을 통해 세상을 개선시키고 있다고 믿었다.

마녀

참고 항목: Malleus Maleficarum, Martin Delrio, Jean Bodin 및 Summis desiderantes afficibus
빗자루를 타고 마녀의 안식일을 향해 떠나는 마녀 - 1437년에 쓴 에로레스 가자리오룸("가자리의 오류")에 포함된 모티브로, 아마도 사보이아르의 조사관이 썼을 것이다.

근대 초기에 저명한 기독교 신학자들은 마녀사냥의 [102]격화에 기여하는 정교한 마녀신화를 발전시켰다.말레우스 말레피카룸과 같은 기독교 악마학의 주요 작품들은 구약성서의 엑소더스 22장 18절의 실행에 바쳐졌다: "당신은 마법사를 [103]살게 해서는 안 된다."마녀들의 안식일 개념은 17세기에 잘 표현되었다.신학자 마틴 델리오(Martin Delrio)는 그의 영향력 있는 디스퀴지션 [104]마술에서 생생한 묘사를 제공한 최초의 사람 중 한 명이었다.

그곳에서는, 대부분의 경우, 한번 더럽고 역겨운 불이 붙으면, 악령이 의회의 의장으로서 왕좌에 앉는다.그의 외모는 거의 항상 수컷 염소나 개처럼 무섭다.마녀들은 다른 방식으로 그를 숭배하기 위해 나선다.때로는 무릎을 꿇고 애원하기도 하고, 때로는 등을 돌리고 서 있기도 합니다.그들은 피치나 아이의 탯줄로 만든 촛불을 바치고, 경의를 표하기 위해 항문 구멍에 키스를 합니다.때때로 그들은 미사의 희생을 흉내내기도 하고, 물과 유사한 가톨릭 의식으로 정화하기도 한다.잔치가 끝난 후, 각 악령들은 그가 맡고 있는 제자의 손을 잡고, 그들이 가장 황당한 종류의 의식으로 모든 것을 할 수 있도록, 각각의 사람들은 뒤로 구부리고, 원을 그리며 손을 잡고, 광적인 광신도들이 하는 것처럼 머리를 내젓는다.그리고 그들은 춤을 추기 시작한다.그들은 그를 위해 아주 음탕한 노래를 부른다.그들은 모든 면에서 우스꽝스럽게 행동하고 모든 면에서 받아들여진 관습에 반한다.그리고 악마를 사랑하는 사람들은 가장 혐오스러운 방법으로 그들과 교미한다.

전설의 생물

기독교 신화에는 수많은 전설적 생명체가 등장한다.이것은 베헤못, 레비아단, 천사, 악마, 네필림, 레이엠, 지즈, 용을 포함한다.

시간에 대한 태도

에제키엘의 묘사에 기초한 그룹림과 전차 비전의 전통적인 묘사.

미르체아 엘리아드에 따르면, 많은 전통 사회는 주기적으로 신화적인 사건들을 [105]재연하면서 순환적인 시간 감각을 가지고 있다.이 재연을 통해 이들 사회는 신화 [106]시대로의 "영원한 귀환"을 이뤄낸다.엘리아드에 따르면, 기독교는 그리스도의 삶을 기념하는 의식과 그리스도의 행동을 모방함으로써 순환적인 시간의 감각을 유지한다; 엘리아드는 이 순환적인 시간의 감각을 [107]기독교의 "신화적인 측면"이라고 부른다.

그러나, 유대 기독교 사상은 또한 선형, 역사적 시간의 개념을 수용하기 때문에 "첫 번째 중요성의 혁신"을 만들기도 한다고 엘리아드는 말한다. 기독교에서 "시간은 더 이상 영원의 귀환의 원형 시간이 아니다. 시간은 선형적이고 돌이킬 수 없는 시간이 되었다."[108]에릭 러스트는 이 주제에 대한 일라이드의 진술을 요약하면서, "새로운 종교 구조가 이용 가능하게 되었습니다.유대-기독교 종교인 유대교, 기독교, 이슬람에서 역사는 진지하게 받아들여지고 선형적인 시간은 받아들여진다.[...] 기독교 신화는 그러한 시간을 창조의 시작, 그리스도 사건의 중심, 그리고 마지막 [109]완성의 끝을 제공한다.

대조적으로, 많은 전통 문화들의 신화는 순환적이거나 정적인 시간관을 보여준다.이러한 문화에서, 모든 "중요한" 역사는 신화 시대에 일어난 몇 가지 사건들로 제한된다.[110]다시 말해, 이러한 문화는 사건을 신화적 시대와 현재, 두 가지 범주로 분류하는데, 그 사이에는 연속성이 없다.현재의 모든 것은 신화 시대의 직접적인 결과로 보입니다.

"현대인이 스스로를 [모든] 역사에 의해 구성되었다고 생각하는 것처럼, 고대 사회의 사람은 자신이 특정한 수의 신화적 [111]사건들의 결과물이라고 선언합니다."

이러한 견해 때문에 많은 전통 사회의 구성원들은 그들의 삶을 신화적 사건의 끊임없는 반복, 신화 시대로의 "영원한 회귀"로 보고 있다고 엘리아드는 주장한다.

"신이나 신화 속 영웅의 모범적인 행동을 모방하거나 그들의 모험을 간단히 이야기함으로써, 고대 사회의 남자는 불경스러운 시간에서 벗어나 마법처럼 신성한 [112]시간인 위대한 시간으로 재진입합니다."

엘리아드에 따르면 기독교는 어느 정도 시간의 순환적 의미를 공유한다."그것이 종교라는 바로 그 사실에 의해, 기독교는 적어도 하나의 "신화적인 측면" 즉,[113] 의식을 통한 신화적인 사건의 반복을 가지고 있다고 그는 주장한다.일라이드는 전형적인 교회 예배를 예로 든다.

"교회가 현대 도시의 불경한 공간에서 비행기의 단절을 구성하는 것처럼, 교회에서 거행되는 예배는 불경한 시간적 지속시간의 단절을 의미합니다.오늘날의 역사적 시간, 예를 들어 인접한 거리에서 경험하는 시간이 아니라 예수 그리스도의 역사적 존재가 일어난 시간, 예수 그리스도가 설교하고 그의 열정,[114] 죽음, 부활에 의해 신성화된 시간입니다."

하인리히 짐머는 또한 기독교의 선형 시간에 대한 강조를 언급한다; 그는 특히 이 강조가 히포의 아우구스티누스의 역사 [115]이론의 영향 때문이라고 말한다.짐머는 시간의 순환 개념을 그 자체로 "신화적"이라고 명시적으로 설명하지는 않지만, 그는 이 개념이 "힌두 신화"[116]에 기초하고 있다고 지적한다.

닐 포사이스는 "유대교와 기독교의 종교 체계를 구별하는 것은 그들이 역사적 시간에 위치하는 신화 서술의 신성한 지위로 격상한다는 것이다."[117]라고 쓰고 있다.

레거시

진보의 개념

칼 밋첨에 따르면, "초월적인 구원을 향한 진보의 기독교 신화"는 과학 기술 [118]진보의 현대 사상을 위한 조건을 만들었다.헤이든 화이트는 "진보의 신화"를 "기독교 신화"[119]의 "세컨더리적인, 계몽주의의 상대"라고 묘사한다.라인홀드 니에부르는 윤리적, 과학적 진보에 대한 현대적 사상을 "구원의 기독교 신화의 정말로 합리화된 버전"[120]이라고 묘사했다.

어윈에 따르면 히브리 성경(구약성서)의 관점에서 역사는 [121]진보의 이야기다.기독교는 구약성서를 통해 히브리인의 역사 감각을 계승했다.따라서, 비록 대부분의 기독교인들이 인간의 본성은 본질적으로 타락하고 신의 은총 없이는 완벽해질 수 없다고 믿지만, 그들은 인간과 신의 행동이나 신의 행동만을 통해 세상은 더 나은 방향으로 변할 수 있고 바뀔 것이라고 믿는다.

정치철학사상

미르체아 엘리아데에 따르면, 중세 "조아키니아 신화"는 레싱, 피히테, 헤겔, 셸링 등의 현대 역사 이론에 영향을 미쳤고, 러시아에도 영향을 미쳤다.라이터.[122]

엘리아데는 마르크스주의를 "진정한 구세주 기독교 이념"이라고 부르면서, 마르크스주의는 "중동과 지중해 세계의 위대한 종말론적 신화들 중 하나, 즉 정의당('선발자', '실망자', '무죄한' 프로레타리아)에 의해 연기되는 속죄적인 부분"을 차지하고 계승한다.그들의 고통은 세계의 존재론적 지위를 바꾸기 위해 발동된다."[123]

윌 허버그는 그의 글 "사회주의의 기독교 신화"에서 사회주의는 기독교 신화의 영향으로부터 서양 [124]사상에 대한 이데올로기의 구조를 계승한다고 주장한다.

데이비드 리밍은 옥스퍼드 세계신화의 동반자에서 유대 기독교 구세주 사상이 20세기 전체주의 체제에 영향을 미쳤다고 주장하면서 소련의 국가 이념을 [125]예로 들었다.

Hugh S. Pyper에 따르면, "압제적인 강대국 앞에서 이념적, 인종적 순결을 유지함으로써 국가가 형성되는 이야기"로 읽히는 성경 "출애굽기와 망명 신화"는 특히 개신교 국가들과 [126]소국들에서 "유럽 역사 전반에 걸쳐 민족주의의 수사학"에 들어갔다.

대중문화의 크리스마스 이야기

상세 정보:소설 속의 크리스마스, 미디어 속의 크리스마스, 문학 속의 크리스마스

크리스마스 이야기는 서양 문학과 문화에서 유행하고 있다.

성경.

구약성서

구스타브 도레가 그린 1865년 리바이어던의 파괴

선과 악 사이의 원시적인 투쟁과 같은 신화적 패턴은 역사적 [127]사건을 설명하는 구절을 포함하여 히브리 성경 전체의 구절에 나타난다.히브리 성경의 특징적인 특징은 외국 통치하의 제2성전시대 유대인들의 경험을 담은 기록인 다니엘서처럼 역사에 기초한 신화의 재해석이며, 미래 사건에 대한 예언으로 제시되고 "헬레니즘 왕국"과 "신화적 구조"로 표현된다.혼돈의 [127]용이라는 [근동 이교도 신화]를 떠올리지 않을 수 없는 무서운 괴물.

미르체아 엘리아데는 히브리 성경의 일부에서 사용된 형상이 "역사의 [128]신화로의 변화"를 반영한다고 주장한다.예를 들어, 엘리아데는 예레미야 51장 34절에서 느부카드네자르를 용으로 묘사하는 것은 히브리인들이 영웅과 [68]용의 싸움에 대한 매우 오래된 우주영웅적 신화를 통해 현대 사건을 해석한 경우라고 말한다.

닐 포사이스와 존 L. 맥켄지를 포함한 학자들에 따르면, 구약성경은 성경 외 [129][130]신화에 나오는 이야기, 즉 이야기의 파편들을 포함하고 있다.기독교 교리의 신봉에 의해 만들어진 가톨릭 성경 번역본인 뉴 아메리칸 성경에 따르면, 창세기 6장 1절부터 4절까지의 네필림 이야기는 "분명히 고대 신화에서 많은 것을 차용한 오래된 전설의 조각"이며 "신화의 [131]천혜의 존재"라고 언급되었다.새 미국 성경은 또한 시편 93편이 신이 의인화된 [132]바다와 싸우는 "고대 신화"를 암시한다고 말한다.일부 학자들은 성경에 나오는 생물 리바이어던을 가나안 [n 4][n 5]신화에 나오는 괴물이라고 밝혔다.하워드 슈워츠에 따르면, "루시퍼의 몰락 신화"는 이사야 14장 12절과 다른 고대 유대 문헌에 단편적인 형태로 존재했다. 슈워츠는 그 신화가 "바알의 왕좌를 지배하려고 시도했지만, 대신 하계를 지배하도록 강요당한 고대 가나안 신화"에서 유래했다고 주장한다.[133]

일부 학자들은 창세기 1에 나오는 차분하고 질서정연하며 유일신적인 창조 이야기는 다른 근동 [n 6][n 7]문화의 창조 신화에 대한 반작용으로 해석될 수 있다고 주장해왔다.이 해석과 관련하여, 데이비드와 마가렛 리밍은 창세기 1을 "신화되지 [134]않은 신화"라고 묘사하고, 존 L. 맥켄지는 창세기 1의 작가가 그의 [135]창조 이야기에서 "신화적인 요소들을 흥분시켰다"고 주장한다.

천국의 아마도 성경는 신화적인 origins[136]과 연결될 수 있는에서 가장 유명한 주제는 주제(또는 하늘)로 떨어진 장소 하나님(또는 천사나 성인들)resides,[137][138][139][140][141]과 이야기 같은 상승의 엘리야(하늘에서 사라졌다)[142][143]전쟁의 남자와 천사, 날아다니는 천사들이다.[144][145][146][147][148]심지어 신약성경에서도 사도 바울이 제3의 [149][150]천국을 방문했다고 전해지고 있으며, 예수는 그가 [151][citation needed]하늘로 올라간 것과 같은 방식으로 구름을 타고 하늘로부터 돌아오는 것으로 여러 책에 묘사되어 있다.로마 가톨릭 미사 기간 동안 참석자들이 반복한 공식 문서에는 "그는 천국으로 올라갔고, 하나님의 오른쪽에 앉아 있다"는 문구가 포함되어 있다.거기에서 그는 살아 있는 것과 죽은 것을 심판하기 위해 다시 올 것이다.[152][153]중세 우주론은 천구의 [154][155][156]개념에 있어서 이러한 경전에 부합하도록 우주관을 수정했다.

신약과 초기 기독교

많은 학자들에 따르면, 예수 이야기는 지하세계로의 혈통, 영웅 모노미스, 그리고 "죽는 신"[71][67][54][52]과 같은 신화적인 주제를 포함하고 있다.

일부 학자들은 요한계시록이 고대 신화의 이미지를 포함하고 있다고 주장해왔다.새로운 미국 성경에 따르면, 하늘에 있는 임신한 여성이 용에게 위협받는 모습은 "구세주를 임신한 여신이 끔찍한 괴물에 의해 쫓겼다는 고대 세계에 널리 퍼진 신화와 일치한다; 기적적인 개입에 의해, 그녀는 괴물을 죽인 아들을 낳았다."[157]버나드 맥긴은 요한계시록에 나오는 두 짐승의 이미지가 리바이어던과 베헤모스의 [158]인물과 관련된 "신화적 배경"에서 비롯되었다고 주장한다.

목가 서한에는 '신화'(muthoi)에 대한 비난이 담겨 있다.이것은 편지들이 쓰여진 초기 기독교인들 사이에서 랍비니어나 그노시스 신화가 인기가 있었고 편지들의 저자가 그 [n 8][n 9]신화에 저항하려고 시도했다는 것을 나타낼 수 있다.

시빌린 신탁에는 박해로 악명 높은 로마 황제 네로가 언젠가 적그리스도와 같은 모습으로 돌아올 것이라는 예언이 담겨 있다.버나드 맥긴에 따르면, 신탁의 이 부분들은 아마도 기독교인에 의해 쓰여졌고 네로의 [159]귀환을 묘사하는 데 "신화적 언어"를 포함시켰다고 한다.

역사적 발전

스웨덴 태비교회에서 체스를 두는 죽음의 중세 그림

로마제국에서 유럽으로

기독교 신학은 로마 제국에 의해 받아들여진 후, 성인에 의해 추진되었다. 오거스틴은 5세기에 기독교 신화가 로마 제국을 지배하기 시작했다.나중에 신학은 샤를마뉴와 프랑크 사람들에 의해 북쪽으로 옮겨졌고 기독교의 주제는 유럽 [160]신화의 틀에 짜여지기 시작했다.북유럽의 부족에 토종이었던 기독교 이전의 게르만과 켈트 신화는 비난받고 물에 잠겼으며, 성자 신화, 마리아 이야기, 십자군 신화, 그리고 다른 기독교 신화가 그 자리를 차지했다.하지만, 기독교 이전의 신화는 완전히 사라지지 않았고, 예를 들어, 신화적인 왕, 성인, 기적에 대한 신화와 같은 새로운 이야기를 형성하기 위해 (로마 가톨릭) 기독교의 틀과 섞였습니다.베어울프와 아이슬란드어, 노르드어, 게르만 사가 등의 이야기는 다소 재해석되어 기독교적 의미를 부여받았다.아더왕의 전설과 성배를 찾는 일은 두드러진 [161]예이다.합병 추진은 두 가지 방향 중 하나를 택했다.기독교가 발전했을 때, 이교도 신화는 기독교화되었고, 그것이 후퇴했을 때, 성경 이야기와 기독교 성도들은 그들의 문화에 대한 신화적 중요성을 잃었다.

중세 시대

미르체아 엘리아데에 따르면, 중세에는 각 사회 집단이 그들만의 "신화적 전통"[162]을 가지고 있는 "신화적 생각의 융기"를 목격했다.종종 한 직업은 그들 자신의 "원래 신화"를 가지고 있었는데, 그것은 그 직업의 구성원들이 모방할 수 있는 모델을 만들었다. 예를 들어, 기사들은 랜슬롯이나 [162]파시팔을 모방하려고 했다.중세 빈민들은 기독교적 요소를 통합한 "여자와 사랑의 신화"를 개발했지만, 어떤 경우에는 공식적인 교회 가르침에 [162]반했다.

George Every는 그의 책 Christian Mythology에서 중세 전설에 대한 논의를 포함합니다.몇몇 중세 전설들은 그리스도, 성모 마리아, 그리고 성자들과 같은 기독교 인물들의 삶을 정교하게 묘사했다.예를 들어, 많은 전설들은 마리아의 탄생과 [n 10]요셉과의 결혼을 둘러싼 기적적인 사건들을 묘사한다.

많은 경우에, 중세 신화는 이교도 신들과 [163][164]영웅들의 신화로부터 요소를 물려받은 것으로 보인다.Every에 따르면, 한 가지 예가 "성인의 신화"일 수 있다. "조지"와 용과 싸우는 성인들에 대한 다른 이야기들은 "많은 경우 [165]혼돈과 싸우는 세상의 창조주이자 수호자의 오래된 묘사들에 의심의 여지가 없다."엘리아드는 중세 기사의 일부 "신화학적 전통" 즉, 아서 시대와 성배 주제들이 기독교의 겉치레와 켈트족 [162]타세계에 관한 전통이 결합되어 있다고 지적한다.로레나 로라 스투키에 따르면, "많은 학자들"은 회춘의 가마솥을 찾아 저승으로 가는 여행에 대한 "아일랜드-셀틱 신화"의 이야기와 성배를 [166]찾는 중세 이야기 사이의 연관성을 본다.

엘리아드에 따르면, "종말론적 신화"는 중세 "특정 역사적 운동"[167] 동안 두드러졌다.이러한 종말론적 신화는 십자군 전쟁, 탄헬름과 에두아르 유데스의 움직임, 프레드릭 2세의 메시아의 지위 상승, 그리고 많은 다른 집단 메시아, 유토피아, 혁명 이전의 [167]현상들에서 나타났다.지오아키노 다 피오레의 역사 신학에 의해 소개된 하나의 중요한 종말론적 신화는 "성령의 교체"에서 "역사를 갱신하고 완성할 임박한 제3시대의 신화"였다; 이 "조아키니아 신화"는 중세 [122]후기에 일어난 많은 구세주의 운동에 영향을 미쳤다.

르네상스 그리고 종교개혁

르네상스 시대에는 사도적 전통과 조지 에버리가 말하는 "보조 신화" 즉 성인, 유물, 십자가 등을 둘러싼 대중적인 전설 사이를 극명하게 구분하는 비판적인 태도가 나타났다.:[168] 후자를 선택합니다.

라벤나의 1213년 교회 층에 있는 유니콘모자이크

르네상스 작가들의 작품은 종종 창조와 몰락과 같은 기독교와 비기독교의 이야기를 포함하고 확장했다.Rita Olyar는 이 작가들을 "전체적으로, 경건하고 원시 신화에 충실하지만, 신, 인간, 우주의 본질에 대한 그들만의 통찰력으로 가득 차 있다"[169]고 묘사한다.한 예로 "유대 기독교 신화의 서사시"이자 "그리스 로마 전통 [169]신화의 믿을 수 있는 백과사전"인 존 밀턴의 잃어버린 파라다이스가 있다.

신시아 스튜어트에 따르면, 종교개혁 기간 동안 개신교 개혁가들은 자신들의 [170]당대 교회를 비판하기 위해 "기독교의 건국 신화"를 사용했다.

모든 사람들은 "우리 자신의 문명에서 신화의 폄하"가 부분적으로 인식된 우상 숭배에 대한 반대에서 비롯된다고 주장하는데,[171] 이는 개신교와 르네상스 시대에 부활한 고전 신화에 반대하는 가톨릭 신자들 사이에서도 심화된 반대이다.

계몽주의

계몽주의 철학은 신화에 대한 비판을 성경과 [172]교회에 대한 베일에 싸인 비판의 수단으로 사용했다.브루스 링컨에 따르면, 철학은 "이성을 신화의 특징으로 만들었고, 기독교 케리그마가 아닌 철학을 신화적 담론의 해독제로 구성했다.시사적으로 기독교는 비이성적인 신화의 더 최근, 강력하고 위험한 사례로 나타날 수 있다.[173]

18세기 말 이후, 계몽주의, 19세기 자유사상주의, 그리고 20세기 모더니즘의 회의주의로 인해 성경 이야기들은 서구 사회에 신화적 근거의 일부를 잃었다.대부분의 서양인들은 더 이상 기독교가 세상을 이해하는 그들의 주된 상상적이고 신화적인 틀이라고 생각하지 않는다.그러나 다른 학자들은 신화가 우리의 정신에 있고 기독교의 신화적인 영향이 많은 이상에 있다고 믿는다. 예를 들어 사후 생활과 [174]천국에 대한 유대-기독교 사상이다.Virtual Faith라는 책: 톰 뷰도인의 X세대의 불손한 영적 탐구는 마돈나의 '기도처럼'이나 사운드 가든의 '블랙홀 태양'과 같은 대중문화 신화에 기독교 신화가 존재한다는 전제를 탐구한다.현대 신화는 만화책 이야기(문화 영웅 이야기)와 탐정 소설에서 선과 [175]악의 신화로서 강하다.

근대

일부 평론가들은 현대 판타지 작품들을 "기독교 신화" 또는 "기독교 신화"로 분류했다.예를 들어 C.S.의 픽션을 들 수 있습니다. 루이스, 매들린 엥글, J.R.R. 톨킨, 그리고 조지 맥도널드.[176][n 11]

1968년에 쓰여진 "영원한 아담과 신세계 정원"에서 데이비드 W. 노블은 아담 인물이 "1830년 [169][n 12]이후 미국 소설의 중심 신화"였다고 주장했다.예를 들어, 그는 쿠퍼, 호손, 멜빌, 트웨인, 헤밍웨이, 포크너의 [169]작품을 인용한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ C. S. 루이스는 예수 그리스도의 이야기를 묘사하기 위해 "진정한 신화"라는 표현을 사용했습니다: "그리스도의 이야기는 진정한 신화입니다: 다른 신화들과 같은 방식으로 우리에게 작용하지만, 실제로 일어난 이 엄청난 차이와 함께: 그리고 사람들은 그것을 다른 사람들이 있는 곳에 있는 신의 신화임을 기억하면서 그것을 받아들이는 것에 만족해야 합니다.en의 신화" (C. S. Lewis, 브라운)앤드류 그릴리는 말했다: "많은 기독교인들은 내가 이 단어를 특별히 정의할 때에도 이 단어를 사용하는 것에 반대해 왔다.그들은 약간의 환상을 암시하는 단어에 겁을 먹었다.그러나 나의 용법은 종교사학자, 문학평론가, 사회과학자들에게서 흔히 볼 수 있는 용법이다.그것은 가치 있고 도움이 되는 사용법이다; 이러한 학문적 전통이 신화를 언급할 때 무엇을 의미하는지 전달하는 다른 단어는 없다.기독교인은 그 단어에 대한 두려움을 극복하고 그것이 그의 신앙의 내용을 이해하는 데 얼마나 중요한 도구가 될 수 있는지 감사해야 할 것입니다." (그리스, 종교 신화, 1994년, 304–5페이지)
  2. ^ 모든 사람들은 또한 신약성서가 일반적인 부활에 대한 언급을 지옥의 참상과 관련이 있다고 본다. 왜냐하면 그는 초기 기독교가 그리스도가 지옥에서 영혼을 해방시킨 것과 일반적인 부활을 명확하게 구별하지 않았다고 믿기 때문이다.
  3. ^ 패트리샤라는 이름의 어린이 팬에게 보내는 편지. The Essential C. S. Lewis에 실렸습니다.
  4. ^ 시편 29장 3절의 각주에서, 새 미국 성경은 리바이어던을 "가나안 신화의 일곱 머리 바다 괴물"로 규정한다.
  5. ^ 포르세 65: "야훼께서 가나안 신화의 여러 적들을 물리치셨습니다. 라합은 용 레비아단의 또 다른 이름이며,
  6. ^ 데이비드와 마가렛 리밍은 창세기 1에 나오는 "구조적이고, 장엄하고, 논리적이고, 다소 비신앙적인" 창조 이야기와 다른 근동 창조 신화들의 "높고, 변덕스럽고, 의식적이고, 마법으로 가득 찬 드라마"를 대비시킨다.그들은 "이 이야기는 인근 문화의 창조 신화에 대한 반응으로 쓰여졌다고 말할 수 있다. 다른 근동 신화에서 태양과 달은 이름과 통치를 가진 신이다.P [즉, 창세기 1이 그려진 텍스트 소스]는 그들이 4일째에 창조된 것을 이름이나 기능이 없는 단순한 조명자로써 시간을 유지하는 것 이외에는 말하지 않는다.[...] 에누마 엘리시에서 지구와 그 거주자는 거의 임의로 창조되는 동안, 엘로힘은 변경할 수 없는 계획을 마음에 두고 창조한다.(Leeming, Crea 사전)ation Mythes, 116)를 참조하십시오.
  7. ^ 존 L. 맥켄지는 제네시스 1을 "[근동] 창조 신화에 대한 의도적인 논쟁"이라고 말했다.다신교는 제거되고, 신화의 메소포타미아 형태에서 매우 중요한 신학과 신학은 그것들과 함께 사라진다.[...창조 행위는 완전한 평온 속에서 이루어진다] (McKenzie 57)
  8. ^ Barrett 69-71은 랍비 신화와 영지 신화 모두를 가능성으로 언급한다.
  9. ^ 새 미국 성경에서 티모시 1 6장 20-21절의 각주는 랍비 신화가 아니라 영지적 신화의 가능성만을 언급하고 있다.
  10. ^ 한 전설에 따르면, 예수의 외할머니인 안나는 처음에 임신을 할 수 없다; 안나의 한탄에 천사가 나타나서 그녀가 전 세계에서 언급될 아이를 가질 것이라고 그녀에게 말한다.마리아의 젊은 시절에 대한 중세 전설 중 일부는 그녀를 천사가 먹여 살린 "이상적인 고행의 삶"으로 묘사한다.이 전설에서, 한 천사가 세례자 요한의 미래 아버지인 자카리아스에게 지역 과부들을 모으라고 말한다. 과부들이 모인 후, 어떤 기적은 그들 중 요셉이 마리아의 아내가 될 것이라는 것을 나타낸다(전설의 한 버전에 따르면, 비둘기가 요셉의 지팡이에서 나와 그의 머리 위에 앉는다).
  11. ^ 이런 종류의 "신화적인" 문학 비평의 예는 오지에비치 178에서 찾을 수 있다: "랭글의 기독교 신화가 무엇이고, 따라서 그녀의 타임 쿼텟이 기독교 신화로서 어떤 자격을 갖는지, 인터뷰와 그녀의 방대한 논픽션에서 제시된 그녀의 작품에 대한 비판적인 평가와 그녀의 반성으로부터 엿볼 수 있다."
  12. ^ 노블의 책의 전체 제목은 영원한 아담과 신세계 정원이다. 1830년 이래의 미국 소설의 중심 신화.

레퍼런스

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외부 링크