객관주의

Objectivism
"객관주의 철학"은 여기서 리다이렉트된다.철학의 객관성에 대해서는 객관성(철학)을 참조하십시오.다른 용도는 객관주의(동음이의)를 참조하십시오.
객관주의 운동
Statue of Atlas with hollow globe on his shoulders and a skyscraper in the background
철학
단체들
이론가
아인 랜드
아인 랜드 연구소
레너드 파이코프
앨런 고델프 · 해리 빈스윙거
온카르 가테 · 타라 스미스
앤드루 번스타인 · 야론브룩
존 리드패스 · 엘란쥬로
다른.
데이비드 켈리
조지 리스먼 · 티보르 마찬
스티븐 힉스 · 나다니엘 브란덴 · 앨런 그린스펀
문학.
자본주의:알 수 없는 이상
새로운 지식인을 위한
객관주의 인식론 입문
신좌파
객관주의:아인 랜드의 철학
철학:필요한 사용자
로맨틱 매니페스토
이기주의의 미덕
객관주의 정기간행물
아인 랜드 연구 저널
분수대
어깨를 으쓱한 아틀라스
관련 토픽

객관주의는 러시아계 미국인 작가 아인 랜드에 의해 개발된 철학 체계이다.랜드는 그녀의 소설에서 처음으로 객관주의를 표현했는데, 특히 파운틴헤드(1943년)와 아틀라스(1957년)가 대표적이다. 그리고 나중에는 논픽션 수필과 [1]책으로 표현했다.전문 철학자이자 랜드의 지적 [2][3]후계자로 지명된 레너드 페이코프는 나중에 좀 더 형식적인 구조를 부여했다.랜드는 객관주의를 영웅적인 존재로서의 인간의 개념, 자신의 행복을 삶의 도덕적 목적, 생산적인 성취를 가장 고귀한 활동, 그리고 이성을 그의 유일한 [4]절대적인 존재라고 묘사했다.Peikoff는 객관주의의 "근본적 원칙"이 랜드에 의해 제시되고 변경의 대상이 되지 않는 한, 객관주의를 "닫힌 시스템"으로 특징짓는다.그러나 그는 "새로운 의미, 애플리케이션 및 통합은 항상 발견될 수 있다"[5]고 말했다.

객관주의의 주요 원칙은 현실은 의식과 독립적으로 존재하며, 인간은 감각 인식을 통해 현실과 직접 접촉한다는 것(직간접 현실주의 참조), 사람은 개념 형성과 귀납 논리의 과정을 통해 인식으로부터 객관적인 지식을 얻을 수 있다는 것, 그리고 자신의 도덕적인 목적이 적절하다는 것이다.삶은 자신의 행복의 추구이다(이성적 이기주의 참조). 이 도덕성과 일치하는 유일한 사회 시스템은 자유방임주의 자본주의에 구현된 개인의 권리에 대한 완전한 존중을 보여주는 것이고, 인간의 삶에서 예술의 역할은 현실을 약으로 선택적으로 재현함으로써 인간의 형이상학적 사상을 변화시키는 것이다.이해할 수 있고 감정적으로 반응할 수 있는 예술 작품.

제한된 수의 학술 철학자들이 랜드의 철학을 지지하지만, 다른 사람들은 그것을 [6]무시하거나 거부한다.그럼에도 불구하고 객관주의는 자유주의자와 미국 [7]보수주의자들 사이에서 중요한 영향을 끼쳤다.랜드가 설립한 객관주의 운동은 대중과 학구적인 [8]환경에서 그녀의 생각을 퍼뜨리려고 시도한다.

철학

Photo of Rand
1957년 아인 랜드

랜드는 원래 자신의 철학적인 생각을 소설, 특히 파운틴헤드와 아틀라스에서 표현했다.그녀는 또한 그녀의 정기 간행물인 "객관주의 뉴스레터", "객관주의자", "아인 랜드 편지"와 "객관주의 인식론 입문"과 "이기주의의 [9]미덕"과 같은 논픽션 서적에서 더 자세히 설명했습니다.

'객관주의'라는 이름은 인간의 지식과 가치가 객관적이라는 생각에서 유래했다. 즉, 인간의 지식과 가치는 존재하며 현실의 본질에 의해 결정되며, 사람의 마음에 의해 발견되며,[10] 자신이 가진 생각에 의해 만들어지지 않는다.랜드는 존재의 우선성에 기초한 철학에 대한 선호 용어인 "실존주의"가 이미 [11]사용되었기 때문에 이 이름을 선택했다고 말했다.

랜드는 객관주의를 현실에 기초한 "지상생활을 위한 철학"으로 특징지었고, 인간의 본성과 우리가 [9]살고 있는 세계의 본질을 정의하는 방법으로 의도되었다.

내 철학은 본질적으로 영웅적 존재로서의 인간의 개념이며, 자신의 행복은 삶의 도덕적 목적이며, 생산적인 성취는 고귀한 활동이며, 이성은 그의 유일한 절대적 존재이다.

--

형이상학: 객관적 현실

랜드의 철학은 존재, 의식, [12]정체성의 세 가지 공리로 시작한다.랜드는 공리를 "지식의 기초와 그 지식과 관련된 추가 진술을 식별하는 진술, 특정 화자가 그것을 식별하도록 선택하든 말든 다른 모든 것에 반드시 포함된 진술"이라고 정의했다.공리란 상대방이 [13]이를 받아들이고 부정하는 과정에서 사용해야 한다는 점에서 상대를 이기는 것이다.객관주의 철학자 레너드 페이코프가 주장했듯이, 공리에 대한 랜드의 주장은 "존재, 의식, 정체성의 공리가 진실이라는 증거는 아니다.그것은 그것이 공리이며 지식의 기초이기 때문에 피할 [14]수 없다는 증거입니다."

랜드는 존재는 지각적으로 자명한 사실, 즉 "존재"라는 다른 모든 지식의 기초라고 말했다.그녀는 또한 존재는 무엇인가가 되는 것이며, "존재는 정체성"이라고 말했다.즉, "특정 속성으로 이루어진 특정 성질의 실체"[15]가 되는 것이다.특성이나 속성이 없는 것은 존재하지도 않고 존재할 수도 없다.존재 공리는 무엇인가를 무에서 구별하는 것으로 개념화 되는 반면, 정체성의 법칙은 한 가지를 다른 것과 구별하는 것으로 개념화 된다. 즉, 나머지 지식에 대한 또 다른 중요한 근거인 모순의 법칙에 대한 첫 번째 인식이다.랜드가 썼듯이, "잎은 모두 붉고 초록일 수 없다. 동시에 얼고 탈 수 없다...객관주의는 존재를 [17]초월한다고 주장하는 것에 대한 믿음을 거부한다.[16]

랜드는 의식은 존재하는 것을 인식하는 능력이라고 주장했다.그녀가 "의식은 무언가를 의식하는 것이다"라고 표현했듯이, 그것은 의식 자체가 [18]독립적인 현실과 관련되지 않고는 구별되거나 개념화될 수 없다는 것이다."그것은 자기 자신만을 의식할 수 없다. 무언가를 [19]의식하기 전에는 '자기 자신'이 없다."그러므로 객관주의는 정신이 현실을 창조하는 것이 아니라 [20]현실을 발견하는 수단이라고 가정한다.다르게 표현하면, 존재는 의식보다 "우선성"을 가지며, 의식과 일치해야 한다.랜드는 형이상학적 주관주의나 [21]유신론의 변형을 포함하여 "의식의 원시성"이라고 칭했다.

객관주의 철학은 인과관계를 [22]"행동에 적용되는 동일성의 법칙"이라고 언급하면서 동일성의 공리로부터 행동과 인과관계에 대한 설명을 도출한다.랜드에 따르면 행동하는 것은 실체이며 모든 행동은 실체의 행동이다.기업이 행동하는 방식은 기업의 특수성(또는 "정체성")에 기인한다.다른 공리와 마찬가지로, 인과관계에 대한 암묵적 이해는 구두로 식별되기 전이라도 실체 간의 인과관계에 대한 일차적인 관찰에서 도출되어 추가 [23]지식의 기초가 된다.

인식론: 이유

랜드에 따르면, 인식에 의해 주어진 것 이상의 지식을 얻는 것은 의지(또는 자유의지의 행사)와 관찰, 개념 형성, 귀납적 및 연역적 추론의 적용에 의한 특정한 검증 방법을 모두 수행해야 한다.예를 들어, 용에 대한 믿음이 아무리 진실하더라도, 현실에는 용이 포함된다는 것을 의미하지는 않는다.청구된 지식항목의 실제 근거를 확인하는 과정은 그 [24]진실성을 입증하기 위해 필요하다.

객관주의 인식론은 "의식은 정체성"이라는 원칙에서 출발한다.이것은 "존재는 정체성"[25]이라는 형이상학적 원리의 직접적인 결과로 이해된다.랜드는 "이성"을 "인간의 [26]감각에 의해 제공되는 물질을 식별하고 통합하는 능력"이라고 정의했다.랜드는 "다른 모든 사람들이 의존하는 방법의 기본 개념은 논리이다.논리의 구별 특성(비일관적 식별 기술)은 논리적 추론 과정의 길이, 복잡성 또는 특정 단계를 생략하고 행동(정확한 식별을 달성하기 위해 필요한 의식 작용)과 목표(지식)를 나타낸다.논리 [27]사용의 어떤 경우에든 관련된 관절 인지 문제"라고 말했다.

랜드에 따르면 의식은 존재하는 다른 모든 것들과 마찬가지로 특정하고 유한한 동일성을 가지고 있다. 그러므로 의식은 특정한 검증 방법에 의해 작동해야 한다.지식 항목은 특정 형식으로 특정 프로세스에 의해 도달함으로써 "실격"될 수 없습니다.따라서, 랜드에게, 의식 자체가 정체성을 가져야 한다는 사실은, 의식의 "한계"에 기초한 보편적인 회의론뿐만 아니라 계시, 감정 또는 믿음에 기초한 믿음에 대한 어떠한 주장도 거부한다는 것을 암시한다.

객관주의 인식론은 모든 지식은 궁극적으로 지각에 기초한다고 주장한다.랜드는 감각의 타당성을 자명한 [28]것으로 간주하고 모든 주장들이 [30]감각의 타당성을 전제로 하는 개념의 타당성을 전제로 하여 도둑맞은 [29]개념의 오류를 범한다고 말했다.그녀는 지각은 생리적으로 결정되기 때문에 오류가 있을 수 없다고 말했다.예를 들어, 착시현상은 보이는 것의 개념적 식별 오류이지 시각 오류 [31]자체가 아니다.따라서 감각 지각의 유효성은 증거에 민감하지 않으며(증명이 감각 증거를 추론하는 문제이기 때문에 모든 증거에 의해 전제되기 때문에) 그 타당성을 부인해서는 안 된다(이를 위해 사용해야 할 개념적 도구가 감각 데이터에서 도출되기 때문이다).따라서 지각 오류는 불가능합니다.랜드는 결과적으로 인식론적인 회의론을 거부했는데, 그녀는 회의론자들의 지식에 대한 주장이 형태나 인식수단에 의해 "왜곡"되는 것은 [31]불가능하다고 말했다.

객관적 인식 이론은 형태와 대상을 구별한다.유기체가 지각하는 형태는 감각계의 생리학에 의해 결정된다.어떤 형태로든 유기체가 지각하는 것은 [32]현실이다.랜드는 결과적으로 "우리가 인식하는 사물"과 "있는 그대로 있는 사물" 사이의 칸트식 이분법을 거부했다.랜드는 썼다

인간의 의식과 특히 그의 개념적 능력에 대한 공격은 의식의 과정에 의해 습득된 모든 지식은 반드시 주관적이고 현실의 사실에 부합할 수 없다는 도전받지 않는 전제에 있었다. 왜냐하면 그것은 가공된 지식이기 때문이다...[그러나] 모든 지식은 감각에 관한 것이든 간에 가공된 지식이다.개념적 또는 개념적 수준."처리되지 않은" 지식은 인지 [33]수단 없이 습득된 지식일 것이다.

book cover
랜드의 객관주의 인식론은 그녀의 개념 형성 이론을 설명한다.

랜드가 가장 정교하게 제시한 인식론의 측면은 그녀가 객관주의 인식론의 입문에 제시한 개념 형성 이론이다.그녀는 개념이 측정 누락의 과정에 의해 형성된다고 주장했다.Peikoff는 이를 다음과 같이 설명했다.

개념을 형성하기 위해, 다른 모든 알려진 콘크리트와 구별되는 관찰된 유사성에 기초하여 (개별적인 지각 단위의) 콘크리트 그룹을 정신적으로 격리한다(유사성은 '동일한 특성이나 정도를 가지고 있지만 다른 두 개 이상의 존재자 사이의 관계'이다).이러한 콘크리트들의 특정한 측정치를 생략하고, 사람들은 그것들을 하나의 새로운 정신 단위로 통합한다: 모든 종류의 콘크리트들(잠재적으로 무한한 수)을 내포하는 개념.통합은 이를 지정하는 지각 기호(단어)를 선택하면 완료되고 유지됩니다."개념이란 동일한 구별되는 특성을 가진 두 개 이상의 단위를 특정한 측정이 [34]생략된 상태에서 정신적으로 통합하는 것입니다."

Rand에 따르면 "'측정 생략'이라는 용어는 이러한 맥락에서 측정치가 존재하지 않는 것으로 간주되는 것이 아니라 측정치가 존재하지만 특정되지 않는다는 것을 의미한다.측정값이 반드시 존재해야 하는 것은 공정의 필수적인 부분입니다.원칙은 관련 측정치는 어느 정도 존재해야 하지만 어느 정도 [35]존재할 수 있다는 것입니다."

랜드는 개념이 계층적으로 구성된다고 주장했다.인식에서 사용 가능한 "콘크리트"를 하나로 묶는 "개"와 같은 개념은 구별되거나('닥스훈트', '푸들' 등의 개념으로), 통합될 수 있습니다('고양이' 등과 함께, '동물'의 개념으로).'동물'과 같은 추상적 개념은 '추상으로부터의 추출'을 통해 '생명체'와 같은 개념으로 더욱 통합될 수 있다.개념은 이용 가능한 지식의 맥락에서 형성됩니다.어린 아이는 개를 고양이와 닭과 구별하지만, '개'[36]라는 개념을 형성하기 위해 심해 튜브 벌레 또는 아직 알려지지 않은 다른 종류의 동물과 명확하게 구분할 필요는 없다.

객관주의 인식론은 과거 또는 현재의 정의에 포함된 특성을 훨씬 뛰어넘는 "무제한" 분류로 개념을 특징짓기 때문에 분석-합성적 구분을 잘못된[37] 이분법으로서 거부하고 선험적 [38]지식의 가능성을 부정한다.

랜드는 지식의 원천으로 "느낌"을 거부했다.랜드는 인간에 대한 감정의 중요성을 인정했지만, 감정은 사람이 이미 받아들이는 의식이나 잠재의식의 결과이지 현실의 인식을 얻는 수단이 아니라고 주장했다."감정은 [39]인식의 도구가 아니다." 랜드는 또한 동의어로 사용했던 모든 형태의 믿음이나 신비주의도 거부했습니다.그녀는 믿음을 증거나 증거 없이 자신의 감각과 이성의 증거와는 별개로 또는 반대되는 주장을 받아들이는 것으로 정의했다.신비주의는 '인식적', '직관적', '계시적', 또는 '그냥 아는'[40]과 같은 비감각적, 비합리적, 비식별적 지식수단에 대한 주장입니다." 폭로에 대한 의존은 위자 게시판에 의존하는 것과 같습니다.그 결과가 어떻게 현실과 연결되는지를 보여주는 필요성을 우회합니다.랜드에게 믿음은 지식을 파괴하는 지름길이 아니라 지식을 [41]파괴하는 지름길입니다.

객관주의는 인간이 제한된 지식을 가지고 있고, 오류에 취약하며,[42] 지식의 모든 의미를 즉각적으로 이해하지 못한다는 사실을 인정한다.Peikoff에 따르면, 만약 이용 가능한 모든 증거가 그것을 입증한다면, 명제는 확실해질 수 있다. 즉, 그것은 자신의 지식의 나머지 부분과 논리적으로 통합될 수 있다; 그리고 나서 [43]증거의 맥락 안에서 확실해진다.

랜드는 전통적인 합리주의/경험주의 이분법을 거부하면서, 그것이 잘못된 대안을 구현한다고 주장했습니다: 인식으로부터 독립적인 개념적 지식 대 개념으로부터 독립적인 지각적 지식.랜드는 감각은 지식의 재료를 제공하지만, 알 수 있는 명제를 확립하기 위해서는 개념적인 처리가 필요하기 때문에 어느 쪽도 가능하지 않다고 주장했다.

인식론에 대한 비판

랜드의 영향을 받고 그녀의 도덕적, 정치적 의견을 공유했던 철학자 존 호스퍼스는 인식론의 문제에 [44]대해 그녀의 의견에 동의하지 않았다.티보르 마찬과 같은 일부 철학자들은 객관주의 인식론이 [45]불완전하다고 주장해왔다.

심리학과 교수 로버트 L. 캠벨은 객관주의 인식론과 인지과학의 관계는 랜드가 심리학에 속하는 인간의 인식과 그 발달에 대해 주장했기 때문에 여전히 불분명하다고 쓰고 있지만, 랜드는 철학은 논리적으로 심리학보다 앞서 있고 그것에 [46][47]의존하지 않는다고 또한 주장했다.

철학자 랜달 디퍼트와 로데릭 T. 롱은 객관주의 인식론이 판단이 형성되는 지각 과정을 그들이 정당화되어야 하는 방식과 혼동하여 감각 데이터가 어떻게 구조화된 명제를 [48][49]검증할 수 있는지 불확실하게 만든다고 주장했습니다.

윤리: 이기심

객관주의에는 윤리적 관심사에 대한 광범위한 치료가 포함된다.랜드는 그녀의 작품인 We the Living, Atlas Shoughged, 그리고 The Virturious of Ibetism에서 도덕성에 대해 썼다.랜드는 도덕성을 "인간의 선택과 행동, 즉 그의 [50]삶의 목적과 과정을 결정하는 선택과 행동"으로 정의한다.랜드는 첫 번째 질문은 가치의 코드가 무엇이 되어야 하는가 하는 것이 아니라 첫 번째 질문은 "인간은 가치가 필요한가? 그리고 왜 필요한가?"라고 주장했다.랜드에 따르면, "'가치'의 개념을 가능하게 하는 것은 '생명'의 개념일 뿐이며, "살아 있는 실체가 무엇을 해야 하는지를 결정한다."[51]랜드씨는 다음과 같이 쓰고 있다.우주에는 존재냐 존재하지 않느냐의 근본적인 대안은 하나밖에 없다.그리고 그것은 하나의 클래스의 실체에 관한 것이다.생물의 유기체에 관한 것이다.무생물의 존재는 무조건적인 것이며, 생명의 존재는 그렇지 않다. 그것은 특정한 행동 과정에 달려있다. [...] 그것은 오직 살아있는 유기체일 뿐이다: 삶과 죽음의 문제.

랜드는 인간의 자유 의지의 가장 큰 강조점은 '생각하느냐, 아니면 생각하지 않느냐'의 선택이라고 주장했다.사고는 자동적인 기능이 아닙니다.인간은 인생의 어느 때든 자유롭게 생각하고 그 노력을 회피할 수고를 피할 수 있다.사고에는 완전하고 집중적인 의식이 필요합니다.의식의 초점을 맞추는 행동은 자발적이다.Manreality—or는 말과 단지 즉각적인 순간 기회가 조금이라도 자극에, 그의 지도자 없는sensory-perceptual 메커니즘의 자비와 그것을 만들기 위해 발생 할 수 있는 임의, 연상의 연결에 반응하고 자신이 혼미하다 멍하게, 될 대로 내버려 두다 그것 unfocus 수 있는 전체, 활동적이고 의도적으로 감독에 대한 의식 그의 마음 집중할 수 있다."[52]랜드에 따르면, 그러므로, 자유의지를 가진 인간은 자신의 가치를 선택해야 한다: 사람은 자동적으로 자신의 삶을 자신의 궁극적 가치로 갖지 않는다.실제로 한 사람의 행동이 자신의 삶을 촉진하고 성취할지는 다른 모든 유기체들과 마찬가지로 사실의 문제이지만, 한 사람이 그의 행복을 촉진하기 위해 행동할지는 그의 생리학에 단단히 연결되어 있는 것이 아니라 그에게 달려 있다."인간은 자신의 파괴자로서의 역할을 할 수 있는 힘을 가지고 있다. 그리고 그것이 그의 [53]역사 대부분에서 그가 해 온 방식이다."

아틀라스에서 랜드는 "인간의 정신은 생존의 기본 도구이다.삶은 그에게 주어지지만 생존은 그렇지 않다.그의 몸은 그에게 주어지지만, 그것의 영양은 주어지지 않는다.그의 마음은 그에게 주어졌지만, 그 내용은 그렇지 않다.살아남기 위해 그는 행동해야 하고 행동하기 전에 자신의 행동의 본질과 목적을 알아야 한다.그는 음식과 그것을 얻는 방법에 대한 지식이 없으면 음식을 얻을 수 없다.그는 자신의 목표와 그것을 달성하기 위한 방법을 모르면 도랑을 파거나 사이클로트론을 만들 수 없다.살아 있으려면 생각을 [54]해야 한다.그녀의 소설 "분수대와 아틀라스"에서 그녀는 또한 인간의 행복에 생산적인 일, 로맨틱한 사랑과 예술의 중요성을 강조하고 그들의 추구의 윤리적 성격을 극화한다.객관주의 윤리의 주요 미덕은 합리성이며, 랜드가 의미한 것처럼 "이성을 유일한 지식의 원천으로 인식하고 받아들이는 것, 가치에 대한 유일한 판단자, 그리고 행동에 대한 유일한 지침"[55]이다.

랜드는 도덕률의 목적은 인간이 생존에 [56]필요한 가치를 달성할 수 있는 원칙을 제시하는 것이라고 말했다.랜드의 개요:

만약 [인간이] 삶을 선택한다면, 합리적인 윤리는 그의 선택을 이행하기 위해 필요한 행동원칙이 무엇인지 알려줄 것이다.만약 그가 살기를 선택하지 않는다면 자연은 자연 그대로일 것이다.현실은 수많은 "필수"를 가진 사람에게 직면하지만, 그 모든 것은 조건부이다. 현실적 필요성의 공식은 "만약에"이고 if는 "어떤 [57]목표를 달성하고 싶다면"이다.

가치에 대한 랜드의 설명은 개인의 주된 도덕적 의무는 자신의 행복을 성취하는 것이라는 명제를 제시하는데, 이는 개인이 도덕적 [58]규범을 따라야 하는 그의 삶과 자신의 이익을 위한 것이다.윤리적 이기주의는 인간의 삶을 도덕적 [59]기준으로 설정한 결과이다.랜드는 합리적 이기주의가 논리적 결론에 대한 증거를 따르는 인간의 논리적 결과라고 믿었다.유일한 대안은 그들이 현실에 대한 지향 없이 사는 것이다.

랜드가 사리사욕을 지지하는 것의 결과물은 그녀가 오귀스트 콩트의 이타주의(그는[60] 이 용어를 대중화)의 의미에서 다른 사람들을 위해 살아야 하는 도덕적 의무로 정의한 이타주의의 윤리적 교리에 대한 거부이다.랜드도 주관주의를 거부했다.랜드에 따르면, "whim-worshiper" 또는 "hedonist"는 자신의 인간적인 삶을 살고 싶은 욕구에 의해 동기 부여되는 것이 아니라 인간 이하의 수준에서 살고 싶은 욕구에 의해 동기 부여된다.그는 '나의 (인간) 삶을 촉진하는 것'을 가치 기준으로 삼는 것이 아니라 '내가 (무심코) 가치 있는 것'을 가치 기준으로 오인하고, 실존적으로 그가 인간이기 때문에 이성적인 유기체라는 사실과 상반된다.변덕이나 쾌락주의의 "나 가치"는 "우리 가치", "그 가치", "그들이 가치", 또는 "신의 가치"로 대체될 수 있지만 여전히 현실과 동떨어진 채로 남아 있을 것이다.랜드는 이성적인 이기심과 쾌락주의 혹은 변덕스러운 "자기 없는 이기심"을 부정했다.그녀는 전자는 좋고 후자는 나쁘며 그들 [61]사이에는 근본적인 차이가 있다고 말했다.

랜드에게 있어서 주요한 미덕은 이성, 정직, 정의, 독립성, 성실성, 생산성, 자존심 등 인간의 생존을 위한 기본적인 도구로서의 이성의 역할을 적용하는 것이다.이러한 미덕은 각각 "객관주의 윤리"[62]에서 상세하게 설명하고 있다.객관주의 윤리의 본질은 그녀의 아틀라스 캐릭터 존 골트가 고수했던 맹세로 요약된다: "나는 내 삶과 그것에 대한 나의 사랑을 걸고 맹세한다: 나는 결코 다른 사람을 위해 살지 않을 것이며,[63] 다른 사람에게 나를 위해 살 것을 요구하지 않을 것이다."

윤리에 대한 비판

일부 철학자들은 객관주의 윤리를 비판해 왔다.철학자 로버트 노직은 랜드의 윤리학에서의 근본적인 주장은 왜 어떤 특정한 가치를 더 높이기 위해 이성적으로 죽음과 가치를 가지지 않는 것을 선호할 수 없었는지를 설명하지 못하기 때문에 타당하지 않다고 주장한다.그는 이기주의의 도덕성을 옹호하려는 그녀의 시도는, 따라서 질문을 구걸하는 하나의 사례라고 주장한다.노직은 또한 데이비드 흄의 유명한 문제에 대한 랜드의 해결책은 만족스럽지 못하다고 주장한다.이에 대응하여 철학자 더글라스 B. 라스무센과 더글라스 덴 유일은 노직이 랜드의 [64][65]사건을 잘못 진술했다고 주장했다.

찰스 킹은 생명의 가치를 보여주기 위해 파괴할 수 없는 로봇의 예를 부정확하고 [66]혼란스럽다고 비판했다.이에 대해 폴 세인트 F. 블레어는 랜드의 주장이 [67]랜드에 의해 승인되지 않았을 수도 있다고 주장하면서 랜드의 윤리적 결론을 옹호했다.

정치: 개인의 권리와 자본주의

개인의 자유를 옹호하는 랜드의 철학은 그녀의 전체 [68]철학의 요소들을 통합한다.이성은 인간 지식의 수단이기 때문에, 그러므로 그것은 각 개인의 가장 기본적인 생존 수단이며 가치의 [69]달성에 필요하다.무력의 사용이나 위협은 힘이 국가에서 비롯됐든 범죄에서 비롯됐든 개인의 이성의 실질적인 효과를 무력화시킨다.랜드에 따르면, "사람의 정신은 총을 겨누면 작동하지 않을 것"[70]이라고 한다.그러므로, 이성의 작동과 일치하는 조직적인 인간 행동의 유일한 유형은 자발적인 협력이다.설득은 이성의 방법이다.그 성격상, 명백하게 비이성적인 사람들은 설득의 사용에 의존할 수 없으며,[71] 궁극적으로 승리하기 위해 무력에 의지해야 한다.따라서, 랜드는 신비주의와 힘은 [72]결과라고 주장했듯이 이성과 자유는 상관관계가 있다고 주장했다.이성의 역할에 대한 이러한 이해에 기초하여, 객관론자들은 다른 사람의 의사에 반하는 물리적인 힘의 시작은 위협,[74][75] 사기 또는 계약 [76]위반을 통한 간접적인 힘의 시작과 마찬가지로 [73]부도덕하다고 주장한다.반면에 방어력이나 보복력의 사용은 [77]적절하다.

객관주의는 힘의 시작 없이 이성을 사용할 기회가 도덕적 가치를 얻기 위해 필요하기 때문에, 각 개인은 자신의 판단 지시대로 행동하고 노력의 결과물을 유지할 양도할 수 없는 도덕적 권리를 가지고 있다고 주장한다.페이코프는 권리의 근간을 설명하면서 다음과 같이 말했다. "내용적으로, 설립자들의 아버지들이 인식했듯이, 몇 가지 주요 파생상품이 있는 하나의 기본권이 있다.기본권은 생명권이다.'[78]권리'는 사회적 [79]맥락에서 인간의 행동의 자유를 정의하고 허용하는 도덕적 원칙이다.이러한 권리는 특정 결과나 객체에 대한 것이 아니라 행동에 대한 권리로 이해되며, 권리에 의해 창출되는 의무는 본질적으로 부정적입니다. 즉, 각 개인은 [80]타인의 권리를 침해하는 것을 피해야 합니다.객관주의자들은 긍정적 권리,[81] 집단적 권리 또는 동물적 [82]권리와 같은 권리에 대한 대안적 개념을 거부한다.객관주의는 개인의 권리를 완전히 인정하는 유일한 사회 시스템은 자본주의라고 주장하는데, 특히 랜드가 "완전하고 순수하며 통제되지 않으며 규제되지 않은 자유방임주의 자본주의"[83][84]라고 묘사한 것이다.객관주의는 자본주의를 가난한 사람들에게 가장 이로운 사회 시스템으로 간주하지만, 이것이 주요한 [85]정당화라고 여기지는 않는다.오히려, 그것은 유일한 도덕적인 사회 제도이다.객관주의는 자유를 확립하려는 사회만이 자기 [86]결정권을 갖는다고 주장한다.

객관주의는 정부를 "객관적으로 정의된 법률에 따라 물리력의 보복적 사용을 객관적인 통제 하에 두는 수단"으로 묘사한다. 따라서 [88]정부는 개인의 권리를 보호하기 위해 합법적이면서도 매우[87] 중요하다.랜드는 경찰과 법원을 시장에 내놓는 것은 타고난 [89]오심이라고 생각했기 때문에 무정부주의에 반대했다.객관주의는 정부의 본연의 기능은 "경찰, 군사, 외국 침략자들로부터 남성을 보호하고 법원에서 남성들 간의 분쟁을 객관적인 법에 따라 해결하는 것"[90]이라고 주장한다.게다가, 개인의 권리를 보호함에 있어서, 정부는 시민의 대리인으로서 행동하고 있고,[91] "시민에 의해 위임된 권리 이외에는 권리가 없다"며, 객관적으로 정의된 [92]구체적인 법에 따라 공정하게 행동해야 한다.저명한 객관주의자인 페이코프와 야론 브룩은 그 이후 다른 정부 [93][94]기능에 대한 지지를 표명했다.

랜드는 모든 재산을 근본적으로 지적 재산이라고 생각했기 때문에 특정 발명가와 예술가에게 최초로 허가되는 제한적인 지적 재산 독점권은 도덕적이라고 주장했다.게다가, 상업적인 제품의 가치는 부분적으로 그 발명가의 필요한 작업으로부터 얻어진다.그러나 랜드는 특허와 저작권에 대한 제한을 중요하게 여겼으며, 만약 특허와 저작권이 영구적으로 부여된다면, 그것은 필연적으로 사실상의 집단주의를 초래할 것이라고 말했다.

랜드는 인종차별과 어떠한 법적 적용도 반대했다.그녀는 차별 철폐 조치가 법적 [95]인종차별의 한 예라고 생각했다.랜드는 낙태를 [96]합법적으로 할 권리를 주장했다.랜드는 사형이 살인자에 대한 보복으로 도덕적으로 정당하지만 무고한 사람들을 잘못 처형하고 국가 살인을 조장할 위험 때문에 위험하다고 믿었다.그래서 그녀는 "도덕적 근거가 아닌 인식론적 근거"[97]에 따라 사형을 반대한다고 말했다.그녀는 비자발적인 군대 [98]징집에 반대했다.그녀는 포르노, 의견, 예배에 대한 법적 제한을 포함한 어떤 형태의 검열도 반대했습니다; "국가주의로의 전환에서, 모든 인권 침해는 주어진 권리의 가장 매력적이지 않은 실천가들로부터 시작되었습니다.[99][100]

객관론자들은 또한 반독점법,[101] 최저임금, 공교육,[102][103] 그리고 기존의 아동노동법을 포함하여 진보주의자들과 보수주의자들에 의해 일반적으로 지지를 받는 많은 정부 활동들에 반대해왔다.객관론자들은 종교에 기초한 이니셔티브,[104] 정부 [105]시설에서의 종교적 상징물 전시, 공립학교에서의 "[106]지적 설계" 교육 등을 반대해 왔다.랜드는 비자발적 과세에 반대했고 정부가 자발적으로 재정 지원을 받을 수 있다고 믿었지만, 그녀는 이것이 정부의 다른 개혁이 [107][108]시행된 후에만 일어날 수 있다고 생각했다.

정치에 대한 비판

경제학자 및 정치철학자 머레이 로스바르, 데이비드 D를 포함한 일부 비평가들. 프리드먼, 로이 차일즈, 노먼 P. 배리, 찬드란 쿠카타스는 객관주의 윤리가 미니아카니즘 [109][110][111][112][113]대신 무정부 자본주의와 일치한다고 주장해왔다.

미학: 형이상학적 가치판단

참고 항목: 로맨틱 리얼리즘

객관주의 예술 이론은 "정신-이피스토로지"를 통해 인식론에서 유래합니다.객관주의에 따르면, 예술은 인간의 인지적 욕구를 충족시킨다: 예술은 인간이 마치 지각인 것처럼 개념을 이해할 수 있게 해준다.객관주의는 "예술"을 "예술가의 형이상학적 가치 판단에 따른 선별적인 현실의 재창조"로 정의한다. 즉, 예술가가 현실과 인간성의 본질에 대해 궁극적으로 진실이라고 믿고 중요하게 여기는 것에 따라 정의한다.이 점에서 객관주의는 예술을 구체적으로 지각적인 [114]형태로 표현하는 방법으로 간주한다.

이 생각에 따르면, 예술에 대한 인간의 욕구는 인지경제의 필요성에서 비롯된다.개념은 이미 많은 양의 콘크리트를 나타내는 일종의 정신적 속기이며, 인간이 명시적으로 기억할 수 있는 것보다 더 많은 그러한 콘크리트를 간접적으로 또는 암묵적으로 생각할 수 있게 해준다.그러나 인간은 무기한 많은 개념을 마음에 새길 수 없다.그러나 객관주의에 따르면, 그들은 삶의 지침을 제공하기 위해 포괄적인 개념 체계를 필요로 한다.예술은 사람의 형이상학적 가치 판단을 포함한 광범위한 추상적 개념에 대해 지각적이고 쉽게 파악되는 의사소통 수단을 제공함으로써 이 딜레마에서 벗어날 수 있는 방법을 제공한다.객관주의는 예술을 도덕적 또는 윤리적 [115]이상을 전달하는 효과적인 방법으로 간주한다.그러나 객관주의는 예술을 선전으로 간주하지 않는다. 예술이 도덕적 가치와 이상을 포함하더라도, 그 목적은 교육하는 것이 아니라, 단지 보여주거나 투영하는 것이다.게다가, 예술은 완전한 명시적 철학의 결과일 필요도 없고, 보통 그렇지도 않다.보통 그것은 예술가의 삶의 감각에서 비롯된다.[116]

랜드 자신의 예술적 노력의 최종 목표는 이상적인 남자를 묘사하는 것이었다.분수대는 이러한 [117]노력의 가장 좋은 예이다.랜드는 위대한 예술이 해야 할 일이라고 믿는 고등인의 개념을 구현하기 위해 로크의 성격을 사용합니다. 즉, 최고의 인간성의 특징을 보여줍니다.이러한 상징성은 모든 예술에 나타나야 하고 예술적 표현은 인류에 있어서 위대함의 연장선이 되어야 한다.

랜드는 낭만주의가 "인간이 의지의 능력을 소유한다는 원칙의 인식에 기초하고 있다"고 지적하면서 낭만주의가 문예의 최고 학파라고 말했다.

낭만주의자들이 예술에 가져온 것은 가치의 최고 수준이었다...가치는 감정의 원천이다: 많은 감정의 강도는 낭만주의자들의 작품과 그들의 관객들의 반응뿐만 아니라 많은 색깔, 상상력, 독창성, 흥분 그리고 가치 지향적인 [118]인생관의 다른 모든 결과에도 투영되었다.

그러나 "낭만주의"라는 용어는 종종 객관주의가 완전히 반대되는 감정주의와 관련이 있다.역사적으로 많은 낭만주의 화가들은 철학적으로 주관적이었다.예술가이기도 한 대부분의 객관주의자들은 그들이 말하는 로맨틱 리얼리즘에 동의하는데, 이것이 랜드가 자신의 [119]작품을 묘사한 방법이다.

다른 저자에 의한 개발

다음 항목도 참조하십시오.객관주의 운동
레너드 페이코프, 티보르 마찬, 해리 빈싱거, 타라 스미스(왼쪽 위에서 시계방향으로)와 같은 철학자들은 랜드의 죽음 이후 객관주의에 대해 연구해 왔다.

몇몇 작가들이 랜드의 아이디어를 개발하고 그들의 작품에 적용했다.랜드는 페이코프의 불길한 평행선(1982)을 "나 [120]이외의 객관주의 철학자가 쓴 최초의 책"이라고 묘사했다.1991년, Peikoff는 객관주의를 출판했다. 아인 랜드의 철학, 랜드의 [121]철학을 종합적으로 설명한 것입니다.Chris Matthew Sciabarra는 Rand의 아이디어를 논하고 그들의 지적 기원에 대한 이론을 Ayn Rand에서 제기합니다. 러시아 급진파(1995).Allan Gotthelf의 On Ayn Rand(1999년), Tibor R의 Ayn Rand와 같은 조사. 마찬(2000년)과 앤드류 번스타인의 객관주의(2009년)는 랜드의 아이디어를 간략하게 소개한다.

일부 학자들은 객관주의를 좀 더 구체적인 분야에 적용하는 것을 강조해왔다.마찬은 객관성(2004년)과 같은 작품에서 랜드의 인간지식에 대한 맥락적 개념을 발전시켰고, 데이비드 켈리는 감각의 증거(1986년)와 추상화 이론(2001년)과 같은 작품에서 랜드의 인식론적 아이디어를 설명했다.윤리의 주제에 관해 켈리는 Unrugged Personalism(1996년)과 The Conclitted Legacy of Ayn Rand(2000년)와 같은 작품에서 객관주의자들은 인의 미덕에 더 관심을 기울여야 하며 도덕적 제재 문제에 덜 중점을 두어야 한다고 주장해왔다.켈리의 주장은 논란의 여지가 있었고 비평가 페이코프와 피터 슈워츠는 켈리가 객관주의의 [5][122]중요한 원칙과 모순된다고 주장했다.켈리는 "개방적 객관주의"라는 용어를 "이성적이고 독단적이지 않은 토론과 토론에 대한 헌신", "객관주의가 확장, 정제, 수정에 열려 있다는 인식", "동료 여행자와 비평가들을 포함한 다른 사람들에 대한 자애의 정책"[123]을 포함하는 객관주의 버전에 사용해 왔다.Kelley에 반대하는 Peikoff는 객관주의를 [5]변화하기 쉬운 "폐쇄적 시스템"으로 특징지었다.

랜드의 윤리를 강조하는 작가 타라 스미스는 도덕적 권리와 정치적 자유(1995년), 실행 가능한 가치(2000년), 아인 랜드의 규범 윤리(2006년)[124] 등의 작품에서 랜드의 독창적인 생각을 더 많이 간직하고 있다.David Harriman은 Peikoff와 협력하여 The Logical Leap에서 Land의 개념 이론을 기반으로 과학적 유도 이론을 개발했습니다. 물리학의 도입(2010).[125]

랜드 철학의 정치적 측면은 번스타인에 의해 자본주의 선언(2005)에서 논의되었다.자본주의: 경제학에 관한 논문(1996년)에서 조지 리스만은 객관주의 방법론과 통찰력을 고전과 오스트리아 경제 양쪽에 통합하려고 시도한다.심리학에서는 에드윈 A 교수입니다 로크와 엘렌 케너는 "로맨스로의 이기적인 길"이라는 출판물에서 랜드의 생각을 탐구했다. 열정과 [126]이성으로 사랑하는 방법다른 작가들은 루이스 토레스와 미셸 마더 카미의 "What Art Is"(2000년)와 같은 예술에서 해리 빈스왕거의 "The Biological Basis of Teleological Concepts"(1990년)와 같은 원격학까지 객관주의의 적용을 탐구했다.

지적 영향

랜드의 전기작가는 랜드의 작품을 처음 읽는 사람들은 대부분 "형성기"[127]에 그것을 한다고 말한다.랜드의 전 제자인 나타니엘 브란덴은 랜드의 "특히 젊은이들에게 강한 호소력"[128]을 언급했고, 아인 랜드 연구소의 온카 게이트는 랜드가 "[129]젊음의 이상주의에 호소한다"고 말했다.이 호소는 그 [130]철학을 비판하는 많은 사람들을 놀라게 했다.이 젊은이들 중 많은 수가 후에 랜드에 대한 긍정적인 생각을 버리고 종종 그녀의 생각을 "[131]성장"시켰다고 한다.랜드의 작품을 지지하는 사람들은 이러한 현상을 인정하지만, 젊은 이상주의의 상실과 지적 [129][131]순응에 대한 사회적 압력에 저항할 수 없는 탓으로 돌린다.이와는 대조적으로, 역사학자 제니퍼 번즈는 "시장의 여신"(2009)에서 일부 비평가들을 "청소년들에게만 호소하는 천박한 사상가로서 랜드를 배제하라"고 쓰고 있지만, 그녀는 비평가들이 우익 [132]정치에 대한 "관문약"으로 "그녀의 중요성을 놓친다"고 생각한다.

학계 철학자들은 랜드가 처음 객관주의를 [6]제시한 이후 일반적으로 객관주의를 무시해 왔다.객관주의는 현대 [3]지식인에 대한 랜드의 비판 때문에 "열렬한 반학문주의"로 불리고 있다.컬럼비아 대학의 도덕 및 정치 철학 교수인 데이비드 시도르스키는 랜드의 작품이 "주류를 벗어난" 것이며 포괄적인 [133]철학이라기보다는 이념에 가깝다고 쓰고 있다.영국의 철학자 테드 혼데리치는 랜드에 대한 기사를 의도적으로 옥스포드 [134]철학의 동반자에서 제외시켰다고 지적한다.랜드는 스탠포드 철학 [1]백과사전, 현대 미국 철학자 [135]사전, 인터넷 철학 [136]백과사전, 20세기 정치 [137]사상가 루트리지 사전, 펭귄 [138]철학 사전의 항목 주제이다."랜드의 사상의 영향은 미국에서 대학생들 사이의지만 학문적 철학자들로부터 큰 관심을 끌었다."Kukathas 또한 자본주의와 이기심의 그녀의 방어"지적 mainstream에서 그녀가 계속해서"를 쓰Chandran Kukathas 표제어에 랜드에 대해 라우 틀리지 대백과 사전 철학에서, 쓰고.[111]

1990년대에 랜드의 작품들은 [3]미국 교실에서 더 많이 접할 수 있었다.객관주의에 대한 학술적 연구를 육성하는 데 전념하는 아인 랜드 학회는 미국 철학 협회의 동부 [139]분과와 제휴되어 있습니다.아리스토텔레스 학자이자 객관론자인 고트델프 학회 회장과 그의 동료들은 철학이 [140]토론할 가치가 있는 고전적 자유주의의 독특하고 지적인 방어라고 생각하면서 객관주의에 대한 더 많은 학문적 연구를 주장했다.1999년에, Ayn Rand Studies의 심사 저널이 시작되었습니다.[141]객관주의 연구를 위한 프로그램과 펠로우십은 피츠버그 대학, 오스틴 텍사스 대학, 채플 [142]힐 노스캐롤라이나 대학에서 지원되고 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Badhwar & Long 2020
  2. ^ 컨템포러리 작가 온라인, s.v. "레오나드 페이코프"2008년 3월 2일에 액세스.
  3. ^ a b c McLemee, Scott (September 1999). "The Heirs Of Ayn Rand: Has Objectivism Gone Subjective?". Lingua Franca. 9 (6): 45–55.
  4. ^ a b "작가에 대하여", 랜드 1992, 페이지 1170–1171
  5. ^ a b c 페이코프 1989b
  6. ^ a b Sciabara 2013, 1페이지, Badhwar & Long 2020, 1페이지, Gotthelf 2000, 9페이지, Gladstein 1999, 2페이지, Heyl 1995, 223페이지, Den Uyl & Rasmussen 1984, 36페이지
  7. ^ Burns 2009, 페이지 4; Gladstein 2009, 페이지 107–108, 124
  8. ^ 시아바라 1995, 1-2페이지
  9. ^ a b Rubin, Harriet (September 15, 2007). "Ayn Rand's Literature of Capitalism". The New York Times. Retrieved September 18, 2007.
  10. ^ 랜드 1967, 23페이지
  11. ^ Peikoff 1991, 36페이지
  12. ^ Peikoff 1991, 페이지 4-11
  13. ^ 랜드 1992 페이지 1040
  14. ^ Peikoff 1991, 11페이지
  15. ^ Rand, Ayn (1996) [1961]. For the New Intellectual: The Philosophy of Ayn Rand. New York: Signet. ISBN 0-451-16308-7.
  16. ^ 랜드 1992 페이지 1016
  17. ^ Peikoff 1991, 31~33페이지
  18. ^ Peikoff 1991, 5페이지
  19. ^ 고텔프 2000
  20. ^ 랜드 1990
  21. ^ 랜드 1982, 24~28페이지
  22. ^ 랜드 1992, 페이지 1037
  23. ^ Peikoff 1991, 14페이지
  24. ^ Peikoff 1991, 116-121페이지
  25. ^ 랜드 1961, 페이지 124
  26. ^ 랜드 1964, 22페이지
  27. ^ 랜드 1990, 36페이지
  28. ^ 랜드 1990, 5페이지
  29. ^ Branden, Nathaniel (January 1963). "The Stolen Concept". The Objectivist Newsletter. 2 (1): 2, 4.
  30. ^ 랜드 1990, 3페이지
  31. ^ a b 켈리 1986
  32. ^ Kelley 1986; Peikoff 1991, 페이지 44-48
  33. ^ 랜드 1990, 페이지 81
  34. ^ 피코프, 레너드"분석-합성 이분법"랜드 1990, 페이지 97-98.이 구절의 인용구는 같은 책의 다른 곳에 있는 랜드의 자료에 대한 것이다.
  35. ^ 랜드의 개념론에 대한 자세한 내용은 켈리, 데이비드 "추상론"과 "추상론의 심리학", 인지 및 뇌 이론 책을 참조하십시오.vii, no.3 및 4(1984년 여름/가을), 라스무센, 더글러스 B., "Quine and Archistelian Essentialism", The New Scholasticism 58(1984년 여름)
  36. ^ 랜드 1990, 15~28페이지
  37. ^ 피코프, 레너드"분석-합성 이분법"랜드 1990, 페이지 94
  38. ^ 피코프, 레너드"분석-합성 이분법"1990년 랜드, 페이지 116–118
  39. ^ 랜드 1961, 64페이지
  40. ^ 랜드 1982, 페이지 62~63
  41. ^ 랜드 1961, 페이지 223; 페이코프 1991, 페이지 182–185
  42. ^ 1995년 Sciabara에서 인용된 Leonard Peikoff의 강연.
  43. ^ Peikoff 1991, 페이지 171–181
  44. ^ Branden 1987, 페이지 323
  45. ^ 예를 들어, Machan 2000, 페이지 134 – 151
  46. ^ 랜드 1990, 289페이지
  47. ^ Campbell, R. L. (Fall 1999). "Ayn Rand and the Cognitive Revolution in Psychology". Journal of Ayn Rand Studies. 1 (1): 107–134.
  48. ^ Dipert, Randall R. (Spring 1987). "Review Essay: David Kelley's Evidence of the Senses: A Realist Theory of Perception" (PDF). Reason Papers (12): 57–70.
  49. ^ Long, Roderick T. (2000). Reason and Value: Rand versus Aristotle. Objectivist Studies Monographs. Poughkeepsie, NY: The Objectivist Center. ISBN 978-1-57724-045-7. OCLC 49875339.
  50. ^ 랜드 1964, 13페이지
  51. ^ Land 1964, 페이지 18; Land의 메타윤리에 대한 자세한 내용은 Binswanger 1990, 페이지 58-66, Smith 2000 및 Gottelf & Lennox 2010을 참조하십시오.
  52. ^ 랜드의 의지 이론에 대한 자세한 내용은 빈스윈거 1991; 브랜든 1969; 페이코프 1991, 페이지 55-72를 참조한다.
  53. ^ 랜드 1992, 페이지 1013
  54. ^ 랜드 1992, 페이지 1012
  55. ^ 랜드 1964, 페이지 25; 스미스 2006, 페이지 7
  56. ^ 페이코프 1989a
  57. ^ 랜드 1982, 118-119페이지
  58. ^ Smith 2006, 23~24페이지
  59. ^ Peikoff 1991, 230페이지
  60. ^ "altruism (n .)". Online Etymology Dictionary. Douglas Harper. Retrieved May 27, 2021.
  61. ^ 랜드 1964, 페이지 18
  62. ^ Smith 2006 도 참조해 주세요.
  63. ^ 랜드 1992, 페이지 731
  64. ^ O'Neil, Patrick M. (Spring 1983). "Ayn Rand and the Is-Ought Problem" (PDF). Journal of Libertarian Studies. 7 (1): 81–99.
  65. ^ Den Uyl, Douglas; Rasmussen, Douglas (April 1978). "Nozick On the Randian Argument". The Personalist. 59: 184–205. 노직의 Reading Nozick, J. Paul, ed., 1981, Rowman & Littlefield에 실린 기사와 함께 전재.
  66. ^ 킹, J. 찰스Den Uyl & Rasmussen 1984의 "삶과 가치 이론: 재고된 랜디안 논쟁"
  67. ^ St. F. Blair, Paul (Spring 1985). "The Randian Argument Reconsidered: A Reply to Charles King" (PDF). Reason Papers (10). Retrieved September 14, 2011.
  68. ^ Peikoff 1991, 354쪽; Sciabarra 1995, 274쪽
  69. ^ Bernstein 2009, 25-31
  70. ^ 랜드 1967, 페이지 141
  71. ^ Peikoff 1991, 310-313페이지
  72. ^ 랜드 1982, 페이지 66
  73. ^ 랜드 1964, 페이지 36, 페이코프 1991, 페이지 310, 스미스 1997, 페이지 143–147
  74. ^ 스미스 1997, 150-155페이지
  75. ^ Peikoff 1991, 319페이지
  76. ^ 랜드 1964, 129-130페이지
  77. ^ 랜드 1964, 페이지 126; 페이코프 1991, 페이지 320
  78. ^ Peikoff 1991, 페이지 351–352.권리에 대한 객관주의적 이해는 1997년 Smith에서 상세하게 탐구되었다.
  79. ^ 랜드 1964, 110페이지
  80. ^ Peikoff 1991, 355페이지
  81. ^ Smith 1997, 165–182페이지; Touchstone 2006, 108페이지
  82. ^ Peikoff 1991, 356–358; Rand 1964, 120페이지
  83. ^ 랜드 1967, 19페이지
  84. ^ 랜드 1964, 37페이지
  85. ^ Peikoff 1991, 392-395페이지; Sciabara 1995, 284페이지
  86. ^ 랜드 1964, 페이지 103
  87. ^ Peikoff 1991, 페이지 364
  88. ^ 랜드 1964, 125-128페이지
  89. ^ 랜드 1964, 112페이지
  90. ^ 랜드 1964, 페이지 131
  91. ^ 랜드 1964, 페이지 129
  92. ^ 랜드 1964, 페이지 128; 페이코프 1991, 페이지 364–365
  93. ^ "What role should certain specific governments play in Objectivist government? " Podcast " Peikoff". March 7, 2011. Archived from the original on June 24, 2018. Retrieved October 8, 2011.
  94. ^ "Interview with Yaron Brook on economic issues in today's world (Part 1). "Featured Podcast" Peikoff". October 3, 2011. Archived from the original on September 12, 2014. Retrieved October 8, 2011.
  95. ^ 랜드 1964, 173-84페이지; cf.Wortham, Anne (1981). The Other Side of Racism. Columbus: Ohio State University Press. ISBN 978-0-8142-0318-7.
  96. ^ Rand, Ayn (1989). "Of Living Death". The Voice of Reason. Edited by Leonard Peikoff. New York: New American Library. ISBN 978-0-453-00634-7.
  97. ^ 랜드 2005, 45~46페이지
  98. ^ 랜드 1967, 226~28페이지
  99. ^ 랜드 1982, 173-84페이지
  100. ^ "Free Speech". Ayn Rand Lexicon.
  101. ^ 그린스펀, 앨런"반독점" (Rand 1967), 63-71페이지
  102. ^ 브랜든, 나다니엘1967년 랜드, 89~92페이지, "자본주의의 일반적인 오류"
  103. ^ 헤센, 로버트1967년 랜드, 110-113페이지, "산업혁명이 여성과 아이들에게 미치는 영향"
  104. ^ Epstein, Alex (February 4, 2003). "Faith-Based Initiatives Are an Assault on Secular Government". Ayn Rand Institute. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved June 19, 2009.
  105. ^ Binswanger, Harry (March 3, 2005). "The Ten Commandments vs. America". Ayn Rand Institute. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved June 19, 2009.
  106. ^ Lockitch, Keith (December 11, 2005). "'Intelligent Design' Is about Religion versus Reason". Orange County Register. Archived from the original on March 24, 2012. Retrieved June 19, 2009.
  107. ^ Peikoff 1991, 368페이지
  108. ^ 랜드 1964, 135-137페이지
  109. ^ Childrens, Roy(1969년)."객관주의와 상태: 아인 랜드에게 보내는 공개서한"
  110. ^ 배리 1987, 128~129페이지
  111. ^ a b
  112. ^ 번즈 2009, 250~251페이지
  113. ^ Rothbard, Murray N. (1974). "Anatomy of the State: What the State Is Not". Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays.
  114. ^ Peikoff 1991, 페이지 417
  115. ^ Peikoff 1991, 422페이지
  116. ^ Peikoff 1991, 페이지 426
  117. ^ © 2012
  118. ^ 1971년 랜드의 "낭만이란 무엇인가?"
  119. ^ Torres & Kamhi 2000, 31–32; Holzer 2005, 115–125페이지
  120. ^ 랜드, 아인 '소개'1982년 Peikoff, 페이지 7
  121. ^ Peikoff 1991, 페이지 iv
  122. ^
  123. ^ Kelley, David (October 17, 2008). "A Note to Our Members About Open Objectivism". Atlas Society.
  124. ^ Khawaja, Irfan (December 2000). "Comments on Tara Smith's Viable Values". Retrieved May 29, 2009.; Hsieh, Diana (Spring 2007). "Egoism Explained: A Review of Tara Smith's Ayn Rand's Normative Ethics: The Virtuous Egoist". The Objective Standard. 2 (1). Archived from the original on March 28, 2014. Retrieved May 29, 2009.
  125. ^ Harriman, David, The Logical Leap, 2010, New American Library.
  126. ^ , Ellen, 2011 Locke, Edwin 및 Kenner, Ellen, Platform, 2011
  127. ^ Heller, Anne C. (2009). Ayn Rand and the World She Made. New York: Doubleday. p. xii. ISBN 978-0-385-51399-9.
  128. ^ Branden, Nathaniel (Fall 1984). "The Benefits and Hazards of the Philosophy of Ayn Rand: A Personal Statement". Journal of Humanistic Psychology. 24 (4): 29–64. doi:10.1177/0022167884244004. S2CID 144772216. Archived from the original on July 17, 2011.
  129. ^ a b Ghate, Onkar (February 2, 2008). "The Appeal of Ayn Rand". Capitalism Magazine. Archived from the original on April 22, 2014. Retrieved April 22, 2014.
  130. ^ 글래드스타인 1999, 페이지 111
  131. ^ a b Doherty, Brian (2007). Radicals for Capitalism: A Freewheeling History of the Modern American Libertarian Movement. New York: Public Affairs. p. 544. ISBN 978-1-58648-350-0.
  132. ^ 번즈 2009, 페이지 4
  133. ^ Harvey, Benjamin (May 15, 2005). "Ayn Rand at 100: An 'ism' struts its stuff". Rutland Herald. Archived from the original on December 26, 2007. Retrieved July 20, 2007.
  134. ^ 혼데리히 2005, 페이지 x, 740
  135. ^ & 및 2005
  136. ^
  137. ^
  138. ^ 마우트너, 토마스펭귄 철학 사전.펭귄북스, 2000, 페이지 469
  139. ^ 시아바라 1995, 386n.7페이지
  140. ^ Uyl, Douglas J. Den (1998). "On Rand as Philosopher" (PDF). Reason Papers. 23: 70–71. Retrieved August 8, 2011.
  141. ^ Sharlet, Jeff (April 9, 1999). "Ayn Rand has finally caught the attention of scholars: New books and research projects involve philosophy, political theory, literary criticism, and feminism". The Chronicle of Higher Education. 45 (31): 17–18.
  142. ^ Gladstein 2009, 116–117페이지; Burns 2009, 297페이지

작품

읽기 ★★★★★★★★★★★★★★」

( )

Wikimedia Commons에는 객관주의(Ayn Rand)와 관련된 미디어가 있습니다.