1세기 기독교

Christianity in the 1st century
피터의 발을 씻는 예수, 포드 마독스 브라운 (1852–1856), 테이트 브리튼, 런던

1세기기독교는 예수님의 사역이 시작되기 전(c.서기 27-29)부터 열두 사도들 중 마지막 사도들의 죽음(c. 100)까지 기독교의 형성 역사를 다루고 있어서 사도시대라고도 합니다. 초기 기독교예수의 종말론적 사역에서 발전했습니다. 예수의 죽음 이후, 그의 초기 추종자들은 1세기 후기의 두 번째 성전 기간 동안 종말론적메시아적 유대 종파를 형성했습니다. 처음에는 예수님의 부활이 종말의 시작이라고 믿었던 그들의 믿음은 곧 예수님의 재림과 나중의 시점에서 하나님 나라의 시작으로 바뀌었습니다.[1]

로마 유대 지방의 초기 기독교인들을 박해했던 바리새파 유대인 사도 바울 기원전 33년에서 36년[2][3][4] 사이에 개종하고 이방인들 사이에서 선교하기 시작했습니다. 바울에 따르면 이방인 개종자들은 예수에 대한 믿음으로 모든 이 정당하다고 주장하면서 유대인의 계명에서 면제되는 것이 허용될 수 있다고 합니다.[5][6] 이것은 기독교가 주로 이방인의 집착을 포함한 별개의 종교가 되면서 초기 기독교와 유대교 사이의 점진적인 분열의 일부였습니다.[5]

예루살렘에는 초기 기독교 공동체가 있었는데, 이 공동체는 정의로운 야고보, 베드로, 요한이 이끌었습니다.[7] 11장 26절에 따르면 안티오키아는 처음으로 추종자들이 기독교인이라고 불렸던 곳입니다. 피터는 후에 로마 제국의 수도인 로마에서 순교했습니다. 사도들은 계속해서 복음의 메시지를 고전 세계에 전파했고 기독교의 초기 중심지들을 중심으로 사도적인 관점들을 설립했습니다. 죽은 마지막 사도는 100년경 요한이었습니다.[web 1]

어원

초기 유대인 기독교인들은 자신들을 "주님의 길을 준비하라"(ἡ ὁδός)고 불렀고, 다른 유대인들은 그들을 "나그네"(Nazarenes)라고 부르기도 했습니다. 11장 26절에 따르면, "그리스도의 추종자"라는 뜻의 기독교(그리스어: χ ριστια νός)라는 용어는 안티오키아 도시에서 예수님의 제자들을 언급하며 처음 사용되었습니다. "기독교"(그리스어: χ ριστια νισμ ός)라는 용어는 서기 100년경 안티오키아의 이그나티우스에 의해 기록되었습니다.

오리진스

유대인-헬레니즘적 배경

최초의 기독교인들은 두 번째 성전 유대교 내에서 종말론적 종파였습니다.[13][14][15][16][17] 기독교는 로마법그리스 문화가 지배하던 서기 1세기 헬레니즘 세계에서 "로마 팔레스타인에서 유대교의 한 종파로 등장했습니다."[18][19] 이 시기 유대인들의 주요 과제는 헬레니즘화에 어떻게 대응하고 그들의 종교적 전통에 충실할 것인가였습니다.[20] 서기 1세기 초, 성지에는 바리새인, 사두에인, 에세네인, 그리고 다른 집단들을 포함한 많은 경쟁적인 유대 종파들이 있었습니다. 각 그룹은 헬레니즘화에 대해 서로 다른 입장을 취했습니다.[21]

유대교 종교의 기본 교리는 윤리적 일신론, 토라(또는 율법), 그리고 미래의 메시아 시대를 기대하는 종말론이었습니다.[22] 유대인들은 율법이 하나님이 주신 것이라고 믿었습니다. 그들이 주님을 경배할 때, 그리고 그들이 서로 교류할 때 인도하기 위해서 말입니다. 1세기 유대교의 핵심 관심사는 하나님과의 언약, 그리고 하나님의 선택된 백성으로서 유대인의 지위였습니다. 많은 유대인들은 이 언약이 메시아의 도래와 함께 갱신될 것이라고 믿었습니다.[23]

메시아(히브리어: meshiach)는 "유대한"이라는 뜻으로 성경에서 유대 왕들과 어떤 경우에는 거룩한 기름으로 기름을 바치는 것으로 상징되는 성직자와 예언자들을 지정하는 데 사용됩니다. 이스라엘 민족 전체(연보 16:22; 시편 105:15)나 바빌로니아의 포로생활을 끝낸 키루스 대제(이사야 45:1)처럼 특정한 일을 위해 하나님이 선택하신 사람들을 지칭할 수 있습니다.이 용어는 하나님께서 영원한 왕국을 약속하신 다윗 왕과 가장 관련이 깊습니다(사무엘 7장 11절~17절). 예언자 이사야와 예레미야, 에스겔은 다윗의 왕국과 혈통이 멸망한 후 이상화된 왕국을 세우고 통치할 미래의 다윗 왕을 예언했습니다.[24]

제2성전 시기에는 메시아가 누구일지, 무엇을 할지에 대한 합의가 이루어지지 않았습니다.[25] 가장 일반적으로, 그는 "심판을 집행하고, 하나님의 적들을 물리치고, 회복된 이스라엘 위에 군림하고, 끝없는 평화를 확립하는" 사업을 하는 다윗의 아들로 상상되었습니다.[26] 메시아는 흔히 "메시아 왕" (히브리어: מלך משיח, 로마자: 멜레흐마시아흐) 또는 말카메시 ḥ아 (아라마어: 말카메시아흐)로 불렸습니다. 그러나 그 밖에도 죽은 자의 부활과 최후의 심판을 가져오는 완벽한 제사장이나 천상의 인자 등 여러 종류의 메시아적 인물들이 제안되었습니다.[27][28] 이 개념은 기원전 2세기부터 기원전 1세기까지의 종말론적 문헌에 뿌리를 두고 있습니다.[web 8]

예수님의 삶과 사역

원천

기독교의 4대 복음서, 바울로 서간, 신약성경 등은 예수에 대한 상세한 이야기를 [web 9]담고 있지만, 예수에 대한 성서의 기록에 기록된 특정 에피소드의 역사성에 대해서는 학자들의 견해가 다릅니다.[29] 복음서는 "저자들이 그들이 일했던 기독교 공동체의 종교적 발전을 위해 필요하다고 여겨지는 정보를 제공하는" 신학 문서입니다.[web 9] 그들은 복음서 저자들이 그들의 목표에 맞게 다양한 방식으로 배열한 짧은 구절, 근경으로 구성되어 있습니다.[web 9]

예수의 역사성을 연구하고 확립하는 데 사용되는 비기독교 자료에는 요셉푸스와 같은 유대 자료와 타키투스와 같은 로마 자료가 포함됩니다. 이 자료들은 바울로 서간이나 시놉틱 복음서와 같은 기독교 자료들과 비교됩니다. 이러한 출처는 일반적으로 서로 독립적이며(예: 유대인 출처는 로마 출처를 사용하지 않음) 인증 프로세스에서 유사점과 차이점이 사용됩니다.[30][31]

역사적 인물

성서학자 그레이엄 스탠튼은 "기독교인이든 아니든 거의 모든 역사학자들이 예수가 존재했다는 것을 받아들인다"고 언급하며, 바울을 제외한 다른 어떤 1세기나 2세기 종교 교사들보다 그에 대해 더 많이 알려져 있습니다.[32] "거의 보편적인 동의"의 대상이 되는 예수의 생애에서 두 가지 사건은 예수세례자 요한으로부터 세례를 받고 로마의 현감인 폰티우스 빌라도의 명령에 의해 십자가에 못 박혀 죽었다는 것입니다.[33][34][35] 성서학자 에이미 질 레빈(Amy-Jill Levine)은 예수님의 삶에 대한 학문적 합의를 다음과 같이 요약합니다.[36]

대부분의 학자들은 예수가 요한으로부터 세례를 받았고, 하나님의 뜻에 따라 어떻게 사는 것이 가장 좋은지에 대해 동료 유대인들과 토론했고, 치유와 퇴마에 참여했고, 비유로 가르쳤고, 갈릴리에서 남녀 추종자들을 모았고, 예루살렘으로 갔으며, 폰티우스 빌라도의 통치 기간 동안 로마 군인들에 의해 십자가에 못 박혔다는 것에 동의합니다. 하지만, 옛날 상투적인 말을 쓰려면, 악마는 세부 사항에 있습니다.

복음서에 언급된 예수님의 삶의 구체적인 내용과 예수님의 가르침의 의미에 대해서는 학자들 사이에 이견이 광범위하게 존재합니다.[29] 복음서들은 "비역사적인 자료, 일어날 수 없었던 사건들에 대한 설명들"과 같은 사건들에 대한 모순된 설명들로 가득 차 있습니다.[37] 역사적 자료로서 복음서들은 "비판적으로 무게를 두고 평가되어야 합니다".[32] 학자들은 역사의 예수신앙의 그리스도를 구분하는 경우가 많은데, 이와 관련하여 두 가지 다른 이야기를 찾아볼 수 있습니다.[38]

학자들은 예수님을 위해 다양한 초상화와 프로필을 만들었습니다.[39][40][41] 현대의 학문은 예수를 유대인의 전통 속에 확고하게 위치시키며,[42] 예수에 대한 가장 두드러진 이해는 유대인의 종말론적 예언자 혹은 종말론적 스승으로서입니다.[43][note 2] 다른 초상화들은 카리스마 있는 치유자,[note 3] 냉소적인 철학자, 유대인 메시아, 그리고 사회 변화의 예언자입니다.[39][40][note 4]

사역과 종말론적 기대

교회 복음서에서 예수님의 사역은 요단강 근처에 있는 로마 유대와 트란스요단 시골에서 세례로 시작하여 제자들함께 하는 최후의 만찬을 따라 예루살렘에서 마칩니다. [47][note 5] 누가복음 3장 23절예수사역을 시작할 때 "약 30세"였다고 말합니다.[60][61] 예수의 연대기는 일반적으로 그의 사역이 시작된 날짜를 서기 27년에서 29년으로 추정하고 끝은 서기 30년에서 36년 사이입니다.[60][61][62]

성경 복음서(마태복음서, 마태복음서, 누가복음서)에서 유대인 종말론이 중심을 이루고 있습니다.[web 9] 침례교 요한에게 세례를 받은 후 예수님은 1년 혹은 몇 달 동안 다가오는 [web 9][note 6]하나님 나라(혹은 천국 마태오에서)에 대해 비유와 도형을 사용하여 격언과 비유로 광범위하게 가르칩니다.[63][web 9] 요한 복음서에는 예수님 자신이 주된 주제입니다.[web 9]

시놉틱스는 신의 왕국에 대해 서로 다른 견해를 제시합니다.[web 9] 왕국은 본질적으로 종말론적(세상의 종말과 관련된) 것으로 묘사되는 반면, 일부 텍스트는 왕국이 이미 존재하는 것으로 표현하는 반면, 다른 텍스트는 왕국을 죽은 후에 들어가는 천국의 장소 또는 지상에 하나님의 존재로 묘사합니다.[web 9][note 7] 예수님은 "다가오는 심판과 이스라엘 구원"을 시작할 종말론적 인물인 "사람의 아들"이 하늘로부터 오기를 기대한다고 말합니다.[web 9] 데이비스에 따르면, 에서의 설교는 예수를 새로운 율법(모세의 율법인 메시아노 토라를 참조)을 가져오는 새로운 모세로 제시합니다.[66]

죽음과 부활

조반니 바티스타 티에폴로십자가, c. 1745–1750, 생 루이 미술관

예수님의 일생은 십자가 처형으로 끝이 났습니다. 그의 초기 추종자들은 가 죽은 지 사흘 후에 예수가 죽은 자들로부터 육체를 일으켰다고 믿었습니다.[67][68][69][70][71] 바울의 편지와 복음서에는 그가 죽고 매장된 후에 여러 가지 모습이 나타났다는 보고가 들어 있습니다.[72][73][74][75][76]

기독교 옹호자들, 신학자들, 그리고 많은 보수 학자들은 일반적으로 이것들을 부활하고 변형된 신체의 실제 모습을 묘사하는 것으로 생각하지만,[77][78][79] 초자연적인 설명을 거부하는 현대 비판적 학문은 이러한 서술들을 예수의 선견지명적인 사후 경험을 묘사하는 것으로 설명합니다.[1][80][81] 이 견해에 따르면 유대 경전은 종말론적 기대와 예수의 잔혹한 죽음에 대한 충격으로 심화되어 영감을 받아 재검토되었습니다.[1][80][81] 예수의 죽음은 종말론적 사건으로 재해석되어 예수의 외부 경험을 제공하고, 예수가 살아있다는 감각은 "멸종론적 성취의 날들이 눈앞에 있다는 것을 초기 신자들에게 알리는 신호"였습니다.[web 12]

예수의 부활에 대한 믿음은 특정 기독교 종파에서 예수가 하나님 나라의 신적[82][web 12] 아들이자 주님의 지위를 높이고 선교 활동을 재개하는 원동력이 되었습니다.[83][84] 그의 추종자들은 예수님이 한 세대[85] 안에 돌아오셔서 하나님의 나라를 시작하기를 기대했습니다.[web 9]

사도시대

최후의 만찬과 오순절의 장소라고 주장하는 시온 산센나클. 바르길 픽스너는[86] 원래 사도 교회가 현재의 구조물 아래에 위치해 있다고 주장합니다.

전통적으로 예수님이 돌아가실 때부터 열두 사도 중 마지막 사도가 죽을 때까지의 기간을 사도들의 선교활동을 본떠 사도시대라고 부릅니다.[87] 사도행전에 따르면 예루살렘 교회는 120여 명의 신도들로 구성된 오순절에서 시작했는데,[88] 일부 사람들은 세나클로 추정하는 '윗방'에서 사도들이 성령을 받고 예수의 죽음과 부활 후 숨어나와 설교하고 메시지를 전파했습니다.[89][90]

신약성서는 정통 기독교 교회들이 대위원회라고 부르는 것을 묘사한 것으로, 부활한 예수 그리스도제자들에게 하나님 나라가 온다는 종말론적 메시지를 전 세계 모든 나라에 전하라고 지시하는 내용을 담고 있습니다. 마태오 28장 16절에서 20절 사이에 가장 유명한 기록이 있는데, 갈릴리의 한 산에서 예수님은 그의 추종자들에게 성부성자와 성령의 이름으로 모든 민족을 제자로 삼고 세례를 주라고 부르십니다.

바울이 다마스쿠스로 가는 길에서 개종한 것은 9막(9막 13~16절)에 처음 기록되어 있습니다. 베드로는 10막에서 전통적으로 기독교로 개종한 최초의 이방인으로 여겨지는 로마의 백년가 코르넬리우스에게 세례를 주었습니다. 이를 바탕으로 안티오키아 교회가 세워졌습니다. 크리스찬이라는 이름이 처음 사용된 곳도 안티오키아였을 것으로 추정됩니다.[91]

유대 기독교

예수님의 죽음과 부활 이후 기독교는 로마의 유대 지방에서 행해진 유대교의 한 종파로 처음 등장했습니다.[18] 최초의 기독교인들은 모두 유대인들종말론적 종말론을 가진 제2성전 유대교 종파를 구성했습니다. 다른 사상학파 중에는 예수님을 주님으로 여기고 메시아부활시켰고,[7][92][note 8] 예수님의 두 번째 도래와 하나님 나라의 시작을 기대하며 영원히 존재하는 하나님의 아들도 있었습니다. 그들은 동료 유대인들에게 이런 일들을 준비하고 주님의 '길'을 따르라고 압력을 넣었습니다. 그들은 야훼를 이스라엘의 유일한 진정한 하나님으로 [94]믿었고, 예수를 그들이 권위 있고 신성하다고 여겼던 유대 경전에서 예언한 것처럼 메시아(그리스도)로 여겼습니다. 그들은 노아히데 율법을 바탕으로 이방인 개종자들을 받아들이는 [note 9]것을 포함하여 토라를 충실히 지켰습니다.[note 10]

예루살렘 에클 ē시아

15장 19~29절 사도행전에 판결이 채택된 정의인 야고보.

신약성서 사도행전갈라디안들에게 보내는 서신에는 초기 유대 기독교 공동체가[note 11] 예루살렘을 중심으로 이루어졌으며, 그 지도자들 중에는 예수의 형제인 베드로와 야고보, 사도 요한이 포함되어 있었다고 기록되어 있습니다.[95] 바울의 글에서 볼 수 있듯이 예루살렘 공동체는 "모든 교회 중에서 중심적인 위치를 차지하고 있었습니다.[96] 전하는 바에 따르면 예수의 출현으로 합법화된 베드로는 예루살렘 에클 ē의 첫 지도자였습니다. 베드로는 곧 "주님의 형제"인 제임스 1세에 의해 이 지도력에 가려졌습니다.[99][100] 이것은 아마도 초기 문헌에 베드로에 대한 정보가 부족한 이유를 설명할지도 모릅니다.[100] 뤼데만에 따르면, 유대 율법 준수의 엄격성에 대한 논의에서, 예수 그리스도의 야고보의 보수파가 곧 영향력을 상실한 베드로의 자유주의적 입장보다 우위를 점했다고 합니다.[100] Dunn에 따르면, 이것은 "권력의 찬탈"이 아니라 Peter가 선교 활동에 참여한 결과라고 합니다.[101] 예수님의 친척들은 일반적으로 이 공동체 내에서 특별한 지위를 부여받았는데,[102] 이것은 예루살렘의 정의로운 야고보의 출세에도 기여했습니다.[102]

에우세비우스살라미스의 에피파니우스가 기록한 전통에 따르면, 예루살렘 교회는 제1차 유대-로마 전쟁이 발발하자 펠라로 도망갔습니다.[103]

예루살렘 공동체는 아람어와 그리스어를 동시에 구사하는 유대인 "히브리인"과 그리스어만 구사하는 유대인, 아마도 예루살렘에 정착한 디아스포라 유대인으로 구성되어 있었습니다.[104] Dunn에 따르면, 바울이 처음 기독교인들을 박해한 것은 아마도 그들의 반(反)성전적인 태도 때문에 그리스어를 사용하는 "헬레니즘자들"에 대한 것이었을 것입니다.[105] 초기 유대 기독교 공동체 내에서, 이것은 또한 히브리인들과 그들의 성막 의식과 구별되게 했습니다.[105]

신념과 실천

창조와 구원

사도 공동체의 신앙에 대한 출처는 구술 전통([106][107]예수의 것으로 추정되는 말, 비유와 가르침을 포함한다), 복음서, 신약성서, Q출처[108][109][110] 파피아스의 저술과 같은 아마도 잃어버린 텍스트를 포함합니다.

본문에는 부활하신 예수님에 대한 믿음을 표현한 최초의 기독교[111] 교리가 포함되어 있는데, 예를 들어 코린토스 1장 15장 3절에서 41절까지 기록되어 있습니다.[112]

[3] 그리스도께서 우리의 죄를 위해 [4] 경전에 따라 죽으셨고, [5][note 12] 경전에 따라 사흘째 되는 날에 일어나 세바스에게 나타나시고, 열두 명에게 나타나셨습니다. [6] 그 때에 그는 오백 명이 넘는 형제자매들에게 나타났는데, 그들 중 대부분은 아직 살아 있지만, 몇몇은 죽었습니다. [7] 그 때에 그는 야고보에게 나타났고, 그 때에 모든 사도들에게 나타났습니다.[web 13]

이 신조는 예루살렘 사도 공동체 내에서 시작된 것으로 일부 학자들에 의해 늦어도 40년대,[113][114] 그리고 예수가 죽은 지 10년도 채 되지 않은 것으로 연대가 추정되는 반면,[115][116] 다른 학자들에 의해 56년 정도로 연대가 추정됩니다.[117] 다른 초기 교리들로는 요한복음 4장 2절, 티모시 2장 [118]8절, 로마서 1장 3장 4절,[119] 티모시 3장 16절이 있습니다.

그리스도론

초기 교회에서 발전된 두 가지 근본적으로 다른 그리스도론, 즉 "낮은" 또는 입양주의 그리스도론과 "높은" 또는 "화신 그리스도론"이 있습니다.[120] 이러한 초기 그리스도론의 발전 연대표는 현대 학문 내에서 논쟁의 대상입니다.[121][71][122][web 14]

"낮은 그리스도론" 또는 "입양주의 그리스도론"은 "하나님이 예수를 죽은 자들로부터 높임으로써 그의 아들이 되게 하셨다"는 믿음으로,[123] 예수를 "신성한 지위"로 높였습니다.[web 15] According to the "evolutionary model"[124] c.q. "evolutionary theories,"[125] the Christological understanding of Christ developed over time,[19][126][127] as witnessed in the Gospels,[71] with the earliest Christians believing that Jesus was a human who was exalted, c.q. adopted as God's Son,[128][129] when he was resurrected.[127][130] 이후 신앙은 요한 복음서에서 볼 수 있듯이 세례와 탄생, 그리고 이후 그의 영원한 존재에 대한 생각으로 고양을 옮겼습니다.[127] 이 진화론적 모델은 매우 영향력이 있었고, "낮은 그리스도론"은 오랫동안 가장 오래된 그리스도론으로 여겨졌습니다.[131][132][web 15][note 13]

또 다른 초기 그리스도론은 '고대 그리스도론'으로, '예수님은 인간이 되어 지상에서 아버지의 뜻을 이루신 선재의 신적 존재였다가 원래 온 곳에서 천국으로 다시 끌려갔다는 견해'[web 15][133]입니다. 고대 기독교의 지지자인 후르타도에 따르면, 예수에 대한 신으로서의 헌신은 초기 유대 기독교에서 비롯되었으며, 나중에 이교도 종교와 이방인 개종자들의 영향을 받지 않았습니다.[134] 최초의 기독교 저술물인 바울로의 편지들은 이미 "이미 관습화되어 있고 명백하게 논란의 여지가 없는 기독교 신앙의 잘 발전된 패턴"을 보여주고 있습니다.[135]

어떤 기독교인들은 예수님을 주님으로 숭배하기 시작했습니다.[136][further explanation needed]

종말론적 기대

에르만을 비롯한 학자들은 예수의 초기 추종자들이 하나님 나라가 바로 세워지기를 기대했지만, 이런 일이 일어나지 않은 채 시간이 지날수록 믿음에 변화가 생겼다고 생각합니다.[1][web 17] 이윽고 예수님의 부활이 하나님 나라의 도래가 임박했음을 알렸다는 믿음이 부활이 예수님의 메시아적 지위를 확인했다는 믿음으로 바뀌었고, 예수님이 미래의 불확실한 시기인 '두 번째 도래'에 돌아오실 것이라는 믿음이 예상되는 종말을 예고했습니다.[1][web 17] 교회들이 부활이 다가오는 [137]날과 다가올 세상에 대한 주요 크레디트들의 신앙 진술을 계속 사용하고 있음에도 불구하고, 하나님의 나라가 도래하지 않자 그리스도인들의 신앙은 점차 지상의 미래의 신성한 왕국이 아니라 사후에 천국에서 즉각적인 보상을 받을 것이라는 기대로 바뀌었습니다.[citation needed]

천사와 악마

유대교 출신인 초기 기독교인들은 천사(메신저라는 그리스어에서 유래)를 믿었습니다.[138] 구체적으로 초기 기독교인들은 신약성서에서 천사들이 "예수의 탄생과 부활, 승천을 선포하고, 지상에 있는 동안 예수를 섬기고, 모든 영원을 통해 하나님의 찬양을 노래한다"고 썼습니다.[138] 초기 기독교인들은 천사들을 보호하는 것이, 각 민족과 심지어 각 개인에게 할당된, 제2의 도래를 예고하고, 성도들을 낙원으로 인도하고, 저주받은 자들을 지옥으로 던져버릴 것이라고 믿었습니다."[138] 구약성경에 나오는 것과 비슷한, 사탄("적자"), 신약성서에는 "사람을 죄로 고발하고, 예수를 유혹할 정도로 그들의 충성심을 시험하기 위해" 등장합니다.[138]

실천

성경에 따르면 초기 신자들은 매일 성전 참석과 전통적인 유대인 가정 기도, 유대교 전례, 유대교 회당 연습에서 각색한 일련의 경전 낭독, 찬송가와 기도에서 신성한 음악 사용을 계속했다고 합니다. 신약 복음서의 다른 구절들은 세례,[web 18] 금식, 토라에 대한 경건함, 유대인의 성일에 대한 준수와 같은 전통적인 유대인 경건함의 유사한 준수를 반영합니다.[139][140]

세례

세례에 관한 초기 기독교 신앙은 아마도 신약성서보다 이전일 것입니다. 수많은 유대교 종파와 예수님의 제자들이 세례를 실천한 것은 확실해 보입니다. 세례자 요한은 예수 그리스도의 이름으로 세례가 이루어지기 전에 많은 사람들에게 세례를 주었습니다. 바울은 세례를 죽음에 그리스도와 함께 묻히는 것에 비유하였습니다.[note 14]

공동식사와 성찬

초기 기독교 의식에는 공동 식사가 포함되었습니다.[141][142] 성체는 종종 사랑의 축제의 일부였지만, 서기 1세기 후반에서 250년 사이에 둘은 별개의 의식이 되었습니다.[143][144][145] 따라서 현대의 사랑의 잔치는 주님의 만찬과는 구별되는 기독교의 의식적 식사를 말합니다.[146]

전례

기독교의 첫 3세기 동안 전례 의식은 찬송가(특히 시편)와 경전에서 낭독하는 것을 포함하여 유대교의 유월절, 시두르, 시더, 유대교 회당 예배에 뿌리를 두고 있습니다.[web 19] 대부분의 초기 기독교인들은 나중에 기독교 성경이 된 작품이나 사도적 아버지들의 글이나 오늘날 신약성경이라고 불리는 다른 작품들의 사본을 소유하지 않았습니다. 유대교와 유사하게, 원래 교회 전례 예배의 대부분은 이러한 경전을 배우는 수단으로 기능했고, 처음에는 칠순교타르굼교를 중심으로 했습니다.[147]

처음에는 기독교인들이 유대인 신자들과 함께 예배를 계속했지만, 예수님이 돌아가신 지 20년 만에 일요일(주님의 날)이 예배의 주요 날로 여겨졌습니다.[148]

신흥교회 – 이방인에 대한 선교

선교 활동이 시작되면서 초기 유대인 기독교인들도 유대교로 개종한 이방인, 프로이센인들을 끌어들이기 시작했습니다.[149][note 15]

초기 기독교의 성장

기독교 선교 활동은 그리스어를 주로 사용하는 로마 제국의 동쪽 절반, 그리고 헬레니즘 세계 전역과 심지어 로마 제국을 넘어 이방인 신자들과 함께 천천히 기독교의 초기 중심지를 만들었습니다.[89][150][151][152][note 16] 초기 기독교 신앙은 케리그마(예배)에서 선포되었으며, 그 중 일부는 신약성경에 보존되어 있습니다. 초기 복음서 메시지는 아마 원래 아람어로 전해졌지만,[153] 거의 즉시 그리스어로도 퍼졌습니다.[154]

유대인-기독교 선교의 범위는 시간이 지남에 따라 확장되었습니다. 예수님은 갈릴리와 유대에 있는 유대인 청중들에게 그의 메시지를 제한하셨지만, 그의 사후에 그의 추종자들은 이스라엘 전역으로, 그리고 결국 유대인 디아스포라 전체로 그들의 확장을 확장했고, 모든 유대인들이 복음을 받았을 때에만 제2의 도래가 일어날 것이라고 믿었습니다.[1] 사도들과 설교자들은 지중해 주변유대인 공동체들을 여행했고, 처음에는 유대인 개종자들을 끌어들였습니다.[151] 예수가 죽은 지 10년 만에 사도들은 예루살렘에서 안티오키아, 에페소스, 코린토스, 테살로니카, 키프로스, 크레타, 알렉산드리아, 로마에 이르는 '길'에 열광했습니다.[155][89][150][151] 100명이 설립한 교회는 40개가 [150][151]넘는데 대부분 아시아의 7개 교회와 같은 소아시아 지역에, 일부는 로마 시대의 그리스로마 이탈리아에 있습니다.[citation needed]

프레드릭센에 따르면, 초기 기독교인들이 선교 활동을 넓힐 때, 그들은 또한 유대 종교에 끌린 이방인들과 접촉했다고 합니다. 결국 이방인들은 헬레니즘화된 유대인들의 선교 활동에 포함되어 "모든 민족"을 하나님의 집으로 끌어들이게 되었습니다.[1] 초기 예루살렘 예수 운동에 속한 그리스어권 디아스포라 유대인인 '헬레니즘자'들은 유대인 공동체가 많고 상당한 수의 이방인 '신을 믿는 자'들이 있는 안티오키아에서 이방인, 그리스 청중들에게 다가가는 데 중요한 역할을 했습니다.[149] 안티오키아에서부터 이방인들을 향한 선교가 시작되었는데, 바울로가 초기 기독교 운동의 성격을 근본적으로 변화시키고, 결국 새로운 이방인 종교로 바뀌게 됩니다.[156] 던에 따르면 예수가 죽은 지 10년 만에 "예수에 초점을 맞춘 새로운 메시아 운동은 뭔가 다른 것으로 변형되기 시작했습니다. 우리가 새로운 운동을 '기독교'라고 말하기 시작한 것은 안티오키아에서였습니다."[157]

기독교 단체와 신도들은 처음에는 느슨하게 조직되었습니다. 바울 시대에는[when?] 주교, 장로, 부주교에 대한 영토 관할권이 정확히 명시되어 있지 않았습니다.[158][note 17]

바울과 이방인을 포함하여

성바오로, 엘 그레코

변환

바울이 기독교적 사고에 끼친 영향은 다른 어떤 신약성경 저자들보다 더 중요하다고 합니다.[160] 신약성경에 따르면 타르수스의 사울이 초기 유대인 기독교인들을 먼저 박해했다가 개종했다고 합니다. 그는 바울이라는 이름을 채택하고, 자기 자신을 "이방 사람들에게 보내는 사도"라고 부르면서 이방 사람들 사이에서 전도하기 시작했습니다.[161][162]

바울은 정의로운 야고보가 이끄는 예루살렘의 초기 기독교 공동체와 접촉했습니다.[163] 맥의 말에 따르면, 그는 그리스도론이 높은 또 다른 초기 기독교로 개종했을 수도 있다고 합니다.[164] 맥이 "그리스도 숭배"라고 부른 고결하고 신격화된 예수에 대한 그들의 믿음의 조각들은 바울의 글에서 찾을 수 있습니다.[163][note 18] 그러나 후르타도는 바울이 "로마 유대의 유대인 기독교계"와의 연관성을 중요하게 여겼으며, 이는 그의 그리스도론이 그들의 견해와 일치하고 빚을 졌을 가능성이 있다고 지적합니다.[166] 후르타도는 "바오로가 고린도서 15장 1~7절에서 암송하는 전통은 예루살렘 교회로 돌아가야 한다는 것이 널리 받아들여지고 있다"[167]고 덧붙였습니다.

이방인 포함

바오로의 삶과 관련지중해 분지 지형으로, 오른쪽 아래 예루살렘에서 왼쪽 위 로마까지 뻗어 있습니다.

바울은 에페소스, 코린토스, 필리피, 테살로니카로 기독교를 가져오는 일을 맡았습니다.[168][better source needed] 래리 후르타도(Larry Hurtado)에 따르면, "바울은 예수님의 부활을 이교도 '젠틸레' 국가들이 그들의 우상에서 돌아서서 하나의 진정한 이스라엘의 하나님을 포용할 것이라는 성경 예언자들이 예언한 종말론적 시간을 보여주는 것으로 보았습니다. 바울은 하나님이 특별히 부르신 것을 보고 이방 사람들을 하나님께서 종말론적으로 받아들이신 것을 선포하고, 그들을 불러 하나님께로 돌리게 하였습니다.'[web 2] 크리스터 스텐달에 따르면, 바울이 신앙에 의한 예수의 역할과 구원에 대해 쓴 글의 주된 관심사는 인간 죄인들의 개인적 양심과 하나님의 선택을 받든 아니든 그들의 의심이 아니라, 이방인(그리스인) 토라 관찰자들이 하나님의 언약에 포함되는 문제가 주된 관심사입니다.[169][170][171][web 21] 이방인을 초기 기독교에 포함시킨 것은 초기 기독교인들 중 일부의 유대인 정체성에 문제를 제기했습니다: 새로운 이방인 개종자들은 할례를 받거나 모자이크 율법을 지킬 필요가 없었습니다.[172][173][174][175] 특히 포경수술은 아브라함의 언약에 가입한 것의 증표로 여겨졌고, 유대교 기독교인들의 가장 전통적인 파벌(즉, 개종한 바리새파)은 이방인 개종자들도 포경수술을 받아야 한다고 주장했습니다.[176][172][173][177][168] By contrast, the rite of circumcision was considered execrable and repulsive during the period of Hellenization of the Eastern Mediterranean,[178][179][180][web 22] and was especially adversed in Classical civilization both from ancient Greeks and Romans, which instead valued the foreskin positively.[178][179][180][181]

바울은 그리스도에 대한 믿음을 통한 구원론에 큰 위협이 된다고 [168]생각하여 유대계 계율을 모두 지켜야 한다는 주장에 강하게 반대했습니다.[173][182] Paula Fredriksen에 따르면, 바울이 이방인들을 위한 남성 포경에 반대하는 것은 구약성경의 예측과 일치합니다. "마지막 날 이방인 국가들은 이스라엘에 대한 전도사가 아니라 이방인으로서 (예: Segariah 8:20–23) 이스라엘의 하나님께 올 것입니다."[web 12] 그러므로 바울에게 이방인 남성 포경수술은 하나님의 의도에 대한 모욕이었습니다.[web 12] 래리 후르타도에 따르면, "바울은 자신을 뭉크가 자신의 권리에서 구원의 역사적 인물이라고 부르는 것으로 보았다"며, 그는 "신에 의해 개인적으로 그리고 특별히 대리되어 민족들의 모임에서 예언된 (로마서 11:25) 충만함을 가져왔다"고 합니다.[web 12]

바울에게는 예수님의 죽음과 부활이 하나님의 언약에서 이방인을 배제하는 문제를 해결해 주었는데,[183][184] 이는 신앙심이 있는 사람들이 예수님의 죽음에 참여하여 구원받음으로써 구원받았기 때문입니다. 바울이 고린도교서 15장 1절에서 7절의 강령을 받은 예루살렘 에클 ē시아에서 "우리의 죄를 위해 죽었다"는 구절은 아마도 성경에서 증명되었듯이 예수의 죽음이 하나님의 계획과 목적의 일부라는 것에 대한 사죄의 근거였을 것입니다. 바울에게는 "도라와 별개로 죄 많은 이방인들을 구원할 수 있는 근거"를 제공하면서 더 깊은 의미를 갖게 되었습니다.[185] E. P. Sanders에 따르면, 바울은 "그리스도에게 세례를 받은 사람들은 그의 죽음에 세례를 받고, 그래서 그들은 죄의 능력에서 벗어나서, 신자들이 그와 함께 죽고 결과적으로 그와 함께 살 수 있도록"라고 주장했습니다.[web 23] 이로써 그리스도의 죽음과 부활에 참여함으로써 "과거의 죄악에 대한 용서를 받고 죄의 능력에서 해방되며 영을 받습니다."[186] 바울은 구원은 하나님의 은총으로 받는다고 주장합니다. 샌더스에 따르면 이 주장은 기원전 200년에서 서기 200년까지의 두 번째 성전 유대교와 맥을 같이 합니다. 하나님께서 이스라엘과 맺은 언약을 하나님의 은혜로 여겼습니다. 언약을 유지하기 위해서는 율법의 준수가 필요하지만, 언약은 율법을 준수함으로써 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 얻는 것입니다.[web 24]

이러한 다양한 해석은 바울의 글과 사도행전 모두에서 두드러진 위치를 차지합니다. 갈라디우스 2장 1절~10절사도행전 15장에 따르면 바울은 개종한 지 14년 후에 예루살렘 에클 ē의 지도자들인 "예루살렘의 기둥들"을 방문했습니다. 그의 목적은 예루살렘 공의회로 알려진 사건인 그의[clarification needed] 복음을 그들의 복음과 비교하는 것이었습니다. 바울이 갈라디안 사람들에게 보낸 편지에서,[note 19] 그들은 그의 사명이 이방 사람들 사이에 있는 것이라고 동의했습니다. 율법에 따르면 바울은 베드로의 음성적 지지를 받아 포경수술이 필요한 행위가 아니라고 주장했습니다.[187][7][188][note 20]

예루살렘 공의회는 대부분의 유대 율법에서 이방인 개종자들을 면제해 주기로 합의한 것으로 묘사되었지만, 실제로는 에비온 사람들이 예로 든 [191]히브리어 유대 기독교인들의 명백한 반대가 남아 있었습니다. 바울로 기독교의 요구사항 완화는 유대인 공동체를 훨씬 넘어 더 큰 기독교 교회를 위한 길을 열었습니다. 누가복음에서 이방인을 포함한 것은 신학적인 문제, 즉 유대인의 메시아가 어떻게 압도적으로 비유대인 교회를 갖게 되었는지에 대한 해답을 제시하는 것이며, 그 중심 주제는 유대인이 거부했기 때문에 그리스도의 메시지가 이방인에게 전달되었다는 것입니다.[192]

박해

로마 제국에서 기독교인들에 대한 박해는 2세기가 넘는 기간 동안 산발적으로 발생했습니다. 기독교 역사의 첫 300년 동안 대부분의 기간 동안, 기독교인들은 평화롭게 살 수 있었고, 그들의 직업을 실천하고 책임 있는 위치에 오를 수 있었습니다.[193] 지역 이교도들이 신들을 존중하지 않아 불행을 가져올 것으로 생각되는 기독교인들을 상대로 제국 당국에 행동을 취하도록 압력을 가하면서 산발적인 박해가 이루어졌습니다.[194]

로마 황제의 명령으로 인해 교회 역사의 첫 300년 중 약 10년 동안만 기독교인들이 처형되었습니다.[193] 로마 정부에 의해 조직된 최초의 기독교인 박해는 로마 대화재 이후인 64년 네로 황제 하에서 일어났습니다.[194] 3세기 데키우스의 통치 이전까지는 제국 전체의 기독교인 박해가 없었습니다.[web 25] 세르디카 칙령은 311년 로마 황제 갈레리우스에 의해 발표되어 공식적으로 동방의 기독교에 대한 디오클레티아누스의 박해를 종식시켰습니다. 서기 313년에 로마 황제 콘스탄티누스 대제와 리키니우스가 기독교를 합법화한 밀라노 칙령이 통과되면서, 로마 국가에 의한 기독교인에 대한 박해는 중단되었습니다.[web 26]

성서전의 발전

세인트루이스의 예술적 표현. 클레멘스 1세, 사도적 아버지.

인쇄기 이전의 고대 문화와 대다수의 문맹인 인구에서 대부분의 초기 기독교인들은 기독교 문헌을 소유하지 않았을 가능성이 높습니다. 원래 교회 전례 예배의 많은 부분이 기독교 신학을 배우는 수단으로 기능했습니다. 전례 예배의 최종적인 통일성은 교회가 사도적 헌법클레멘타인 문헌에 근거한 성경적인 교회를 설립한 후에 굳어진 것일 수 있습니다. 클레멘스(D. 99)는 전례가 "경축되어야 하며, 부주의하거나 무질서하지 않아야 한다"고 썼지만, 전례의 최종적인 통일성은 나중에야 이루어졌지만, 성 야고보 전례는 전통적으로 정의로운 제임스와 연관되어 있습니다.[195]

정확한 목록은 교단마다 다르지만, 바울로 기독교에서 받아들이지 않는 책들은 성서의 외전이라고 불립니다.[citation needed]

구약성서

성경의 경전은 유대교 경전에서 시작되었습니다. 나중에 칠십인역으로[196] 알려졌고 종종 "LXX"로 쓰여진 유대 경전에 대한 코이네 그리스어 번역은 아주 일찍부터 지배적인 번역이었습니다.[web 27]

아마도 가장 초기의 기독교 교회전은 필로테오스 브라이니오스코덱스 히에로솔리미타누스에서 발견한 100년 전의 브라이니오스 목록일 것입니다. 목록은 코이네 그리스어, 아람어, 히브리어로 작성되었습니다.[197] 2세기에 사르디스의 멜리토는 유대교 경전을 "구약성서"[198]라고 불렀고 초기의 경전도 명시했습니다.[citation needed]

제롬 (347–420)은 히브리어 본문과 경전을 엄격하게 지키는 것을 선호한다고 표현했지만, 그의 견해는 그의 시대에도 거의 통용되지 않았습니다.[199]

신약성경

신약성서(종종 새 언약과 비교)는 기독교 성경의 두 번째 주요 부문입니다. 신약성경의 경전은 복음서, 사도행전, 요한계시록 등이 있습니다. 원문은 다양한 작가들에 의해 쓰여 졌는데, 아마도 기원후 45년에서 120년 사이에 [200]로마 제국의 동쪽 지역의 언어 프랑카코이네 그리스어로 쓰여졌을 것입니다. 아람어의 기본 원칙에 대한 소수의 주장도 있습니다. 그것들은 4세기까지 "캐논"으로 정의되지 않았습니다. 일부는 안틸레고메나로 알려진 논쟁거리였습니다.[citation needed]

사도들의 것으로 추정되는 글들이 초기 기독교 공동체들 사이에서 회자되었습니다. 바울로 서신들은 서기 1세기 말에 아마도 수집된 형태로 유통되었습니다.[note 21]

초기의 정통적인 글 – 사도적 아버지들

교회의 아버지들은 초기의 영향력 있는 기독교 신학자들과 작가들, 특히 기독교 역사의 첫 5세기의 작가들입니다. 그리스도의 열두 사도의 두 세대 안에 있는 가장 초기의 교회 아버지들은 사도들을 개인적으로 알고 공부하기 때문에 보통 사도 아버지라고 불립니다. 중요한 사도적 아버지들로는 로마의 클레멘스 [201](d. AD 99), 안티오키아의 이그나티우스 (d. AD 98 ~ 117), 스미르나의 폴리카르프 (AD 69 ~ 155)가 있습니다. 신약성경에서 수집된 것 외에 가장 초기의 기독교 저술물은 사도행전 교부들에게 공을 돌린 편지들입니다. 그들의 저작에는 바르나바스서간과 클레멘스의 서간이 포함됩니다. 비록 그들의 저자들은 알려지지 않았지만, 디다케헤르마스의 목자들은 사도적인 교부들의 글들 중에 보통 위치합니다.[citation needed]

전체적으로 볼 때, 이 컬렉션은 문학적 단순성, 종교적 열정, 헬레니즘 철학이나 수사학의 부족으로 유명합니다. 그들은 기독교 에클 ē의 조직에 대한 초기 생각을 담고 있으며, 초기 교회 구조를 발전시키기 위한 역사적 자료입니다.

로마의 클레멘스는 그의 편지 1장에서 코린토스의 기독교인들에게 조화와 질서를 유지할 것을 요구합니다.[201] 어떤 사람들은 그의 편지를 코린토스에 있는 교회에 대한 로마의 권위와, 암시적으로, 교황의 우월성의 시작을 주장하는 것으로 보고 있습니다.[web 28] 클레멘스는 그의 편지에서 코린토스 교회의 지도자들을 주교와 노회로 바꾸어 언급하고 있으며, 마찬가지로 주교들은 주 목자(프레지터)인 예수 그리스도로 인해 하나님의 무리를 이끌게 된다고 언급하고 있습니다.[citation needed]

안티오키아의 이그나티우스는 사도교회(주교들)의 권위를 주장했습니다.[202]

디다케(1세기 후반)[203]는 익명의 유대인-기독교 작품입니다. 이 책은 기독교 교습, 의식, 교회 조직을 다루는 목회 매뉴얼로, 그 일부가 최초의 기록된 교리문답을 구성했을 수도 있습니다. "이 책은 기독교 경전의 다른 어떤 책보다 유대인-기독교인들이 그들 자신을 어떻게 보았으며, 그들이 이방인들을 위해 어떻게 유대교를 채택했는지에 대해 더 많이 보여줍니다."[204]

초기 기독교와 유대교의 분열

네르바가 발행한 동전에는
fisci Judaiic columnia sublata,
"유대인 세금 관련 악의적 기소 폐지"[205]

유대교와 갈라짐

이방인 기독교인들과 유대인과 유대인 기독교인들 사이에 갑자기 갈라지는 것이 아니라 서서히 커지는 균열이 생겼습니다. 흔히 바울이 이방인 교회를 세웠다고 생각하지만 완전한 단절이 나타나기까지 한 세기가 걸렸습니다. 긴장이 고조되면서 유대인 기독교인들이 132년 바르 코크바 유대인 반란에 참여하기를 거부할 때쯤에는 사실상 완전한 분리 상태가 되었습니다.[206] 어떤 사건들은 기독교와 유대교 사이의 증가하는 불화에 중추적인 것으로 인식되고 있습니다.[citation needed]

예루살렘의 파괴와 그에 따른 유대인과 유대인 기독교인들의 도시로부터의 분산은 (바르 코크바 반란 이후) 예루살렘에서의 유대인-기독교 지도부의 우위를 종식시켰습니다. 초기 기독교는 유대교에서 더 떨어져 나가면서 이방인이 지배적인 종교로 자리 잡았고, 안티오키아는 위상을 가진 최초의 이방인 기독교 공동체가 되었습니다.[207]

잠니아 평의회 85는 종종 메시아가 이미 왔다고 주장하는 모든 사람들, 특히 기독교는 그들을 유대교 회당에 참석하는 것을 제외한 모든 사람들을 비난했다고 합니다.[208][209][210][need quotation to verify] 그러나 다른 학자들은 문제의 공식화된 기도(비르카트 하미님)를 유대인과 기독교 관계의 역사에서 주목할 만한 것으로 간주하고 있습니다. 70년에서 135년 사이에 유대인들이 일반적으로 "이단", 특히 기독교인들을 박해했다는 증거가 부족합니다. 잠니아에 대한 비난에는 많은 집단들이 포함되었을 가능성이 있으며, 그 중 기독교인들은 단지 한 명일 뿐이고, 반드시 파문을 의미하는 것은 아니었습니다. 후기 교회 아버지들 중 일부가 유대교 회당 참석을 반대하는 것만을 권고했다는 사실은 반기독교적인 기도가 유대교 회당 예배의 공통적인 부분이었을 가능성이 없다는 것을 의미합니다. 유대인 기독교인들은 유대교 회당에서 수세기 동안 계속 예배를 드렸습니다.[208][210]

1세기 후반, 유대교는 로마법의 보호를 받는 합법적인 종교였으며, 2세기에 걸쳐 로마 국가와 타협하여 진행되었습니다(자세한 내용은 로마 제국의 반유대주의 참조). 이와 대조적으로 기독교는 313년 밀라노 칙령이 제정될 때까지 합법화되지 않았습니다. 준수한 유대인들은 시민 이교도 의식에서 기권할 수 있는 특권을 포함한 특별한 권리를 가지고 있었습니다. 로마인들은 처음에 기독교인들을 유대인 종교와 동일시했지만, 그들이 점점 구별되면서, 기독교는 로마 통치자들에게 문제가 되었습니다. 98년경, 네르바 황제는 기독교인들이 유대인들에게 매년 내는 세금을 낼 필요가 없다고 판결했고, 그들을 사실상 랍비 유대교와 구별되게 인식했습니다. 이것은 기독교인들이 국가 판테온 숭배를 거부함으로써 황제에 대한 불복종으로 박해받는 길을 열었습니다.[211][212][213]

98년 이후부터 로마 문학에서 기독교인과 유대인의 구분이 뚜렷해집니다. 를 들어, 플리니우스 2세는 트라야누스에게 보낸 편지에서 기독교인들은 세금을 내지 않기 때문에 유대인이 아니라고 주장합니다.[211][212]

나중에 유대인 기독교에 대한 거부

유대인 기독교인들은 바울로 기독교인들과 별개의 공동체를 구성했지만 비슷한 신앙을 유지했습니다. 이후 기독교계에서 나사렛은 유대교 율법에 충실한 사람들, 특히 특정 종파의 표식으로 사용되기 시작했습니다. 원래 기독교의 중심 집단이었던 이 유대인 기독교인들은 유대교 율법을 준수한다는 점을 제외하고는 일반적으로 같은 신념을 가지고 있으며, 4세기에 정교회가 지배하기 전까지는 이단으로 여겨지지 않았습니다.[214] 에비온 사람들은 그리스도론과 지도력에 대해 의견이 분분한 나사레네 집단이었을 수도 있습니다. 이방인 기독교인들은 특히 그리스도와 이방인 개종자들에 대한 그들의 관점과 관련하여 그들이 비정통적인 믿음을 가지고 있다고 여겼습니다. 나사렌족에 대한 비난이 있은 , 에비온파는 종종 모든 관련된 "이단"에 대해 일반적인 비판자로 사용되었습니다.[215][216]

이방 기독교와 랍비 유대교 모두 유대 기독교인들에 대한 니케네 이후의 "이중 거부"가 있었습니다. 고대 유대 기독교의 진정한 종말은 5세기에 들어서야 일어났습니다.[217] 신사적인 기독교는 정통의 지배적인 한 가닥이 되었고, 5세기 말까지 예배의 집들을 완전히 장악하면서 이전의 유대인 기독교 성지들에 그들 자신을 부과했습니다.[214][note 22]

타임라인

1세기 연대표

가장 이른 날짜는 모두 대략적인 것으로 간주되어야 합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 사도행전, 사도행전 9장 2절, 사도행전 19장 9절, 사도행전 19장 23절)에 나옵니다. 신약성경의 일부 영어 번역본은 "The Way"(예: New King James VersionEnglish Standard Version)를 대문자로 사용하며, 이는 "당시 새로운 종교가 지정된 것처럼 보였다"[web 3]는 것을 나타내는 반면, 다른 사람들은 "the way",[10] "the way",[web 4] "the way", "the way", "the way", "the way", "the way of the Lord"라는 문구를 표시하는 것으로 취급합니다.[web 5] 시리아어판에는 "하나님의 길"이라고 쓰여 있고, 벌게이트 라틴어판에는 "주님의 길"이라고 쓰여 있습니다.[web 6]
    "길", "나자레네", "기독교인"의 종파를 참조하십시오. 초기 교회에 부여된 이름.
  2. ^ 종말론적 예언자의 개념은 바울에 대한 새로운 관점의 주요 지지자인 [44]E. P. Sanders와 Bart Ehrman에 의해 공유됩니다.[web 10][web 11]
  3. ^ E. P. Sanders에 따르면, 치유와 용서에 대한 예수의 생각은 제2성전 유대인의 생각과 일치하며 그의 시대 유대인 당국 사이에 논란을 일으키지 않았을 것입니다."[45]
  4. ^ 연구 상태에 대한 리뷰에서 Amy-Jill Levine은 "예수의 어떤 그림도 모든 학자들 심지어 대부분의 학자들을 설득하지 못했다"며 예수의 모든 초상화는 일부 학자 그룹에 의해 비판의 대상이 된다고 말했습니다.[46]
  5. ^ 예수님의 초기 갈릴리 사역은 세례를 받고 유대 사막에서 지내던 시절부터 갈릴리로 돌아갈 때 시작됩니다.[48] 이 초기에 그는 갈릴리 주변을 설교하고 와 함께 여행하기 시작하고 결국 초기 교회의 핵심을 형성하는 첫 제자들을 모집합니다.[47][49] 마태오 8년에 시작되는 갈릴리의 주요 사역은 열두 사도의 임관을 포함하며 갈릴리에 있는 예수님 사역의 대부분을 다룹니다.[50][51] 예수님이 예루살렘으로 갈 준비를 하시면서 침례교 요한이 죽은 뒤 마지막 갈릴리 사역이 시작됩니다.[52][53] 나중에 유대 사역에서 예수님은 유대를 거쳐 예루살렘으로 가는 마지막 여정을 시작합니다.[54][55][56][57] 예루살렘의 마지막 사역은 때때로 수난 주간이라고 불리며 예수님의 예루살렘 입성으로 시작됩니다.[58] 복음서들은 다른 시기들보다 마지막 사역에 대해 더 자세히 알려주며, 그들의 본문의 약 3분의 1을 예루살렘에 있는 예수의 삶의 마지막 주에 할애합니다.[59]
  6. ^ 샌더스와 펠리칸 : "요한은 다른 복음서들보다 더 긴 사역을 제시하는 것 외에도 예루살렘 여행을 여러 번 묘사하고 있습니다. Synoptics에는 하나만 언급되어 있습니다. 두 가지 개요는 모두 타당하지만, 2년 이상의 부처는 몇 달 중 한 달보다 더 많은 의문을 남깁니다."[web 9]
  7. ^ 왕국은 임박한 것으로 묘사되며(마르크 1:15) 이미 예수님의 사역에 존재합니다(17:21). 다른 이들은 "하나님의 왕국"을 삶의 방식을 의미하거나 전도의 시기로 해석합니다. 그 의미에 대해 학자들 사이에 전체적인 합의가 나타나지 않았습니다.)[64][65] 예수님은 그의 메시지를 받아들이는 사람들을 위해 왕국에 포용할 것을 약속하십니다(마크 10:13-27).
  8. ^ 샤예 J.D.에 따르면. 예수님이 이스라엘을 독립시키지 못하고 로마인들에게 죽임을 당한 코헨은 많은 유대인들이 그를 메시아로 거부하게 만들었습니다.[93] 당시 유대인들은 바르 코흐바와 같은 메시아로서의 군 지도자를 기대하고 있었습니다.
  9. ^ 아마도 동시에 공식화되고 있던 유대인의 법도
  10. ^ 제15조제21조
  11. ^ 후르타도: "그녀는 이 "예수-공동체"의 초기 단계를 초기 "기독교"로 언급하는 것을 자제하며, "교회"로 구성됩니다. 왜냐하면 "조직된 제도와 유대교와 분리되고, 다르며, 적대적인 종교"(185년)라는 용어가 후기 발전의 짐이 되기 때문입니다. 그래서 그녀는 대신 에클 ē시아를 "어셈블리"로 만듭니다. (제가 보기에는 이 용어의 준공식적인 의미를 반영하며, LXX와 더 넓은 의미로 사용됩니다.)."
  12. ^ 부활이 왜 "세 번째 날" 있었는지 보세요? "3일째"라는 문구에 대한 설명을 위한 두 가지 통찰. 핀카스 라피드에 따르면, "3일째"는 호세아 6장 1~2절을 가리킨다.

    "자, 주님께 돌아가자,
    주께서 우리를 찢어 놓으셨기 때문에, 주께서 우리를 낫게 하실 것입니다.
    주께서 우리를 쳐부수셨으니, 우리를 묶으실 것입니다.
    이틀 후에 그는 우리를 되살리실 것입니다.
    3일째 되는 날엔 우리를 일으켜 세우실 겁니다
    우리가 그보다 먼저 살게 될지도 모른다는 것을."

    2 왕 20:8도 참조하라. 히스기야가 이사야에게 말하였다. `주께서 나를 고쳐 주실 것이며, 내가 사흘째 되는 날에 주의 집으로 올라간다는 징조는 무엇일까?'"
  13. ^ 어먼:
    * "최초의 기독교인들은 전 장에서 살펴보았듯이 예수가 부활할 때나 세례를 받을 때와 같이 인간을 하나님의 아들로 만든 찬양하는 그리스도론을 가지고 있었습니다."[132]
    * 여기서 가장 오래된 그리스도론에 대해 제가 이해하는 바에 따라 몇 가지 말씀을 드리겠습니다. 이것은 제가 일찍이 "낮은" 그리스도론이라고 불렀던 것입니다. 저는 책에서 그것을 "아래로부터의 그리스도론" 또는 아마도 "높아진" 그리스도론으로 묘사하게 될지도 모릅니다. 아니면 이 세 가지를 모두 [...]라고 부를지도 모릅니다. 다른 많은 학자들과 함께, 저는 이것이 정말로 가장 초기의 그리스도론이라고 생각합니다.[web 16]
  14. ^ 로마서 6장 3~4절; 거상 2장 12절
  15. ^ 가톨릭 백과사전: 프로셀리테: "프로셀리테"라는 영어 용어는 신약성경에서만 나타나는데, 이는 유대인 종교로의 개종을 의미합니다(마 23:15, 율법 2:11, 6:5 등). 비록 같은 그리스어가 칠십인절에서 유대에 사는 외국인을 지정하는 데 일반적으로 사용됩니다. 이 용어는 기원전 300년경에 사용된 최초의 지역적이고 주로 정치적인 의미에서 신약 시대의 유대교에서 기술적이고 종교적인 의미로 넘어간 것으로 보입니다."
  16. ^ 기독교 역사학자 헨리 하트 밀먼(Henry Hart Milman)은 초기 3세기의 대부분 동안, 심지어 라틴이 지배하는 서구 제국에서도, "로마 교회, 그리고 모든 서구 교회는 아니더라도, 대부분은, 만일 우리가 말할 수 있다면, 그리스의 종교 식민지였다"고 썼습니다. 그들의 언어는 그리스어, 그들의 조직은 그리스어, 그들의 작가들은 그리스어, 그들의 경전은 그리스어였고, 많은 유산과 전통은 그들의 의식인 전례가 그리스어였음을 보여줍니다."[web 20]
  17. ^ 주교에 대한 언급에도 불구하고, 신약성서에는 교구와 교구의 개념, 즉 한 지리적 지역의 모든 교회를 한 명의 주교가 다스려야 한다는 규칙을 뒷받침하는 명확한 증거가 없습니다. 로널드 Y.K.에 따르면, 학자들은 로마와 같은 기독교 공동체에는 많은 주교들이 있었고, 이그나티우스가 다른 교회들에 대한 그의 삼당제 구조를 촉구할 때 여전히 금전적인 권위의 개념이 등장하고 있었다는 증거를 지적합니다.[159]
  18. ^ 맥에 따르면, "바울은 이미 그리스도교로 발전한 어떤 예수 운동의 헬레니즘화된 형태로 전환되었습니다." [...] 따라서 그의 편지들은 그리스도교에 대한 문서로도 사용됩니다."[165]
  19. ^ 예루살렘 공의회가 끝난 지 4년 후 바울은 갈라디안들에게 그들의 지역에서 심각한 논란이 되었던 이 문제에 대해 편지를 썼습니다. 이 지역에서는 할례를 비롯한 모자이크 율법 준수를 주장하는 유대인들의 움직임이 활발했습니다. 맥그래스에 따르면, 바울은 주다이징 운동의 원동력으로 제임스를 꼽았습니다. 바울은 신앙을 통한 구원론에 큰 위협이 된다고 여겼으며 갈라디안 3에서 이 문제를 매우 상세하게 다루었습니다.[177]
  20. ^ 19세기 독일 신학자 F. C. 바우어에 따르면 초기 기독교는 율법준수하는 베드로와 율법으로부터 부분적 혹은 심지어 완전한 자유를 옹호하는 바울 사이의 갈등에 의해 지배되었습니다.[citation needed] 학자 제임스 D. G. 던은 피터가 폴과 제임스 더 저스트라는 다른 두 명의 중요한 지도자들 사이의 "브리지맨"이라고 제안했습니다. 폴과 제임스는 둘 다 기독교에 대한 그들 자신의 "브랜드"와 상당 부분 동일시되었습니다. 베드로는 바울과 대조적으로 자신의 유대인 정체성을 고수하려는 욕망을 보였습니다. 야고보와 달리 그는 더 넓은 기독교 공동체의 욕망에 유연한 태도를 보였습니다. 마르키온과 그의 추종자들은 갈라티아인들의 거짓 사도들에 대한 폴리스믹은 당시 교회에 떠도는 거짓 복음뿐만 아니라 "교회의 기둥들"인 베드로와 야고보와 요한을 겨냥한 것이라고 말했습니다. 이레나이오스테르툴리아누스는 마르시오니즘이 바울을 높이는 것에 반대하며 베드로와 바울이 사도들 사이에서 동등하다고 주장했습니다. 갈라디안의 구절은 바울이 베드로의 직무를 존중하고 공동의 신앙을 인정한다는 것을 보여주는 데 사용되었습니다.[189][190]
  21. ^ 세 가지 형태가 가정됩니다. Gamble, Harry Y, "18", The Canon Debate, p. 300, note 21, (1) Marcion's collection that begins with Galatians and ends with Philemon; (2) Papyrus 46, dated about 200, that follows the order that became established except for reversing Ephesians and Galatians; and (3) the letters to seven churches, treating those to the same church as one letter and basing the order on length, so that Corinthians is first and Colossians (perhaps including Philemon) is last.
  22. ^ 유대인 가상 도서관: "유대인의 메시아적 종파로 시작된 기독교의 성장과 다양한 다른 규범적 유대인, 종파적 유대인과의 관계를 추적하는 데 큰 어려움이 있습니다. 그리고 기독교-유대인 집단은 궁극적으로 규범적 기독교가 된 것은 원래 다양한 경쟁적인 기독교 경향 중 하나에 불과했다는 사실에 의해 제시됩니다. 일단 '신사적 기독교' 풍조가 일면서 바울가르침이 교회의 교리를 표현하는 것으로 받아들여지자 유대인 기독교 단체들은 가장자리로 밀려나 결국 이단으로 배제됐습니다. 그들은 교회와 규범적 유대교에 의해 거부당하면서 결국 사라졌습니다. 그럼에도 불구하고, 몇 개의 유대 기독교 종파(예를 들어 나사레네, 에비온 사람, 엘차사 사람 등)가 한동안 존재했고, 그 중 몇 개는 몇 세기 동안 지속된 것으로 보입니다. 어떤 종파들은 예수를 "그리스도"가 아닌 주로 예언자로 보았고, 다른 종파들은 예수를 메시아로 믿었던 것처럼 보이지만, 교회의 가르침에서 나중에 기본이 되는 그리스도론과 다른 결론들을 도출하지 못했습니다. (그리스도의 신성, 신의 삼위일체적 개념, 율법의 폐지) 초기 유대인 기독교 종파가 사라지고 이방인 기독교가 승리한 후, 기독교인이 되는 것은 유대인이 배교하고 유대인 공동체를 떠나는 것을 의미합니다.[web 29]

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원천

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더보기

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  • 브라운, 레이몬드 E. 신약성서(ISBN 0-385-24767-2)
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도서 시리즈

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  • Dunn, James D.G. (2009), Christianity in the Making Volume 2: Beginning from Jerusalem, Wm. B. Eerdmans Publishing
  • Dunn, James D.G. (2009), Christianity in the Making Volume 3: Neither Jew nor Greek, Wm. B. Eerdmans Publishing

외부 링크

기독교의 역사: 초기 기독교
의 역사적 배경
신약성서
첫번째
세기.
다음은 다음과 같습니다.
의 기독교.
니케네 시대
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