가톨릭 교회의 주교들

Bishops in the Catholic Church
인도 시리아토마스 기독교 교회의 유산과 정체성을 상징하는 마르 토마 십자가를 들고 있는 시로 말라바르 교회의 동방 가톨릭 주교

가톨릭교회에서 주교성직자성찬의 충성을 다하여 교리를 가르치고,[1] 자신의 관할구역에서 가톨릭을 다스리며,[2] 세계를[3] 신성화하며 교회를 대표할 책임을 지는 서품된 목사다.[4][5] 천주교 신자들은 사도들에게 주교직의 유래를 더듬는데, 사도들오순절에서 성령으로부터 특별한 카리스마를 부여받았다고 믿는다.[6] 가톨릭 신자들은 이 특별한 카리스마가 성찬의 성찬에 손을 얹음으로써 주교들의 끊임없는 계승을 통해 전해졌다고 믿는다.[7]

동방 가톨릭 교회에서는 에파치로 알려진 디오구산 주교들라틴 교회의 교구와 동방 교회의 에파구로 알려진 가톨릭 교회 내의 지방 지역을 다스리는 임무를 맡는다. 주교들은 총칭적으로 주교대학으로 알려져 있으며 대주교, 추기경, 총대주교 또는 교황과 같은 추가적인 직함을 가질 수 있다. 2020년 현재, 가톨릭 교회의 라틴 및 동부 교회에는 총 5,600명의 살아있는 주교들이 있다.[8]

주교들은 항상 남자다.[9] 또한 캐논 378 § 1은 라틴 성공회 후보가 다음과 같아야 한다고 요구한다.

  1. 확고한 신념, 선한 도덕, 경건함, 영혼에 대한 열성, 지혜, 신중함 및 인간의 덕목에서 탁월하며, 문제의 직책을 수행하기에 적합한 그 밖의 자질을 타고났다.
  2. 평판이 좋은
  3. 35세 이상,
  4. 5년 이상 장로회에 서임된 경우
  5. 박사학위 소지 또는 적어도 사도교회가 승인한 고등연구소의 성서, 신학 또는 성서, 신학 또는 성문법 면허소지자 또는 최소한 같은 분야의 진정한 전문가.

디오구산 주교 또는 에파치

주교의 전통적인 역할은 교구장이나 전교장 역할을 하는 것이다. 교구는 지리적 크기와 인구가 상당히 다양하다. 일찍 기독교 신앙을 받은 지중해 주변의 다양한 교구는 규모가 다소 작지만, 사하라 이남아메리카 극동의 일부 지역과 마찬가지로 최근에 복음화된 지역 교구는 훨씬 더 크고 인구가 많은 경향이 있다. 자신의 교구 내에서 라틴 교회 주교는 교황의 조품과 레갈리아를 사용할 수 있지만, 적어도 적절한 평민의 추정 동의 없이는 다른 교구에서는 그렇게 할 수 없다.[10]

약속

참조: 가톨릭 주교 임명

75세 사표

1965년 제2차 바티칸 교구 주교회의 이후 "나이의 부담 증가나 그 밖의 다른 심각한 이유로 직무를 제대로 수행할 능력이 떨어진" 교구 주교들과 그 동등한 자들은 그들 스스로 주도하거나 유능한 오토호(autho)의 초청을 받아 사임할 것을 간곡히 요청받고 있다.75세가 제안되었고, 교황 요한 바오로 2세1983년 캐논 법전에 이러한 조항들을 포함시켰다.[11]

라틴-라이트 1983년 캐논법 제401조 1항에는 "나이 75세를 마친 교구 주교가 최고 교황에게 사직서를 제출하도록 요청하고, 모든 사정을 감안하여 그에 따른 조처를 할 것"이라고 명시되어 있다.[12] 프란치스코 교황은 2018년 2월 15일, 이전에 75세로 자동적으로 지위를 상실한 로마 퀴리아에서 근무하는 비(非)목수 주교들에게 같은 규칙을 제정했다.[13][14]

역할

라틴 카톨릭 주교의 무장을 위한 하나의 형태.

"다이오산 주교"[15]지역 교회(다이오시인)의 보살핌을 맡는다.[16] 그는 자기 교구의 신자들을 가르치고, 다스리고, 거룩하게 할 책임이 있으며, 이러한 임무를 자기 밑에서 섬기는 제사장들과 사역자들과 함께 나눌 책임이 있다.[17]

"가르치고 신성화하며 통치한다"[18]는 것은(1)모든 형태의 복음서 및 가톨릭 교육의 설교를 감독하고,(2)성직자의 행정을 감독하며,(3)그의 교구 내에서 성직자의 법률을 제정하고, 행정하고,법관으로 활동해야 한다는것을 의미한다. 그는 교구의 '주목자'(정신적 지도자)로 활동하며, 자신의 교회 및 의식 관할권 내에 살고 있는 모든 가톨릭 신자들의 목회적 보살핌에 대한 책임을 지고 있다.[19] 그는 매주 일요일 미사성스러운 의무의 날을 자신의 보살핌을 받는 사람들을 위해 기도할 목적으로 기념하고, 여러 기관에서 그들의 직책에 성직자를 배치하고 재정을 감독할 의무가 있다.[20] 주교는 사제들에게 특별한 관심을 갖고, 그들의 말을 듣고, 그들을 상담자로 삼아, 그들이 모든 면에서 적절하게 제공받도록 보장하고, 캐논법칙에 명시된 그들의 권리를 보호하는 것이다.[21] 라틴 카톨릭 주교들도 5년마다 정기적으로 교황청을 방문해야 한다.[22]

신앙의 스승으로서의 기능 때문에 일부 영어권 국가에서는 주교의 이름인 D.D.(신성 박사)를 주교들의 이름에 덧붙여서 박사라는 칭호를 붙이는 것이 관례다.

오직 주교만이 성스러운 명령을 내릴 권한을 가지고 있다. 라틴 교회에서는 제2차 바티칸 공의회 이후 경미한 명령이 폐지되었다. 동방 가톨릭 교회에서는 수도승의 대승적 성직자가 성직자의 성직자의 일부로 간주되지 않고, 그의 신하를 성직자로 삼을 수도 있지만, 성직자와 성직자는 성직자의 일부로 간주되지 않는다.[23]

확인 성찬은 보통 라틴 교회의 주교가 관리하지만, 주교는 그 행정을 신부에게 위임할 수 있다. 성인을 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하게 하는 경우, 주임 신부가 확인서를 관리한다.[24] 동방 가톨릭교회에서는 일반적으로 세례와 동시에 주어지는 것으로서 확인(크리스마션이라 한다)을 사제들에 의해 관리한다. 비록 그가 다른 주교, 아니 심지어 신부까지도 그 의식을 행하도록 위임할 수는 있지만 교회제단을 축복하는 것은 교구산 주교나 에파치의 권한 안에 있을 뿐이다.[25]

거룩한 목요일에 라틴 카톨릭 주교들이 기독교 미사를 주재한다. 미사에서는 병자의 성찬을 위한 병자의 기름이 복을 받지만, 필요한 경우에 어떤 제사장이라도 복을 받을 수 있다. 오직 주교만이 성체를 성결하게 할 수 있다. 동방 가톨릭교회에서는 오직 수이 법리 교회장(애국가와 메트로폴리탄)에 의해 성결되고 교구 주교들은 그렇게 하지 않을 수도 있다.

오직 주교나 다른 평범한 사람들만이 교조적 또는 도덕적 오류가 없다는 것을 증명하면서 신학 서적에 대한 임피터에게 허가할 수 있다; 이것은 교권력의 표현이며 주교의 교육적 책임이다.

제2차 바티칸 평의회 이전에도 미사 때 쓰일 성복샬리스를 거룩하게 하는 것이 주교의 특권이었다. 평의회 이후 시행된 변화들 중 하나는, 이제 간단한 축복이 말해지고, 그것은 어떤 사제라도 줄 수 있다는 것이다.

정관적 권위

가톨릭 주교들이 성 앞에 모였다. 베드로 대성당

서양과 동양의 가톨릭 교회 모두에서, 어떤 신부라도 미사 또는 신성한 성전을 축하할 수 있다. 그러나 미사 또는 신성한 공적을 공개적으로 제의하기 위해서는 성직자가 지역 보통교회의 허가를 받아야 한다. 이 허가에 대한 권한은 한정된 기간 동안 교구 목회자에게 주어질 수 있지만 교구 주교에게 장기 허락을 청하는 것은 보통 필요하다. 여행 중인 사제들에게 셀레브릿을 발행하여 교구 밖 목회자와 주교들에게 그들이 좋은 위치에 있다는 것을 증명할 수 있도록 할 수 있다. 다만 사제가 그런 문서를 갖고 있지 않더라도, 지방 주교나 목사가 방문 사제가 인품이 좋은 사람이라고 판단하면 성찬식을 거행할 수도 있다.[26]

동양에서는 주교가 서명한 반감이 제단 위에 보관되어 있는데, 이는 어느 제단이 누구의 제단인지, 또 어느 지방 교구의 제사장이 섬기고 있는 오모포리온을 상기시켜주는 것이다.

성직자들이 페넌스의 성찬을 유효하게 축하하기 위해서는 지역 주교로부터 (허락과 권위를) 받아야 한다.[27] 그러나 성직자가 죽음의 위험에 처했을 때, 성직자는 어디에 있든 고해성사를 들을 권리와 의무가 있다.[28]

혼례식을 주재하기 위해서는 라틴 교회 사제들과 사역자들이 적절한 관할권이나 관할 당국의 사절을 받아야 한다. 카톨릭 교회의 라틴 지부에서 가르침은 성찬의 예절을 지키는 것은 부부 자신이라는 것이다. 따라서, 비록 일반적으로 결혼식에 주례하는 것은 서약 교환을 위해 주교가 일반인에게 참석하도록 위임할 수 있다. 이것은 단지 극단적인 경우일 뿐이다. 선교지에서 동양 전통에서 성직자들은 서약의 교환을 목격할 뿐만 아니라 유효한 결혼이 이루어지려면 축복을 주어야 한다.[29]

특정 주교가 이를 금지하지 않는 한, 어떤 주교든 가톨릭[30] 교회 전체에서 설교할 수 있으며, 어떤 사제나 집사도 설교할 수 있는 교직원이 제한되거나 제거되지 않는 한 (지역 목사의 허가를 나타냄)[31] 어느 곳에서도 설교할 수 있다.

교구 성당에는 성당이라 불리우는 특별한 의자가 있으며, 때로는 왕좌라고 불리기도 하며, 성소에는 그의 영적, 교회적 권위를 상징한다.

추가 제목, 상태 및 역할

주교들은 다음을 포함하여 가톨릭교회에서 추가 역할을 채울 수 있다.

주교 당선자

임명되었지만 아직 성직되지 않은 주교. (주교 선출자를 정식으로 새 계급으로 격상시키는 의식이다.)

티툴라 주교

십일조 주교(또는 십일조 대주교)는 교구의 주교가 아닌 주교로서, (1970년 이후) 공동주교나 명예교수가 아니면 십일조회에 배속되는데, 보통은 교구의 자리였던 도시나 지역의 이름이지만, 주교(다이오케이즈)는 더 이상 그런 기능을 하지 못한다. 십일조 주교들은 종종 로마 큐리아, 동방 교회의 가부장적 큐리아스, 교황 외교 사절(사절단 또는 사절단 대표) 또는 특정 선교 전 관할구역(사절단 대리자로서, 2019년 현재로는 더 이상 십일조를 보지 못한다)으로서 보조 주교 역할을 한다. 1970년 이후, 공동 고문 주교(또는 대주교)는 자신이 배정된 시문의 제목을 사용하고, 주교(또는 대주교)는 그의 마지막 거주 시회의 제목을 사용한다.

서프라간 주교

서임교 주교는 주교구인 메트로폴리탄 대교구 이외의 교회성 내에서 교구를 이끈다.[32]

보조 주교

보조 주교는 교구 주교의 전임 보조원이다. 보조는 계승권이 없는 십일조 주교로, 교구 주교를 다양한 방법으로 보좌하며 보통 자신이 섬기는 교구의 총대주교 또는 성공회 주교로 임명된다.[33]

코아더토르 주교

교구 주교는 교구 주교와 거의 동등한 권한을 부여받은 주교로, 그는 특별한 능력과 현직 교구 주교의 계승권을 가지고 있다.[34] 가정교사 임명은 교회 리더십의 연속성을 위한 수단으로 보인다. 근래까지는 공동 고문 주교가 후계권을 갖지 못할 가능성이 있었다.

비숍 프렐라

이렇게 성직된 주교지만, 성공회 계급이 필요 없는 직책을 가지고 있는 주교(그래서 현직 주교가 적정 주교가 되지 않을 것임), 원장의 직급, 특히 영토원장으로서의 직급이 그것이다.

명예 주교

교구 주교나 보조 주교가 퇴직할 때, 그는 자신이 섬긴 마지막 보기의 명예 "명예" 즉, 대주교 명예, 주교 명예 또는 보조 주교 명예의 칭호를 받는다. '명예'는 십일견에는 쓰이지 않지만, 실제로 은퇴하지 않고 비다이오케산 임용으로 옮긴 주교에게는 쓰일 수 있다. 예: 대주교(또는 주교)의 장소 명예" 민족복음주의회 현장으로 승진한 루이스 안토니오 타글 추기경은 마닐라의 명예 대주교가 되었다.[35]

전통적으로, 주교들은 일반 또는 보조를 임명하여 평생 봉사했다. 흔치 않은 사직이 일어나자 주교에게 십일조를 배정했다. 제2차 바티칸 평의회 이후 '명예'의 지위는 주교들이 처음에 격려를 받고 나서 75세에 사표 제출을 요구받으면서 나타났다. 1970년 10월 31일 교황 바오로 6세는 "사퇴한 라틴 의식의 다이옥산 주교들은 더 이상 적목적인 교회로 옮겨지지 않고, 대신 그들이 사임한 시위의 이름으로 계속 확인된다"고 결의했다.[36][37][38]

추기경

추기경은 교황이 추기경대학에 재직하기 위해 임명한 성직자의 구성원이다. 80세 미만의 이 대학 구성원들은 현직 교황의 사망이나 사임과 관련해 항상 그들의 숫자 중 하나를 실천하고 있는 새 교황을 선출한다. 추기경들도 교황 자문역할을 하며 가톨릭 교회 구조 내에서 권위 있는 직책을 맡고 있다. 캐논법에 따르면 추기경을 임명한 사람은 보통 주교로 임명되거나 주교로 성직하는 것을 받아들여야 하지만 교황의 거절 허가를 받을 수도 있다. 대부분의 추기경들은 임명되었을 때 이미 주교들이며, 대다수는 중요한 대교구 또는 총대주교들의 대주교들이며, 다른 추기경들은 이미 로마 쿠리아에서 십일조의 주교로 일하고 있다. 최근 교황들은 대부분 유명한 신학자인 몇 명의 성직자를 추기경단에 임명했고, 이들은 성공회 성직을 거절할 수 있었다. 2012년 칼 베커, 2016년 어니스트 시모니 등이 대표적이다.

대주교를 위해 예약된 제목 및 기능

교황

교황로마의 주교다. 가톨릭 교회는 주교대학이 사도대학의 후계자라고 주장한다. 교회는 또한 로마의 초대 주교인 성 베드로 사도들 사이에서 독특하게 지도력과 권위의 역할이 부여되어 교황에게 주교들과 함께 교회를 통치할 권리를 주었다고 주장한다.[39] 따라서 교회는 로마의 주교가 베드로의 후계자로서 주교들 사이에서 독특하게, 교회 전체를 대변하고, 다른 주교들을 임명하며, 교회의 중앙행정인 로마 쿠리아를 관리하는 역할을 맡고 있다고 주장한다. 제1차 바티칸 평의회교황무례에 관한 법령의 요건을 충족하는 교황의 선언은 전혀 틀리지 않는다.

교황의 명예

교황(로마 주교)의 사임으로 베네딕토 16세는 교황 베네딕토 16세, 교황 에메리투스 또는 교황 에미리투스가 되었다.[40]

총대주교와 카톨릭교

카톨릭교도는 가부장교와 대략 비슷한 동양의 칭호다. 가톨릭교회에서는 대주교인 원장에게도 적용된다.

대주교

주요 대주교들은 일부 동방 가톨릭 교회의 수장들이다. 주요 대주교들이 각각의 수립법리교회 내에서 갖는 권한은 총대주교와 동등하지만, 그들은 의례적인 영예를 덜 받는다.

영장류

천주교, 성공회 및 일부 다른 교회에서 영장류는 보통 가장 오래된 교구 주교 및/또는 (현재 또는 전) 국가의 수도로, 직함은 명예의 하나이다.

메트로폴리탄 대주교

메트로폴리탄 주교교회주의 지방에 대한 소소한 관할권을 가진 대주교로서, 실제로 이것은 주교가 없는 교구를 주재하고 감독하는 것에 해당한다.[41]

동부 가톨릭교에서 메트로폴리탄은 또한 그 전통의 신자들의 수가 적을 때, 자동교회의 수, 수, 또는 자율교회의 수장이 될 수 있다. 라틴교회에서 메트로폴리탄은 항상 대주교로 되어 있고, 많은 동양교회에서 제목은 "메트로폴리탄"이며, 이들 교회 중 일부는 "주교 비숍"을 별도의 사무실로 사용한다.

공직

1983년 교황 요한 바오로 2세에 의해 새로운 캐논법 강령이 간행된 이후 가톨릭 성직자들은 모두 교황청의 명시적 허가 없이 공직을 맡는 것이 금지되어 있다.[42]

주교와 에파치의 성직

가톨릭 교회의 주교 임명은 여러 관리들의 참여가 필요한 복잡한 과정이다. 라틴 교회에서는 지역 교단, 교황 수녀원(또는 사도사절단), 로마 쿠리아인의 여러 분파사절, 교황이 모두 참여한다. 1970년대 이후 수녀원이 공석인 교구 내의 성직자와 평신도에게 의견을 구하는 것이 일반적인 관행이 되었다. 가부장적·주요 대교구적 동방교회에서도 주교 선정에 있어 영구적 교구, 거룩한 교구, 총대주교 또는 주요 대주교 등이 역할을 한다.

사도세습 및 기타 교회

가톨릭 교회는 사도세습으로 알려진 사도세습 시절부터 주교들은 연속적인 주교 계열의 후손이라고 늘 가르쳐 왔다. 교황 레오 13세가 황소 아포토리카 큐레를 발행한 1896년 이후 가톨릭교회는 성공회 명령이 16세기에 일어난 서품 의식의 변화뿐 아니라 성공회와 성체 신학에 대한 이해의 차이 때문에 유효하다고 인정하지 않았다. 그러나, 로마에 의해 완전히 유효한 것으로 인정된 구 가톨릭 주교들이 성공회 성공회에서 공동 주교 역할을 했기 때문에 이 견해는 그 이후로 복잡해졌다. 교회 역사학자 티모시 듀포트에 따르면, 1969년까지 모든 영국 교회 주교들이 교황청이 완전히 인정한 구 가톨릭 사도교계승계를 획득했다.[43]

가톨릭 교회는 위트레흐트 연합의 구 가톨릭 교회폴란드 국민 가톨릭 교회와 같은 분리된 가톨릭 단체들이 한 서품을 타당하지만 불법으로 인정한다. 서품을 받은 사람들은 남성 세례와 성공회 성결례의 유효한 의식을 받는 한, 적절한 기능과 성찬식을 표현하는 것이다. 주교의 지위———가 사용된다. 교황청은 또한 동방 정교회, 구 가톨릭, 동양 정교회, 아시리아 네스토리아 교회의 서품도 유효하다고 인정한다. 제2차 바티칸 평의회는 동방교회에 대해 다음과 같이 밝혔다.

제거하려면, 그때, 불확실한 모든 그림자, 이 거룩한 이사회 장엄하게 이들이 더 잘 그들의 충실한 캐릭터가 마음에, 그들의 영혼의 이익 더 적합하다는 동양의 교회들,이 교회의 필요한 통합 기억하는, 권력은,들 그들에게 적절한에 따라 스스로를 지배하는 있기로 선언했다.[44]

그러나 성경은 적절한 의식을 사용해도 가르침이 기독교의 핵심 교의와 상충되는 어떤 집단의 명령도 유효한 것으로 인정하지 않는다. 최근 독립 가톨릭 단체들이 여성을 서품하는 관행은 여성을 사제나 주교로 서품하는 행위가 가톨릭과 동방 정교와는 양립할 수 없기 때문에 명령의 타당성을 인정하는 확실한 구름성을 더하고 있다. 몇몇 독립 성직자들이 복수의 서품을 받는 관습은 또한 가톨릭과 정교와 상충하는 성령에 대한 이해를 보여주는데, 두 가지 모두 한 사람이 서품을 받았거나 하지 않았거나 둘 중 하나라고 주장한다.

옷과 조끼

라틴 교회

A crosier, pectoral cross, episcopal ring, and jade box on top of a white cloth that covers a dark brown wooden table
주교실 휘장(오른쪽에서 시계방향으로)의 일부: 크로아티아, 가슴 십자가, 성공회 반지.

라틴 교회 주교들의 일상적인 복장은 아마란스 장식과 보라색 페시아가 있는 검정색(또는 열대 국가에서는 흰색) 카삭가슴 십자가와 성공회 반지로 구성될 수 있다. 1969년 원장복장지침에는 통상적인 용도의 드레스가 대신 색칠된 트림이 없는 단순한 카삭일 수 있다고 명시되어 있다.[45] 1969년 이후 영어권 국가에서도 이미 관습화된 검은색 정장과 사무용 셔츠가 이전에는 알려지지 않았던 국가에서도 매우 흔해졌다.

라틴교회 주교의 성가대 드레스는 참석은 하지만 레트리에 대한 축하는 하지 않고, 아마란스 트림을 한 보라색 카삭, 로셰트, 보라색 주체토, 투프트를 한 보라색 비레타, 가슴 십자가 등으로 구성되어 있다. 카파 마그나는 착용할 수 있지만, 주교 자신의 교구 안에서만 특히 엄숙한 경우에 한한다.[46]

미트레, 주케토, 도굴 등은 일반적으로 주교들이 소송기능을 주재할 때 착용한다. 미사 이외의 재판 기능에 대해서는 일반적으로 주교가 코퍼를 착용한다. 자신의 교구 안에서 그리고 지역 평민의 동의를 얻어 다른 곳에서 엄숙하게 축하할 때, 그는 또한 악어를 사용한다.[47] 미사를 축하할 때, 사제처럼 주교가 성직자를 입는다. 카에레모네 성공회는 엄숙한 기념식에서 주교 역시 언제나 백인이 될 수 있는 달력체를, 특히 성스러운 명령의 성찬을 행하고, 주교나 제단을 축복하고, 교회나 제단을 헌납할 때, 항상 백인이 될 수 있는 달력체를 입어야 한다고 권고하지만 강요하지는 않는다.[48] 케레모네식 성공회는 더 이상 교황의 장갑, 교황의 샌들, 리타닉 스타킹(일명 버스킨스라고도 함), 마네플, 또는 주교의 말에 대해 규정했던 억양에 대해서는 언급하지 않는다.

동방 가톨릭교

동양 가톨릭 주교들의 일상적인 복장은 종종 라틴 교회와 똑같다: 가슴 십자가나 파나기가 달린 검은색 성직복이다. 그가 기념하지 않는 소송 행사에 참석할 때, 동방 가톨릭 주교는 대장이거나 메트로폴리탄 주교일 경우 대개 맨티야, 파나기아, 엔골피오니어 등을 착용한다. 그는 또한 안마리가 덮인 지팡이 형태의 목회자 지팡이를 들고 다닐 것이다. 동부 가톨릭 주교들은 보통 성공회 반지를 사용하지 않는다.

신성한 리투르기에 참가할 때, 동방 가톨릭 주교가 삭코(임페리얼 달력), 전모포리온, 경구, 동방식 미트레를 착용한다. 동방 가톨릭 교회에서 가장 대표적인 미트레는 후기 비잔틴 제국의 폐쇄된 제국 왕관을 바탕으로 하고 있다. 그것은 전구형의 왕관 모양으로 만들어졌고, 완전히 둘러싸여 있으며, 재질은 브로케이드, 다마스크 또는 으로 된 으로 되어 있다. 그것은 수놓아질 수도 있고 보석으로 화려하게 장식될 수도 있다. 미트레에는 보통 (크리스도, 테오토코스, 침례교 요한, 십자가) 네 개의 아이콘이 붙어 있다. 동방의 미트리는 보통 금색이지만 다른 수술 색상을 사용할 수도 있다. 미트레는 종종 금속으로 만들어져 똑바로 서 있거나, 천으로 수놓아져 있고, 꼭대기에 납작하게 눕혀져 있다. 그는 또한 동양풍의 악어를 들고 다닐 것이다.

참고 항목

참조

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