이그나시오 엘라쿠리아

Ignacio Ellacuría

이그나시오 엘라쿠리아

Ignacio Ellacuría.jpg
태어난1930년 11월 9일
죽은1989년 11월 16일(1989-11-16)(59)
시대20세기 철학
주목할 만한 아이디어
"guir"
영향

이그나시오 엘라쿠리아 SJ(Ignacio Elacuria SJ, 1930년 11월 9일 - 1989년 11월 16일)는 스페인계 살바도르인 예수회, 철학자, 신학자로 미국 캘리포니아 대학교 중앙아메리카나 조세 시메온 카냐스(Jos Simén Ca Ca"as)에서 교수와 교사로 일했다.그와 몇몇 예수회 신도들과 다른 두 명은 살바도르 내전 말기에 살바도르 군인들에게 암살당했다.

그의 연구는 UCA가 존재한 첫 해와 다가올 해에 어떤 형태를 취했는지를 정의하는 것이었다.엘라쿠리아는 또한 중앙아메리카 예수회 지역에서 성직자들을 위한 구성 프로그램 개발을 담당했다.

전기

엘라쿠리아는 1947년 예수회에 가입하여 1948년 중앙아메리카 엘살바도르 공화국에 파견되었다.그는 1989년 피비린내 나는 암살까지 그의 삶의 대부분을 그곳에서 살고 일했다.1958년, 엘라쿠리아는 오스트리아 [1]인스브루크에서 바티칸 2세 신학자라흐너와 함께 신학을 공부했다.그는 에콰도르와 스페인에서도 [2]살았다.

엘라쿠리아의 학문적 업적은 "해방 철학"에 중요한 기여를 했다.철학 학파는 아우구스토 살라자르 본디와 레오폴도 제아의 작품에서 비롯되었다.그것은 "인류의 완전성에 도달하기 위해" 억압받는 사람들을 해방시키는 데 초점을 맞추고 있다.엘라쿠리아는 또한 해방신학의 강력한 지지자이자 공헌자였다.라틴 아메리카의 해방 철학에는 다양한 종류가 있다.엘라쿠리아의 사상은 이 철학적 [3]전통의 흐름 중 하나를 대표한다.

엘라쿠리아의 사상에 대한 헌신의 정치적 의미는 엘살바도르에 있는 보수적인 종교 및 정치 세력의 강한 반대에 부딪혔다.이 반대는 엘라쿠리아가 1989년 다른 5명의 예수회 사제들과 2명의 직원들과 함께 UCA에 있는 그의 거주지에서 살바도르군에 의해 살해되는 결과를 가져왔다.

이들의 살인은 살바도르 내전의 전환점이 되었다.한편 살바도르 정부에 게릴라 조직인 FMLN과 평화협정을 체결하도록 압력을 가하는 한편 엘라쿠리아의 사상을 세계에 알리는 데 도움을 주었다.

철학

이그나시오 엘라쿠리아의 기념비

엘라쿠리아의 철학은 서양 철학에 대한 사비에 주비리의 비평(1898-1983)을 출발점으로 삼는다.주비리에게는 파르메니데스 이래 서양의 사상은 감각과 지능을 분리했다.이 에러는, 2개의 결과를 낳았습니다.첫 번째는 Zubiri가 "지성의 기록"이라고 부른 것이고, 두 번째는 [4][5][6]그가 "현실의 기록"이라고 부른 것입니다.

"지성의 기록"은 지성이 로고로 전락했음을 암시했다.이러한 견해는 철학자들이 소위 "존재"라고 부르는 것이 현실의 원인이라고 믿게 만들었고, 이는 다시 형이상학존재론[4][5][6]혼동을 설명했습니다.

지능의 기록에는 지능의 관능적인 기능이 제외되어 있습니다.주비리는 설명적인 로고와 이성을 지성의 중요한 요소로 인식했지만, 지성이 그것들로 전락하지는 않았다고 지적했다.주비리의 지성은 관능적 이해, 로고, [4][5][6]이성의 양식과 일치했다.

지능의 기록은 인간의 밖에 본질과 함께 식별 가능한 실체가 있는 시공간의 영역(하이데거다세인처럼)에서 현실을 "존재"로 인식하게 했다.이것이 주비리가 말하는 현실의 실현이다.이러한 인식은 현실을 "존재"의 특정한 형태로 본다.그러므로 주비리에게 있어서, "존재"는 서양 [4][5][6]철학에 의해 "실질화"되었다.

주비리에게 현실은 명사가 아닌 동사인 존재보다 더 중요하다.존재는 현실의 특정한 측면이지 그 반대는 아니다.형이상학은 현실과 존재론에 대해 연구한다.인간의 현실 접근 방식은 지능이지 로그화된 지능이 아니라 현실의 [4][5][6]일부인 '지각적 지능'이다.

감각, 논리, 이성, 직관, 그리고 상상력은 하나이고 같은 능력입니다. 왜냐하면 이것들은 각각 서로를 결정짓기 때문입니다.이 능력은 인간을 다른 종과 차별화하고 진화를 통해 이루어졌습니다.통찰력 있는 지능을 갖는다는 것은 양심과 새로운 현실을 상상할 수 있는 가능성을 갖는다는 것을 의미한다.이 공식들은 그 자체로 가정으로 실재한다.가설에 의한 현실은 다른 형태로도 실현될 수 있다. 왜냐하면 지능은 현실의 과정적, 구조적 특성을 인식할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문이다.그러므로 인간은 그것에 영향을 미칠 수 있고,[4][5][6] 도달한 역사적 경계를 창조하고 초월할 수 있다.

Zubiri에게 있어서, 현실주의/반현실주의 논의는, 인간에게 있어서 외부적이고 독립적인 현실이 있는지, 또는 현실이 인간에 대한 내적 환상의 많은 부분인지에 대해 필요 없습니다.그것은 둘 다지만, 비판적인 사실주의가 가장하는 은 아니다.주비리에게 인간은 현실에 내재되어 있고 현실 없이는 존재할 수 없다.그들은 공기, 음식, 그리고 다른 생명체가 필요하다."외부"와 객관적인 세계 또한 인간이 계속 존재하기 위해 인간의 내부에 들어와야 한다.지각 있는 지능은 인간이 세상에서 [4][5][6]자신의 능력을 깨닫도록 하는 방식으로 이 존재를 이해할 수 있어야 한다.

엘라쿠리아는 이러한 사고방식에서 인간의 현실은 불가피하게 개인적이고, 사회적이고, 역사적이라고 말했다.생물학과 사회는 역사의 요소이며, 이것은 그들이 항상 움직이고 있다는 것을 의미한다.그러나 이것은 인간이 역사의 힘의 수동적인 도구라는 역사적 유물론과 혼동되어서는 안 된다.인간은 분명히 과거에 만들어진 제약을 물려받지만, 그들의 지능으로 인해 항상 그것을 초월할 수 있는 가능성을 가지고 있다.프락시스는 엘라쿠리아가 현실을 바꾸는 것을 목표로 한 인간의 행동을 반영한 이름이다.외부로부터의 자극에 기계적으로만 반응할 수 있는 다른 동물들과 달리, 인간은 지각 있는 지능과 자각을 통해 자신의 존재를 깨달아야 한다.사회와 변증법적인 상호작용을 하는 개인들은 그들의 지적인 지능을 이용하여 어떤 종류의 에고를 가져야 하는지 알아내야 하고, 이것은 유전적인 [4][5][6]제약을 초월하는 것을 암시한다.

이것은 현실에서 진보는 물리적, 생물학적, 그리고 "근육적" 요소들의 조합을 통해 일어난다는 을 의미합니다.프락시스를 통해 인간은 더 넓은 범위의 행동 가능성을 실현할 수 있다.즉, 하나의 축이 더 넓고 완전한 형태의 축으로 이어질 수 있습니다.만약 자유가 행동의 [4][5][6]더 큰 가능성으로 정의된다면, 이것이 자유를 증가시키는데 기여한다고 말할 수 있다.

엘라쿠리아에 따르면 사회에서 소외된 사람들의 존재는 역사와 실천이 전 세계 모든 인류에게 실현의 폭넓은 가능성을 제공하지 않았다는 것을 의미한다.이러한 상황으로 인해 배제된 사람들은 인간으로서의 존재를 깨닫지 못하고 있다.그러므로, 그것은 인간성과 현실의 충만함과는 동떨어진 상황이다.하지만 이 상황은 [4][5][6]바뀔 수 있다.

엘라쿠리아는 인류의 진화 이전에 역사적 현실의 발전은 오직 물리적, 생물학적 힘에 의해서만 이루어졌다고 생각했다.그러나 인류의 발달 이후, 프락시스는 역사적 현실을 실현하는 데에도 기여할 수 있다.인간은 성찰할 가능성이 있기 때문에 현실을 바꾸고 개인의 [4][5][6]실현을 위해 더 큰 가능성을 허용하기 위해 성찰할 수 있는 능력을 발휘하는 것이 철학의 의무이다.

이러한 사고방식은 1990년대 마르타 누스바움의 인간발달에 대한[7] 정의와 아마르티아 센의 인간발달에 [8]대한 자유라는 개념에서 유사점을 발견한다.

신학

그의 세대의 다른 많은 신학자들처럼, 엘라쿠리아는 그가 역사 신학이라고 부르는 새로운 신학을 건설하려고 의도했다.방법론적으로, 그의 역사관은 마르크스의 역사적 유물론정점으로 하는 헤겔식 변증법 전통을 따랐다.그러나 내용 면에서는 헤겔의 유럽 중심 역사관에 대해서도 비판적이었다.엘라쿠리아는 인간을 물질적 조건의 대상으로 보는 마르크스의 관점을 거부했다.그는 역사의 흐름과 그에 따른 물질적 조건 자체에 영향을 미치는 양심과 인간의 자만심, 그리고 그 가능성을 강조했다.그는 신학을 마르크스주의오염시키려 한다고 부당하게 비난 받아왔지만, 마르크스주의와 그의 사상의 방법론적인 유사성은 모순을 극복함으로써 초래된 진보로서 역사에 대한 공통된 헤겔적 견해에서 비롯되었다.엔리케 뒤셀과 같은 몇몇 사람들은 해방 신학과 마르크스의 사상 사이의 유사성이 (그 것에 대한 주류 해석과 혼동하지 말 것) 심지어 그것을 넘어섰다고 주장할 것이다.그리고 그것들은 마르크스도 [9][10][11][12][13]공유하는 유대 기독교 전통에서 해방설화의 보다 심오한 공통기원에서 찾을 수 있다.

역사신학에 의해 엘라쿠리아는 신학을 만드는 방법을 의미했다: 역사적 현재로부터의 믿음에 대해 성찰하고 신앙으로부터 역사적 현재에 대해 성찰하는 것이다.그에 따르면, 모든 신학은 역사적 현재에 의해 좌우된다고 한다.역사신학은 역사적 맥락에 대한 양심을 얻고 그것을 완전히 통합하고자 한다.[10][11][12][13]신학에서 위치 신학의 개념은 매우 중요하다.

루돌프 불트만은 각 개인이 자신의 실존적 상태에서만 성경을 읽고 이해할 수 있다는 개념인 실존적 해석학개발했고, 성경 본문은 독자에 대한 믿음의 경험을 일깨울 수 있어야만 생명을 얻는다.이는 독자가 그의 역사적 현재와 성경의 역사적 현재로부터 성경을 이해하고 있기 때문에 해석적인 원을 형성한다.엘라쿠리아는 이 해석적 전통에 자신을 두고 한 걸음 더 나아갔다.엘라쿠리아에게 독자는 구약성서에 나오는 이스라엘 사람들처럼 개인이 아닌 공동체에 불과합니다.이것은 공동체의 믿음이 우선이고, 그 다음에 개인의 [10][11][12][13]믿음이 우선이라는 것을 의미합니다.

엘라쿠리아에 따르면, 구약의 가치는 신약과 함께 줄어들지 않는다.신약성서는 구약성서에서 나온 신앙의 공동체적 성격을 급진적이고 보편적인 것으로 만든다.이는 신과 사람들의 동맹이 단순한 법전이나 전례의식 이상의 것임을 입증하기 때문에 급진적인 것입니다.그것은 예외적인 실천으로서가 아니라 안정된 구조로서 정의와 자선에의 초대입니다.그래서 이 동맹이 법으로 성립되는 것이다.그것은 신약이 인종, 문화, 성, 종교 또는 사회적 [10][11][12][13]조건과 상관없이 모든 인간에게 전달되기 때문에 믿음을 보편화한다.

해방신학은 특정한 중심지에서 역사신학을 하는 새로운 방법입니다: 라틴 아메리카의 역사적 현재입니다. 라틴아메리카에서는 인구의 많은 부분이 그들의 욕구를 충족시키고 발전시킬 가능성을 부정하는 구조들에 의해 억압받고 있습니다.그것은 제2차 바티칸 공의회의 가우디움 엣 스페스의 정신과 교황 요한 23세의 사회 회칙, 그리고 더 구체적으로 1968년 메데인 주교회의와 1978년 푸에블라에서 비롯되었다.성경에 대한 이러한 성찰은 억압으로부터의 해방을 갈망하는 집단주의의 역사적 현재에서 뒷받침된다.출애굽기로부터 시작되는 해방에 대한 오랜 성경적 전통이 있다.[10][11][12][13]

엘라쿠리아에 따르면, 구원은 개인뿐만 아니라 집단적으로 역사적으로 달성된다.그것은 단지 악, 죄책감, 개인적 또는 사회적 범죄, 고통, 질병 그리고 페티히즘으로부터의 해방만이 아니다.그러한 형태의 해방의 시작은 노예제도, 정치적 지배, 심리적, 사회적 억압과 같은 부당한 구조로부터의 해방이다.출애굽기의 책 외에도, 성경 또한 억압에서 바빌론에 Esdras와 느헤미야의 책에 망명에서 돌아오는, 마케도니아의 침략에 대항 Maccabees의 책의 싸움;팔복 예수의;그리고 묵시록의 기독교인들의 로마의 박해의 얼굴에서 그 책으로 해방의 다른 그러한 사례를 제공한다.[10][11][12][13]

역사적 신학을 하는 다른 형태로는 예를 들면 페미니스트 신학, 미국시민권을 위한 싸움에서 마틴 루터 주니어가 개발한 흑인 신학, 페미니스트 아파르트헤이트 싸움에서 남아프리카에 주로 적용되어 온 아프리카 해방 신학, 바르톨에서 유래한 페미니스트신학 등이 있을 것이다.16세기 아메리카 최초스페인 식민지에서 오메 [10][11][12][13]라스 카사스와 다른 선교사들.

과학과 신학의 연합

엘라쿠리아의 1982년 [14]산타 클라라 대학교 졸업식 연설부터 엘라쿠리아는 신학과 과학관련짓는 데 내재된 도전을 알고 있었다.그러나 그는 억압받는 사람들해방시키는 데 도움이 되는 대학에 대한 그의 비전을 통해 두 사람 사이의 관계를 명확히 표현하는데 성공했다.

엘라쿠리아에 따르면 모든 대학에는 두 가지 측면이 있다.가장 분명한 것은 그것이 문화, 즉 지식과 지각 있는 지성의 사용을 다루고 있다는 것이다.두 번째는, 그다지 명확하지 않지만, 사회적 현실에 관심을 가져야 한다는 것입니다. 정확히는 대학은 피할 수 없는 사회적 힘이기 때문입니다. 대학이 살고 있는 사회를 변화시키고 계몽해야 합니다.

엘라쿠리아는 대학이 모든 장소에서 항상 같을 수는 없다고 믿었다.그것은 자신의 독특한 역사적 현실을 끊임없이 살펴야 한다.제3세계자유보다는 억압, 풍요보다는 가난으로 특징지어진다.엘라쿠리아에 따르면, 그러한 맥락에서 대학은 자유가 억압을 이겨낼 수 있도록 가능한 모든 것을 해야 한다.그는 대학이 독자적인 방법으로 이러한 일반적인 약속을 이행해야 한다고 덧붙였다.지식인 커뮤니티로서 대학은 원인을 분석하고, 문제의 해결책을 발견하기 위해 상상력과 창의력을 함께 사용해야 하며, 자기 결정의 자유를 고취하는 의식을 전달하고, 그러한 변화의 직접적인 도구가 될 양심을 가진 전문가를 교육해야 합니다. 그리고 끊임없이 연마해야 합니다.학문적으로 우수하고 윤리적으로 지향적인 교육 기관

엘라쿠리아는 이성과 믿음이 가난한 사람들의 현실에 맞서는 것이 가능하다고 생각했다.이성은 그들의 고통에 눈을 뜨게 해야 합니다. 반면 믿음은 이 세상의 약한 자들에게 구원이 무엇을 의미하는지 그리고 우리가 불려지는 개종을 봅니다.

이런 대학은 빈곤층을 위한 특혜를 고려해야 한다.이것은 단지 가난한 사람들만이 대학에서 공부한다는 것을 의미하는 것이 아니다; 그것은 대학이 우리 시대의 복잡한 사회 문제를 해결하기 위해 필요한 우수성인 학문적 우수성의 사명을 포기해야 한다는 것을 의미하지 않는다.그것이 의미하는 것은 대학이 필요한 곳에 지적으로 존재해야 한다는 것이다. 과학이 없는 사람들에게 과학을 제공하고, 기술이 없는 사람들에게 기술을 제공하고, 목소리가 없는 사람들에게 목소리를 내고, 그들의 권리를 정당화하기 위한 학문적 자격을 갖추지 못한 사람들에게 지적인 지원을 해야 한다는 것이다.

레퍼런스

  1. ^ Mártires de la UCA. "Ignacio Ellacuría". Retrieved October 11, 2015.
  2. ^ "Ignacio Ellacuría (1930 - 1989)" (in Spanish). Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas". Retrieved October 20, 2013.
  3. ^ Horacio Cerutti (2006). La Filosofía de la Liberación Latinoamericana (in Spanish). ISBN 9789681678203. Retrieved October 20, 2013.[데드링크][페이지 필요]
  4. ^ a b c d e f g h i j k Hector Samour (2003). Voluntad de Liberacion (PDF) (in Spanish). Granada: Editorial Comares. Archived from the original (PDF) on October 19, 2013. Retrieved October 15, 2013.[페이지 필요]
  5. ^ a b c d e f g h i j k Ignacio Ellacuría (1990). Filosofía de la Realidad Histórica. Colección Estructuras y procesos: Serie mayor Estructuras y progresos (in Spanish). Vol. 7. UCA Editores. ISBN 9788484051589. Retrieved October 20, 2013.[페이지 필요]
  6. ^ a b c d e f g h i j k David I. Gandolfo (2005). "Ignacio Ellacuría (1930—1989)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved October 21, 2013.
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  11. ^ a b c d e f g Ignacio Ellacría; Jon Sobrino (2004). Mysterium Liberationis: Fundamental concepts of Liberation Theology. Orbis Books. ISBN 9781570755408. Retrieved October 20, 2013.[페이지 필요]
  12. ^ a b c d e f g María Pilar Aquino; Kevin F. Burke; Robert Anthony Lassalle-Klein (2006). Love that produces hope: The thought of Ignacio Ellacuría. Liturgical Press. ISBN 9780814652176. Retrieved October 20, 2013.[페이지 필요]
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엘라쿠리아의 출판물 선정

  • 엘라쿠리아, 이그나시오, 베인테 아뇨스 히스토리아 엘살바도르: 에스크리토스 폴리티코스[VA], 3권, 제2판, 산살바도르: UCA Editores, 1993
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, 에스크리토스 유니버시타리오스(EU), 산살바도르: UCA Editores, 1999.
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, 필로소피아 데 라 리얼리다드 히스토리카, 산살바도르: UCA Editores, 1990.
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, 에스크리토스 필로소피코스 [EF], 산살바도르 3권: UCA Editores, 1996-2001.
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, 에스크리토스 텔레로기코스 [ET], 4권, 산살바도르: UCA Editores, 2000–2002
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "필로소피아 이 폴리티카"[1972], VA-1, 페이지 47-62
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "리베라시온: 미시온 이 카리스마 데 라 이글레시아"[1973], ET-2, 페이지 553-584
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "디에즈 아뇨스 데퓨에스: 【에스 포시블 우나 유니버시다드 디스틴타?】, EU, 페이지 49~92
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "하시아 우나 펀더멘타시온 델 메토도 테올로기코 라틴아메리카나"[1975], ET-1, 페이지 187-218
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "필로소피아, 파라 퀘?" [1976], EF-3, 페이지 115–132
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "Bundamentacion Biologica de la Etica" [1979], EF-3, 페이지 251–269
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "유니버시다드 이 폴리티카"[1980], VA-1, 페이지 17-46
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "엘 Objeto de la Filosofia" [1981], VA-1, 페이지 63–92
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "Funcion Liberadora de la Filosofia" [1985], VA-1, 페이지 93-122
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "La Superacion del Reducismo idealista en Zubiri" [1988], EF-3, 페이지 403-430
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "El Desafio de las Mayillias Populares", EU, 페이지 297-306 (영어 번역본은 TSSP, 페이지 171-176에서 이용 가능)
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "En Torno al Concepto y a la Idea Liberacion" [1989], ET-1, 페이지 629~657
  • 엘라쿠리아, 이그나시오, "Utopia y Profetismo en America Latina" [1989], ET-2, 페이지 233–294 (영어 번역본은 TSSP, 페이지 44–88)
엘라쿠리아에 대해서
  • 버크, 케빈 십자가 밑 워싱턴 DC 이그나시오 엘라쿠리아의 신학: 조지타운 대학 출판부, 2000.
  • 버크, 케빈, 라살-클레인, 로버트, 희망을 낳는 사랑 미네소타주 콜빌의 이그나시오 엘라쿠리아의 생각: 전례 프레스, 2005.
  • Cerutti, Horacio, Filosofia de la Liberacion Latino Americaana, 멕시코시티: FCE, 1992.
  • Hassett, John; Lacey, Hugh(eds)는 사람들에게 봉사하는 사회를 향해: 엘살바도르 살해 예수회의 지적 공헌, 워싱턴 DC: 조지타운 대학 출판부, 1991.
  • 리, 마이클, 구원의 무게를 짊어지다 The Soteriology of Ignacio Elacuria, New York: Herder Book, The Crossroad Publishing Company, 2008.
  • Samour, Héctor, Volentad de Liberacion: El Pensamiento Filosofico de Ignacio Elacuria, 산살바도르: UCA Editores, 2002
  • 솔즈 루시아, 호세:바르셀로나 이그나시오 엘라쿠리아의 유산: 크리스티안니스메 이 유스티시아, 1998.
  • Sols Lucia, José: La teologia histörica de Ignacio Elacuria, 마드리드:트로타, 1999년
  • Sols Lucia, José: Las razones de Elacuria, Barcelona: Christianisme i Justicia, 2014.
  • Whitfield, Teresa, 대가를 치르다: 필라델피아 엘살바도르에 사는 이그나시오 엘라쿠리아와 살해된 예수회:템플 대학 출판부, 1995년.

외부 링크