동방교회

Church of the East
동방교회
ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ
Saint Elijah's Monastery 1.JPG
2005년 이라크 마르 엘리야 수도원 유적.2014년 IS에 의해 파괴되었다.
유형동방 기독교인
오리엔테이션시리아 기독교[1]
신학모프수에스티아[2][note 1] 테오도르(잘못된 네스토리우스주의)[2]디오피사이트 교리
폴리시성공회
머리카톨릭 교회
지역중동, 중앙아시아, 극동, 인도[4]
예배동시리아 전례
(아다이마리 예배)
본사셀레우키아크테시폰 (410년 - [5]775년)
바그다드 (775-1317)[6]
설립자성스러운 전통에 의한 예수 그리스도
사도 토마스
기원.사도 시대, 그 전통에 따라
에데사[7][8]
메소포타미아[1][주2]
분리1552년의 분열로 두 개의 총대주교로 나뉘었는데, 1830년에는 다시 두 개의 총대주교로 나뉘었는데, 그 중 하나는 현재 칼데아 가톨릭 교회이고, 다른 하나는 1968년에 아시리아 동방 교회와 고대 동방 교회로 더 갈라졌다.
기타 이름네스토리우스 교회, 페르시아 교회, 동시리아 교회, 아시리아 교회, 바빌로니아 교회[13]

The Church of the East (Classical Syriac: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ, romanized: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā) or the East Syriac Church,[14] also called the Church of Seleucia-Ctesiphon,[15] the Persian Church[13][16][17] or the Nestorian Church,[note 3] was an Eastern Christian church of the East Syriac Rite, based in Mesopotamia.그것은 5세기6세기의 기독교학적 논쟁에서 동양 정교회, 칼케도니아 교회와 함께 발생한 동방 기독교의 세 가지 주요 분파 중 하나였다.근대 초기에 일련의 분열이 때로는 두 개, 때로는 [18]세 개의 경쟁 총대주제를 낳았다.20세기 후반 이후 이라크의 교회가 동방교회의 유산을 주장하고 있다.한편, 인도의 동 시리아 교회들은 인도 [4]동방 교회의 유산을 주장하고 있다.

동방교회는 410년 셀레우키아-크테시폰 평의회를 통해 사산 제국국교회로 조직되었다.424년 로마 제국의 국교회로부터 독립을 선언했다.동방교회는 셀레우키아-크테시폰에 자리한 동방 가톨릭 신자들이 이끌었으며, 전통에 따라 사도 시대로 거슬러 올라가는 선을 이어갔다.전통에 따르면 동방교회는 1세기에 사도 토마스(Thomas)에 의해 세워졌다.그 의식은 아다이 성자와 마리 성자의 성례식을 사용하는 동시리아의 의식이었다.

대교회의 일부였던 동방 교회는 [1]431년 에페소스 평의회네스토리우스를 비난하기 까지 로마 제국과 교감을 나누었다.네스토리우스의 지지자들은 교회가 네스토리우스를 비난하기를 거부하고 네스토리우스의 잘못으로 여겨지는 이단인 네스토리우스주의로 비난받았던 사산 페르시아로 피신했다.그래서 그것은 칼케도니아와 비칼케도니아, 그리고 서양 교회에서는 네스토리우스 교회라고 불렸습니다.정치적으로 사산 제국과 로마 제국은 서로 전쟁 중이었고, 이것은 동방 교회가 로마 [19][20][21]영토 내의 교회로부터 거리를 두도록 강요했다.더 최근에는 "네스토리안"이라는 호칭이 [17]"개탄스러운 잘못된 이름"으로 불리며 [22][23]학자들에 의해 이론적으로 부정확하다.하지만, 동방 교회는 스스로를 네스토리안이라고 부르기 시작했고, 에페소스 평의회를 무시했고, 예배에서 네스토리우스는 [24][25]성인으로 언급되었다.544년 동방교회 총회는 544년 [26][7]마르아바 1세 시노드에서 칼케돈 평의회를 승인했다.

이슬람의 페르시아 정복수니파 칼리프 국가 치하에서 짐미 공동체로 지속된 동방 교회는 아시아 기독교 역사에서 중요한 역할을 했다.9세기에서 14세기 사이에, 그것은 지리적 범위로 볼 때 세계에서 가장 큰 기독교 종파를 대표했다.그것은 지중해와 오늘날의 이라크와 이란에서 인도(케랄라의 성 토마스 시리아 기독교인), 중앙아시아의 몽골 왕국, 그리고왕조(7-9세기) 동안 중국에 이르는 교구와 공동체를 설립했습니다.13세기와 14세기에 교회는 몽골 제국 치하에서 마지막 확장기를 겪었고, 영향력 있는 동방 성직자들이 몽골 궁정에 자리를 잡았다.

14세기 동방교회는 중앙아시아에서 급속히 팽창하는 분야가 쇠퇴하기 전부터 이미 본고장에서 설 자리를 잃고 있었다.그 감소는 현역 교구의 축소된 목록으로 나타난다.1000년 경에는 근동 전역에 60개 이상의 교구가 있었지만, 13세기 중반에는 20개 정도였고, 티무르이후에는 그 수가 [27]7개로 더 줄어들었다.몽골 제국의 분단의 여파로 중국과 이슬람 몽골의 신흥 지도층이 동방 교회와 그 추종자들을 몰아내고 거의 근절시켰다.그 후 동방교구는 주로 상부 메소포타미아에 국한되었고 말라바르 해안(현재의 인도 케랄라)에 있는토마스 시리아 기독교인들에게만 국한되었다.

교회 자체에서 분열이 일어났지만, 1830년까지 두 개의 통합된 총대주교와 구별되는 교회가 남아있었다: 아시리아 동방 교회칼데아 가톨릭 교회.동방고대교회는 1968년 아시리아 동방교회에서 분리되었다.2017년 당시 칼데아 가톨릭교회는 62만8405명[28], 아시리아 동방교회는 32만330038만 [29][30]명, 고대 동방교회는 10만 명이었다.

배경

424년 동방교회의 수장 동방 총대주교 독립 선언은 네스토리우스 규탄하고 예수의 어머니 마리아를 하나님의 어머니로 묘사할 수 있다고 선언한 에페소스 평의회 431년 이후 9년 동안 이어졌다.일반적으로 받아들여지는 두 개의 에큐메니컬 평의회는 앞서 열렸어요: 325년 페르시아 주교가 참여한 제1차 니케아 평의회와 381년 제1차 콘스탄티노플 평의회.동방 교회는 이 두 평의회의 가르침을 받아들였지만, 431 평의회와 그 이후의 평의회는 무시하고, 로마 제국의 총대주교([31]로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘)에만 관련된 것으로 보았다.

신학적으로 동방교회는 예수의 신성인간 본성의 구별을 강조하는 모프수에스티아[2] 테오도르디오피사이트 교리를 채택했다.그러나 이 교리는 신학적 [2]반대자들에 의해 '네스토리안'으로 오인될 수 있다.

6세기 이후 동양교회는 크게 팽창하여 인도(성 토마스 시리아 기독교도), 중앙아시아 몽골족 사이, 그리고 7세기부터 9세기까지 당나라의 번영하는 공동체의 본거지였던 중국공동체를 설립하였다.9세기에서 14세기 사이에 동방교회는 지리적으로 세계에서 가장 큰 기독교 교회로, 메소포타미아 상부의 심장부에서 지중해까지 그리고 멀리 중국, 몽골, 중앙아시아, 아나톨리아, 아라비아 반도, 인도까지 뻗어 있었다.

지리적인 범위의 절정에서 교회는 주로 외부의 영향으로 인해 14세기에 시작된 급격한 쇠락기에 접어들었다.중국 명나라가 몽골족을 타도하고 기독교인들과 다른 외국의 영향을 중국으로부터 몰아냈고, 중앙아시아의 많은 몽골인들은 이슬람으로 개종했다.무슬림 투르코-몽골 지도자인 티무르 (1336–1405)는 중동에 남아있는 기독교인들을 거의 박멸했다.네스토리우스 기독교는 주로 인도 아대륙 말라바르 해안의 상부 메소포타미아 지역 사회와 성 토마스 시리아 기독교인들에 국한되어 있었다.

근대 초기에, 1552년의 분열은 일련의 내부 분열로 이어졌고, 궁극적으로 그것은 세 개의 분리된 교회로 분기되었습니다: 성좌완전한 교감을 이루는 칼데아 가톨릭 교회, 그리고 독립한 아시리아 동방 [32]교회와 동방 고대 교회.

네스토리안으로서의 설명

5-7세기 동안 동방교회의 견해를 보여주는 기독교적 스펙트럼(연청색)

네스토리우스주의는 예수님의 인간과 신성한 본성의 차이를 강조하는 기독교 교리이다.428년부터 431년까지 콘스탄티노플 총대주교였던 네스토리우스에 기인하며, 그의 교리는 안티오키아 학파 학자들에 의해 발전된 철학적 흐름의 정점을 나타내며, 네스토리우스의 스승인 모프수에스티아의 테오도르가 공개적으로 네스토리우스의 칭호 사용에 이의를 제기했을 때 논란을 일으켰다.예수님의 어머니 마리아를 위한 "하나님[33]성주"라는 뜻으로, 이 칭호는 그리스도의 완전한 인간성을 부정했음을 암시한다.그는 예수가 느슨하게 결합된 두 가지 본성, 신성한 로고와 인간 예수라고 주장했고, 더 적절한 대안적 호칭으로 크리스토코스를 제안했다.그의 발언은 특히 431년 에페소스 공의회에서 주도적인 역할을 했던 알렉산드리아의 키릴 총대주교로부터 다른 저명한 교회 신도들로부터 비판을 받았다. 그는 네스토리우스를 이단으로 비난하고 [34]총대주교로 물러나게 했다.

431년 이후, 로마 제국의 국가 당국은 네스토리우스주의를 탄압했는데, 이는 페르시아 통치하의 기독교인들이 네스토리우스주의를 지지하고 그들의 충성심이 적대적인 기독교 지배의 [35][36]제국에 있다는 의심을 누그러뜨리는 이유였다.

약간 후기의 칼케돈 공의회(451년)의 여파로 동방교회는 독특한 신학을 공식화했다.최초의 공식은 484년 베스 라팟 시노드에서 채택되었다.이것은 7세기 초, 비잔틴 제국에 대한 첫 번째 성공적인 전쟁에서 사산 페르시아 제국이 서시리아인들이 거주하는 넓은 영토를 통합했을 때 더욱 발전되었다. 서시리아인들은 그들 중 많은 이들이 반대자들이 "일관성"이라고 부르는 동양 정교회 신학의 지지자였다.네스토리우스주의에 가장 반대한 논리적 견해그들은 부인 시린의 영향을 받은 호스로 2세로부터 지지를 받았다.시린은 동방 교회의 일원이었지만, 후에 [citation needed]안티오키아의 미아피사이트 교회에 들어갔다.

모프수에스티아의 테오도르로부터 영감을 얻어, 바바이 대왕은 특히 동방 교회의 규범적인 기독교학이 된 것을 의 유니온 에서 설명했다.He affirmed that the two qnome (a Syriac term, plural of qnoma, not corresponding precisely to Greek φύσις or οὐσία or ὑπόστασις)[37] of Christ are unmixed but eternally united in his single parsopa (from Greek πρόσωπον prosopon "mask, character, person").As happened also with the Greek terms φύσις (physis) and ὐπόστασις (hypostasis), these Syriac words were sometimes taken to mean something other than what was intended; in particular "two qnome" was interpreted as "two individuals".[38][39][40][41]이전에 동방교회는 항상 교파 신학 내에서 특정한 표현의 유동성을 받아들였지만, 바바이의 612년 집회에서 "그리스도의 두 의 qnome" 공식을 규범적으로 승인하면서, 동방교회와 "서부" 칼케도니아 [42][43][44]교회 사이에 최종적인 기독교적 구별이 만들어졌다.

네스토리우스주의를 동방교회가 성인으로 추앙한 네스토리우스의 탓으로 돌리는 것에 대한 정의는 [45][22]논란이 되고 있다.데이비드 윌머스트는 "수세기 동안 '네스토리안'이라는 단어는 전통적인 동시리아 신학을 반대하는 사람들에 의해 남용되는 용어로 사용되었고, 동시리아 신학을 옹호하는 많은 사람들에 의해 자존심 있는 용어로 사용되었으며, 다른 사람들에 의해 중립적이고 편리한 서술적 용어로 사용되었습니다."라고 말한다.오늘날 그 용어에는 오명이 붙는 것이 일반적이다.[46]세바스찬 P.브록은 다음과 같이 말한다: "동방 교회와 네스토리우스 사이의 연관성은 매우 미미한 성질의 것이며, 계속해서 그 교회를 역사적 관점에서 '네스토리우스'라고 부르는 것은 매우 모욕적이고 에큐메니컬한 예의 위반과는 완전히 동떨어진 오해의 소지가 있고 잘못된 것이다."[47]

종교적 의미와는 별개로, "네스토리안"이라는 단어는 "가톨릭 네스토리안"[48][49][50]이라는 문구에서 알 수 있듯이 민족적 의미에서도 사용되어 왔다.

영국 아카데미 연구원인 세바스찬 브록은 1996년 '네스토리안' 교회라는 글에서 '네스토리안 교회: 한탄할 만한 잘못된 이름'이라는 글에서 '네스토리안 교회'라는 용어가 과거 '동방의 교회'라고 불리던 고대 동양 교회를 표준 명칭으로 삼게 된 사실을 한탄했다.하지만 오늘날에는 '동방의 아시리아 교회'라는 더 완전한 제목을 선호한다.이러한 호칭은 이 고귀한 교회의 현대 신도들에게 무례할 뿐만 아니라, 이 신문이 보여주려는 것처럼 부적절하고 오해를 불러일으킬 수 있다."[51]

조직 및 구조

410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 동방교회는 페르시아 수도 셀레우키아-크테시폰의 주교가 이끄는 것으로 선언되었는데, 그는 수도회의 행동에서 그랜드 또는 메이저 메트로폴리탄으로 불렸고 곧 동방의 카톨릭 신자로 불리게 되었다.나중에는 총대주교라는 호칭이 사용되었습니다.

동방교회는 다른 교회와 마찬가지로 주교, 사제(또는 장로), 집사라는 가지 전통 교단에 서품된 성직자가 있었다.또한 다른 교회들과 마찬가지로, 주교에 의한 조직과 사제들에 의해 감독되는 몇 의 개별 교구 공동체로 구성되는 교구별 조직을 가지고 있었다.교구는 주교의 권한 아래 지방으로 편성되었다.수도 주교직은 중요한 직책이었고, 추가적인 의무와 권한을 수반했다; 규범적으로, 오직 수도 대주교만이 [52]총대주교를 서품할 수 있었다.총대주교는 또한 총대주교의 관할권을 가지고 있다.

대부분의 역사 동안 그 교회는 6개 정도의 내륙 지방을 가지고 있었다.410년에는 셀레우키아-크테시폰(이라크 중부), 베스 라팟(이란 서부), 니시비스(터키와 이라크 국경), 프라트 데 마이산(이라크 남부 바스라), 아르벨라(이라크 쿠르드 지역), 베하르카(Bethharka)의 위계질서 순으로 나열됐다.게다가 사산 제국 내, 그리고 곧 제국의 국경을 넘어 점점 더 많은 외부 주들이 생겨났다.10세기까지 교회는 20에서 30개의 대도시[35] [46]지역을 가지고 있었다.존 포스터에 따르면 9세기에는 중국과 인도를 포함한 25개의 대도시인이[53] 있었다.중국의 지방은 11세기에 상실되었고, 이후 몇 세기 동안 다른 외부 지방들도 쇠퇴했다.하지만 13세기 몽골제국 때 교회는 북중국에 탕굿과 카타이, [46]옹이라는 두 개의 새로운 대도시를 추가했다.

경전

페시타는, 경우에 따라서는 가볍게 수정되고 누락된 책들이 추가되는, 시리아 전통에 있는 교회들을 위한 표준 시리아 성경이다: 시리아 정교회, 시리아 가톨릭 교회, 아시리아 동방 교회, 동방 고대 교회, 칼데아 가톨릭 교회, 말란크 정교회, 말란크 정교회.이-말라바르 가톨릭 교회와 시로-말란카라 가톨릭 교회입니다.

페시타의 구약성서히브리어로 번역되었지만, 그 연대와 상황은 완전히 명확하지 않다.번역자는 시리아어를 하는 유대인이었을 수도 있고 초기 유대인의 기독교 개종자였을 수도 있다.번역은 다른 원문에 대해 따로 이루어졌을 수도 있고, 전체 작업은 2세기에 이루어졌을 수도 있다.구약성서의 이원론은 대부분 시리아어권에서 발견되며, 시라크의 지혜[54]셉투아긴트가 아닌 히브리어에서 번역된 것으로 여겨진다.

페시타의 신약성경은 5세기 초까지 특정 논쟁 서적(베드로의 둘째 편지, 요한의 둘째 편지, 요한의 세 번째 편지, 주드의 편지, 요한계시록)을 제외했다.

아이콘그래피

19세기에는 동방교회가 어떤 종류의 종교적 이미지에도 반대한다는 말이 종종 있었다.시리아크 교회에서는 비잔틴 교회만큼 이 이미지에 대한 숭배는 강하지 않았지만,[55] 실제로 동방 교회의 전통에 존재했다.종교적 이미지에 대한 반대는 결국 이슬람이 이 지역에서 부상함에 따라 표준이 되었다. 이슬람은 성자와 성서 [56]예언자들에 대한 어떠한 형태의 묘사도 금지시켰다.그래서 교회는 아이콘을 [56][57]없애야 했다.

교회에 이미지가 있다는 문학적, 고고학적 증거가 있다.사마르칸트에서 1248년에 쓴 한 아르메니아 관리는 지역 교회를 방문해 그리스도와 마기의 모습을 보았다고 기록하고 있다.페르시아 술타니야의 라틴 주교인 코라의 요한(조반니코리)은 칸발리크에서 약 1330명의 동 시리아인들을 쓴 글에서 그들이 '신과 [55]성도를 기리는 십자가와 상이 있는 매우 아름답고 질서 있는 교회'를 가지고 있었다고 말한다.참고 문헌과는 별도로 1908년 아우렐 스타인이 모카오 동굴 도서관 동굴에서 발견한 기독교 인물의 그림이 있는데, 아마도 예수의 모습일 것이다.

현재 베를린 국립도서관에 있는 메소포타미아 북부나 투르 압딘에서 에스트랑겔라로 쓰여진 13세기 네스토리안 페시타 복음서는 13세기 동방교회가 아직 이방인[58]아니었음을 증명한다.프랑스 국립도서관(Bibliothék Nationale de France)에 보존된 또 다른 네스토리우스 복음서 사본에는 [59]네 명의 천사에 둘러싸인 고리 모양의 십자가에 예수 그리스도가 그려진 삽화가 들어 있다.19세기 초 또는 그 이전의 시리아어 원고 세 권은 1912년 헤르만 골랑츠의 보호서라는 제목의 편집본으로 출판되었는데, 이미지의 사용이 계속되었다는 것을 보여주는 위대한 예술적 가치가 없는 삽화를 포함하고 있다.

6세기 후반 셀레우키아-크테시폰의 한 교회에서 발견된 실물 크기의 남성 석고 조각상 아래에서는 동양의 교회가 비유적인 [58]표현을 사용했음을 보여준다.

초기 역사

성자 수도원하카리의 이쇼.

네스토리우스 공동체는 서기 1세기까지 거슬러 올라가지만, 동방 교회는 4세기에 야즈데게르트 1세 (재위 399–420)가 사산 제국의 왕좌에 오르면서 처음으로 사산 제국으로부터 공식적인 국가 인정을 받았습니다.410년, 사산의 수도에서 열린 셀레우키아-크테시폰의 시노드는 교회의 주요 주교들이 공식적인 카톨릭 신자를 선출하는 것을 허락했다.카톨릭 신자 이삭은 아시리아 기독교 공동체를 이끌어야 했고 사산 [60][61]왕조에게 대신 답해야 했다.

사산 왕조 황제의 압력으로, 동방 교회는 오분권으로부터 점점 더 거리를 두려고 했다.그러므로, 424년, 사산 제국의 주교들은 카톨릭로스 다디쇼 (421–456)의 지도 하에 평의회에서 회의를 열었고, 이후 그들은 규율이나 신학적 문제를 외부 권력, 특히 로마 [62]제국의 어떤 주교나 교회 평의회에 언급하지 않기로 결정했다.

따라서 메소포타미아 교회는 "서방 교회"의 대표자들이 참석하는 여러 교회 협의회에 대표를 보내지 않았다.따라서, 동방 교회의 지도자들은 로마 제국의회의로 간주되는 어떤 결정에도 얽매이지 않았다.그럼에도 불구하고 325년 제1차 니케아 공의회의 신조와 규약은 그리스도의 완전한 신성을 확인하는 것으로 [63]410년 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 공식적으로 받아들여졌다.하이포스타시스라는 용어에 대한 교회의 이해는 451년 칼케돈 평의회에서 제공된 용어의 정의와는 다르다.이러한 이유로 아시리아 교회는 칼케도니[63]정의를 승인한 적이 없다.

431년 에페소스 공의회에 이은 신학적인 논쟁은 기독교 교회의 역사에 전환점이 되었다.의회는 네스토리우스의 기독교학을 이단으로 비난했는데, 성모 마리아에게 테오토코스라는 칭호를 부여하기를 꺼리는 것은 그가 (두 개의 연합된 성질이 아니라) 그리스도 안에 두 개의 분리된 사람이 있다고 믿는 증거로 받아들여졌다. (동방아시리아 교회 참조). 그리고 네스토리우스주의)

비잔틴에 적대적인 사산 황제는 그의 기독교 신민들의 충성을 보장할 기회를 보고 네스토리우스파 분열을 지지했다.황제는 아시리아 동방교회 내 네스토리우스파의 우위성을 확고히 하기 위한 조치를 취했고, 그의 보호를 [64]부여하고 484년 친로마 카톨릭 신자인 바소마 니시비스의 주교로 그를 대체하면서 친로마 카톨릭 신자인 바보와이를 처형했다.카톨릭-파트리아크 바바이 (497–503)는 아시리아 교회와 네스토리우스교의 연관성을 확인했습니다.

파르티아와 사산 왕조

성모교회: 이란 서부 아제르바이잔 주 우르미아 시에 위치한 고대 아시리아 교회.

기독교인들은 이미 파르티아 제국 시절인 1세기 에 메소포타미아에 공동체를 형성하고 있었다.266년, 이 지역은 사산 제국에 의해 합병되었고, 상부 메소포타미아, 엘람,[65] 파르스중요한 기독교 공동체가 있었다.동방교회는 궁극적으로 에데사의 타데우스, 마리, 그리고 사도 토마스의 복음주의 활동으로 그 기원을 추적했다.315년 셀레우키아-크테시폰의 주교인 파파 바르 아그가이가 셀레우키아-크테시폰의 가톨릭 아래 함께 분류된 다른 메소포타미아 및 페르시아 주교국들에 대해 자신의 시점의 우월성을 강요할 까지 리더십과 구조는 혼란스러운 상태로 남아있었다; 파파는 카톨릭의 칭호, 즉 보편적인 [66]지도자의 칭호를 가져갔다.이 직책은 410년에 추가 칭호를 받아 [67][68]가톨릭 신자 및 동방 총대주교가 되었다.

메소포타미아, 엘람, 파르스의 초기 기독교 공동체는 4세기와 5세기에 동로마 [69]제국으로부터의 기독교인들의 대규모 추방으로 강화되었다.하지만, 페르시아 교회는 특히 샤푸르 2세 (339–79) 통치 기간 동안, 조로아스터교 다수파로부터 로마 [70]성향을 비난한 몇 가지 심각한 박해에 직면했습니다.샤푸르 2세는 가톨릭의 구조를 해체하고 카톨릭 신자인 시메온 바르 삽바에(341년),[71] 샤도스트(342년), 바르바슈민(346년)[72]을 포함한 일부 성직자들을 사형시키려 했다.그 후, 카톨릭 신자들의 집무실은 거의 20년 (346년–346–363년)[73]363년, 평화 조약의 조건에 따라, 니시비스는 페르시아인들에게 양도되었고, 시리아인 에프렘은 많은 선생님들과 함께 니시비스 학교를 떠나 아직 로마 [74]영토에 있는 에데사로 갔다.교회는 사산기에 [35]상당히 성장했지만, 박해의 압력으로 인해 424년 카톨릭교 다디쇼 1세는 셀레우키아에서 마르카바타 회의를 소집하고 카톨릭교를 "서부 아버지"[75]로부터 독립시켰다.

이란 우르미아있는 아시리아인 마르 토마 교회.

한편, 로마 제국에서는 네스토리우스의 많은 지지자들이 니시비스의 신학 학교를 중심으로 사산니안 제국으로 이주했다.페르시아 교회는 점차 조로아스터교 지배계급에 의해 장려된 조치인 '교황론'에 동조하게 되었다.교회는 이후 수십 년 동안 교의에서 점점 더 교의적으로 변하게 되었고, 로마와 페르시아 기독교 사이의 분열을 심화시켰다.484년 니시비스 수도원 바르사우마는 베스 라팟 시노드를 소집하여 네스토리우스의 멘토인 모프수에스티아의 테오도르를 영적 [43]권위로 공개적으로 받아들였다.489년, 메소포타미아에데사 학교가 네스토리우스식 가르침으로 인해 비잔틴 황제 제노에 의해 폐쇄되었을 때, 학교는 원래의 고향인 니시비스로 이전하였고, 다시 니시비스 학교가 되면서, 사산 [76][77]제국에 네스토리우스식 이민의 물결을 이끌었다.동부의 총대주교 마르 바바이 1세 (497–502)는 테오도르에 대한 그의 전임자들의 존경을 반복하고 확대하여 교회의 요피시즘의 [35]채택을 확고히 했다.

아시리아 마을 게라몬에 있는 6세기 네스토리우스 교회 아랍인 성 요한입니다.

현재 니시비스, 크테시폰, 군데샤푸르에 중심이 있는 페르시아 제국에 확고히 자리잡은 동방 교회는 사산 제국 너머로 뻗어나가기 시작했다.그러나 6세기에 걸쳐 교회는 종종 내분과 조로아스터교도들의 박해에 시달렸다.내분은 521년부터 문제가 해결된 539년까지 분열을 초래했다.하지만, 직후, 비잔틴-페르시아 분쟁은 사산 왕조 호스로 1세에 의해 교회를 다시 박해하게 되었고, 이는 545년에 끝났다.교회는 조로아스터교에서 [35]기독교로 개종한 아바 1세의 지도 아래 이러한 시련을 견뎌냈다.

5세기 말에서 6세기 중반까지 동방교회가 점령한 지역은 사산 제국, 아라비아 반도, 소코트라, 메소포타미아, 미디어, 박트리아, 히카니아, 인도 등 "유프라테스 강의 동쪽과 바로 서쪽의 모든 나라"를 포함했고, 아마도 인도도 호명했을 것이다., Male 및 Silediva(실론).[78]총대주교 아래에는 9명의 대도시가 있었고, 성직자들은 훈족, 페르사메니아, 미디어, 인도양[79]디오스코리스 섬에서 기록되었다.

동양의 교회는 또한 이슬람 정복 때까지, 특히 통치자 누만 3세 이븐 문디히르가 592년 공식적으로 개종한 이후 라크미드 왕국에서 번성했다.

이슬람의 지배

10세기 동방 교회의 교회 지역
이라크 사마라의 알 무크타르 궁전에 있는 동방교회 성직자의 9세기 벽화.

644년 사산 제국이 이슬람 아랍인들에게 정복된 후, 새롭게 설립된 라시둔 칼리파이트는 동방 총대주교를 이끄는 공식 딤미 소수 집단으로 동방 교회를 지정했다.다른 모든 기독교와 유대인 집단이 동일한 지위를 부여받듯이, 교회는 칼리프 국가 내에서 제한되었지만, 어느 정도의 보호도 주어졌다.네스토리아인들은 이슬람교도들을 개종시키거나 개종을 시도하는 것이 허용되지 않았지만, 그들의 선교사들은 다른 방법으로 자유 재량권을 받았고, 그들은 더 멀리 선교 활동을 증가시켰다.선교사들은 인도에 교구를 설립했다.그들은 이집트에 강력한 모노피사이트의 존재에도 불구하고 이집트에서 약간의 발전을 이루었고 중앙아시아에 진출하여 현지 타르타르의 개종에 큰 성공을 거두었다.네스토리우스 선교사들은 당나라 초기(618-907) 동안 중국에서 확고히 자리 잡았습니다; 네스토리우스 비석이라고 알려진 중국 자료에는 635년에 네스토리우스 기독교를 중국에 소개한 알로펜이라는 이름의 개교자의 선교가 묘사되어 있습니다.7세기에 이 교회는 두 명의 네스토리안 대주교와 20명이 넘는 주교들이 옥수스 [80]강 이란 국경 동쪽에서 살게 되었다.

칼리프 하룬 알 라시드의 동시대 총대주교 티모시 1세 (780–823)는 특히 동방 교회의 선교적 확장에 큰 관심을 보였습니다.그는 다마스쿠스, 아르메니아, 아제르바이잔의 다일람과 길란, 타바리스탄의 라이, 세게스탄의 사르바즈, 중앙아시아의 터키인, 중국, 그리고 티벳을 위해 대도시인들을 봉헌한 것으로 알려져 있다.그는 또한 인도를 파르스라는 대도시 지방으로부터 분리했고 [81]인도로 알려진 별도의 대도시 지방으로 만들었다.10세기까지 동방교회는 칼리파이트의 영토를 가로질러 인도와 [35]중국에 이르는 많은 교구가 있었다.

네스토리우스파 기독교인들은 특히 고대 그리스 철학자들의 작품을 시리아아랍어[82]번역하는데 이슬람 우마이야드와 아바스 칼리파테스에 상당한 기여를 했다.네스토리아인들은 철학, 과학 (후나인 이븐 이샤크, 쿠스타 이븐 루카, 마사와이, 총대주교 에우티키우스, 자브릴 이븐 부흐티슈 등)과 신학 (타티아인, 바르 다이산, 바바이우스, 네스토리우스, 톰 바카우 등)에 그들 자신의 공헌을 했다.아바스 칼리프의 개인 의사는 종종 오랜 기간 재임한 북티슈 [83][84]왕조와 같은 아시리아 기독교인이었다.

팽창

중세 시대에 가장 큰 규모의 동방 교회.

서양과의 분열과 네스토리우스주의와의 통합 이후, 동방교회는 중세 선교에 의해 급속히 확장되었다.500년에서 1400년 사이의 기간 동안 동방 교회의 지리적 지평은 오늘날 이라크 북부, 시리아 북동부, 터키 남동부까지 뻗어 있었다.중앙아시아 전역에 공동체가 생겨났고 아시리아와 메소포타미아 선교사들이 중국까지 기독교 신앙을 가져왔고, 그들의 선교 활동의 주요 지표는 서기 781년으로 추정되는 중국 문자에서 발견된 기독교 판본인 네스토리우스 비석이다.그러나 그들의 가장 중요한 개종자는 인도말라바르 해안의 성 토마스 기독교인이었다. 그는 14세기 말에 티무르에 의해 파괴된 교회를 모면한 유일한 기독교인이었고, 그들 중 대다수는 오늘날 동양 교회의 예배당을 사용하는 가장 큰 집단을 구성하고 있으며, 약 400만 명의 신도들이 있다.17세기 시리아 정교회[85]서부 시리아 전례로 망명했음에도 불구하고 조국.성 토마스 기독교인들은 전통에 의해 성 토마스에 의해 개종된 것으로 믿어져 중세 [86]말기까지 동방 교회와 교감했다.

인도

인도의 케랄라의 성 토마스 기독교 공동체는 그들의 기원을 사도 토마스의 전도 노력으로 추적하는 전통에 따라 동방 교회와 오랜 인연을 맺었습니다.케랄라에서 기독교인들이 조직적으로 존재한 것은 바스라의 주교 다비드가 이끄는 페르시아 출신의 기독교 정착자들과 선교사들이 이 [87]지역에 정착한 295년/300년으로 거슬러 올라간다.성 토마스 기독교인들은 전통적으로 중동 출신의 네스토리안인 카나의 토마스의 사명을 그들의 [88]공동체가 더욱 확장한 것으로 여긴다.적어도 4세기 초부터, 동방 교회의 총대주교는 성 토마스 기독교인들에게 성직자, 성서, 그리고 교회 기반 시설을 제공했습니다.그리고 약 650명의 총대주교 이쇼야브 3세는 인도에서 [89]교회의 관할권을 확고히 했다.8세기 티모시 1세 총대주교는 교회의 외부 지역 중 하나인 인도의 교회 지방으로 공동체를 조직했다.이 시점 이후 인도 지방은 페르시아에서 파견된 대주교가 이끌었는데, 주교는 성직자에 대한 권위를 가지고 있고 세속적인 권력을 행사하는 원주민인 아크디콘뿐만 아니라 다양한 수의 주교들을 감독했다.메트로폴리탄 관구는 아마도 토마스 신전이 [88]위치한 크랑가노르 또는 (아마 명목상으로는) 마일러포에 있었을 것이다.

12세기에 인도의 네스토리우스주의는 왕과 사제의 직책을 겸한 인도의 네스토리우스 통치자로 추정되는 프레스터 존의 형상을 서구인들의 상상력과 결합시켰다.지리적으로 멀리 떨어진 말라바르 교회는 포르투갈인들이 인도에 도착한 16세기까지 지속되며 다른 곳에서 네스토리우스 계급의 붕괴를 견뎌냈다.인도의 일부에서 포르투갈의 힘이 확립되면서, 그 제국의 성직자들, 특히 예수회 회원들은 성 토마스 기독교인들을 라틴 전례 아래 로마와 적극적으로 교감시키기로 결심했다.1599년 디암페르의 시노드 이후, 그들은 파드로도 포르투갈 주교들을 지역 교구에 임명하고 라틴 관행에 따라 전례적인 변화를 주었으며, 이는 성 토마스 [90]기독교인들 사이에서 반란으로 이어졌다.그들 중 대다수는 가톨릭 교회와 결별했고 1653년 쿠난 십자선서에서 포르투갈인들에게 절대 복종하지 않겠다고 맹세했다.1661년, 교황 알렉산데르 7세는 성 토마스 기독교인들을 가톨릭 [91]교파에 조화시키기 위해 두 명의 이탈리아인, 한 명의 플레밍과 한 명의 독일 성직자가 이끄는 카르멜파 대표단을 파견함으로써 대응했다.이 성직자들은 두 가지 장점이 있었다. 그들은 포르투갈인이 아니었다. 그들은 예수회 [91]신자가 아니었다.이듬해 116개의 성 토마스 기독교 교회 중 84개가 돌아와 시리아 가톨릭 교회(현재의 시로 말라바르 가톨릭 교회)를 형성했다.말란카라 교회로 알려지게 된 나머지는 곧 시리아 정교회와 교감하게 되었다.말란카라 교회는 시로말란카라 가톨릭 교회도 만들었다.

스리랑카

네스토리우스파 기독교는 5세기 동안 다투세나 왕의 후원으로 스리랑카에서 번성했다고 한다.시기리야 시대에는 페르시아 기독교인들이 스리랑카 왕실에 관여했다는 언급이 있다.망갈로르에서 온 무룬디 군인들을 태운 75척 이상의 배가 스리랑카 마을 칠라우에 도착한 것으로 전해지고 있으며 이들 대부분은 기독교 신자였다.다투세나 왕의 딸은 네스토리우스파 기독교인이자 신할라 군대의 지휘관이었던 조카 미가라와 결혼했다.페르시아 태생의 기독교 신부 마가 브라흐마나는 다트후세나 왕에게 시기리야 [92]바위 위에 자신의 궁전을 세우는 것에 대해 조언을 했다고 한다.

1912년 발견된 아누라다푸라 십자가는 3세기에서 10세기 사이 스리랑카 [92][93][94][95]아누라다푸라 수도에서 네스토리안 기독교가 강하게 존재했음을 보여주는 것으로도 여겨진다.

중국

781년에 만들어진 네스토리우스 비석( the石)은 네스토리우스파 기독교의 중국 전래를 기술한 비석이다

기독교는 635년에 중국에 도착했고, 그 유물은 시안과 같은 중국 도시에서 여전히 볼 수 있다.781년 1월 7일 당시 수도 장안에 세워진 네스토리우스 비석은 당 [96][97]태종 인 635년 알로펜이라는 페르시아 성직자가 기독교를 전파한 것으로 보고 있다.네스토리우스 비석의 연대를 나타내는 공식은 총대주교 흐나니쇼 2세(773~80년)를 언급하고 있으며, 이 비석에는 메트로폴리탄 아담, 요한난 주교, 야즈부지드, 칸단( (丹)의 사르기스, 사르단())의 기고이 대주교 등 중국의 저명한 기독교인들의 이름이 적혀 있다.승려 70여 명의 이름도 [98]적혀 있다.

네스토리우스파 기독교는 중국에서 약 200년 동안 번성했지만, 그 후 당의 오종 황제 (재위 840–846)로부터 박해를 받았다.그는 불교와 기독교를 포함한 모든 외국 종교를 탄압하여 중국에서 교회가 급격히 쇠퇴하게 만들었다.몇 십 년 후 중국을 방문한 한 시리아 수도승은 폐허가 된 많은 교회들을 묘사했다.이 교회는 10세기 초 당나라의 멸망과 그 다음 해(오대십국시대)[99]의 혼란과 맞물려 중국에서 사라졌다.

중국의 기독교는 Mongol-created 원 왕조 동안, 후에 몽골은 13세기에 중국 정복했다 설립된 중요한 부활을 경험했다.마르코 폴로가 13세기와 다른 중세 서양 작가들에, 당나라번 동안 있어 왔다 하지만, 그들은 분명히 선명하지 않는 많은Nestorian 사회 중국과 몽골에 남아 있는 묘사했다.

몽골 및 중앙아시아

는 시리아 기독교를 채택했다 몽골 ca.600 – 1400

교회 동양의 팽창의 몽골인들에 따라 최종 기간을 즐겼다.몇몇 몽골 부족들은 이미 7세기에Nestorian 선교사들에 의해서인데, 몽골 제국에 기독교 것이 중요한 영향하였다.[100]징기스칸은 샤머니즘의.ís·tic지만, 아들들이 차례로 그의 아들들은 강력한 Kerait 가문의 기독교의 아내들이 걸렸다.징기스칸의 손자의 통치 기간 동안 그 제국에, 위대한 칸 Mongke, 네스토리우스 교도 기독교는 중요한 종교적 영향, 그리고 이 또한 Mongol-controlled에 중국으로 가서, 원나라 동안이 되었다.현 시점에서, 후반 13세기에서 교회는 동양의 가장 큰 지리적 범위에 도달했다.엠파이어 내전에;그리고 그것은 1295년, 그가 왕위에 올랐을 때 가잔 칸, 일칸 국의 몽골 통치자, 이슬람교에 정식 전환에 전환점에 도착했다 녹였다 하지만 몽골 전력 이미 시들해 졌다.

예루살렘과 키프로스

파마구스타, 키프로스의Nestorian 교회(1350).

그래서 이 도시 ca.1300에서Nestorian 참석 가능하다 라반 바사 우마는 서양에 그의 여행의 예루살렘으로 성지 순례로 품어 왔었다.로 현대Franciscan 계정을 나타낸다는 분명히 성묘에 있었고Nestorian 존재는년 1348년 1575년까지, 있었다.[101]파마구스타, 키프로스에 한Nestorian 사회 1300년 직전에 교회 그들을 위해 1339년 c. 지어졌다 설립되었다.[102][103]

사양

확장 감소에 의해 그 뒤를 이었다.에는 주민 교회는 1000년의 동 주교 임명과 68;1238년 오로지 24살이고'티무르'의 1405년에 왕실의 서거 때, 오직 일곱대 있었다.1304년부터 1316년까지 일카네이트통치자, 그리고 그의 전임자 치하에서 약 20년간 지속된 결과, 전체 교구와 교구의 수가 [104]더 줄어들었다.

타메를레인이라고도 알려진 티무르 제국의 투르코-몽골 지도자 티무르가 1370년에 권력을 잡았을 때, 그는 그의 영토에서 비이슬람교도들을 정화하기 시작했다.그는 중앙아시아의 [105]기독교를 말살했다.동방교회는 "쿠르디스탄의 산과 인도에서만 존속했다."[106]이에 따라 말라바르 연안의 성 토마스 기독교인들을 제외하고, 동쪽 교회는 아미드(현 디야르바키르), 메른(현 마르딘), 에데사(현재의 마르딘), 동쪽 살마스크(Hakmask) 모술, 반 호수와 우르미아 호수가 형성한 거친 삼각지대와 그 주변 지역에 국한되었다.남쪽의 rbela(현대 아르빌) - 현대 지도에서는 이라크 북부, 터키 남동부, 시리아 북동부 및 이란의 북서부 변두리로 구성된 지역.작은 네스토리우스 공동체들은 특히 예루살렘과 키프로스에 더 서쪽에 위치해 있었지만,[107] 인도의 말라바르 기독교인들은 한때 동방 교회의 외부 지방에서 유일하게 중요한 생존을 상징이었다.

하카리에 있는 마아브드이쇼 수도원.

중앙아시아에서 네스토리우스 교구의 완전한 실종은 아마도 박해, 질병, 그리고 고립의 조합에서 비롯되었을 것이다: "몽골에서 살아남은 것은 14세기의 [105]흑사병에서 살아남지 못했다."중앙아시아의 많은 지역에서 기독교는 티무르의 선거운동 수십 년 전에 소멸되었다.많은 연대를 가진 무덤을 포함한 중앙아시아의 현존하는 증거들은 동방 교회의 위기가 1390년대보다는 1340년대에 발생했음을 보여준다.교황 특사 조반니 마리놀리를 포함한 몇몇 동시대의 관찰자들은 1339년 또는 1340년 탕구트의 주요 도시인 알말리크에서 발생한 무슬림 폭도들에 의한 라틴 주교 살해와 도시의 기독교인들의 이슬람으로의 강제 개종을 언급하고 있다.몽골에 있는 두 개의 동 시리아 공동묘지에 있는 묘비들은 1342년으로 추정되며, 일부는 1338년 흑사병이 발발했을 때 사망한 것을 기념한다.중국에서 네스토리안과 라틴 기독교인에 대한 마지막 언급은 1350년대, 1368년 몽골 원 왕조가 외국인 혐오증인 명나라로 교체되고 결과적으로 중국이 기독교를 [108]포함한 외국의 영향으로부터 고립되기 직전까지 거슬러 올라간다.

분열

하카리에 있는 마르샤리타 수도원.

16세기 중반부터 2세기 동안 동방 교회는 여러 내부 분열의 영향을 받았다.그 분열들 중 일부는 가톨릭 교회와의 결합을 받아들이기로 선택한 개인이나 단체들에 의해 야기되었다.다른 분열은 동방교회 내의 다양한 분파간의 경쟁으로 촉발되었다.내부의 단결의 결여와 잦은 충성의 변화는 별개의 가부장적 계통의 생성과 지속으로 이어졌다.많은 내적 도전과 외적 어려움(오트만 당국에 의한 정치적 탄압과 지역 비기독교인에 의한 잦은 박해)에도 불구하고, 동방 교회의 전통적인 지부는 그 격동의 기간 동안 간신히 살아남았고 결국 19세기 동안 에아의 아시리아 교회의 형태로 통합되었다.동시에, 비슷한 어려움 끝에, 가톨릭 교회와 연합한 단체들은 마침내 칼딘 가톨릭 교회로 통합되었다.

1552년 분열

15세기 중반 무렵 바시디 총대주교는 보통 삼촌에서 조카까지 가부장적 승계를 세습했다.적격한 후계자의 부족을 초래한 이 관습은 결국 동방교회의 분열을 초래하여 일시적으로 [109]천주교 계열로 알려진 분파를 만들었다.7세 이쇼야브 총대주교(1539-58)는 그의 통치 초기에 나이 많은 친척이 [110]없었기 때문에 그의 12살짜리 조카 크나니쇼(Khnanisho)를 후계자로 지명함으로써 큰 혼란을 일으켰다.몇 년 후, 아마도 크나니쇼가 중간에 죽었기 때문에, 그는 그의 15살 된 동생인 미래의 총대주교 엘리야 6세 (1558년–1591년)[52]를 후계자로 지명했다.이러한 임명은 다른 부적절한 행위에 대한 비난과 함께 교회 전체에 불만을 일으켰고, 1552년에는 7세 이쇼야브가 너무 인기가 없어져서 주로 메소포타미아 북부의 아미드, 시르트, 살마스 지역 출신의 주교 집단이 새로운 총대주교로 선출되었습니다.그들은 현직 [111]총대주교의 소재지였던 알코시 인근 라반 호르미즈드 수도원의 전 상관인 요한난 술라카라는 수도사를 선출했지만, 교회법에 따라 그를 봉헌할 수 있는 주교는 없었다.프란치스코회 선교사들은 이미 네스토리아인들 [112]사이에서 일하고 있었고, 그들을 [113]매개자로 삼아, 술라카의 지지자들은 교황 율리우스 3세 (1550-5)[114][52]의해 후보자의 봉헌을 요구함으로써 그들의 지위를 합법화하려고 했다.

술라카는 1552년 11월 18일 로마에 도착하여 모술에 있는 그의 지지자들이 초안을 작성한 서한을 제출하여 교황이 그를 총대주교로 임명할 것을 요청하였다.1553년 2월 15일 그는 만족스러운 것으로 판단되는 두 번 수정된 신앙의 공언을 했고, 1553년 2월 20일 황소 디비나 파견자 클레멘티아의해 "동시리아의 [115]모술 주교" 또는 "모술의 칼데아 교회 주교"[116]임명되었다.그는 세인트루이스에서 주교로 서품되었다. 4월 9일 베드로 대성당.4월 28일 교황 율리우스 3세는 그에게 가부장적 지위를 부여하는 팔리움을 수여했으며, 이는 칙서 Cum Nos Nuper로 확인되었다.로마가 셈온 7세 이소야브가 죽었다고 믿게 된 이 사건들은 동양 교회 내에서 알코쉬의 총대주교 엘리야 가문과 술라카에서 유래한 새로운 계통 사이에 지속적인 분열을 일으켰다.후자는 로마에 의해 반세기 동안 영성체였던 것으로 인정되었지만, 그것은 세습과 네스토리우스주의로 되돌아갔고, 아시리아 [114][117]동방 교회 총대주교에서도 지속되어 왔다.

술라카는 7월 초 로마를 떠나 콘스탄티노플에 시민 인정을 신청했다.메소포타미아로 돌아온 후, 그는 1553년 12월 오스만 정부로부터 "모든 총대주교의 모범을 따른 칼데아 국가"의 수장으로 인정받았다.이듬해 아미드(디아르바키르)에 5개월 동안 머무는 동안 그는 2명의 대주교와 3명의 주교[113](자르타, 헤스나 드키파, 아미드, 마르딘, 세르트)를 서임했다.알코쉬 계열의 셰몬 7세 이소야브는 그의 가부장적 가족 중 미성년자 2명을 (니시비스와 가자르타를 위해) 메트로폴리탄으로 임명했다.그는 술라카를 아마디야로 초청하여 4개월 동안 감금하고 1555년 [111][117]1월 그를 사형시킨 아마디야 주지사를 설득하기도 했다.

엘리야 선과 시문 선

술라카에 의해 설립된 이 새로운 가톨릭 노선은 아미드에 자리를 유지했고 "시문" 노선으로 알려져 있다.윌머스트는 그들이 시몬 피터 이후 시문이라는 이름을 채택한 것은 그들의 가톨릭 [118]계통의 합법성을 지적하기 위한 것이었다고 주장한다.술라카의 후계자인 압디쇼 4세 마론은 로마를 방문했고 1562년 교황에 의해 그의 총대주교 [119]칭호가 확정되었다.어느 순간, 그는 시트로 이사했다.

알코쉬 근처의 랍반 호르미즈드 수도원에 거주했던 엘리야 가문의 총대주교 셰몬 7세 이쇼야브(1539–1558)는 로마와의 통합을 계속 적극적으로 반대했고, 그의 조카 엘리야(옛 [120][121]역사학에서는 엘리야 "VII"로 불렸지만 최근 학계에서는 [122][123][124]엘리야 "VI"로 불림)가 뒤를 이었다.1558년부터 1591년까지의 그의 총대주교 재임 기간 동안, 동방 교회는 전통적인 기독교와 완전한 교회 [125]독립성을 보존했다.

차기 시문 총대주교는 1577년 또는 1578년에 선출되어 [118]로마로부터 승인을 구하거나 받기 전에 2년 이내에 사망한 야발라하 4세일 가능성이 높다.티세랑트에 따르면, "네스토리안" 전통주의자들과 오스만 당국이 제기한 문제들로 인해 압디쇼의 [126]후계자가 조기에 선출되지 못했다고 한다.David Wilmshurst와 Helleen Murre는 1570년부터 야발라하의 총대주교 선거 기간 동안 자신 또는 다른 동명의 사람들이 [127]총대주교로 간주되었다고 믿는다.터키 지배에서 [128]벗어나 페르시아 우르미아 호수살마스로 이주한 야발라하의 후계자 시문 9세 딩카(1580-1600)는 [129]1584년 교황에 의해 공식 확인됐다.그가 조카인 시문 10세 엘리야(1600–1638)를 후계자로 임명했다는 설이 있지만, 다른 사람들은 그의 선출이 그러한 [127]지명과는 무관하다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 그때부터 21세기까지 심문 가문은 세습제를 채택했는데, 이는 애당초 이 계통의 탄생의 이유 중 하나였다.

두 명의 네스토리우스 총대주교

고대 랍반 호르미즈드 수도원, 동방 교회 총대주교들의 이전 거주지.

다음 엘리야 총대주교 엘리야 7세 (VIII) (1591–1617)는 1605, 1610, 1615–16에 가톨릭 교회와 여러 차례 협상을 벌였지만 최종적인 [130]결의는 없었다.이것은 아마도 1616년 로마에 로마가 만족하지 못하는 신앙 공언을 보냈던 시문 10세를 놀라게 했을 것이고, 1619년 또 다른 공인을 보냈지만, 이 또한 그에게 공식적인 [130]인정을 받지 못했다.윌름슈어스트는 이 시문 총대주교가 네스토리우스주의의 "[127][131]오래된 신앙"으로 되돌아갔으며, 이로 인해 엘리야 가문이 저지대를 장악하고 시문 가도를 장악하는 데 승리하게 되었다고 말했습니다.엘리야 가와 가톨릭 교회 사이의 추가 협상은 엘리야 8세 (9세) 총대주교 재임 기간(1617-1660)[132] 취소되었다.

반면 Heleen Murre 1648년과 1653년만에 대해 언급한 다음 두 Shimun Patriarchs, Shimun 11세 Eshuyow(1638–1656)과 Shimun 12세 Yoalaha(1656–1662), 교황을 1653년과 1658년에, Wilmshurst에 따르면, 썼다.비록 Heleen Murre 공식적인 인정도에게 주어졌다 주장한다 Wilmshurst Shimun 11세는 팔리움 보내 졌다, 말한다.한 편지가 둘 중 하나를 사무실(Nestorian 전통주의자들에 의한 것으로 추정되)에서pro-Catholic으로 기울어져 위해 철거되었다:제안한다.Shimun 11세 Heleen Murre, 아마도 Shimun 12세 Wilmshurst대로.[133][127]

다음 Shimun 총대 주교, Shimun 13세 Dinkha(1662–1700), 명확하게 가톨릭 교회와 손을 끊었 Eliya 9세(X)(1660–1700)는"전통적인[네스토리우스 의]믿음의 활발한 수비수"[133]과 동시에 질문한다.1670년에서, 그는, 1672년에 의해 교황과의 모든 관계가 끝났다 로마에서 되는 접근법을 전통주의자 대답했다[134][135]그리고 두가지의 전통주의자 가부장적 선, Alqosh에서 열리는 고위 Eliya 있었고, Qochanis에 있는 한 Shimun 라인 있었다.[136]

조세피테 선

그 Shimun 라인"점차 교회는 동방의 전통적인 숭배하여, 그럼으로써 서부 지역의 충성을 잃고 돌아왔다."[137]그것Turkish-controlled 영토에서 면적 약 5,180㎢. 페르시아로 이사했다.Amid(Diyarbakır), Shimun Sulaqa의 원래 본부의 bishopric은 Alqosh 총대 주교에, 이스라엘을 섬겼다.1667년, 1668년에서, 비숍 조셉 가의 로마 가톨릭 신앙에 귀의하다.1677년에, 그는 터키 당국 인식으로 Amid고 무서운 마르딘의 독립된 권한을 쥐고, 1681년에 그는 로마에 의해"그Chaldean 국가의 총대 주교의 총대 주교의 박탈했다"(patriarchate는 가운데)로 인정 받았다.그러므로 요셉회 회원. 라인, Patriarchs, 단독 가톨릭 하나의 시간의 세번째 라인 제도화되었다.[138]모든 요제프 1세의 후계자들은 이름"조셉"이 걸렸다.반면 공동체가 세금 부담은 오스만 당국에 의해서 부과되고 허우적거려이 총대 주교청의 생명은 리더십 지속적으로 전통주의자들로 시달렸다 힘들었어요.

1771년, 엘리야 11세와 그의 후계자(미래의 엘리야 12세 이소야브)는 로마에 받아들여진 신앙을 천명하여 성체를 확립하였다.당시 모술 지역에서는 가톨릭의 입장을 받아들이는 것이 일반적이었다.1778년 엘리야 11세가 사망했을 때, 엘리야 12세는 가톨릭 신앙을 다시 천주교로 선언했고 로마에 의해 모술의 총대주교로 인정받았으나, 1779년 5월 전통 신앙에 찬성하는 입장을 포기했다.그의 사촌 요한난 호르미즈는 1780년 그를 대신할 지방으로 선출되었지만, 여러 가지 이유로 로마는 오직 모술의 수도원장과 알코쉬당의 가톨릭 관리자로서만 인정받았고, 총대주교의 권한을 가지고 있지만 직함이나 휘장은 가지고 있지 않았다.1780년 아미드 총대주교의 요제프 4세가 사임했을 때 로마도 마찬가지로 그의 조카인 어거스틴 힌디어를 총대주교가 아닌 총대주교로 만들었다.이후 47년 동안 아무도 칼딘 천주교 총대주교의 직함을 보유하지 않았다.

가부장적 계통의 통합

하카리 주 쿠드샤니스 마을의 마르 샬리탈 총대주교 교회(1692-1918).

1804년 엘리야 12세가 사망했을 때, 엘리야 가문의 네스토리우스 가문은 그와 [139][124]함께 죽었다.대부분의 신하들이 호르미즈드에 의해 로마와 연합하면서, 그들은 새로운 전통주의 총대주교를 선출하지 않았다.1830년, 호르미즈드는 마침내 바빌론의 칼데아 가톨릭 총대주교로 인정받았고, 칼데아 가톨릭 교회 내에서 세습 체제의 마지막 잔재를 기록했습니다.

이것은 또한 시문 16세 요한난(1780–1820)이 전통주의자인 동방 교회의 유일한 영장류인 "시문 가문의 통일 총대주교국의 법적 후계자"[140][141]가 되면서 엘리야 가문과 시문 가문 사이의 경쟁도 종식시켰다.1976년 아시리아 [142][17][143]동방교회라는 이름을 채택하여 1975년 시문 21세 에샤이가 사망할 때까지 가부장제는 세습되었다.

따라서, 요아힘 제이콥은 기존의 총대 주교청은 교회는 동방의(그 Eliya 라인)노조로 로마와 원본 총대 주교청은 점성술의 가톨릭 교회)오늘날 아시리아 동방 교회에서, 계속해서 오늘에 갈대아[가톨릭]Church,[144]의 형태로 계속해서 입학들을 언급합니다..

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레퍼런스

참고 사항

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참고 문헌

외부 링크