가톨릭교회의 역사

History of the Catholic Church

가톨릭 교회전통예수 그리스도와 그의 가르침으로부터 시작되었다고 주장합니다. 가톨릭 전통은 교회가 예수의 제자들에 의해 세워진 초기 기독교 공동체의 연속이라고 생각합니다.교회는 주교들예수의 사도들후계자로 여기고 있으며, 교회의 지도자인 로마의 주교(일명 교황)를 예수가 교회의 수장으로 임명한 후 1세기에 로마에서 목회한 성 베드로[1] 유일한 후계자로 생각하고 있습니다.[2][3]2세기 말 무렵, 주교들은 교리와 정책 문제를 해결하기 위해 지역 시노드에 모이기 시작했습니다.[4]역사학자 에이먼 더피는 3세기가 되면 로마의 교회가 교리적인 문제에 대한 항소 법원의 역할을 할 수도 있을 것이라고 주장합니다.[5]

기독교는 다신교와의 갈등으로 인해 박해받으며 초기 로마 제국 전역에 퍼졌습니다.313년, 콘스탄티누스 1세 황제에 의한 기독교 합법화와 함께 밀라노 칙령에 의해 박해가 줄어들었습니다.380년, 테오도시우스 황제의 통치하에, 기독교서로마 제국(서로마 제국)이 멸망할 때까지, 그리고 나중에 비잔티움 제국(동로마 제국)과 함께, 콘스탄티노플이 멸망할 때까지 지속되는 황제의 칙령인 테살로니카 칙령에 의해 로마 제국의 국교가 되었습니다.에우세비우스에 따르면, 7개의 에큐메니컬 공의회 시기 동안, 5개의 주요 관구(가톨릭 교회 내의 관할 구역)가 있었다고 합니다.로마, 콘스탄티노플, 안티오키아, 예루살렘, 그리고 펜타키라고 알려진 알렉산드리아.

툴루즈 전투는 850년에 로마 자체가 파괴되고 콘스탄티노플이 포위되었음에도 불구하고 기독교 서부를 우마이야 무슬림 군대에 대항하여 보존했습니다.11세기에 이미 긴장된 동양의 그리스 교회와 서양의 라틴 교회 사이의 관계는 부분적으로 교황의 권위에 대한 갈등으로 인해 동서 분열로 발전했습니다.제4차 십자군과 이탈한 십자군들에 의한 콘스탄티노플의 축출이 최후의 패배임을 증명해 보였습니다.16세기 이전과 그 동안 교회는 개혁과 쇄신의 과정에 참여했습니다.16세기 동안의 개혁은 반개혁이라고 알려져 있습니다.[6]이후 몇 세기 동안 개신교의 성장과 계몽주의 시기와 이후 종교적 회의로 인해 유럽 인구에 대한 보유가 감소했음에도 불구하고 가톨릭은 전 세계로 널리 퍼졌습니다.1960년대 제2차 바티칸 공의회는 4세기 전 트렌트 공의회 이후 가톨릭 관습에 가장 중요한 변화를 도입했습니다.

교회시작

오리진스

가톨릭 전통에 따르면, 가톨릭 교회는 예수 그리스도에 의해 세워졌습니다.[7]신약성경에는 예수님의 활동과 가르침, 열두 사도를 임명하신 것, 그리고 그들에게 일을 계속하라는 예수님의 지시가 기록되어 있습니다.[8][9]가톨릭 교회는 오순절로 알려진 사건에서 사도들에게 성령이 임하는 것이 교회의 공공 사역의 시작을 알리는 것이라고 가르치고 있습니다.[10]가톨릭 신자들은 성 베드로가 로마의 첫 번째 주교이자 리누스의 차기 주교로 서임됨으로써 현 교황 프란치스코를 포함한 단절되지 않은 노선을 시작하게 되었다고 주장합니다.즉, 가톨릭교회는 성 베드로 후계자인 로마 주교의 사도직 승계를 유지하고 있습니다.[11]

마태복음에서 발견되는 베드로 고백서에 따르면 그리스도는 베드로를 그리스도의 교회가 세워질 '바위'로 지정한다고 합니다.[12][13]일부 학자들은 베드로가 로마의 첫 번째 주교였다고 진술하는 반면,[14][a] 다른 학자들은 교황직의 기관이 베드로가 로마의 주교였다는 생각이나 심지어 로마에 있었던 경험에 의존하지 않는다고 말합니다.[15]많은 학자들은 로마에서 단일한 주교와 복수의 장로의 구조가 채택된 2세기 중반까지 복수의 장로/주교의 교회 구조가 지속되었다고 주장합니다.[16][b]그리고 후대의 작가들은 로마의 주교라는 용어를 초기의 가장 저명한 성직자들과 베드로 자신에게 소급적으로 적용했습니다.[16]이를 근거로, 오스카 컬만[18] 헨리 채드윅[19] 베드로와 현대 교황, 레이먼드 E 사이에 공식적인 연관성이 있는지에 대해 의문을 제기합니다. 브라운은 베드로를 로마의 지역 주교라고 말하는 것은 시대착오적인 일이지만, 당시의 기독교인들은 베드로를 "후대 교회에서 교황의 역할을 발전시키는 데 필수적인 역할을 할 것"이라고 여겼을 것이라고 말합니다.브라운은 이러한 역할들이 "베드로가 죽은 도시의 주교이자 바울이 그리스도의 진리를 목격한 로마의 주교를 교회의 보편적인 사람들을 돌보는 베드로의 후계자로 보는 데 엄청난 기여를 했다"고 말합니다.[16]

조기편성

갈리아(현재 프랑스 리옹)의 루그두눔 주교이레네우스의 판화

로마 제국의 상황은 새로운 생각을 퍼뜨리는 것을 용이하게 했습니다.팍스 로마나는 한 지역에서 다른 지역으로 안전하게 여행할 수 있게 해준 반면, 제국의 잘 정의된 도로와 수로의 네트워크는 더 쉬운 여행을 가능하게 해주었습니다.정부는 거주민들, 특히 도시 지역에 사는 사람들이 그리스어를 배우도록 장려했고, 공통된 언어는 생각들이 더 쉽게 표현되고 이해될 수 있도록 했습니다.[20]예수님의 사도들은 지중해 주변의 유대인 공동체들에서 개종자들을 얻었고,[21] 100명이 넘는 기독교 공동체들이 세워졌습니다.[22]이들 중 대부분이 로마 제국에 속했지만, 아르메니아, 이란, 인도 말라바르 해안을 따라 주목할 만한 기독교 공동체들이 세워지기도 했습니다.[23][24]그 새로운 종교는 도시 지역에서 가장 성공적이었는데, 노예와 낮은 사회적 지위를 가진 사람들 사이에서 먼저 전파되었고, 그 다음에는 귀족 여성들 사이에서 퍼졌습니다.[25]

처음에 기독교인들은 역사학자들이 유대인 기독교라고 부르는 유대교 신자들과 함께 예배를 계속했지만, 예수님이 돌아가신 지 20년 만에 일요일을 예배의 1일로 여기고 있었습니다.[26]타르수스바울과 같은 설교자들이 이방인들을 개종시키기 시작하면서 기독교는 타르수스의 바울과 유대교의 문제가 오늘날에도 여전히 논의되고 있지만,[27] 유대교는 별개의 종교로 자리잡기 위해 유대교의 관습에서[21] 벗어나 성장하기 시작했습니다.경쟁하는 파벌들 사이의 교리적인 차이를 해결하기 위해, 50년쯤에 사도들은 최초의 교회 협의회인 예루살렘 공의회를 소집했습니다.이 의회는 이방인들이 모자이크법을 채택하지 않고도 기독교인이 될 수 있다고 확언했습니다.[4]긴장의 고조는 곧 기독교인들이 132년 바르 코크바 유대인 반란에 참여하기를 거부할 때까지 사실상 완전해진 더 극명한 분열로 이어졌지만,[28] 기독교인들의 일부 그룹은 유대인 관습의 요소를 유지했습니다.[29]

일부 역사학자들과 학자들에 따르면, 초기 기독교 교회는 매우 느슨하게 조직되어 있었고, 기독교 신앙에 대한 다양한 해석을 낳았다.[30]부분적으로 그들의 가르침에서 더 큰 일관성을 보장하기 위해, 2세기 말까지 기독교 공동체들은 그의 도시의 성직자들에 대한 중앙 주교의 권한을 가지고 메트로폴리탄 주교의 발전으로 이끌면서 더 구조화된 계층 구조를 발전시켰습니다.[31]교회의 조직은 제국의 그것을 모방하기 시작했습니다; 정치적으로 중요한 도시의 주교들은 인근 도시의 주교들에 대해 더 큰 권한을 행사했습니다.[32]안티오키아, 알렉산드리아, 로마의 교회들이 가장 높은 지위를 차지했습니다.[33]2세기부터 주교들은 종종 교리와 정책 문제를 해결하기 위해 지역 시노드에 모였습니다.[4]더피는 3세기에 이르러 로마의 주교가 다른 주교들이 해결할 수 없는 문제들에 대한 항소 법원의 역할을 하기 시작했다고 주장합니다.[5]

독트린은 일련의 영향력 있는 신학자들과 교사들에 의해 더욱 정교화되었고, 통칭하여 교회의 아버지들로 알려졌습니다.[34]100년 이후부터 안티오키아의 이그나티우스이레네우스와 같은 원정통파 교사들은 영지주의와 같은 다른 것들과는 완전히 반대되는 가톨릭 교육을 정의했습니다.[35]가르침과 전통은 교황 클레멘스 1세, 유스티누스 순교자, 그리고 히포의 아우구스티누스와 같은 신학적 옹호자들의 영향 아래에 강화되었습니다.[36]

박해

로마 제국의 대부분의 종교와는 달리, 기독교는 유대교에서 채택된 관습인 다른 모든 신들을 포기할 것을 요구했습니다.기독교인들이 이교도들의 기념행사에 참여하기를 거부한 것은 그들이 공적인 삶의 많은 부분에 참여할 수 없다는 것을 의미했고, 이것은 정부 당국을 포함한 비 기독교인들이 기독교인들이 신들을 분노하게 하고, 그로 인해 제국의 평화와 번영을 위협하는 것을 두려워하게 만들었습니다.게다가, 기독교 사회의 독특한 친밀감과 종교적 관행에 대한 비밀주의는 기독교인들이 근친상간과 식인 풍습에 대해 유죄라는 소문을 낳았습니다; 그로 인한 박해는, 대개 지역적이고 산발적이지만, 기독교가 4세기에 합법화되기 전까지 기독교인들의 자기 이해의 정의적인 특징이었습니다.[37][38]황제들이 제국의 군사적, 정치적, 경제적 위기가 성난 신들에 의해 야기되었다고 명령한 3세기 후반에 더 중앙에서 조직화된 일련의 기독교인 박해가 나타났습니다.모든 주민들은 희생을 시키거나 벌을 받도록 명령 받았습니다.[39]유대인들은 그들이 유대인 세금을 내는 한 면제를 받았습니다.처형된 기독교인의 수는 수백 명에서 50,000명 정도로 추정됩니다.[40]많은 사람들이 도망쳤거나[41] 자신들의 신념을 포기했습니다.교회에서 이 배교자들이 어떤 역할을 맡아야 하는지에 대한 의견 차이가 도너스티아파와 노바티아파 분열로 이어졌습니다.[42]

이러한 박해에도 불구하고 복음화 노력은 지속되었고, 313년에 기독교를 합법화한 밀라노 칙령으로 이어졌습니다.[43]380년쯤에 기독교는 로마제국의 국교가 되었습니다.[44]종교 철학자 시몬 웨일은 이렇게 썼습니다: "콘스탄틴 시대에는 종말론적 기대의 상태가 다소 희박해졌을 것입니다.[그리스도의 임박, 마지막 날에 대한 기대 – '매우 큰 사회적 위험']게다가 모든 신비주의와 너무나도 동떨어진 구법의 정신은 로마의 정신 자체와 그다지 다르지 않았습니다.로마는 주인의 신과 타협할 수도 있습니다."[45]

후기고대

콘스탄티누스 1세 황제는 315년에 교회의 권리를 확립했습니다.

콘스탄티누스가 312년 서로마 제국의 황제가 되었을 때, 그는 그의 승리를 기독교 신에게 돌렸습니다.그의 군대의 많은 병사들은 기독교인이었고, 그의 군대는 그의 힘의 근거지였습니다.(동로마 황제) 리치니우스와 함께, 그는 제국의 모든 종교들을 용인하라는 밀라노 칙령을 발표했습니다.그 칙령은 사람들의 태도에 거의 영향을 미치지 않았습니다.[46]새로운 법들은 일부 기독교 신앙과 관습을 성문화하기 위해 고안되었습니다.[c][47]콘스탄틴이 기독교에 끼친 가장 큰 영향은 그의 후원이었습니다.그는 교회에 거액의 토지와 돈을 증여했고, 교회 재산과 직원들에게 세금 면제와 다른 특별한 법적 지위를 제공했습니다.[48]이 선물들과 그 이후의 선물들은 합쳐져서 6세기에 교회를 서양에서 가장 큰 지주로 만들었습니다.[49]이러한 선물들 중 많은 것들은 이교도들의 종교에 대한 엄격한 과세를 통해 자금이 지원되었습니다.[48]일부 이교도 컬트들은 자금 부족으로 인해 해체될 수 밖에 없었는데, 이 일이 일어났을 때 교회는 가난한 사람들을 돌보는 컬트의 이전 역할을 이어 받았습니다.[50]제국에서의 그들의 증가된 지위를 반영하여, 성직자들은 코프를 포함한 왕실의 드레스를 채택하기 시작했습니다.[51]

콘스탄티누스의 통치 기간 동안 자신을 기독교인이라고 밝힌 사람들의 약 절반이 주류 신앙에 가입하지 않았습니다.[52]콘스탄틴은 불일치가 신을 불쾌하게 하고 제국의 문제로 이어질 것을 두려워하여 일부 종파를 없애기 위해 군사적, 사법적 조치를 취했습니다.[53]다른 분쟁을 해결하기 위해 콘스탄티누스는 교회 교리에 대한 구속력 있는 해석을 결정하기 위해 에큐메니컬 평의회를 소집하는 관행을 시작했습니다.[54]

그리스도의 신성에 대한 니케아 공의회(325)의 결정은 분열을 초래했습니다; 새로운 종교인 아리아니즘은 로마 제국 밖에서 번성했습니다.[55]부분적으로 아리아인들과 구별하기 위해서, 마리아에 대한 가톨릭의 헌신은 더욱 두드러졌습니다.이것은 더 많은 분열로 이어졌습니다.[56][57]

380년, 아리우스주의와는 반대로 주류 기독교는 로마 제국의 공식 종교가 되었습니다.[58]그들의 통치자들이 기독교인들이 황제를 위해 반란을 일으킬 것을 두려워했기 때문에, 기독교는 제국과 더욱 연관되게 되었고, 제국 밖에 사는 기독교인들에게 박해를 초래했습니다.[59]385년, 교회의 이 새로운 법적 권한은 사형의 최초 사용이 기독교 '이단자', 즉 프리실리아인에 대한 선고로 발음되는 결과를 낳았습니다.[60]

이 시기에 21세기로 내려온 성경은 공식적인 '교황화' 과정을 거쳐 교회 평의회나 시노드에서 처음으로 공식적으로 배치되었습니다.이러한 공의회나 시노드 이전에 성경은 이미 현재 발견되는 형태와 거의 동일한 형태에 이르렀습니다.일부 기록에 따르면, 382년 로마 공의회구약성경신약성경의 수용된 책들을 나열하면서 성경의 경전을 처음으로 공식적으로 인정했고, 391년에는 성경의 벌게이트 라틴어 번역이 이루어졌다고 합니다.[61]다른 기록들은 397년 카르타고 공의회를 오늘날 알려진 것처럼 성경의 경전을 완성한 공의회로 기록하고 있습니다.[62]431년 에페소스 공의회예수완전한 인간임과 동시에 완전한 하나님임을 선언하면서 예수의 화신의 본질을 분명히 했습니다.[63]20년 후, 칼케돈 공의회는 로마 교황권을 공고히 하였고, 이는 동방 교회의 소재지인 콘스탄티노폴리스와 로마 사이의 관계에 지속적인 분열을 가중시켰습니다.[64]또한 예수의 화신의 정확한 성격에 대한 단성파의 의견 불일치가 최초의 다양한 동방 정교회들이 가톨릭 교회로부터 이탈하게 만들었습니다.[65]

중세

중세 초기

476년 서로마 제국이 멸망한 후, 삼위일체 기독교는 야만족의 개종을 위해 아리아 기독교와 경쟁했습니다.[66]496년 프랑크족의 이교도 왕 클로비스 1세의 개종은 서양에 대한 믿음의 꾸준한 상승의 시작을 보았습니다.[67]

서양 수도원주의의 아버지이자 성 베네딕트 규칙의 저자인 성 베네딕트.프라 안젤리코 프레스코의 프레스코화의 세부사항, c. 1437–46.

530년, 성 베네딕트수도원 공동체 생활을 위한 실질적인 지침서로서 성 베네딕트 규칙을 썼습니다.그것의 메시지는 유럽 전역의 수도원으로 퍼졌습니다.[68]수도원은 학교, 대본소, 도서관 에서 지적 문화를 유지하면서 공예와 예술적 기술을 보존하면서 문명의 주요 통로가 되었습니다.그들은 영적인 삶을 위한 중심지일 뿐만 아니라 농업, 경제, 생산의 중심지로 기능했습니다.[69]이 기간 동안 서고트족과 롬바르드족은 가톨릭을 위해 아리우스주의에서 벗어났습니다.[67]교황 그레고리오 1세는 이러한 개종에 주목할 만한 역할을 했으며, 교회 구조와 행정을 획기적으로 개혁하여 선교 활동을 재개했습니다.[70]앵글로색슨의 개종을 시작하기 위해 로마에서 파견된 캔터베리의 아우구스티누스하이버노-스코틀랜드 선교에서 반대로 온 세인트콜롬바누스, 보니페이스, 윌리브로드, 안스가르 등 많은 선교사들은 기독교를 북유럽으로 가져갔고 게르만족슬라브족 사이에 가톨릭을 전파했습니다.그리고 바이킹과 다른 스칸디나비아 사람들에게 도달했습니다.[71]664년 휘트비 시노드는 때때로 주장되는 것만큼 결정적이지는 않았지만, 이교도 침략자들에 의해 로마와의 접촉이 사실상 차단된 후, 브리튼 제도켈트 교회가 로마 계급으로 재통합되는 중요한 순간이었습니다.그리고 이탈리아에서는 728년 수트리 기증과 756년 페핀 기증으로 상당한 규모의 왕국이 교황직에 남게 되었습니다.이전 로마 제국의 서부 지역에 대한 교황의 지위를 더욱 공고히 하면서, 콘스탄티누스 기증은 아마도 8세기에 위조되었을 것입니다.

8세기 초, 비잔틴 상징주의는 교회의 동서양 부분 사이의 갈등의 주요 원인이 되었습니다.비잔티움 제국의 황제들은 십계명의 위반으로서 종교적 이미지의 창조와 숭배를 금지했습니다.유대교이슬람교와 같은 동양의 다른 주요 종교들도 비슷한 금지법을 가지고 있었습니다.교황 그레고리오 3세는 격렬하게 반대했습니다.[72]교황 편에 선 새 황후 아이린에큐메니컬 평의회를 소집했습니다.787년, 제2차 니케아 공의회의 의장들은 "교황 대표단과 그의 메시지를 따뜻하게 받아들였다".[73]결론적으로, 교황 하드리아누스 1세[74] 대표들이 이끄는 300명의 주교들은 우상화에 찬성했습니다.[73]

800년 교황 레오 3세에 의한 샤를마뉴 대관식, 파트리키우스 로마노룸이라는 새로운 칭호,베드로 무덤의 열쇠를 넘겨줌으로써 교황직은 서양에서 새로운 보호자를 얻었습니다.이것은 교황들을 콘스탄티노플의 황제의 권력으로부터 어느 정도 해방시켰지만, 또한 분열을 야기시켰는데, 왜냐하면 콘스탄티노플의 황제들과 총대주교들이 그들 자신들을 교회의 시작까지 거슬러 올라가는 로마 제국의 진정한 후손으로 해석했기 때문입니다.[75]교황 니콜라오 1세는 교황을 이단자로 공격한 콘스탄티노폴리스 총대주교 포토리오스 1세를 인정하기를 거부했는데, 그 이유는 그가 하느님 아버지와 아들로부터 나오는 성령을 언급하는 교리에 필리오크를 두고 있었기 때문입니다.교황직은 이 새로운 동맹을 통해 강화되었는데, 이 동맹은 장기적으로 교황들에게 새로운 문제를 야기시켰으며, 서거 논쟁에서 뒤를 이을 황제들이 주교들과 심지어 미래의 교황들을 임명하려고 했을 때였습니다.[76][77]카롤링거 제국의 붕괴와 이슬람 세력의 이탈리아 침공이 반복되면서, 아무런 보호도 받지 못한 교황직은 큰 약화의 국면에 접어들었습니다.[78]

중세시대

토마스 아퀴나스는 교회 전체를 그의 신학으로 짊어지고 있습니다.

910년에 시작된 클루니아 수도원의 개혁은 수도원장들을 봉건 영주들의 세속적인 통제보다는 교황의 직접적인 통제하에 두었고, 따라서 부패의 주요 원천을 제거했습니다.이것은 거대한 수도원 재생을 촉발시켰습니다.[79]수도원, 수도회, 대성당은 여전히 사실상 모든 학교와 도서관을 운영했고, 종종 경제 성장을 촉진하는 신용 기관으로 기능했습니다.[80][81]1100년 이후, 몇몇 오래된 대성당 학교들은 고급 학습을 위해 하위 문법 학교들과 상위 학교들로 나뉘었습니다.처음에는 볼로냐에서, 그 다음에는 파리옥스포드에서, 이러한 많은 고등학교들이 대학으로 발전했고 현대 서양 학문 기관들의 직접적인 조상이 되었습니다.[82]주목할 만한 신학자들이 인간의 경험과 신앙의 연관성을 설명하기 위해 노력한 곳이 바로 이곳이었습니다.[83]이러한 신학자들 중 가장 주목할 만한 사람인 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스적 사상과 복음서의 종합에 있어서 핵심적인 지적 업적인 수마 신학을 만들었습니다.[83]서양 사회에 대한 수도원의 공헌은 야금학의 교육, 새로운 작물의 도입, 음악적 기보의 발명과 문학의 창조와 보존을 포함했습니다.[82]

11세기 동안 동서 분파는 기독교를 영구적으로 분열시켰습니다.[84]1054년 콘스탄티노플과 로마가 시칠리아의 교회를 관할하는지에 대한 분쟁이 발생하여 상호 파문으로 이어졌습니다.[84]기독교의 서양(라틴어) 분파는 가톨릭 교회로, 동방(그리스어) 분파는 정교회로 알려지게 되었습니다.[85][86]제2차 리옹 공의회(1274년)와 피렌체 공의회(1439년)는 둘 다 분열을 치유하는 데 실패했습니다.[87]일부 동방 교회들은 그 이후로 가톨릭 교회와 재회했고, 다른 교회들은 교황과의 교감에서 벗어난 적이 없다고 주장합니다.[86][88]공식적으로, 비록 1965년에 파문이 상호 해제되었지만, 두 교회는 분열 상태에 있습니다.[89]

11세기에는 중세 유럽에서 교회와 국가 간의 투쟁의 첫 번째 주요 단계인 교회 임명권에 대한 황제와 교황 간의 조사 논쟁이 있었습니다.교황청이 최초의 승리자였지만, 중세 말까지 이탈리아인들이 가문이나 국가를 통해 자주 전해지는 파벌들로 구엘프와 기벨린 사이에 분열되면서, 그 논쟁은 점차 교황청을 약화시켰으며, 특히 정치로 끌어들이는 것도 중요했습니다.교회는 또한 1059년에 7단계의 관계로 친족(혈족)과 친지(친족)를 포함하는 결혼을 금지함으로써 위대한 사람들 사이의 대부분의 결혼을 통제하거나 대가를 치르려고 시도했습니다.이러한 규칙 하에서, 거의 모든 위대한 결혼은 분배를 필요로 했습니다.이 규칙은 1215년에 4도로 완화되었습니다. (지금은 1도만 교회에서 금지하고 있습니다 – 예를 들어 남자는 의붓딸과 결혼할 수 없습니다.)

1095년 클레르몽 공의회에서 교황 우르바노 2세제1차 십자군 원정을 설파한 곳; 1490년 경의 Passage d'outremer의 사본으로 후에 Jean Colombe에 의한 원고 조명

교황 우르바노 2세는 1095년 비잔티움 제국황제 알렉시우스 1세로부터 터키의 침략을 막아달라는 호소를 받고 제1차 십자군을 시작했습니다.[90]어반은 또한 십자군 전쟁이 동방 기독교와의 화해를 이끌어내는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.[91][92]기독교인들에 대한 이슬람교도들의 잔혹 행위에 대한 보고에 힘입어,[93] 십자군 전쟁으로 알려진 일련의 군사 작전은 1096년에 시작되었습니다.그들은 성지를 기독교의 지배로 되돌리기 위한 의도였습니다.그 목표는 영구적으로 실현되지 못했고, 양측 군대에 의해 자행된 잔혹한 사건들은 무슬림들과 서방과 동방 기독교인들 사이에 상호 불신의 유산을 남겼습니다.[94]교황 인노첸시오 3세가 그러한 공격을 분명히 금지시켰음에도 불구하고, 제4차 십자군 기간 동안 콘스탄티노폴리스의 축출은 동방 기독교인들을 분노하게 만들었습니다.[95]2001년 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노폴리스 함락 등 가톨릭 신자들의 죄악에 대해 정교회 신자들에게 사과했습니다.[96]

이 시대의 교회에서 두 개의 새로운 건축 양식이 나타났습니다.초기의 로마네스크 양식은 거대한 벽들, 둥근 아치들 그리고 석공의 천장들을 결합했습니다.큰 창문이 없는 것을 보완하기 위해 실내는 성경 속 장면과 성도들의 삶을 밝게 칠했습니다.나중에, 바실리크 생드니 성당은 고딕 양식의 건축물을 사용하면서 성당 건물의 새로운 경향을 나타냈습니다.[97]커다란 창문과 높고 뾰족한 아치를 가진 이 양식은 예배자의 마음을 "모든 것을 명령하는" 신에게 인도하기 위한 방식으로 조명과 기하학적 조화를 향상시켰습니다.[97]다른 발전에서, 12세기는 8개의 새로운 수도원 수도원 수도회가 설립되었고, 그들 중 다수는 십자군의 군사 기사단으로 기능했습니다.[98]클레르보의 시스터 수도승 베르나르는 새로운 수도회에 큰 영향을 끼쳤고 목적의 순수성을 보장하는 개혁안을 내놓았습니다.[98]그의 영향으로 교황 알렉산데르 3세교회법의 제정으로 이어질 개혁을 시작하게 되었습니다.[99]다음 세기에 아시시의 프란치스코도미니크 구즈만에 의해 새로운 멘디스턴트 수도회가 세워졌고, 이는 신성한 종교적 삶을 도시 환경으로 가져왔습니다.[100]

12세기 프랑스는 랑그독에서 카타르시스의 성장을 목격했습니다.종교재판이 시작된 것은 이 이단에 대한 투쟁과 관련이 있습니다.1208년 카타르족이 교황 특사를 살해한 혐의로 기소된 후, 교황 인노첸시오 3세알비겐 십자군을 선언했습니다.[101]십자군 전쟁 중에 자행된 가혹행위로 인해 인노첸시오 3세는 비공식적으로 첫 번째 교황 조사를 시작하여 앞으로의 학살을 막고 남은 카타르인들을 뿌리 [102][103]뽑았습니다.그레고리오 9세 치하에서 공식화된 이 중세 수사는 그 절정기에 이단으로 인해 매년 평균 세 명의 사람들을 처형했습니다.[103][104]시간이 지나면서 교회나 세속적인 통치자들이 이단자들을 기소하거나 무어인들의 침략 위협에 대응하거나 정치적인 목적을 위해 다른 심문들이 시작되었습니다.[105]피고인들은 이단을 철회할 것을 권고받았으며, 그렇지 않은 사람들은 참회, 벌금, 금고 또는 화형에 처해질 수 있었습니다.[105][106]

교회와 국가 간의 갈등이 증가하면서 14세기가 되었습니다.1309년 클레멘스 5세는 로마의 불안정에서 벗어나기 위해 아비뇽 교황으로 알려진 기간 동안 남부 프랑스의[107] 요새화된 도시 아비뇽에 거주한 7명의 교황들 중 첫 번째 교황이 되었습니다.1378년 시에나의 캐서린과 로마 교회에 베드로좌가 있어야 한다고 생각하는 다른 사람들의 권유로 교황직이 로마로 돌아왔습니다.[108][109]그해 말 교황 그레고리오 11세가 선종하면서 이탈리아와 프랑스의 지지를 받는 후보들 사이에 교황 선거서방 분열로 이어지는 논쟁이 벌어졌습니다.38년 동안, 교황의 왕위를 주장하는 사람들은 로마와 아비뇽에 각각 있었습니다.해결을 위한 노력은 1409년에 세 번째 타협안이 선출되었을 때 그 문제를 더욱 복잡하게 만들었습니다.[110]이 문제는 1417년 콘스탄츠 공의회에서 최종적으로 해결되었고, 추기경들은 교황직을 주장하는 세 명의 사람들에게 모두 사임할 것을 요구했고, 마르티노 5세를 교황으로 지명하는 새로운 선거를 치렀습니다.[110]

르네상스와 개혁

디스커버리호와 선교

15세기 말에서 16세기 초에 걸쳐 유럽의 선교사들과 탐험가들은 아메리카, 아시아, 아프리카, 오세아니아에 가톨릭을 전파했습니다.교황 알렉산데르 6세교황 칙서 인터카테라에서 새로 발견된 대부분의 땅에 대한 식민지 권리를 스페인과 포르투갈에 수여했습니다.[111]후원자 제도 하에서, 주 당국은 성직자 임명을 통제했고 바티칸과의 직접적인 접촉은 허용되지 않았습니다.[112]1511년 12월, 도미니카회의 안토니오몬테시노스 수사는 히스파니올라를 다스리는 스페인 당국이 아메리카 원주민들을 학대했다고 공개적으로 비난하며 "...당신은 치명적인 죄악에 처해있습니다...죄 없는 사람들을 대할 때 당신이 사용하는 잔인함과 폭정에 대해."[113][114][115]페르디난트 왕에 대응하여 부르고스와 바야돌리드 을 제정했습니다.집행은 느슨했고, 일부는 인디언들을 해방시키기 위해 충분히 노력하지 않았다고 교회를 비난하는 반면, 다른 일부는 원주민들을 대표해 제기된 유일한 목소리로 교회를 지목합니다.[116]이 문제는 16세기 스페인에서 양심의 위기를 초래했습니다.[117][115]특히 프란시스코 데 비토리아를 비롯한 가톨릭 신학자들 사이에서 쏟아지는 자기 비판과 철학적 성찰은 인권의[115] 본질과 현대 국제법의 탄생에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.[118][119]

1521년 포르투갈 탐험가 페르디난드 마젤란의 지도력과 설교를 통해 최초의 가톨릭 신자들은 동남아시아에서 최초의 기독교 국가인 필리핀에서 세례를 받았습니다.[120]이듬해 프란치스코 선교사들은 지금의 멕시코에 도착하여 인디언들을 개종시키고 학교와 병원을 세워 그들의 안녕을 제공하고자 했습니다.그들은 인디언들에게 더 나은 농사법과 도자기를 엮고 만드는 더 쉬운 방법들을 가르쳤습니다.몇몇 사람들이 인디언들이 진정으로 인간이고 세례를 받을 만한 자격이 있는지에 대해 의문을 제기했기 때문에, 교황 바오로 3세는 교황의 칙서 Veritas Ipsa 또는 Sublimis Deus (1537)에서 인디언들이 자격이 있는 사람들임을 확인했습니다.[121][122]그 후, 전환 노력이 탄력을 받았습니다.[123]이후 150년에 걸쳐 이 임무는 북아메리카 남서부 지역으로 확대되었습니다.[124]원주민들은 법적으로 어린이로 규정되었고, 성직자들은 종종 체벌로 강요되는 가부장적인 역할을 맡았습니다.[125]다른 곳 인도에서는 포르투갈 선교사들과 스페인 예수회 프란치스코 사비에르가 비기독교인들과 사도 토마스에 의해 세워졌다고 주장하는 기독교 공동체 사이에서 전도를 했습니다.[126]

영국의 휘트비 수도원은 성공회, 프랑스, 개혁 지역에서 종교개혁 기간 동안 파괴된 수백 개의 유럽 수도원 중 하나입니다.일부 루터교 수도원들이 자발적으로 해산한 반면, 다른 수도원들은 현재까지 이어지고 있습니다.

유럽 르네상스

유럽에서 르네상스는 고대와 고전의 학문에 대한 새로운 관심의 시기를 의미했습니다.그것은 또한 받아들여진 믿음에 대한 재검토를 가져왔습니다.대성당과 교회는 오랫동안 수백만의 교육받지 못한 사람들을 위한 그림책과 미술관의 역할을 해왔습니다.스테인드글라스 창문, 프레스코화, 조각상, 그림 그리고 패널들은 성도들의 이야기와 성경 속 인물들의 이야기를 다시 말해줍니다.교회는 미켈란젤로와 레오나르도 다빈치와 같은 위대한 르네상스 예술가들을 후원했는데, 그들은 세계에서 가장 유명한 예술작품들 중 일부를 만들었습니다.[127]비록 교회 지도자들이 르네상스 인문주의에 영감을 받은 예술을 그들의 전반적인 노력에 활용할 수 있었지만, 요한 루클린의 이단 재판 동안과 같은 성직자들과 인문주의자들 사이의 갈등도 있었습니다.1509년, 당대의 잘 알려진 학자 에라스무스는 교회의 부패에 대한 광범위한 불안을 포착한 작품인 '어리석음의 찬미'를 썼습니다.[128]교황직 자체는 콘스탄스바젤 공의회에서 표현된 콘서바니즘에 의해 의문이 제기되었습니다.이러한 에큐메니컬 공의회제5차 라테란 공의회 동안의 진정한 개혁은 여러 차례 시도되었지만 좌절되었습니다.그들은 필요한 것으로 보였으나 내부 불화,[129] 오스만 제국과 사라센과의[129] 지속적인 갈등, 15세기와 16세기 초 르네상스 교회에서 행해진 시모니족벌주의 때문에 큰 성공을 거두지 못했습니다.[130]그 결과 로데리고 보르자 (교황 알렉산데르 6세)와 같은 부유하고 힘 있고 세속적인 남자들이 교황으로 선출될 수 있었습니다.[130][131]

종교개혁 시대의 전쟁

제5차 라테란 공의회는 1517년 3월 약간의 개혁안을 발표했습니다.몇 달 후인 1517년 10월 31일, 마틴 루터는 토론을 일으키길 바라며 95개의 논문을 공개적으로 올렸습니다.[132][133]그의 논문들은 면죄부 판매뿐만 아니라 가톨릭 교리의 핵심에 대해 항의했습니다.[132][133]Huldrych Zwingli, John Calvin 등도 가톨릭의 가르침을 비판했습니다.이러한 도전들은 그 지역의 강력한 정치 세력의 지원을 받아 개신교 종교개혁으로 발전했습니다.[134][135]이 시대 동안, 많은 사람들이 집에서 그들의 신앙을 용인하거나 실천하는 지역으로 이주했지만, 일부 사람들은 암호화 개신교니코데미트로 살았습니다.

독일에서는 종교개혁이 개신교 슈말칼디치 동맹과 가톨릭 황제 카를 5세 사이의 전쟁으로 이어졌습니다.최초의 9년 전쟁은 1555년에 끝났지만, 계속된 긴장은 더 심각한 갈등인 30년 전쟁을 낳았고, 이 전쟁은 1618년에 발발했습니다.[136]네덜란드에서, 반종교 개혁 전쟁은 네덜란드 반란80년 전쟁이었고, 그 중 일부는 독일 북서부를 포함한 율리히 계승 전쟁이었습니다.쾰른 전쟁(1583–89)은 쾰른 선제후를 초토화시킨 개신교와 가톨릭 파벌 사이의 갈등이었습니다.대주교가 개신교로 개종한 지역을 통치한 후, 가톨릭 신자들은 또 다른 대주교인 바이에른의 에른스트를 선출했고, 그와 그의 동맹들을 성공적으로 물리쳤습니다.

프랑스에서는 프랑스 종교 전쟁이라고 불리는 일련의 갈등이 1562년부터 1598년까지 위그노들프랑스 가톨릭 동맹의 군대 사이에서 벌어졌습니다.일련의 교황들은 가톨릭 동맹의 재정적 후원자가 되었습니다.[137]이것은 개신교인들에게 시민적이고 종교적인 관용을 주었던 헨리 4세의 1598년 낭트 칙령을 망설이던 교황 클레멘스 8세 하에서 끝이 났습니다.[136][137]1565년, 수백 명의 위그노 난파선 생존자들은 그들이 좋은 대우를 받을 것이라고 믿으며 플로리다에서 스페인 사람들에게 항복했습니다.비록 그들 당의 소수 가톨릭 신자는 면했지만, 나머지는 모두 이단으로 처형되었고, 성직자들의 적극적인 참여가 있었습니다.[138]

잉글랜드

칼뱅주의자 건지 순교자들이 마리아 박해 때 이단으로 처형당했을 때, 여성 중 한 명이 출산했습니다.비록 아기는 구조되었지만, 근처의 성직자들은 아이가 어머니로부터 도덕적인 오점을 물려 받았기 때문에 화상을 입을 것이라고 말했습니다.[139]

영국 종교 개혁은 표면적으로 아라곤의 캐서린과 그의 결혼을 무효화하려는 헨리 8세의 열망에 기반을 두었고, 처음에는 정치적이었고, 나중에는 신학적인 논쟁이었습니다.[140]영국 군주가 영국 교회의 수장이 됨으로써 영국 교회가 세워졌습니다.그 후 1536년부터 영국, 웨일즈, 아일랜드 전역에 있는 약 825개의 수도원이 해산되었고 가톨릭 교회가 몰수되었습니다.[141][142]그가 1547년에 사망했을 때 모든 수도원, 수도원, 수녀원, 수녀원, 신사들이 파괴되거나 해산되었습니다.[142][143]영국의 메리 1세는 영국 교회를 로마와 재결합시켰고 스페인 대사의 조언에 반하여 마리아 박해 기간 동안 개신교 신자들을 박해했습니다.[144][145]

얼마간의 도발 끝에, 다음 군주인 엘리자베스 1세는 최고법을 시행했습니다.이것은 가톨릭 신자들이 직업의 구성원이 되는 것을 막았고, 공직을 맡거나, 투표를 하거나, 자녀들을 교육하는 것을 막았습니다.[144][146]훨씬 더 오래 통치했던 엘리자베스 1세 치하의 가톨릭교도들반대 개신교도들대한 처형은 그 후 마리아 박해를[144] 능가하고 그 후의 영국 군주들 아래에서 지속되었습니다.[147]엘리자베스 1세는 아일랜드에서도[148] 다른 형법들이 제정되었지만 영국보다 덜 효과적이었습니다.[144][149]부분적으로 아일랜드 사람들이 가톨릭을 민족성과 국가 정체성과 연관시켰기 때문에, 그들은 가톨릭 교회를 없애려는 영국의 끈질긴 노력에 저항했습니다.[144][149]

트렌트 공의회

역사학자 디아미드 맥컬록은 그의 저서 종교개혁에서 종교개혁 시대의 모든 학살을 통해 종교적 관용의 가치 있는 개념과 종교개혁이 트렌트 공의회(1545–1563)에서 강조한 교리적 도전과 남용에 대응한 개선된 가톨릭 교회가[150] 등장했다고 언급했습니다.공의회는 반종교 개혁의 원동력이 되었고, 가톨릭의 중심 교리인 환속, 그리고 구원을 얻기 위한 신앙뿐만 아니라 사랑과 희망의 필요성을 재확인했습니다.[151]그것은 또한 성직자들의 교육을 개선하고 로마 교황청의 중앙 관할권을 공고히 함으로써 교회에 중요한 다른 많은 영역들을 개혁했습니다.[6][151][152]

바로크 양식을 보여주는 멜크 수도원로어 오스트리아와차우 계곡과 인접해 있습니다.

평의회가 있은 후 수십 년 동안 루터교의 마틴 켐니츠와 가톨릭의 디오고 페이바안드라다 사이에 특정한 진술들이 교회의 교부들과 성경의 가르침과 일치하는지 아닌지에 대한 지적인 논쟁이 있었습니다.종교개혁에 대한 비판들은 테아티네스, 바나바 사람들, 예수회를 포함한 새로운 종교 질서들을 촉발시킨 요인들 중 하나였는데, 이들 중 일부는 후대의 위대한 선교 질서들이 되었습니다.[153]영적 쇄신과 개혁은 아빌라의 테레사, 프란치스코살레스, 필립 네리와 같은 많은 새로운 성인들에게 영감을 주었습니다. 그들의 글은 교회 내에서 독특한 영적 학파(오라테리아인, 카멜리아인, 살레리아인)를 낳았습니다.[154]평신도 교육의 개선은 역사, 철학, 신학과 같은 고등 학문에 활기를 불어넣는 중등학교의 확산과 함께 그 시대의 또 다른 긍정적인 효과였습니다.[155]반종교 개혁의 가르침을 대중화하기 위해, 교회는 바로크 양식의 예술, 음악, 건축을 장려했습니다.바로크 종교적 표현은 종교적 열정을 자극하기 위해 만들어진, 감동적이고 감동적이었습니다.[156]

다른 곳에서는 예수회 선교사 프란치스코 사비에르가 일본의 가톨릭 교회를 소개했고, 16세기 말에는 수만 명의 일본인들이 이 교회를 고수했습니다.교회의 성장은 1597년, 외국의 영향으로부터 나라를 고립시키려는 노력의 일환으로 기독교인들에 대한 극심한 박해를 시작한 쇼군 도요토미 히데요시의 치하에서 중단되었습니다.[157]일본인들은 출국이 금지되었고 유럽인들은 입국이 금지되었습니다.그럼에도 불구하고, 소수의 기독교인들은 일본이 외부의 영향력에 더 많은 개방을 했던 19세기까지 살아남았고, 그들은 오늘날까지 계속되고 있습니다.[157][158]

바로크, 계몽주의와 혁명

마리아의 헌신

트렌트 공의회는 가톨릭 교회에서 종교적인 삶과 마리아적인 헌신의 부활을 일으켰습니다.종교개혁 기간 동안, 교회는 개신교의 견해에 맞서 마리아 신앙을 옹호했습니다.동시에, 가톨릭 세계는 유럽에서 진행중인 터키와의 오스만 전쟁에서 성모 마리아의 후원으로 싸웠고 승리했습니다.레판토 전투(1571년)의 승리는 "특히 천상과 지구의 여왕이자 많은 은혜의 중재자로서 그녀의 강력한 역할에 초점을 맞춘 마리아의 헌신의 강력한 부활의 시작을 의미했습니다."[159]엘리트 집단인 콜로키움 마리아눔과 성모 마리아 소달리티추기경의 죄에서 벗어난 도덕적인 삶을 바탕으로 활동했습니다.

교황 바오로 5세와 그레고리오 15세는 1617년과 1622년에 성모 마리아가 완벽하지 않은 상태로 잉태되었다고 주 정부에 허용되지 않는 판결을 내렸습니다.성모 마리아가 원죄의 모든 얼룩으로부터 보존되었다는 믿음을 지지하며, 1661년 알렉산더 7세는 성모 마리아의 영혼은 원죄로부터 자유롭다고 선언했습니다.교황 클레멘스 11세는 1708년 교회 전체를 위한 이마쿨라타 축제를 명령했습니다.묵주의 향연은 1716년에 소개되었고, 7가지 슬픔의 향연은 1727년에 소개되었습니다.안젤루스 기도는 1724년 교황 베네딕토 13세와 1742년 교황 베네딕토 14세에 의해 강력한 지지를 받았습니다.[160]대중적인 마리아 신앙심은 그 어느 때보다도 화려하고 다양했습니다.수많은 마리안 순례, 마리안 살브 봉헌, 새로운 마리안 예찬, 마리안 연극, 마리안 찬송가, 마리안 행렬.오늘날 대부분 소멸된 마리안 형제회는 수백만 명의 회원을 보유하고 있습니다.[161]

수세기에 걸친 프랑스의 반대 끝에 1956년 교황 인노첸시오 11세비오 12세에 의해 시복되었습니다.

계몽주의 세속주의

계몽주의는 교회의 새로운 도전을 구성했습니다.특정한 기독교 교리에 의문을 제기했던 개신교 종교개혁과는 달리 계몽주의는 기독교 전체에 의문을 제기했습니다.일반적으로 그것은 신성한 계시보다 인간의 이성을 높이고 그것에 근거하여 교황직과 같은 종교적 권위를 격하시켰습니다.[162]평행 교회는 교황직과 교회 구조를 위협하는 이데올로기인 갈리칸주의와 공의회주의를 막으려고 시도했습니다.[163]

17세기 후반으로 갈수록 교황 이노센트 11세는 프랑스의 지원을 받은 유럽에 대한 터키의 공격이 증가하는 것을 교회의 주요 위협으로 여겼습니다.그는 1683년 빈에서 터키의 패배를 위해 폴란드-오스트리아 연합군을 만들었습니다.학자들은 그를 성스러운 교황이라고 불렀는데, 그가 교회의 폐습을 개혁했기 때문입니다. 그는 5천만 스쿠디의 교황 빚을 물려받게 된 위자료, 족벌주의, 호화로운 교황 지출 등을 포함해서 말입니다.인노첸시오 11세는 특정 명예직을 없애고 새로운 재정정책을 도입함으로써 교회 재정에 대한 통제권을 회복할 수 있었습니다.[164]인노첸시오 10세클레멘스 11세콘체리즘을 지지하는 얀센주의갈리칸주의에 맞서 싸웠고, 프랑스 교회를 위한 특별한 양보를 요구하며 교황의 우선권을 거부했습니다.이것은 교회의 근본적인 교리에 도전했던 데니스 디드로와 같은 갈리칸주의 사상가들에 대한 교회의 대응 능력을 약화시켰습니다.[165]

1685년 갈리칸주의자인 프랑스의 왕 루이 14세는 종교적인 관용의 세기를 끝내며 낭트 칙령의 파기를 발표했습니다.프랑스는 가톨릭 신학자들에게 콘서바니즘을 지지하고 교황의 무오류성을 부인하도록 강요했습니다.국왕은 교황 인노첸시오 11세에게 총평의회와 군대의 교황 국가 인수를 위협했습니다.[166]절대적인 프랑스 국가는 갈리칸주의를 이용하여 교회의 많은 재산뿐만 아니라 사실상 모든 주요 교회의 임명들을 통제했습니다.[164][167]교회에 대한 국가의 권위는 다른 나라에서도 인기를 끌었습니다.벨기에와 독일에서 갈리칸주의는 동등한 방식으로 교황의 특권을 거부하는 페브로니아주의의 형태로 나타났습니다.[168]오스트리아의 요제프 2세 황제 (1780–1790)는 교회 생활, 임명, 교회 재산의 대량 몰수를 규제함으로써 요제프주의를 실천했습니다.[168]18세기는 다면적인 개혁운동인 가톨릭 계몽운동의 시기이기도 합니다.[169]

북미의 교회

지금의 미국 서부 지역에서는 가톨릭 교회가 선교 활동을 확대했지만, 19세기까지 스페인 왕실과 군대와 함께 활동해야 했습니다.[170]이 노력을 담당한 프란치스코회 사제인 주니페로 세라는 캘리포니아에 일련의 선교회와 회장단을 설립하여 중요한 경제적, 정치적, 종교적 기관이 되었습니다.[171]이 임무들은 캘리포니아의 인디언 부족들에게 곡물, 소 그리고 새로운 정치적, 종교적 질서를 가져다 주었습니다.멕시코 시티와 텍사스와 뉴멕시코의 임무 전초기지에서 해안 및 육로가 구축되어 1781년까지 13개의 주요 캘리포니아 임무를 수행했습니다.유럽 방문객들은 원주민 인구의 3분의 1을 죽인 새로운 질병을 가지고 왔습니다.[172]멕시코는 1820년대에 선교를 중단하고 토지를 매각했습니다.대부분의 스페인과 포르투갈 식민지가 붕괴된 후인 19세기에서야 바티칸은 프로파간다 피데 조직을 통해 가톨릭 선교 활동을 담당할 수 있었습니다.[173]

남아메리카의 교회

이 기간 동안 교회는 포르투갈과 스페인 정부의 식민지 학대에 직면했습니다.남아메리카에서 예수회는 환원이라고 불리는 반독립적인 정착지를 설립함으로써 원주민들을 노예화로부터 보호했습니다.스페인과 포르투갈의 주권에 도전한 교황 그레고리오 16세는 식민지에서 자신의 후보자들을 주교로 임명하고, 1839년 노예제와 노예 무역을 비난했으며(papal bull In supremo apostolatus), 정부의 인종차별에도 불구하고 원주민의 성직자 서품을 승인했습니다.[174]

예수회

인도의 예수회

인도의 기독교는 성(聖)의 전통을 가지고 있습니다. 토마스는 케랄라에서 신앙을 확립했습니다.그들은 St.라고 불립니다.토마스 크리스천.예수회 프란시스 자비에 (1502–1552)가 선교를 시작하기 전까지 그 공동체는 매우 작았습니다.남부 인도로 온 토스카나 예수회 선교사 로베르토노빌리 (1577–1656)가 그의 길을 따라왔습니다.그는 문화를 개척했고, 그의 생각에 기독교에 반하지 않는 많은 브라만 관습들을 채택했습니다.그는 브라만처럼 살았고, 산스크리트어를 배웠고, 식민주의자들의 포르투갈 문화와 같지 않은 인도 신앙의 일부로서 기독교를 제시했습니다.그는 모든 관습의 사용을 허용했는데, 그의 견해로는 기독교의 가르침과 직접적으로 모순되지 않았습니다.1640년까지 마두라이에만 4만 명의 기독교인이 있었습니다.1632년 교황 그레고리오 15세는 이 접근법을 허락했습니다.그러나 포르투갈, 프랑스, 심지어 로마에서도 강력한 반 예수회 정서가 반전을 일으켰습니다.이로써 인도에서의 성공적인 가톨릭 선교는 끝이 났습니다.[175]1744년 9월 12일, 베네딕토 14세는 인도에서 소위 말라바르 의식을 금지했고, 그 결과 그들의 전통 문화를 고수하고 싶었던 인도의 주요 카스테들이 가톨릭 교회를 외면하게 되었습니다.[176][177]

프랑스 혁명

프랑스 혁명의 반(反) 성직주의는 교회 재산의 전면적 국유화와 국영 교회 설립 시도를 목격했습니다.많은 수의 성직자들이 국회 준수 서약을 거부하면서 교회는 불법화되고 '이성' 숭배라는 새로운 종교로 대체되었지만 결코 인기를 얻지 못했습니다.이 시기에 모든 수도원들이 파괴되었고, 3만 명의 성직자들이 추방되었고, 수백 명이 더 살해당했습니다.[178][179]제1차 대프랑스 동맹에서 교황 비오 6세가 혁명에 반대했을 때, 나폴레옹 보나파르트는 이탈리아를 침공했습니다.82세의 교황은 1798년 2월 프랑스로 포로로 끌려갔고 곧 사망했습니다.그의 통치에 대한 대중의 지지를 얻기 위해, 나폴레옹은 1801년의 콩코드를 통해 프랑스에 가톨릭 교회를 다시 설립했습니다.교회 땅은 돌려받지 못했지만, 성직자들과 다른 종교인들은 세금 수입을 통해 교회 재산을 유지하는 정부에 의해 봉급을 받았습니다.가톨릭 신자들은 그들의 학교들 중 일부를 계속하도록 허락 받았습니다.빈 회의에 의해 신호된 나폴레옹 전쟁의 종료는 가톨릭 부흥과 교황령의 복귀를 가져왔고, 예수회는 회복되었습니다.[180][181]

19세기 프랑스

프랑스는 기본적으로 가톨릭을 유지했습니다.1872년 인구조사에 따르면 3,600만 명이 가톨릭 신자로, 60만 명이 개신교 신자로, 50,000명이 유대인으로, 80,000명이 자유사상가로 집계되었습니다.혁명은 가톨릭 교회를 파괴하는 데 실패했고, 나폴레옹의 1801년 협약은 그 지위를 회복했습니다.1814년 부르봉족의 귀환은 교회를 보수주의와 군주주의의 보루로 보고 지지했던 많은 부유한 귀족들과 지주들을 다시 불러들였습니다.그러나 그들의 광대한 토지 소유와 정치적 권력을 가진 수도원들은 사라졌고, 토지의 많은 부분은 토지와 농민들과의 역사적인 관계가 부족한 도시 기업가들에게 팔렸습니다.1790년에서 1814년 사이에 교육을 받은 새 사제들은 거의 없었고, 많은 사제들이 교회를 떠났습니다.그 결과 교구 성직자의 수는 1790년 6만 명에서 1815년 2만 5천 명으로 급감했는데, 그 중 많은 수가 노인이었습니다.전 지역, 특히 파리 주변 지역은 성직자가 거의 없었습니다.반면에, 몇몇 전통 지역은 지역 귀족들과 역사적인 가문들을 중심으로 신앙을 고수했습니다.[182]대도시와 공업 지역에서는 경기 회복 속도가 매우 느렸습니다.체계적인 선교활동과 성모마리아에 대한 예배와 헌신에 대한 새로운 강조, 그리고 나폴레옹 3세의 지원으로 재기가 있었습니다.1870년에는 56,500명의 성직자가 있었는데, 이들은 학교, 자선단체, 평신도 단체의 네트워크가 두터운 마을과 마을에서 훨씬 젊고 역동적인 세력을 대표했습니다.[183]보수적인 가톨릭 신자들은 1820년부터 1830년까지 국가 정부를 장악하고 있었지만, 대부분은 부차적인 정치적 역할을 하거나 공화주의자, 자유주의자, 사회주의자, 세속주의자들의 공격에 맞서 싸워야 했습니다.[184][185]

1870-1940년 제3공화국

제3공화국의 일생 동안 가톨릭 교회의 지위에 대한 싸움이 있었습니다.프랑스의 성직자들과 주교들은 군주주의자들과 밀접하게 연관되어 있었고, 귀족 가문 출신의 많은 계급들이 있었습니다.공화주의자들은 교회와 군주주의자들의 동맹을 공화주의에 대한 정치적 위협이자 현대 진보 정신에 대한 위협으로 본 반제국주의 중산층에 기반을 두고 있었습니다.공화주의자들은 교회의 정치적, 계급적 소속을 혐오했습니다; 그들에게 교회는 구식의 전통, 미신 그리고 군주주의를 나타냈습니다.공화주의자들은 개신교와 유대인들의 지지로 강화되었습니다.가톨릭 교회를 약화시키기 위해 많은 법들이 통과되었습니다.1879년, 성직자들은 병원과 자선 위원회의 행정 위원회들로부터 제외되었습니다; 1880년, 종교 집회들에 대한 새로운 조치들이 지시되었습니다; 1880년부터 1890년까지 많은 병원들에서 수녀들을 위한 평신도 여성들의 대체가 있었습니다.나폴레옹의 1801년 콩코드는 계속 운영되었으나 1881년 정부는 자신들이 싫어하는 성직자들의 급여를 삭감했습니다.[186]

1882년 공화주의자 쥘 페리의 학교법은 엄격한 청교도적 도덕을 가르쳤지만 종교는 가르치지 않은 공립학교의 국가적인 체계를 세웠습니다.[187]한동안 사립 가톨릭 학교들은 용인되었습니다.시민 결혼이 의무화되었고, 이혼이 도입되었고, 군대에서 목사들이 제거되었습니다.[188]

레오 13세가 1878년 교황이 되었을 때 그는 교회와 국가의 관계를 진정시키려고 노력했습니다.1884년 그는 프랑스 주교들에게 국가에 적대적인 태도로 행동하지 말라고 말했습니다.1892년 그는 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화정에 참여함으로써 공화정에 결집하고 교회를 수호할 것을 권고하는 회칙을 발표했습니다.관계 개선을 위한 시도가 실패했습니다.뿌리 깊은 의혹은 양쪽에 남아 있었고 드레퓌스 사건으로 인해 불붙었습니다.가톨릭 신자들은 대부분 드라이푸사드를 반대했습니다.가정주의자들은 그들의 저널 라크루아에 반유대주의적이고 반공화국적인 기사들을 실었습니다.이것은 복수를 열망하는 공화당 정치인들을 격분시켰습니다.종종 그들은 Masonic 오두막들과 연합하여 일했습니다.발데크-루소 사역 (1899–1902)과 콤스 사역 (1902–05)은 주교 임명을 놓고 바티칸과 다투었습니다.해군 병원과 군 병원에서 목사들이 추방되었고 (1903–04), 군인들은 가톨릭 클럽에 가지 말라는 명령을 받았습니다 (1904).1902년 컴스는 수상으로서 가톨릭을 철저히 물리치기로 결심했습니다.그는 프랑스의 모든 교구 학교를 폐쇄했습니다.그 후 그는 의회가 모든 종교적 명령의 승인을 거부하도록 했습니다.이것은 54개의 명령이 모두 해산되었고, 약 20,000명의 회원들이 즉시 프랑스를 떠났고, 많은 회원들이 스페인으로 향했습니다.[189]1905년에 1801년 콩코드는 폐지되었습니다; 교회와 국가는 마침내 분리되었습니다.교회 재산은 모두 몰수당했습니다.교회 출입을 통제하는 가톨릭 평신도들의 모임에 공개 예배를 드렸습니다.실제로 미사와 의식은 계속되었습니다.교회는 심하게 다쳤고 성직자의 절반을 잃었습니다.그러나 결국에는 자치권을 갖게 되었습니다. 국가는 더 이상 주교를 선택할 수 없었고 갈리칸주의는 죽었기 때문입니다.[190]

산 이그나시오 미니의 인도 정착지에서 온 교회

아프리카

19세기 말, 가톨릭 선교사들은 식민지 정부를 따라 아프리카로 들어가 학교, 병원, 수도원 그리고 교회를 지었습니다.[191]그들은 프랑스령 콩고의 식민지 행정을 열렬히 지지했고, 프랑스령 콩고는 양 영토의 원주민들이 즉결 처형과 토막을 통해 대규모 강제 노동에 참여하도록 강요했습니다.프랑스 콩고의 가톨릭 선교사들은 프랑스 중앙정부가 이러한 만행을 저지하는 것을 막으려고 노력했습니다.

산업연령

제1차 바티칸 공의회

1851년에서 1853년 사이에 자문을 맡았던 가톨릭 주교들의 압도적인 다수의 지지를 받아 1854년 교황 비오 9세가 공의회에 출석하기 전에, 완벽한 착상교의를 선언했습니다.[193]1846년 교황은 미국 주교들의 만장일치 소원을 들어주었고, 미국의 후원자로 이마쿨라타를 선언했습니다.[194]

제1차 바티칸 공의회 (1869–1870)는 현재 "바티칸 원"이라고도 불립니다. 108명의 공의회 대표들은 성모 마리아에게 "무결한 성모"라는 단어를 붙여달라고 요청했습니다.[195]어떤 이들은 또한 완벽한 착상의 교리를 비오 9세에[196] 의해 반대된 교회의 교리에 포함시킬 것을 요구했습니다. 많은 프랑스 가톨릭 신자들은 교황의 무오실성의 교리화와 세계 공의회에 의한 마리아의 즉위를 기원했습니다.[197]바티칸 1세 동안, 9건의 해양 청원서는 독단적인 추정을 지지했지만, 일부 의회 의원들, 특히 독일 의원들은 강하게 반대했습니다.1870년, 제1차 바티칸 공의회는 구체적으로 규정된 선언문에서 교황의 무오류 교리를 확인했습니다.[198]이것과 다른 문제들에 대한 논란은 구 가톨릭 교회라는 아주 작은 이탈 운동을 낳았습니다.[199]

사회적 가르침

교회는 증가하는 노동자들의 산업화와 빈곤화에 대해 반응이 느렸고, 먼저 증가된 자선으로 상황을 개선하려고 노력했습니다.1891년 교황 레오 13세레룸 노바룸을 발표했는데, 교회는 산업 노동자들의 존엄성과 권리를 규정했습니다.

산업혁명은 도시 노동자들의 노동과 생활 환경의 악화에 대한 많은 우려를 가져왔습니다.독일 주교 빌헬름 에마뉘엘 프라이헤르 케텔러의 영향을 받아, 1891년 교황 레오 13세는 사회주의를 거부했지만 노동 조건의 규제를 옹호하는 관점에서 가톨릭 사회 교육의 맥락을 정한 백과사전 레룸 노바룸을 출판했습니다.레룸 노바룸은 생활임금의 확립과 노동조합을 결성할 노동자의 권리를 주장했습니다.[200]

교황 비오 11세에 의해 1931년 5월 15일, 레룸 노바룸 이후 40년 만에 콰드라지시모 안노가 공표되었습니다.노동자의 상태를 주로 다룬 레오와는 달리, 비오 11세는 사회적, 경제적 질서의 윤리적 의미에 집중했습니다.는 연대와 보충성의 원칙에 입각한 사회 질서의 재건을 요구했습니다.[201]그는 구속받지 않는 자본주의와 전체주의적 공산주의에서 비롯되는 인간의 자유와 존엄성에 대한 중대한 위험에 주목했습니다.

교황 비오 12세의 사회적 가르침은 이러한 가르침을 반복하며, 노동자와 자본의 소유자뿐만 아니라 정치인, 교육자, 주부, 농부, 부기장, 국제기구, 군대를 포함한 삶의 모든 측면과 같은 다른 직업들에도 더 자세히 적용합니다.비오 11세를 넘어서, 그는 또한 의학, 심리학, 스포츠, 텔레비전, 과학, 법 그리고 교육의 영역에서 사회적 가르침을 정의했습니다.비오 12세가 기독교 신앙에 대해 언급하지 않은 사회적 문제는 사실상 없습니다.[202]그는 기술 발전의 사회적 영향을 조사하려는 의지와 능력으로 인해 "기술의 교황"으로 불렸습니다.주된 관심사는 개인의 지속적인 권리와 존엄성이었습니다.비오 12세는 교황 임기 말 우주시대의 시작과 함께 보충성에 대한 기존 교황의 가르침에 비추어 새로운 공동체 의식과 연대를 요청하는 우주탐사와 위성이 인류의 사회적 구조에 미치는 사회적 의미를 탐구했습니다.[203]

여성학원의 역할

1886년 하와이의 가톨릭 자매와 나환자 아이들.마리안 코프와 같은 가톨릭 여성들은 현대 세계의 많은 교육과 의료 시스템을 개발하고 운영하는 데 중심적인 역할을 했습니다.

가톨릭 여성들은 가톨릭 사회의 가르침에 따라 교육과 보건 서비스를 제공하는 데 중요한 역할을 해왔습니다.카르멜 족과 같은 고대의 질서들은 수세기 동안 사회 사업에 종사했습니다.[204]19세기에는 보건과 교육 서비스를 제공하는 데 전념하는 여성을 위한 교육 기관들이 새롭게 꽃을 피웠습니다. 돈 보스코의 살레시아 수녀회, 클라레시아 수녀회, 프란치스코회 마리아 선교사회는 모든 가톨릭 여성 종교 기관 중 가장 큰 규모를 가지게 되었습니다.[205]

The Sisters of Mercy는 1831년 아일랜드에서 Catherine McAuley에 의해 설립되었고, 그녀의 수녀들은 전세계에 병원과 학교를 설립했습니다.[206]가난한 사람들의 어린 자매들은 19세기 중반 프랑스 렌 근처의 성 잔 주간에 의해 프랑스의 마을과 도시의 거리에 늘어서 있는 많은 가난한 노인들을 돌보기 위해 설립되었습니다.[207][208]영국의 호주 식민지에서, 호주 최초로 성인으로 공표된 메리 맥킬롭은 성 자매를 공동 설립했습니다. 1866년 가난한 사람들을 위한 교육적 종교 기관으로서 성심의 요셉은 가난한 사람들을 위해 학교, 고아원, 피난처를 설립했습니다.[209]1872년, 마리아 도메니카 마자렐로(Maria Domenica Mazarello)에 의해 돈 보스코의 살레시오 수녀회(Don Bosco)가 설립되었습니다.교습 순서는 2012년에 약 14,000명의 회원을 가진 현대 세계에서 가장 큰 여성 교육 기관이 되는 것이었습니다.[205]세인트 마리안 코프는 미국 최초의 종합병원 중 일부를 개원하여 운영하였으며, 청결 기준을 도입하여 미국의 현대 병원 시스템의 발전에 영향을 미쳤습니다.[210]또한 미국에서는 세인트 캐더린 드렉셀(Saint Katharine Drexel)이 아프리카계와 북미 원주민들을 돕기 위해 루이지애나 자비에 대학(Xavier University of Louisiana)을 설립했습니다.[211]

해양학

마돈나와 차일드, 필리포 리피 지음

교황들은 항상 성모 마리아와 예수 그리스도를 하나님의 아들로 완전히 받아들이는 것 사이의 내적 관계를 강조해왔습니다.[212][213]19세기 이후 이들은 마리아 신앙(마리아학)의 영역뿐만 아니라 마리아의 수행과 헌신의 영역에서 그들의 결정을 통해 마리아에 대한 경배를 설명하는 것이 마리아학의 발전에 매우 중요했습니다.19세기 이전에 교황들은 새로운 마리아 축일, 기도, 계획, 마리아 교회의 수용 및 지원을 승인함으로써 마리아 숭배를 공표했습니다.[214][215]19세기 이후로, 교황들은 백과사전을 더 자주 사용하기 시작했습니다.그리하여, 묵주교황 레오 13세는 11개의 마리아 회칙을 발표했습니다.최근 교황들은 교황 비오 9세가 1854년에 완전한 착상을, 1950년에 교황 비오 12세에 의해 마리아를 가정하는 두 개의 교리와 함께 축복받은 성모에 대한 숭배를 공표했습니다.비오 12세는 또한 마리아를 천국의 여왕으로 기념하는 새로운 마리아의 축일을 공표하였고 1954년에 요한 바오로 2세에 의해 두 번째 축일이 선포된 첫 번째 마리아의 해를 소개하였습니다.비오 9세, 비오 11세, 비오 12세루르드파티마와 같은 마리아의 숭배를 용이하게 했습니다.요한 XX로부터 그 후의 교황들3세부터 베네딕토 16세까지 마리아 성지 방문(2007년과 2008년 베네딕토 16세)을 추진했습니다.제2차 바티칸 공의회루멘젠티움에서 마리아 숭배의 중요성을 강조했습니다.공의회 기간 동안 바오로 6세는 마리아를 교회의 어머니로 선포했습니다.

반(反)클레리즘

20세기에는 정치적으로 급진적이고 반 성직적인 다양한 정부들이 등장했습니다.1926년 멕시코에서 교회와 국가를 분리한 칼레스 법은 3,000명이 넘는 성직자들이 추방되거나 암살당하고,[217] 교회가 모독당하고, 예배가 조롱당하고, 수녀들이 강간당하고, 붙잡힌 성직자들이 총살되는 크리스테로 전쟁으로[216] 이어졌습니다.[216]1917년 볼셰비키 혁명 이후 소련에서 교회와 가톨릭 신자들에 대한 박해는 1930년대까지 계속되었습니다.[218]성직자, 수도사, 평신도들의 처형과 추방뿐만 아니라, 종교적 도구의 몰수와 교회의 폐쇄도 일반적이었습니다.[219]1936-39년 스페인 내전 동안 가톨릭 계급은 프란시스코 프랑코민중전선 정부에 대항하는 반란 민족주의 세력을 지지했으며,[220] 교회에 대한 공화당의 폭력을 이유로 들었습니다.[221]교회는 남북전쟁 이전 몇 년간 양극화 정치에 적극적인 요소였습니다.[222]교황 비오 11세는 이들 3개국을 "끔찍한 삼각관계"[223]라고 표현했고, 유럽과 미국에서 시위에 실패한 것을 "침묵의 음모"라고 표현했습니다.[224]

독재정권

이탈리아

교황 비오 11세는 교황청과 이탈리아 정부 사이의 오랜 갈등을 끝내고 교황청의 주권적 독립을 다시 한번 인정받는 것을 목표로 삼았습니다.교황령의 대부분은 1860년 이탈리아 통일을 모색하던 빅토르 에마누엘레 2세(1861-1878)의 군대에 의해 점령되었습니다.로마는 1870년 무력에 의해 점령되었고 교황은 "바티칸의 죄수"가 되었습니다.이탈리아 정부의 정책은 제1차 세계대전이 일어나기 전까지 항상 반(反)[225] 성직적이었습니다.

바티칸 시국의 경계 지도

베니토 무솔리니는 자신의 독재적 파시스트 정권을 강화하기 위해 합의를 바라고 있었습니다.1929년에 라테란 조약으로 합의가 이루어졌는데, 이것은 양측에 도움이 되었습니다.[226]1차 조약에 따르면 바티칸이 교황령의 이전 영토에 대한 권리를 포기하는 대가로 바티칸 시국은 독립 국가로서 주권을 받았습니다.그리하여 비오 11세는 자신의 영토, 군대, 라디오 방송국, 그리고 외교적 대표성을 지닌 작은 국가의 지도자가 되었습니다.1929년의 협정은 가톨릭을 이탈리아의 유일한 종교로 만들었고(다른 종교들은 용인되었지만), 성직자들과 주교들에게 봉급을 지급했고, 교회의 결혼을 인정했습니다(이전에는 커플들이 시민의식을 가져야 했습니다), 공립학교에 종교적인 가르침을 도입했습니다.이에 주교들은 자신들의 선택에 거부권을 가진 이탈리아 국가에 충성을 맹세했습니다.[227]교회는 공식적으로 파시스트 정권을 지지할 의무가 없었습니다. 강한 차이는 여전했지만 들끓는 적대감은 끝이 났습니다.교회는 특히 스페인 내전에서 반공 진영에 대한 지지와 에티오피아 정복에 대한 지지와 같은 대외 정책을 지지했습니다.무솔리니가 자신의 파시스트 청년 그룹에 합병하기를 원했던 가톨릭 행동 청년 네트워크를 둘러싸고 마찰이 계속되었습니다.파시스트들만이 스포츠 팀을 후원할 수 있는 타협점이 생겼습니다.[228]

이탈리아는 1860년 이후 교회 재산 압류를 위해 바티칸에 1억7,000만 리라(약 1억 달러)를 지불했습니다.비오 11세는 그 돈을 주식시장과 부동산에 투자했습니다.이러한 투자를 관리하기 위해 교황은 주식, 금, 선물 시장에 대한 빈틈없는 투자를 통해 가톨릭 교회의 재정적 보유를 크게 늘린 평신도 베르나르디노 노가라를 임명했습니다.이 수입은 1870년까지 교황령에서 모금된 자금을 통해 유지되었던 바티칸의 역사적인 건물들을 유지하는 데 많은 돈을 썼습니다.

무솔리니의 전체주의적 야심이 교회의 자율성에 점점 더 영향을 미치기 시작하면서 바티칸과 무솔리니 정부의 관계는 1930년 이후 급격히 악화되었습니다.예를 들어, 파시스트들은 교회의 청소년 단체들을 흡수하려고 노력했습니다.이에 대응하여 비오 11세는 1931년에 노나비아모 비소뇨(Nonabbiamo bisogno)라는 회칙을 발표했습니다.이탈리아 내 교회에 대한 정권의 박해를 비난하고 '국가에 대한 이단 숭배'를 비난했습니다.[229]

오스트리아 나치 독일

1933년 7월 20일 라이히스콩코르다트 서명.왼쪽부터 오른쪽까지: 독일 고위 성직자 루트비히 카스, 독일 부총리 프란츠파펜, 독일 대표 주세페 피자르도 몬시뇰, 파셀리 추기경, 알프레도 오타비아니 몬시뇰, 루돌프 버트만 독일 대사.

바티칸은 가톨릭 인구가 다수이지만 세속적 요소가 강한 오스트리아의 기독교 사회당을 지지했습니다.교황 비오 11세는 교황의 회칙을 바탕으로 사회를 개조하기를 원했던 엥겔베르트 돌푸스 (1932–34) 정권을 지지했습니다.돌푸스는 반종교적 요소와 사회주의자들을 탄압했지만 1934년 오스트리아 나치에 의해 암살당했습니다.그의 후임자인 쿠르트 슈슈니그 (1934–38) 또한 친가톨릭 신자였고 바티칸의 지지를 받았습니다.독일은 1938년 오스트리아를 합병하고 독자적인 정책을 시행했습니다.[230]

비오 11세는 문서화된 조약들이 그러한 문제들에 점점 더 간섭하려는 정부들에 대항하여 교회의 권리를 보호하는 최선의 방법이라고 생각하면서, 기꺼이 그렇게 하고자 하는 어떤 나라와도 합의를 협상할 준비가 되어 있었습니다.그의 통치 기간 동안 독일의 몇몇 주 정부를 포함한 다양한 형태의 정부들과 12개의 협약이 체결되었습니다.1933년 1월 30일 아돌프 히틀러가 독일 총리가 되어 합의를 요청하자 비오 11세는 수락했습니다.1933년협정에는 나치 독일의 교회에 대한 자유 보장, 가톨릭 단체와 청소년 단체에 대한 독립, 학교에서의 종교적 가르침이 포함되었습니다.[231]

나치 이데올로기는 하인리히 힘러친위대가 주도했습니다.SS는 독일인의 정신과 신체를 완전히 통제하기 위한 투쟁에서 반종교적 의제를 개발했습니다.[232]가톨릭이나 개신교의 어떤 성직자도 그 부대에서 허용되지 않았습니다. (정규군에서는 허용되었지만)히믈러는 가톨릭의 영향을 파악하고 제거하기 위해 특별한 단위를 설립했습니다.SS는 독일 가톨릭 교회가 패권에 대한 심각한 위협이라고 판단했고, 폐지되기에는 너무 강했지만, 청소년 클럽과 출판물을 폐쇄함으로써 부분적으로 영향력을 박탈당했습니다.[233]

콩코드를 반복적으로 위반한 후, 교황 비오 11세는 1937년 교회에 대한 나치의 박해와 신파간주의와 인종적 우월성에 대한 그들의 이념을 공개적으로 비난하는 회칙 Mitbrenender Sorge를 발표했습니다.[234]

제2차 세계 대전

1939년 9월 2차 세계대전이 시작된 후, 교회는 폴란드의 침략과 1940년 나치의 침략을 비난했습니다.[235]홀로코스트에서 교황 비오 12세나치로부터 유대인들과 집시들을 보호하는 것을 돕기 위해 교회의 위계질서를 지시했습니다.[236]비오 12세가 수십만 명의 유대인들을 구하는데 도움을 준 것으로 인정받았지만,[237] 교회는 또한 반유대주의로 비난을 받아왔습니다.[238]알버트 아인슈타인은 홀로코스트 동안 가톨릭 교회의 역할에 대해 다음과 같이 말했습니다: "자유를 사랑하는 사람으로서, 독일에 혁명이 왔을 때, 저는 대학들이 항상 진리의 대의에 헌신하는 것을 자랑해왔다는 것을 알고 그것을 옹호하기 위해 대학들을 찾아봤지만, 아니, 대학들은 즉시 침묵했습니다.그런 다음, 나는 과거의 불타는 사설들이 자유에 대한 사랑을 선언했던 신문사의 위대한 편집자들을 보았습니다. 그러나 그들은 대학들처럼 몇 주 만에 침묵했습니다.오직 교회만이 히틀러의 진실탄압 운동의 길을 정면으로 가로질렀습니다.전에는 교회에 특별한 관심을 가져본 적이 없었는데 지금은 교회 혼자서 지적 진리와 도덕적 자유를 옹호하는 용기와 끈기를 가졌기 때문에 큰 애정과 감탄을 느낍니다.그래서 나는 내가 한 때 경멸했던 것이 이제는 거리낌 없이 칭찬하고 있다고 고백할 수 밖에 없습니다."[239]다른 논평가들은 비오가 나치의 만행을 막을 만큼 충분히 하지 않았다고 비난했습니다.[240]이러한 비판의 타당성에 대한 논쟁은 현재까지도 계속되고 있습니다.[237]

산업화 이후 시대

제2차 바티칸 공의회

가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회(1962~65) 이후 전면적인 개혁 작업에 착수했습니다.[241]교황 요한 XX 치하의 바티칸 1세의 연속으로 의도됨.III. 공의회는 현대화의 엔진으로 발전했습니다.[241][242]교회의 역사적 가르침을 현대 세계에 분명히 하는 임무를 맡았고, 교회의 본질, 평신도의 사명, 종교적 자유 등의 주제로 선언을 했습니다.[241]의회는 전례의 개정을 승인하고 미사와 다른 성례 동안 라틴어 뿐만 아니라 모국어를 사용하는 것을 허용했습니다.[243]기독교 통합을 위한 교회의 노력이 우선순위가 되었습니다.[244]가톨릭교회는 개신교와 특정 이슈에 대한 공통점을 찾는 것 외에도 동방정교회와의 통합 가능성을 논의해왔습니다.[245]

개혁

제2차 바티칸 시국 이후의 의례와 의례에 대한 변화는 다양한 반응을 낳았습니다.어떤 사람들은 교회에 가는 것을 중단했고, 다른 사람들은 동정적인 성직자들의 도움으로 오래된 전례를 보존하려고 했습니다.[246]이것들은 오늘날의 전통주의 가톨릭 단체들의 기초를 이루었는데, 이 단체들은 바티칸 2세의 개혁이 너무 지나쳤다고 생각합니다.자유주의 가톨릭 신자들은 바티칸 2세 개혁이 충분하지 않다고 느끼는 또 다른 반대 집단을 형성하고 있습니다.한스 컹찰스 커런과 같은 신학자들의 자유주의적인 견해는 교회가 가톨릭 신자로서 가르치는 것에 대한 그들의 허가를 철회하게 만들었습니다.[247]토마스 보켄코터(Thomas Bokenkotter) 교수에 따르면, 대부분의 가톨릭 신자들은 이러한 변화를 "약간 우아하게 받아들였다"고 합니다.[246]2007년, 베네딕토 16세는 신자들의 요청에 따라 선택적으로 옛 미사를 거행하는 것을 허용했습니다.[248]

1983년 1월 25일 교황 요한 바오로 2세에 의해 요한 23세에 의해 소집된 새로운 코덱스 Iuris Canonici가 공포되었습니다.이 새로운 교회법전은 라틴 교회를 위한 교회법과 교회 규율에 대한 수많은 개혁과 변경을 포함하고 있습니다.그것은 베네딕토 15세에 의해 발표된 1917년 교회법을 대체했습니다.

신학

모더니즘

해방신학

1960년대 라틴 아메리카 교회에서 증가하는 사회적 인식과 정치화는 해방신학을 낳았습니다.페루의 구스타보 구티에레스 신부가 주요 지지자가[249] 되었고, 1979년 멕시코에서 열린 주교회의에서 라틴 아메리카 교회의 "가난한 사람들을 위한 우선적인 선택"을 공식적으로 선언했습니다.[250]이 운동의 여러 측면을 지지하는 오스카르 로메로 대주교는 1980년 정부와 연합한 군대에 의해 미사를 축하하던 중 살해당하면서 이 지역에서 가장 유명한 현대 순교자가 되었습니다.[251]교황 요한 바오로 2세교황 베네딕토 16세는 모두 이 운동을 비난했습니다.[252]브라질의 신학자 레오나르도 보프는 두 번이나 출판과 교육을 중단하라는 명령을 받았습니다.[253]교황 요한 바오로 2세는 이 운동의 지지자들을 대하는 데 있어서 그의 엄격함으로 비판을 받았지만, 그는 가난한 사람들을 옹호하기 위한 노력으로 교회가 폭력이나 당파적 정치에 의존해서는 안 된다고 주장했습니다.[249]이 운동은 라틴 아메리카에서 오늘날에도 여전히 살아있지만, 교회는 현재 이 지역의 많은 지역에서 오순절 부흥이라는 도전에 직면해 있습니다.[254]

성 및 성별 문제

1960년대의 성적 혁명은 교회에 어려운 문제를 가져왔습니다.1968년 교황 바오로 6세의 회칙 후마니 비타에(Humanae Vitae)는 가톨릭교회의 전통적인 결혼관과 부부관계를 재확인하고 인공출산 통제의 지속적인 금지를 주장했습니다.또한 백과사전은 임신에서 자연사에 이르기까지 생명의 존엄성을 재확인하고 낙태와 안락사 모두 살인에 해당하는 중대한 죄로 지속적으로 비난할 것을 주장했습니다.[255][256]

교회가 여성의 서품을 고려하도록 이끈 노력은 요한 바오로 2세가 교회의 가르침을 설명하기 위한 두 가지 문서를 발표하게 만들었습니다.뮬리에리스 디그니티엠은 1988년에 교회의 일에서 여성의 동등하게 중요하고 상호보완적인 역할을 분명히 하기 위해 발행되었습니다.[257][258]그 후 1994년, Ordinatio sacerdotalis는 교회가 이 특정한 의무를 위해 오직 남자만을 선택하신 예수님의 본을 따르기 위해 남자들에게만 서품을 확장한다고 설명했습니다.[259][260][261]

오늘날 천주교

가톨릭-동방 정교회 대화

2004년 6월, 바르톨로뮤 1세 총대주교는 성 베드로와 바오로의 축일에 로마를 방문하여 교황 요한 바오로 2세와 다시 개인적인 만남을 가졌으며, 교황청의 기독교 통합 촉진 위원회와의 대화를 위해, 성 베드로와 바오로의 축일에 참석하기 위해 6월 29일에 교황청을 방문했습니다. 베드로 대성전.

교황이 주재한 성찬예배에 총대주교가 부분적으로 참여한 것은 디미트리오스 총대주교(1987)와 바르톨로뮤 1세 총대주교 자신의 과거 방문 프로그램에 따른 것입니다: 말씀의예배에 대한 전면적인 참여, 교황의 공동선언 및 니케아-C에 따른 신앙 직업 총대주교의 공동선언.그리스어로 콘스탄티노폴리탄 신조와 결론적으로 교황과 총대주교가 고해성사 제단에서 베푸는 마지막 축복.[262]총대주교는 성체 자체의 봉헌과 배포를 수반하는 성체 전례에 완전히 참여하지 않았습니다.[263][264]

교황 요한 바오로 2세베네딕토 16세는 니케아 신조를 라틴어로 낭송할 는 포함시키되 [265]그리스어로 낭송할 때는 포함시키지 않는 가톨릭교회의 관례에 따라 니케아 신조를 필리오케 조항 없이 데메트리오 1세, 바르톨로뮤 1세 총대주교와 함께 그리스어로 공동 낭송해왔습니다.[266][267][268]교황들과 함께 교리를 암송하는 이러한 총대주교들의 행동은 2008년[269] 11월 그리스 칼라브리타 수도회와 같은 동방 정교회의 일부 요소들에 의해 강한 비판을 받아왔습니다.

2007년 라벤나 선언은 이러한 믿음을 다시 강조하고 로마의 주교가 진정한 원형이라는 개념을 다시 언급했습니다. 비록 앞으로 교황의 권위에 대한 구체적인 교회론적 행사에 대한 논의가 진행될 예정이지만 말입니다.

성학대 사건

최근 수십 년간 수많은 국가에서 사제들이 미성년자들을 성적으로 학대했다고 주장하는 주요 소송이 제기되었습니다.[270]피해자를 대표하는 단체들이 실효성에 대해 이의를 제기하고 있지만, 교회는 이어지는 스캔들에 대한 대응으로 학대를 예방하고, 학대가 발생할 경우 보고를 장려하며, 그러한 보고를 신속하게 처리할 수 있는 공식적인 절차를 마련했습니다.[271]

일부 성직자들은 사임했고, 다른 성직자들은 석방되어 수감되었으며,[272] 많은 피해자들이 있는 재정적 합의가 있었습니다.[270]미국천주교주교회의는 1950년부터 2002년까지 미국에서 봉사한 모든 성직자들 중 4퍼센트가 성적 부정행위에 대한 비난에 직면했다는 것을 발견하는 포괄적인 연구를 의뢰했습니다.

베네딕토 16세

2005년 교황 베네딕토 16세가 선출되면서 교회는 오른쪽으로 이동했습니다.베네딕토 교황은 시복식을 분권화하고 교황 선거에 관한 전임자의 결정을 번복했습니다.[273]2007년, 그는 498명의 스페인 순교자들의 시복을 승인함으로써 교회 기록을 세웠습니다.그의 첫 번째 백과사전인 Deus caritas test는 성에 대한 더 자유주의적인 견해에 대한 지속적인 반대로 사랑과 성에 대해 논의했습니다.[274][275]

프란시스

베네딕토 16세 사임에 이어 2013년 프란치스코 교황이 선출되면서 프란치스코 교황은 현재 최초이자 최초의 예수회 교황이며, 아메리카 대륙 출신으로는 최초, 남반구 출신으로는 최초입니다.[276]교황으로 선출된 이후, 그는 교황 관저가 아닌 바티칸 영빈관에 거주하는 것을 선택하는 등 사무실에 대한 보다 단순하고 덜 공식적인 접근 방식을 보여왔습니다.[277]그는 보수주의자들을 바티칸 고위직에서 몰아내고, 주교들에게 보다 소박한 삶을 살 것을 요구하며, 동성애에 대해 보다 목회적인 태도를 취하는 등 수많은 극적인 정책 변화를 예고하기도 했습니다.[278][279]

참고 항목

메모들

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    로마의 번째 주교로서 베드로에 대해, "그러나 그의 [베드로] 주교직의 사실이 역사적으로 확실할 정도로 잘 입증되고 있다는 것을 보여주는 것은 어렵지 않습니다.이런 점을 고려해 볼 때, 그것에 대한 언급이 잦아지는 3세기부터 시작해서 이 시점부터 거꾸로 작업하는 것이 좋을 것입니다.3세기 중반에 성.키프로스는 로마 교황청을 성좌라고 명시적으로 칭하고 있습니다.베드로는 코르넬리우스가 "바비앙의 자리, 곧 베드로의 자리"를 계승했다고 말하고 있습니다(55:8; cf. 59:14).Caesarea의 Firmilian은 Stephen이 베드로로부터 승계를 받았다는 이유로 재침례에 관한 논쟁을 결정했다고 주장했다는 것을 알아차립니다(키프로스, 75:17).그는 그 주장을 부인하지 않습니다. 그러나 그가 가능했다면 분명히 그렇게 했을 것입니다.그래서 250년에 베드로의 로마 주교는 로마에서 뿐만 아니라 아프리카와 소아시아의 교회에서 진리를 가장 잘 아는 사람들에 의해 받아들여졌습니다.테르툴리안(De Pud. 21)은 금세기 전반(약 220년)에 죄를 용서하는 베드로의 능력이 자신에게 특별한 방식으로 내려왔다는 칼리스투스의 주장을 언급합니다.만약 로마 교회가 베드로에 의해 설립되었을 뿐이고 그를 초대 주교로 여기지 않았다면, 그러한 논쟁의 근거는 없었을 것입니다.터툴리안은 피르미얀과 마찬가지로 그 주장을 부정할 만한 모든 동기를 가지고 있었습니다.게다가, 그는 로마에 거주하고 있었고, 반대자들의 주장대로 베드로에 대한 로마의 주교직에 대한 생각이 3세기의 첫 해부터 새로운 것이었고, 베드로와 바울이 공동 설립자이자 리누스의 첫 번째 주교였던 오래된 전통을 대체했다면 잘 알고 있었을 것입니다.같은 시기에 히폴리토스는 로마 주교 목록의 첫 번째 부분인 "로마의 성전" 1장 259절의 저자라고 주장하는 것은 확실히 옳습니다.[14]
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  3. ^ 예를 들어, 보켄코터는 일요일이 국가의 휴식일이 되었고, 성매매와 간통에 대해 더 가혹한 처벌이 내려졌으며, 노예들에게 일부 보호가 주어졌다고 언급합니다(보켄코터, 41-42쪽).

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