비난 (가톨릭 교회법)
Censure (Catholic canon law) |
 | 이 기사는 업데이트가 필요합니다.그 이유는 다음과 같습니다.이 기사는 20세기 초 가톨릭 백과사전의 카피 페이스트입니다.(2023년 6월) |
 |
| 의 시리즈 일부 |
| 교회법 가톨릭교회 |
|---|
 가톨릭 포털 |
견책(ure,)은 가톨릭 교회의 교회법에서 세례를 받고, 비행을 저지르고, 상습적인 사람에게 부과하는 약학적이고 영적인 벌로, 그가 혼수상태에서 회복될 때까지 특정한 영적인 물건의 사용을 완전히 또는 부분적으로 박탈당합니다.이 물품들은 성찬식에 대한 접근, 특정한 예배 활동에 대한 참여, 그리고 교회 행사에 대한 참여를 포함할 수 있습니다.
가톨릭 교회에서의 비난은 고대의 교회 관행으로 거슬러 올라갈 수 있고 수 세기에 걸쳐 진화해 왔습니다.그들은 구성원들 사이에서 질서와 규율을 유지하려는 초기 교회의 노력에서 그들의 기원을 찾습니다.역사를 통틀어, 비난은 회개와 영적 성장을 촉진하는 동시에 교회의 가르침과 가치를 유지하기 위해 사용되었습니다.
역사와 발전
이 처벌의 이름과 일반적인 성격은 로마 공화국에서 유래되었습니다.고대 로마인들과 함께, A.U.C 311년에, 우리는 모든 로마 시민들의 등록부(센서스)와 그들의 적절한 분류, 예를 들어 원로원, 기사 등의 기능을 가진 공공 검열관 사무소를 설립했습니다.게다가, 그들의 기능은 국가의 도덕적 또는 물질적 복지에 영향을 미치는 이유로, 그들의 권력이 사치스러운 문제와 그의 적절한 계층에서 시민의 품위를 떨어뜨리는 것 모두에서 절대적인 매너와 그 이상의 것에 대한 규율적 통제였습니다.이 벌은 견책(censura)이라고 불렸습니다.로마인들이 시민권의 존엄성을 보존하는 것에 강력하게 찬성했듯이, 교회도 또한 그녀의 회원 자격의 순수함과 신성함, 즉 신자들의 교감에 대해 열망했습니다.초기 교회에서, 그녀와 교감하는 신자들은 특정 등록부에 새겨져 있었습니다; 이 이름들은 공공 모임에서 읽혔고, 이 목록에서 파문된 사람들, 즉, 성찬식에서 제외되었습니다.이 기록부들은 딥티크 또는 대포라고 불렸고, 살아있는 사람과 죽은 사람 모두의 신자들의 이름을 담고 있었습니다.미사의 교회는 여전히 이 고대 [1]규율의 흔적을 보존하고 있습니다.
파문은 당시 교회의 비행한 구성원들에 대해 사용된 모든 강압적인 구제책의 총칭이었고, 기독교 사회에서 평신도나 성직자를 위한 성찬 등급만큼 많은 종류의 파문이 있었습니다.따라서 교회에서 평신도의 등급 중 일부는 외도자와 평신도자였으며, 다시 콘시테, 기질, 청중, 플렌츠 또는 루젠트로 세분되었습니다.또한 지금과 마찬가지로 교회의 일부 물품은 기도, 성찬, 성제사, 기독교 매장 등 모든 구성원에게 공통적이었습니다.다른 상품들은 다시 다양한 등급의 성직자들에게 적합했습니다.이러한 권리 중 하나 또는 전부를 박탈당한 사람은 교회에서 그의 등급이 그에게 전부 또는 [Note 1]일부 자격을 부여한 성찬식 외부에 있는 사람으로 파문된 일반적인 지정을 받았습니다.따라서 초기 교회 문서에서 파문과 유사한 용어는 항상 비난 또는 특정 종류의 비난을 의미하지는 않았지만, 때때로 아래 설명된 것처럼 비난, 때로는 포에니, 그리고 매우 자주 [1]참회를 의미했습니다.
후기 로마 법 용어 (코덱스 테오).이거는.I, 7점 만점.목사의도.) 우리는 일반적인 처벌의 의미에서 비난이라는 단어를 발견합니다.따라서, 초기 시대에 교회는 이 용어를 사용하여 공개 참회, 파문 또는 성직자의 경우 정직 또는 강등 여부에 관계없이 그녀의 모든 처벌을 지정했습니다.그녀의 고대 형법에서, 교회는 로마 국가와 마찬가지로 처벌을 특정 상품, 권리 또는 특권의 단순한 박탈보다는, 긍정적인 고통의 가책으로 보았습니다; 교회에서의 이것들은 신성한 희생에 있어서의 신앙인들과의 참여와 같은 영적인 선과 은혜였습니다.e, 성찬식에서, 교회의 일반적인 성찬식에서, 또는 성직자들의 경우처럼,[1] 그들의 직책의 권리와 명예에서.
쥐스노붐의 법적 발전
그러나, 몇 세기 후에, Decretals의 기간에, 법률 과학의 큰 발전이 있었습니다.학교와 법원에서는 내부 포럼과 외부 포럼, 즉 죄와 양심의 문제를 언급하는 전자, 외부 정부와 교회의 규율을 구분했습니다.다양한 종류와 처벌의 성격 또한 해설자, 판사, 그리고 법학자들에 의해 더 명확하게 정의되었습니다.이런 식으로, 13세기 초부터, 법령에 명시적으로 명시되지는 않았지만, 문책이라는 용어는 특정 계층의 교회 처벌, 즉 금지, 정직, 파문과 동등한 것이 되었습니다.1200년에 교황 인노첸시오 3세는 이 용어를 일반적으로 형벌로 사용했는데, 나중에 1214년에 교황의 문서에서 교회의 문책의 의미에 대한 질문에 답하면서, 다른 교회의 문책과 명백히 구별되었다,따라서 교회의 비난은 이해관계의 처벌을 의미한다고 진정으로 선언한다명령, 정직 및 파문.게다가, 이 세 가지 형벌의 내부적인 성격에 따라, 용어 해설자와 해설자, 그리고 그들의 뒤를 이어 후대의 교회사들은 여전히 보편적으로 인정되는, 의학적 또는 치료적 처벌(검열)과 앙심적 처벌 사이의 구별을 도입하고 있습니다.전자의 주요 범위는 체납자의 교정 또는 개혁입니다. 이것이 제대로 이루어지면, 그들은 중단됩니다.앙심을 품은 형벌(시적 처벌)은 비행자의 교정을 절대적으로 배제하지는 않지만, 주로 위반된 정의를 회복하거나 긍정적인 고통을 가함으로써 정의의 사회적 질서를 회복하기 위한 것입니다.성 베드로에 따르면, 육체적 및 금전적 처벌, 수도원에서의 종신 투옥 및 은둔, 기독교 매장 박탈, 성직자의 퇴거 및 품위 저하, 일정 기간 동안 정직 처분(예: 1년 또는 3년의 정직 처분) 등이 있습니다. 알폰수스, Th. Mor. VII, n. 314.).고해성사는 앙심을 품은 벌로, 그들의 주된 목적은 개혁이 아니라 보상과 죄에 대한 만족입니다.범죄에서 발생하는 부정은 비난이 아니며, 보복적인 처벌도 아닙니다. 사실 그것은 제대로 말하자면 처벌이 전혀 아니며, 오히려 규범적인 장애물이며,[1] 명령을 받는 사람들의 행사를 금지하는 신성한 사역의 명예를 지지하지 못하는 것입니다.
검열 문제는 1418년 마르티노 5세의 헌법 개정안에 의해 심각한 영향을 받았습니다.이 헌법 이전에는 대중에 의해 그러한 것으로 알려진 모든 비난받는 사람들은 피해야만 했고 (비탄디) 신성이나 인간성, 즉 종교적 또는 시민적 성교에서 소통할 수 없었습니다.기독교 사회의 특정 영적 재화에 참여할 권리에 대한 처벌 철회인 비난은 물론 상대적인 것이었습니다. 즉, 그렇게 금지된 사람과 이 재화의 사용에 그와 함께 참여한 사람들에게도 영향을 미쳤습니다.이런 식으로 성찬이나 다른 영적인 봉사는 정직한 성직자로부터 받아들일 수 없었습니다.그러나 마르틴 5세의 헌법으로 인해 향후에는 비난을 받는 사람들만이 사법 판결에 의해 명시적이고 구체적으로 그렇게 선언된 이름으로 비탄디로 간주되고 처리될 수 있었습니다.종교 재판의 신성한 회중 (1884년 1월 9일)은 성직자들에 대한 신성한 폭력을 이유로 악명 높은 파문 비탄디의 경우 이러한 형식이 불필요하다고 선언했습니다.또한 비난의 유효성은 그것이 발생하는 지역에 제한되지 않습니다(Lehmkull, II, n.884).반면에, 마르티노 5세는 이러한 완화가 비난받는 당사자에게 유리하지 않다고 명시적으로 선언함으로써, 관용자들은 실제로 직접적인 특권을 얻지 못했지만, 이후로 용납된 파문자들과 소통할 수 있는 나머지 신자들에게만 유리했고, 비난이 제기되는 한,사회적 조건의 중대한 변화 때문에 비구조적인 사람으로서 그들을 다룰 수 있습니다.1869년 비오 10세는 헌법 사도 세디스 모데라토니에 의해 검열 문제에 관한 교회 규율을 심각하게 수정했는데, 이는 관습법에 대한 많은 지각적인 검열을 폐지하고, 다른 것들을 변화시키고, 관습법의 검열 목록을 새로 만들었습니다.[1]
벌칙의 성격
가톨릭 교회는 이러한 조건들을 시행할 수 있는 힘을 예수 그리스도로부터 직접 받는다고 믿습니다.또 징계법을 만들어 회원들을 통치할 권리가 있고, 이를 강제할 방법이 없다면 그런 권리는 무의미할 것이라고 생각합니다.게다가, 교회는 바로 그 기원부터, 근친적인 코린토스와[Note 4] 히메네우스와 [Note 5][1]알렉산더에 대한 성 바울의 행동에서 교회가 해석하는 것처럼 법을 집행하기 위해 이 권리를 사용했습니다.
교회가 노력하는 끝은 신자들의 영원한 구원(salus imarum lex supremara, "영혼의 구원은 최고의 [Note 6]법")입니다.그러므로 그녀는 불량한 구성원들을 대할 때 주로 그들의 교정을 구합니다; 그녀는 죄인의 개혁, 하나님으로의 그의 귀환, 그리고 그의 영혼의 구원을 바랍니다.그녀의 처벌의 이 일차적인 효과는 종종 나머지 신자들에게 주어진 예와 같은 다른 결과와 궁극적으로 기독교 사회의 보존이 뒤따릅니다.그러므로 하나님은 죄인의 죽음을 바라지 않고, 그의 방식에서 전환되어 살아야 한다는 신의 원칙(에스키엘, 18세, 23세)에 따라 교회는 항상 앙심을 품은 형벌보다는 그 본질과 효과에서 약용 또는 치료용으로 비난을 가하는 경향이 있습니다.그녀는 죄인 [1]자신에게 희망이 거의 없거나 아예 없을 때에만 그것을 사용합니다.
따라서, 비난의 일차적이고 근접한 끝은 죄를 지은 사람을 그의 정신적 상태에 대한 더 나은 감각으로 되돌리기 위해 속임수나 의도적인 고집을 극복하는 것입니다; 이차적이고 원격적인 끝은 다른 악인들이 단념할 수 있도록 처벌의 예를 제공하는 것입니다.컨투머시는 법에 대한 완고하거나 절제된 불복종 행위입니다. 하지만 그것은 권위에 대한 경멸을 의미해야 합니다. 즉, 법에 반하는 것일 뿐만 아니라 일반적으로 라에 부착된 처벌이나 비난에 대한 경멸을 표현해야 합니다(Lehmkull, Cas).징병제, 프라이부르크, 1903년, 984호.그러므로 위협적인 처벌이나 심각한 두려움에 대한 무지는 일반적으로 사람들이 비난을 받는 것을 면하게 할 것입니다. 그러한 상황에서는 진정한 파멸에 대한 의문이 있을 수 없습니다.범죄에 대한 금욕적인 지속성을 의미하기 때문에, 이러한 처벌을 받기 위해서는 범죄의 죄를 지어야 할 뿐만 아니라 적절한 경고와 훈계를 받은 후에도 범죄 과정을 지속해야 합니다.처벌에 앞서야 하는 이 경고(monitio canonica)는 법 자체 또는 교회 상급자 또는 판사로부터 나올 수 있습니다.그러므로 사기죄는 두 가지 방법 중 하나로 발생할 수 있습니다. 첫째, 범죄자가 교회의 상관이나 판사의 경고에 귀를 기울이지 않을 때와 둘째, 법을 완전히 알고 교회의 법을 위반할 때, 그리고 비난을 받을 때입니다.후자의 경우, 법 자체는 모든 사람에 대한 상설 경고입니다(Lex interpellat prohomine).[1]
검열은 중대한 정신적 이익의 궁핍인 기독교인들에게 오직 내적으로 그리고 외적으로 심각한 죄, 즉 그와 같은 종류로, 또는 검열에 의해 고려된 완전하고 완전한 죄에 대해서만 가해집니다.범죄와 처벌 사이에는 적절한 비율이 있어야 합니다.의학적으로, 비난의 처벌은 범죄자로부터 영적인 재화 자체를 박탈하는 것이 아니라 영적인 재화만을 사용하는 것이며, 이것은 영구적인 것이 아니라 무기한, 즉 그가 회개할 때까지, 즉 환자가 영적인 질병에서 회복될 때까지, 즉 무기한으로 이루어집니다.따라서 파문은 단연코 가장 큰 비난인 만큼 특정 기간 동안 가해지지 않습니다. 반면, 특정 조건에서 정직과 금지는 특정 기간 동안 가해질 수 있습니다.교회의 비난에 대한 진정한 처벌은 특정한 영적인 선이나 이익의 사용을 박탈하는 것에 있습니다.이러한 영적 재화는 교회의 힘 안에 있거나 교회에 의존하는 것입니다. 예를 들어, 성찬, 공공 기도, 면죄부, 신성한 기능, 관할권, 교회의 혜택 및 사무실 등입니다.그러나 문책은 은혜를 빼앗지 않으며, 신자들의 사적인 기도와 선한 일을 빼앗지 않습니다. 문책을 받더라도 세례로 각인된 지워지지 않는 성품으로 인해 성도들의 영원한 교감이 여전히 남아 있기 때문입니다.따라서 세 가지 검열의 다양한 효과를 구별하기 위해:파문은 성직자들과 평신도들에게 가해질 수 있고, 신자들의 교감에서 배제될 수 있으며, 또한 신자들이 로마 교황으로 보이는 가시적인 단체의 구성원으로 참여하는 모든 영적인 재화의 사용을 금지합니다.정학은 성직자만을 위한 것으로, 신자들의 성찬에 참여하도록 내버려두되, 성직자로서 신성한 것, 즉 성직자(콰미니스트)로서의 적극적인 사용을 직접 금지하고, 성직자 국가의 권리의 일부 또는 전부를 박탈합니다.금지령은 성직자나 평신도들이 일부 교회 물품을 수동적으로 사용하는 것을 금지합니다. 이것들이 신성한 것들인 한 또는 신자들이 참여하는 한, 예를 들어, 특정 성례, 기독교 매장 등.[1]
나누기
배심원과 혐오감을 비난합니다.
파문, 정직, 금지로 이루어진 특정한 비난의 분할 외에도, 몇 가지 일반적인 비난의 분할이 있습니다.먼저 배심원과 혐오감을 비난합니다.비난 배심원(법에 의한)은 법률가의 영구적인 명령, 즉 법률 자체가 범죄에 적용되는 것입니다.우리는 여기서 법률, 즉 그 자체로 영구적이고 영구적인 구속력을 갖는 제정과 일반적으로 의무가 있고 그것이 주어진 상급자의 죽음과 함께 소멸하는 단순한 명령이나 지침을 구별해야 합니다.그러므로 비난 심판은 교황과 일반 공의회의 법령과 같은 교회의 관습법에 첨부되거나, 일반법에 의해 부과됩니다. 예를 들어 주교들은 그들의 특정 교구나 영토를 위해 보통 지방 또는 교구 시노드에서 시행됩니다.가증죄(人)▁ab)는 위에서 설명한 법과 구별되는, 예를 들어 주교에 의해 판사의 문장, 명령 또는 특정 계율에 의해 통과되는 것을 말합니다.그들은 보통 특정하고 일시적인 상황 때문에 발생하며, 그러한 상황이 존재하는 동안에만 지속되도록 의도됩니다.비난 혐오는 모든 주제에 구속력이 있는 일반적인 명령, 명령 또는 계율의 형태일 수도 있고, 또는 개별 사건에 대한 특정 명령 또는 계율에 의해서만 이루어질 수도 있습니다. 예를 들어, 범죄자가 유죄로 인정되고 비난을 받는 재판에서, 또는 특정 [1]범죄를 멈추기 위한 특정 계율로서.
센텐티에 비난과 센텐티에 페렌테
또 다른 분규는 교회의 형법에 중요하고 독특합니다.심판은 (1) laté sententié 또는 (2) ferendé sentiéndé sentié일 [1]수 있습니다.
선고유예(선고형의 선고)는 범죄의 촉탁에 의해 사실상 발생합니다. 즉, 법을 어기는 바로 그 행위에서 처벌을 초래하고, 판결의 절차나 형식 없이도 비난은 즉시 체납자의 양심을 구속합니다.법 자체가 법 위반이 완료된 순간에 형벌을 가합니다.이런 종류의 형벌은 특히 양심상 그녀의 법을 따라야 할 의무가 있는 교회에서 효과적입니다.죄가 비밀로 되어 있으면, 그 문책도 비밀이지만, 하나님 앞과 양심에 구속력이 있습니다. 죄가 공개되면, 그 문책도 공개됩니다. 그러나 이렇게 해서 생긴 비밀 문책이 공개되면, 그 범죄에 대한 사법적 조사가 이루어집니다.그리고 공식적인 선언(징역형)은 체납자가 [1]견책을 초래했다는 것을 의미합니다.
판결문(선고를 기다리는 형의 선고)은 법이나 계율에 부착되어 법적 절차를 거친 후 정식으로 사법적 또는 단죄형에 의해 부과될 때까지 체납자는 처벌을 받지 않습니다.비난이 늦게 오는지 센텐티에 페렌테가 오는지는 그것이 행해지는 용어로부터 확인됩니다.문책 laté sententié에서 가장 일반적으로 사용되는 표현은 ipsoacto, ipsojure, eoipsoit spolicatus 등입니다.그러나 표현이 미래의 것이고 사법적 개입을 암시하는 경우, 파문, 정직 등과 같은 비난은 센텐티에 해당합니다.의심스러운 경우에는 문장이 센텐티에 페렌데로 추정됩니다. 왜냐하면 형벌 문제에서는 더 온화한 해석이 따라야 하기 때문입니다.더욱이, 후자의 종류의 비난을 가하기 전에, 범죄와 비행자의 잠복이 모두 악명 높고 따라서 충분히 [1]증명된 경우를 제외하고는 세 가지 경고(모니온) 또는 하나의 전제적 경고가 필요합니다.
검열은 다시 유보적인 검열과 유보적이지 않은 검열로 나뉩니다.죄가 유보될 수 있듯이, 비난도 유보될 수 있으며, 이 경우 유보는 비난으로부터 면제하기 위한 하급자의 관할권의 제한 또는 부정으로 제한되며,[1] 상급자가 이 권한을 유지할 수 있습니다.
견책 요건
비난을 가하기 위해서는 배심원이나 혐오감이 필요합니다.[1]
- 입법부 또는 판사의 관할권
- 충분한 원인;
- 올바른 절차
사법권과 관련하여, 비난은 외부 포럼이나 교회의 외부 정부에 속하기 때문에, 법이나 판사에 의한, 사법권 또는 이 포럼에서 행동할 수 있는 권한이 반드시 필요합니다.게다가 비난의 가책을 가할 충분한 이유가 있어야 합니다.법의 제재로서 문책은 법의 부속물입니다. 따라서 법의 상당한 결함, 예를 들어 부당함이나 불합리함, 법을 수정하는 것은 법에 첨부된 문책도 무효화합니다.법의 공식에서 법적 질서가 지켜지지 않았거나, 법에서 고려된 잘못이 교회의 비난의 처벌을 정당화하기에 충분히 심각하지 않았기 때문에 법에서 비난의 충분한 이유가 부족할 수 있습니다.처벌은 범죄에 비례해야 합니다.입법행위에서 법질서는 지켜졌지만, 범죄에 대한 처벌의 비율이 부족했다면, 즉 범죄가 법에 첨부된 극형을 정당화하지 못했을 경우, 법이 두 부분으로 나뉘듯이, 법은 첫 부분, 즉 계율은 유지되지만, 두 번째 부분, 즉 처벌이나 [Note 7]비난은 유지되지 않습니다.하지만, 의심의 여지가 있지만, 법과 처벌 둘 다 아마도 유효할 것입니다.올바른 절차 방법과 관련하여, 만약 어떠한 실질적인 절차 규칙이 지켜지지 않는다면, 문책 선고는 무효가 될 수 있습니다. 예를 들어, 혐오감을 주는 문책의 경고입니다.단, 형벌의 중대성과 과실의 중대성 사이에 객관적인 비율이 존재하는 경우, 예를 들어 형벌에 우발적 결함이 있는 경우, 즉 위반자인 사람에 대한 증오를 통해 가해진 문책이나 기타 우발적 절차 규칙이 지켜지지 않은 경우에도 문책은 유효합니다.foro interno("외부 포럼") 또는 진실에 따른 비난이 무효이지만 외부 또는 법의 추정에 따라 유효한 것에 대한 질문이 발생.예를 들어, 어떤 사람은 문책이 첨부된 외부에서 범죄로 유죄 판결을 받지만, 그의 양심 속에서 그는 자신이 결백하다는 것을 알고 있습니다.그렇게 해서 가해진 비난의 영향은 무엇입니까?외부에서 유죄 판결을 받은 문책은 해당 포럼에서 유효한 효과가 있으며 스캔들을 피하고 좋은 규율을 위해 외부에서 준수해야 합니다.그러한 비난을 받는 당사자의 외부에서의 모든 관할권 행위는 무효로 선언될 수 있습니다.그러나 내부적으로 그는 관할권을 소유할 것이고, 스캔들의 위험이 없다면, 그는 검열 위반의 처벌을 받지 않고, 예를 들어 부정 행위를 하지 않는 것처럼 행동할 수 있습니다.문책은 조건부로 부과될 수도 있습니다. 조건이 충족되면 문책은 [1]유효합니다.
비난은 보복적인 처벌, 즉 주로 교정 조치로서가 아니라 범죄에 대한 복수를 위해 가해질 수 있습니까?이것은 더 중대한 질문이며, 교회사들은 주로 그라티아누스 [Note 8]칙령에서 나온 특정한 법 본문의 해석으로 그것을 해결하려고 노력했습니다.그러나 이 법들은 이름이 일반적으로 특정한 의미 없이 처벌에 적용되었던 이전의 검열 규율을 고려합니다.그러므로 해결책은 이제 긍정적인 법에서 찾아야 한다는 것이 분명합니다.형벌의 종류가 더 정확하게 구별되지만, 법령의 법에서는 질문에 대한 명시적인 결정을 찾을 수 없습니다.후대 법에서는 트렌트 의회(세스).XXV, c. iii, Deref.)는 주교들에게 가장 현명하게 경고합니다. 비난의 칼은 오직 경건하고 신중하게 사용되어야 합니다.본질적으로 영적인 재화나 혜택의 사용에 대한 박탈인 비난은 의학적으로 가해져야 하며, 따라서 비행자가 그의 속임수에서 물러나는 즉시 해제되어야 합니다.우리는 세인트루이스 위에서 보았습니다.Alphonsus와 그의 뒤를 잇는 다른 저자들은 두 번째로 문책 매트는 징벌적이고 억제적인 동기를 가지고 있으며, 그 관점에서 볼 때, 주어진 시간 동안 가해질 수 있다고 생각합니다.이것은 일반적으로 말해서, 파문이 앙심을 품은 처벌로 가해질 수 없다는 것은 확실하지만, 정직과 금지는 긍정적인 법에 의한 앙심을 품은 처벌로 드물게 그리고 단기간 동안 가해질 수 있기 때문입니다.그 이유는 정직과 금지는 파문과 마찬가지로 비행자를 신자들의 교감에서 내쫓지도 않고, 그들이 그에게 모든 영적인 재산을 절대적으로 박탈하지도 않기 때문입니다. 그러므로 그들은 중대한 이유로 앙심을 품은 형벌의 성격을 취할 수도 있습니다.이것은 특히 그들의 효과가 어떤 시간적 권리의 사유일 때, 예를 들어 성직자가 그의 사무실이나 성직자로부터 정직될 때, 그것들은 주로 시간적 재화의 사용을 박탈할 때, 그것들은 비난이라기보다는 오히려 적절하게 불리는 처벌이기 때문입니다.그의 주된 특징은 정신적인 [Note 9][1]재화의 사용을 박탈하는 것입니다.
비난의 대상, 적극적 및 수동적
비난의 능동적인 주제, 즉 누가 그것을 가할 수 있는지에 관해서는, 비난은 교회의 외부 정부에 속합니다.그러므로 그들은 "외부 포럼"이라고 불리는 교회의 외부 정부에서 적절한 관할권을 가진 사람들에 의해서만 가해질 수 있습니다.비난 배심원, 즉 기독교 사회를 구속하는 법에 통합된 배심원은 전체 또는 부분적으로 입법할 권한을 가진 사람에 의해 통과될 수 있습니다.그러므로 교황이나 총평의회는 전 세계, 즉 그들 자신의 영역에 있는 로마 교회들, 자신의 교구 내에 있는 주교, 교구장 또는 대리 수도원, 외부 관할권을 가진 정규 고위 성직자, 교황청 사절,또한 그들 자신의 주제에 대한 정기적인 챕터들.그러나 교구 사제, 수도원장, 세속 판사는 그러한 권한이 없습니다.그의 관할권이 보통이든 위임이든 간에 혐오감이나 교회 판사에 의해 가해진 비난은 특정 법을 시행하거나 특정 악을 방지하기 위해 가해질 수 있습니다.입법권이 없는 대리인장 및 위임된 판사는 사법령의 [1]집행과 같은 권한을 주장하고 보호하기 위해 비난을 가할 수 없고 혐오만 가합니다.
영적인 처벌인 비난은 기독교인, 즉 세례를 받은 사람에게만 가해질 수 있습니다.게다가, 처벌이기 때문에, 그것들은 비난을 가하는 상급자의 주제에만 적용될 수 있습니다; 그러한 주관은 거주지, 준거주지 또는 범죄의 이유(rationale delicti)로 인해 발생할 수 있습니다.특정 법을 위반하는 순례자는 문책 대상이 아니지만, 문책 심판 센티엔티엔티에가 첨부된 관습법을 위반하면 지역 주교가 그들에게 후자를 부과할 수 있습니다.추기경들과 주교들은 법에 명시적으로 [1]언급되지 않는 한 파문을 제외하고는 문책 대상이 되지 않습니다.교황만이 국가 [2]원수를 심판할 수 있습니다.
왕과 군주들은 주교들에 의해 비난을 받을 수 없으며, 공동체나 지부들도 그들에 의해 파문을 당할 수 없습니다.하지만, 공동체는 금지와 정직을 겪을 수 있는데, 그 경우에만, 그것은 적절하게 말하면 비난이 아니라 오히려 처벌을 받을 것입니다; 공동체의 일원이 되는 것을 중단하면,[1] 사람은 처벌을 받는 것을 중단할 것입니다.
비난의 면죄
모든 교회론자들은 일단 일어난 비난은 사면을 통해서만 제거될 수 있다는 것에 동의합니다.비난은 약학적인 처벌이고, 모욕을 극복할 운명이지만, 회개와 동시에 중단되지는 않습니다.그 형이 사법적 행위였기 때문에 개정이 있을 때 적법하게 주어지는 사법적 사면이 필요합니다.심지어 이 경우에도 기독교 매장의 궁핍과 같은 비난의 영향이 남아 있기 때문에, 파문당하거나 금지된다면, 비난당의 죽음조차 비난을 제거하지 못할 것입니다.공식적인 사면이 필요하지 않은 유일한 경우는 조건부 해결책, 예를 들어 특정 행위의 수행이 보류될 때까지 문책을 가하는 경우입니다.집행유예나 금지가 앙심을 품은 처벌로 부과될 때, 적절한 비난을 받지 않을 때, 그들은 사면에 의해서가 아니라 그들이 부과된 시간의 경과에 의해 중단될 수 있습니다.비난 자체는, 즉, 아직 발생하지 않은 것으로, 특정한 [1]계율로 신성한 것이 공표된 경우, 그들이 병합된 법의 폐지, 취소 또는 (일반적으로) 상급자의 죽음으로 중단됩니다.
직권에 의한 처벌의 완화 또는 완화인 사면은 정의의 행위이며 비난에 대한 호감도이므로 참회한 사람에게 부정할 수 없습니다.(1) 내부 포럼에서, 즉 죄와 숨겨진 비난에 대해 두 가지 방법으로 주어질 수 있습니다.이것은 필요한 사법권을 가진 모든 성직자에 의해 주어질 수 있습니다; 고백에서 또는 고백 밖에서, 양심의 포럼이라고 불리는 것에서 주어질 수 있습니다.그러나, 두 경우 모두, 사용된 공식은 비난을 언급하는 성찬 사면의 공식입니다. (2) 포럼에서 외부 사면은 필요한 사법권을 부여받은 사람들, 즉 비난을 가한 사람, 그의 후임자, 대표자 또는 그의 상관, 예를 들어 교황에 의해서만 제공될 수 있습니다.여기서 사용되는 공식은 상황에 따라 엄숙한 공식이거나 더 짧은 공식입니다; 둘 다 로마 의식에서 발견됩니다.사면은 절대적으로 또는 조건부로 주어질 수 있습니다. 즉, 그 타당성에 대한 어떤 조건의 충족에 따라 달라집니다.또한 양보의 효과가 일부 숨겨진 비난에 의해 방해받지 않도록 모든 기록, 황소 및 사도적 권한에서 (안전을 위해) 주의보가 주어집니다.마지막으로, 사면과 환생이 있습니다. 이것은 즉시 효력이 발생합니다. 그러나 만약 참회자가 특정 시간 내에 정해진 일을 하지 않는다면, 그는 즉시 그가 방금 면죄된 것과 같은 종류의 비난이 발생합니다.문책을 빼앗는 자는 환생을 강요할 수 있습니다.오늘날 환생애 혐오, 즉 때때로 법에서 요구되고 규정되기는 하지만, 오직 환생애 혐오만이 존재합니다.그것은 절대자(Lega, lib II, vol.)에 의해 가반신을 적용해야 합니다.III, 130-31번).[1]
사면부 장관의 질문과 관련하여, 또는 누가 비난으로부터 사면할 수 있는가에 대해, 우리는 "구속할 수 있는 사람만이 풀려날 수 있다"라는 일반적인 원칙을 가지고 있습니다; 다시 말해서, 필요한 사법권을 가진 사람만이 사면할 수 있습니다.이 관할권은 보통이거나 위임된 것입니다.특정한 문장이나 계율을 통해 혐오스러운 비난을 하는 경우, 또한 유보적인 비난 배심원의 경우, 비난을 가한 사람이나 그의 후임자, 상급자 또는 대표자만이 사면할 수 있습니다.따라서 대리 수도원장은 고인이 된 주교의 일반적인 권력에 의해 통과된 비난에서 면제될 수 있으며, 고인이 된 주교가 가진 권력을 승계할 수 있습니다.상급자의 권력과 관련하여, 보편적인 상급자로서 교황은 항상 그의 하급자, 주교 등에 의해 가해진 비난을 제거할 수 있습니다.대주교는 그의 참정권의 절대적인 상급자가 아니라 특정한 경우에만 그의 참정권에 의해 부과된 비난을 방문하거나 항소할 때만 제거할 수 있습니다.그러나 상급자가 하급자의 질책을 면할 때에는, 모든 경우에 하급자에게 통지하고, 비행자가 그에게 충분한 만족을 줄 것을 요구해야 합니다.위임받은 판사의 사면권의 범위는 그의 [1]편지에 분명하게 명시되어야 합니다.
일반적인 문장에 의해 검열이 배심원 공동체 또는 가증인을 통과할 때, 만약 이러한 검열이 유보되지 않는다면, 죄로부터 사면할 관할권을 가진 승인된 자백자는 외부 포럼과 내부 포럼 모두에서 사면할 수 있습니다. 단, 하나의 포럼에서의 사면은 다른 포럼에서 유효합니다. 단, 다음에 대한 처벌이 가증된 경우는 제외합니다.um contentiosum, 즉, 이미 법원에서 소송 중이며, 이 경우 내부 포럼의 면제는 외부에 적용되지 않을 것입니다.승인되지 않았거나 고백을 들을 권한이 없는 사제는 죽음의 위험이 있는 경우를 제외하고는 유보적이지 않더라도 비난을 면할 수 없습니다.마지막으로, 비난이 유보될 때 배심원은 유보된 사람이나 그의 상관, 후계자 또는 위임자를 제외하고는 아무도 용서할 수 없습니다.교황에게 유보적인 비난은 단순히 유보적이거나 특별한 방식으로 유보적입니다.전자와 관련하여, 트렌트 평의회(Sess. XXIV, c.vi, Deref.)는 주교 또는 그가 위임한 사람이 범죄가 신비롭고 악명이 높지 않을 때 또는 사법 재판소에 회부되지 않았을 때 이러한 비난으로부터 그의 신하를 사면할 수 있는 관습법을 제정했습니다.여기서 주교들은 또한 교회 영토, 주교좌 수도원 및 주교좌 관할권을 가진 다른 수도원장을 의미합니다. 그러나 일반적인 위원회 덕분에 주교좌는 물론 정기적인 고위 성직자도 아닙니다.이러한 능력이 사용될 수 있는 대상은 주교의 교구에 거주하는 사람들 또는 그의 교구에 고백하러 오는 외부인들이며, 이들은 부여되는 면제를 고려하여 그의 대상입니다.그러나 그러한 사면은 외부에 주어질 수 없으며, 포럼 양심, 즉 양심의 영역에 제한됩니다.로마 교황에게 특별한 방식으로 문책이 유보된다면, 그의 보통 권력에 의한 주교는 필요한 경우를 제외하고는 사면할 수 없습니다.그러나 이러한 경우에 대한 특별한 양보는 교황청이 특정 기간 동안 또는 주교의 생명을 위해 또는 특정 수의 경우에 대해 주교에게 부여합니다.주교나 성직자에게 교황법에 의해 유보되는 문책은 모든 주교, 수도원장, 대주교, 총대리 및 총대리가 어떤 포럼에서든, 심지어 악명 높은 경우에도 사면할 수 있습니다.죽음의 시점에 (Articulo mortis에서) 어떤 사제도 승인되지 않더라도 모든 비난을 면할 수 있지만, 앞서 언급한 교황 헌법 (Pius IX, 1869)[Note 10][1]의 규정에 따라 모든 면죄부를 받을 수 있습니다.
면책 조건
이러한 조건은 사면하는 제사장과 사면하는 사람 모두에게 영향을 미칩니다.성직자의 면죄부는 무력으로 얻거나 심각하고 부당한 두려움으로 빼앗긴다면 무효입니다.또한 이사를 한 본인이 허위인 경우, 예를 들어 판사가 이미 만족을 이뤘다고 주장하여 정확하게 무죄를 선고한 경우, 실제로 그렇게 하지 않은 경우, 무죄는 무효가 됩니다.사면되어야 할 조건은 일반적으로 위에서 언급한 공식, 즉 법률이 요구하는 것들을 즐기는 것, 즉 injungendis dere injungendis로 표현됩니다.다음은 다음과 같습니다. (1) 피해 당사자에 대한 만족, (2) 범죄자가 주교 또는 자백자의 신중한 판단에 따라 스캔들을 수리하고 죄가 있는 경우에는 죄의 사유를 제거하는 것, (3) 특별히 유보된 비난에서 면제된 경우에는 추가 지시를 준수할 것을 약속(외부에서 선서)합니다.(4) 또한 중대한 범죄에서 다시는 그 죄를 범하지 않겠다는 맹세가 필요합니다. (5) 자백에서 부과된 참회와는 별도로, 사면받은 사람은 이 [1]잘못에 대한 보상으로 다른 유익한 참회를 받고 수행합니다.
메모들
- ^ (Bernardi, Comp. in Jus Eccl., II, pt.II, dis. 3, cap. 5)
- ^ (cap. 13 X Judious, II, 1)
- ^ (cap. 20, X De 동사, signif.V, 40)
- ^ (I Corv. i sqq.)
- ^ (I Tim. i 20)
- ^ Canon 1752, 1983년 Canon 법전.
- ^ (수아레즈 디스)IV, 종파.VI, 10번)
- ^ (Eosquiquiquiant, 랩토레스.원인.XXXVI, Q. 2, c. 1, 2, Siquis episcopus, Caus.XXVII, Q.1, c.6 등)
- ^ (수아레즈, 작전명, disp.)IV, 종파.V, 29-30)
- ^ S. Cong의 칙령으로 인해 교황의 비난으로부터 사면하는 방법(필요한 경우)의 심각한 변화에 대해. 질문합니다.(1886년 6월 23일)과 이후의 해석은 Tanquery, Synop을 참조.Th. Mor., III (II), 1907, 321-24쪽, 그리고 Gury-Ferres, Th. Mor., II, n. 575-76.
