미트 브렌넨더 소르주
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미트 브렌넨더 소르게(듣는 (도움말·info) 독일어 발음: [mtt bbndnndndɐndɐ, ],zɔɡəəə, "불타는 걱정으로") 교회와 독일제국은 1937년 3월 10일 나치 시대에 발행된 교황 비오 11세의 백과사전이다([1]그러나 3월 14일). 보통 라틴어가 아닌 독일어로 쓰여진 이 책은 검열을 우려해 독일로 밀반입되었고, 교회가 가장 바쁜 일요일 중 하나인 팜 선데이(그 해 3월 21일)에 모든 독일 가톨릭 교회의 과육에서 낭독되었다.[2][3]
백과사전은 독일 제국과 신성시 사이에 체결된 1933년 라이히스콘코르다트 협정의 위반을 비난했다.[4] 그것은 "판티즘적 혼란" "네파간주의" "인종과 피의 신화" 그리고 국가의 우상화를 비난했다. 신음을 위한 길을 마련한다는 믿음으로 구약성서를 왕성하게 방어하는 내용이 담겨 있었다.[5] 백과사전은 인종이 인간 공동체의 근본적 가치라고 말하는데, 인종이 필요하고 떳떳하지만 인종, 즉 국민, 또는 국가의 숭고함을 우상적 수준으로 표준적 가치 이상으로 규탄한다.[6] 백과사전은 "사람으로서의 인간은 신으로부터 가지고 있는 권리를 가지고 있으며, 어떠한 집단성도 부정, 억압 또는 방임으로부터 보호해야 한다"[7]고 선언한다. 국가사회주의, 아돌프 히틀러, 나치당은 이 문서에는 이름이 없다. 독일 정부를 지칭할 때 라이히스레기룽이라는 용어가 사용된다.[8]
30만 부 이상의 편지를 제작하여 배포하려는 노력은 전적으로 비밀로 되어 있어 독일 전역의 성직자들이 간섭 없이 편지를 읽을 수 있었다.[9] 게슈타포는 다음 날 교회들을 급습해 찾을 수 있는 사본을 모두 압수했고, 편지를 인쇄한 언론은 폐쇄됐다. 역사학자 이언 커쇼에 따르면, 백과사전에 대응하여 4월경 일반 반교회 투쟁의 격화가 시작되었다.[10] 숄더는 "주정부 관리들과 당은 분노와 거부감으로 반응했다"고 썼다. 그럼에도 불구하고 두려웠던 대반복은 오지 않았다. 콩코드는 여전히 효력을 발휘했고 모든 것에도 불구하고 당시 시작된 두 교회에 대한 전투의 격화는 보통 한계 안에 있었다."[11] 그 정권은 더 나아가 교회의 행위를 제한하고 승려들을 부도덕과 위선적 학대 재판으로 인한 단계적 기소로 괴롭혔다.[12] 히틀러가 백과사전에는 이름이 없지만, 일부에서는 히틀러 자신을 지칭한다고 말하는 "미친 예언자"를 지칭한다.[13]
배경

나치 정권 인수 이후 독일 가톨릭 교회의 위계질서는 처음에는 새 정부와 협력하려 했으나 1937년이 되자 환멸이 심해졌다. 처음에는 산발적으로 카톨릭 교회를 박해했지만 위협적인 사건이 나치의 인수에 뒤따랐다.[14] 히틀러는 정치 카톨릭을 없애기 위해 재빨리 움직였다. 1933년 6월 말 바이에른 인민당 소속 간부 2천명이 경찰에 의해 검거되었고, 그 당은 전국 가톨릭 중앙당과 함께 7월 초에 존속하지 않게 되었다. 한편 프란츠 폰 파펜 부총리는 성직자들의 정치 참여를 금지한 로마 교황청과 라이히스콘코르다트 조약을 협상했다.[15] 커쇼는 바티칸이 "가톨릭 성직자들의 지속적인 추행과 나치 급진주의자들이 교회와 그 조직들을 상대로 저지른 다른 폭력"에도 불구하고 새 정부와 합의에 이르기를 간절히 바라고 있다고 썼다.[16]
라이히스콘코르다트(영어:Rich Concordat)는 1933년 7월 20일 교황청과 독일 사이에 서명되었다. 역사학자 핀차스 라피데에 따르면 나치는 이 조약이 그들에게 도덕적 정당성과 위신을 주는 것으로 보았고 가톨릭교회는 서명한 협정을 통해 박해로부터 스스로를 보호하려 했다.[17] 구엔터 르비에 따르면 당시 교회계 내에서는 나치즘이 오래 지속되지 않을 것이며, 우호적인 콩코드 용어들은 현 정권보다 오래 존속할 것이라는 것이 공통된 견해였다(오늘날 콩코드기는 여전히 유효하다).[18] 독일 성공회 전체의 권고를 받아 발간된 교회 안내서는 콩코다트를 "성격상 전체주의자인 두 권력이 자신의 영역이 분리되어 있고 관할권이 평행해지거나 우호적으로 겹치면 공동의 원인을 만들 수 있다는 것을 증명한다"고 기술했다.[19] 르위는 "당시 기대했던 조화로운 협력이 실현되지는 않았다"고 썼지만, 그 이유는 "히틀러 정권의 근시안적인 정책보다는 교회의 준비 부족에 있다"[19]고 썼다.
미트 브렌넨더 소르지에서 교황 비오 11세는 교황청이 "많은 심각한 우려에도 불구하고" 콩코다트에 서명했으며, "독일에서 구원의 사명을 위해 교회의 자유를 보호할 것"을 희망한다고 말했다. 이 조약은 34개 조항과 보충의정서로 구성되었다. 제1조는 '가톨릭 신앙의 직업과 공공의 실천의 자유'를 보장하고 교회가 스스로 업무를 규제할 수 있는 권리를 인정했다. 문서 서명 후 3개월도 채 되지 않아 독일 가톨릭 주교회의 수장인 베르트람 추기경은 카톨릭 단체, 자선 기관, 청년 단체, 언론, 가톨릭 행동, 카토 학대 등에 대한 정부의 조치에 대해 "거짓말하고 갉아먹는 불안감"이라는 목회 서한에 글을 쓰고 있었다.그들의 정치적 신념에 찬사를 보낸다.[20] 폴 오시에 따르면, 히틀러는 콩코르다트에 대해 "완전한 무시"를 가졌으며, 그 서명은 그에게 "독일 가톨릭 교회의 단계적 탄압"[21]의 첫 단계였을 뿐이라고 한다. 안톤 길씨는 "이후 히틀러는 저항할 수 없는 왕따 기법으로 1마일을 더 나아가서 그에게 1인치씩 주어졌던 곳으로 갔다"고 썼으며, 기능이 완전히 종교적이지 않은 모든 가톨릭 기관을 폐쇄했다.[22]
[히틀러]가 카톨릭 신자들을 있는 그대로 자신의 교회에 가두려는 의도가 금방 분명해졌다. 그들은 미사를 축하하고 얼마든지 의식을 유지할 수 있었지만 그렇지 않으면 독일 사회와는 전혀 관계가 없을 수 있었다. 가톨릭 학교와 신문이 폐쇄되고 천주교 신자에 대한 선전전이 시작되었다.
— Extract from An Honourable Defeat by Anton Gill
이 문서의 서명 이후, 나치 운동에 대한 독일 가톨릭 지도자들의 노골적인 반대 성격이 상당히 약화되었다.[23] 그러나 나치에 의한 콩코드 위반은 거의 즉시 시작되었고 팔코니는 독일과의 콩코드를 "완전한 실패"[24]라고 묘사할 정도로 계속되었다. 콘코더트는 윌리엄 샤이어의 글을 통해 "나치 정부에 의해 깨지기 전에는 거의 문서화되지 않았다"고 밝혔다. 나치는 7월 14일 가톨릭 교회의 눈에 거슬리는 정책인 그들의 살균법을 공포했다. 7월 30일, 가톨릭 청년동맹을 해산시키기 위한 움직임이 시작되었다. 성직자들, 수녀들, 그리고 평신도 지도자들이 표적이 되어, 그 후 몇 년 동안 수천 명의 체포가 이루어지게 되었고, 종종 화폐 밀반입이나 "불륜성"[25]의 혐의로 기소되었다. 독일 저항군의 역사학자 피터 호프만은 나치의 인수에 이어 다음과 같이 썼다.[26]
[가톨릭 교회]는 일반 박해나 연대나 억압, 특히 1933년 여름의 살균법을 묵묵히 받아들일 수 없었다. 수년에 걸쳐 카톨릭의 저항이 거세지고 마침내 그것의 가장 저명한 대변인은 1937년 3월 14일 백과사전 Mit 브렌넨더 소르지에 있는 교황 자신이었다 모든 독일 가톨릭 과육점에서 읽은... 그러므로 일반적으로 말해서 교회들은 비교적 초기적이고 개방적인 저항을 한 유일한 주요 조직이었다. 그들은 후년에도 그렇게 남아 있었다.
— Extract from The History of the German Resistance 1933–1945 by Peter Hoffmann
1936년 8월 독일 성공회는 비오 12세에게 독일 교회의 현재 상황을 다룰 백과사전을 요청했었다.[27] 1936년 11월, 히틀러는 파울하버 추기경과 회의를 가졌는데, 그 기간 동안 그는 그것이 정권과 더 열심히 협력하지 않는 한 교회에 더 많은 압력이 가해질 것이라고 암시했다.[28] 1936년 12월 21일 교황은 파셀리 추기경을 통해 독일 성공회 원로들을 로마로 초대했다. 1937년 1월 16일 다섯 명의 독일 원장과 파셀리 추기경은 이제 교황청의 공개 행동을 할 때가 왔다고 만장일치로 동의했다.[28] 교황 비오 11세는 중병을 앓고 있었지만, 그도 가능한 한 빨리 독일의 교회에 관한 백과사전을 출판할 필요가 있다고 확신했다.[29]
저자
5명의 위원들이 백과사전의 초안을 작성했다. 폴 오셰아에 따르면 나치즘의 측면에 대한 세심하게 표현된 비난은 1937년 1월 16~21일 비오 12세, 외제니오 파셀리 추기경(이상 교황 비오 12세)과 베르트람, 파울하버와 슐테, 프리싱과 갈렌 주교가 공식화했다.[30] 브레슬라우의 베르트람 추기경은 독일 주교회의 의장이었고, 나치 정권 인수 이후 정부에 대한 비동맹적 접근을 선호했고, "정권을 괴롭히지 않고 다른 주교들의 요구를 만족시키는" 시위 체제를 개발했다.[31] 베를린의 콘라드 폰 프리싱 주교는 독일 교회의 위계질서에서 나온 나치 정권에 대한 가장 일관되고 노골적인 비판자 중 한 명이었다.[32][33] 뮌헨의 대주교 마이클 폰 파울하버는 가톨릭 신자의 권리를 확고히 옹호해 왔다.[34] 뮌스터의 보수당 주교인 갈렌 백작은 나치의 안락사에 대한 교회의 항의를 주도함으로써 나중에 자신을 구별할 것이다.[35]
11장의 큰 싱글 시트로 구성되고 자필로 쓰여진 파울하버 추기경의 백과사전 초안은 1월 21일 바티칸 국무장관에 제출되었다.[29] 팔코니는 이 백과사전은 "폴하버의 초고를 충실하게 심지어 문자 그대로 옮겨 적은 것이 아니라"고 말했고, "비오 11세의 요청에 따라 카디날 파셀리는 제3제국과의 콩코다트 배경에 대한 완전한 역사적 소개만 덧붙였다.[29] 존 피터 팸에 따르면 비오 11세는 백과사전을 파셀리 추기경에게 돌렸다.[36] 역사학자 프랭크 콥파(Frank J. Coppa)에 따르면, 파셀리 추기경은 교황이 너무 약하고 집중력이 없다고 생각하여 보다 비판적인 분석을 대신하는 초안을 작성했다고 한다.[37] 파셀리는 이 백과사전을 "그들의 두려움과 걱정"에 대해 침묵할 수 없다는 홀리 시즈의 감각 사이의 "타협"이라고 묘사했다.[37]
로버트 A 박사에 따르면 초고를 쓴 포울하버 추기경은 백과사전은 어조와 실체를 모두 신중해야 하며 나치주의나 나치당에 대한 노골적인 언급은 피해야 한다고 단호하게 말했다.[38] 역사학자 윌리엄 샤이어는 이 문서가 "그리스도와 그의 교회에 대한 의심, 불화, 증오, 무고, 비밀스럽고 개방적인 근본적 적대감"을 뿌리고 있다고 비난했다.[25] 역사학자 클라우스 숄더에 따르면 독일 주교회의 지도자 베르트람 추기경은 비판적인 구절을 소리내어 읽어서는 안 된다고 지시함으로써 백과사전의 충격을 무디게 하려고 했다. 그는 "제국 정부가 조약을 지키지 못한 것에 대한 충실한 생각은 지도자들에게 더 큰 의미가 있는 것이지, 신자들의 대집단을 위한 것이 아니다"[39]는 견해를 취했다.
내용
이 숫자는 바티칸이 본문을 영어로 번역할 때 사용한 숫자에 부합한다.
콩코드 위반
백과사전 비오 12세는 1-8절에서 콩코다트가 공공연히 깨지고 충실한 신자들이 이전에 보지 못했던 억압당하는 독일 가톨릭 교회의 역경을 "경악"하면서 관찰하는 것에 대한 그의 "깊은 불안"에 대해 썼다.[40]
1. 우리가 오래 전부터 교회의 고통스러운 시련과 성으로부터 한 때 받은 백성 가운데 마음과 행동에 충성을 유지한 사람들을 괴롭히는 점점 심해지는 괴로움을 따라온 것은 깊은 불안과 점점 커지는 놀라움으로 다가온다. 밝은 메시지와 그리스도와 하나님 나라의 복음을 본받으십시오.[41]
3. ...헨스, 여러 가지 중대한 오심에도 불구하고, 그 후 우리는 [콩코다트]에 대한 우리의 동의를 보류하지 않기로 결정했다.우리는 인간적으로 가능한 한, 독일의 신자들이 처한 실험과 어려움들을, 그 상황을 감안할 때, 협상이 결렬되었을[41] 때, 그들이 직면해야 할 어려움은, 인간적으로라도 면하기를 바랐다.
4. 이 말년의 경험은 고정된 책임감과 노골적인 호기심을 낳는데, 애초부터 말살전쟁만을 목표로 삼았다. 우리가 진정성 있는 평화의 씨앗을 뿌리고자 했던 고랑에서, 성경의 "적"인 다른 사람들은 불신, 불안, 증오, 명예훼손, 노골적이거나 베일에 싸인 단호한 적개심에 대해, 많은 출처로부터 먹이고 많은 도구를 휘두르는, 그리스도와 그의 교회에 대해, 불신, 불안, 증오, 명예훼손의 오명을 남발했다. 그들, 그리고 그들은 그들의 공범자들과의 단둘이, 침묵하거나 소리 없이, 오늘날 책임이 있다, 만약 종교 전쟁의 폭풍우가 평화의 무지개 대신에 독일 하늘을 검게 만들면...[41]
5. 동시에, 그 계약 당사자가 조약의 조건을 어떻게 모방하고, 그 의미를 왜곡하고, 결국에는 그 위반을 정상적인 정책으로 간주했는지, 놀라움과 비난이 없이 누구나 인정해야 한다. 심지어 지금이라도 교단이 보장한 고백학교 반대운동과 천주교도가 자녀의 가톨릭교육권을 갖는 자유선거 파괴운동이 교회의 삶에 너무나 본질적인 문제에서 극도의 상황의 중대성을 증명할 수 있다.[41]
인종
그러자 비오스는 나치 이데올로기가 공격하고 있다는 신앙조항을 단언했다. 그는 신에 대한 진정한 믿음은 그들의 기준치를 넘어 우상숭배 수준으로 높아진 인종, 사람 또는 국가와 화해할 수 없다고 말했다.[42] 국가 종교나 국가 하나님은 중대한 오류로 거부되었고 기독교 하나님은 "단일민족의 앞자리 안, 하나의 민족의 혈통 안" (9~13절)으로 제한될 수 없었다.[42] 역사학자 마이클 페이어는 이렇게 썼다.
디비니 레덴토리스에서 그는 다시 한번 공산주의를 비난했고, 미트 브레넨더 소르게는 신중하게 측정한 말로 인종차별주의를 비판했다. 피터 고드만이 지적했듯이, 이것은 바티칸의 사내 위원회로부터 가려졌던 나치 인종주의의 부도덕성을 무시한 정치적 결정이었다…… 백과사전은 콩코드를 온전하게 유지하기 위해 인종차별 문제에 대해 가볍게 한 발짝씩 내딛었다.[43]
마틴 론하이머는 미트 브렌넨더 소르게가 '레이스'가 '인간의 기본적 가치', '필요하고 명예로운' 것이라고 주장하지만, '인종, 국민, 국가, 특정 형태의 국가'가 '표준 가치 이상'에서 '우상적 수준'[44]으로 격하하고 있다고 쓰고 있다. 론하이머에 따르면 포크하버의 보다 온화한 초안에 다음과 같은 구절(8)을 추가한 사람은 파셀리였다.[45]
7. … 팬티즘적 혼란에 의해, 신을 세계의 차원으로 낮추거나, 세상을 신의 차원으로 끌어올림으로써 신과 우주를 식별하는 자는 신의 신봉자가 아니다. 어둡고 비인격적인 운명을 개인 신으로 대체한다는 이른바 기독교 이전의 게르만족의 개념을 따르는 자는 이를 부인하며,[41] 따라서 신의 지혜와 섭리. 인종, 국민, 국가, 특정 형태의 국가, 권력기관, 또는 인간 공동체의 다른 기본적 가치관을 높이 평가하는 자는 아무리 필요하고 명예로운 것이라도 세속적인 일에서 그들의 기능이 되어야 한다. 이러한 개념을 그들의 기준 가치 이상으로 높이고 우상적인 수준으로 구분하는 자는 왜곡하고 왜곡하고 왜곡한다. 하나님이 계획하고 창조한 세상의 질서를 왜곡한다. 그는 신에 대한 참된 믿음과 믿음이 지탱하는 삶의 개념과는 거리가 멀다.
이런 배경에서 백과사전에 맞서 파울하버는 교회 내부 각서를 통해 주교들이 나치 정권에 알려야 한다고 제안했다.
교회는 결혼법의 적용을 통해, 국가의 인종적 순결성에 대한 정책에 중요한 기여를 하고 있으며, 따라서 그 정권의 인구 정책을 위해 가치 있는 봉사를 수행하고 있다.[45]
비드마르는 백과사전이 특히 민족사회주의 이데올로기의 이교도, 인종과 피의 신화, 그리고 신에 대한 관념의 오류를 규탄한다고 썼다. 그것은 가톨릭 신자들에게 한 종족을 다른 종족보다 격상시킨 나치 이데올로기가 가톨릭 기독교와 양립할 수 없다고 경고했다.[46]
11. 피상적인 마음 이외에는 어느 누구도 국가 신의 개념, 국가 종교의 개념에 발을 들여놓거나, 단일 민족의 좁은 한계 안에서, 하나님과 우주의 창조주, 왕과 입법자, 그들이 "양동이의 한 방울로"[41] 존재하기 이전의 모든 민족의 좁은 범위 안에서, 단일민족의 앞가림 안에 가두려 할 수 없었다.
역사학자 개리 윌스는 전통적으로 유대인들이 디시데스라고 묘사되어 온 맥락에서 "예수께서 자신을 십자가에 못박은 사람들로부터 인간성을 받았다"는 백과사전적 동의서, 즉 일부 유대인들이 아니라 유대인들로부터는 인간성을 받았다"고 말하고 있으며, 또한 그 운동을 전개했던 가톨릭 단체 "이스라엘의 친구들"을 해체한 비오 11세도 비오 11세라고 말한다.o는 살인의 혐의를 벗는다.[47] 모든 유대인들에 대한 살육 혐의는 나중에 제2차 바티칸 평의회에서 취하되었다.
구약성서 수호
역사학자 폴 오샤는 이 백과사전은 구약성경을 신약에 대한 길을 마련했다는 믿음에서 신약에 대한 왕성한 방어를 담고 있다고 말한다.[5]
15. .구약성서의 신성한 책들은 오로지 하나님의 말씀이며, 그의 계시 가운데 상당 부분을 이루고 있다.그 책들은 계시의 느린 전개, 즉 구원의 밝은 날의 새벽과 조화를 이루며 가라앉은 빛에 스며든다. 역사책과 교훈책에서 예상되듯이, 그것들은 인간의 불완전함, 약점, 죄스러움을 많은 세부사항에서 반영한다.무지와 자부심 외에는 구약성서에 소장되어 있는 보물들을 눈감아 줄 수 없었다. 16. 교회와 학교에서 추방된 성경의 역사와 구약의 현명한 교리를 보고자 하는 자는 하나님의 이름을 모독하고 전능하신 구원의[41] 계획을 모독한다.
히틀러에 대한 공격 주장
백과사전에는 히틀러에 대한 이름이 언급되어 있지 않지만 일부 작품에서는 히틀러가 본문에는 "미친 예언자"로 묘사되어 있다고 한다. 앤서니 로즈는 소설가, 여행 작가, 전기 작가, 회고록 작가였으며 로마 가톨릭으로 개종했다.[48] 그는 근대 교회 역사에 관한 책을 쓰도록 교황 수녀에게 격려를 받았고 후에 교황 기사 작위를 받았다.[49] 그는 저서 중 하나(독재시대 바티칸)에서 "총통 자신도 그리스도와 같은 수준으로 몸을 단장했다"는 백과사전을 썼다.[50] 이것은 로도스가 히틀러를 백과사전에서 "미친 예언자"로 묘사한다고 말하는 것을 반복하는 작품들에서 이후에 인용되었다.[51]
일부 설명은 히틀러에 대한 교황의 비판의 직접성을 과장한다. 독재자 시대의 바티칸의 앤서니 로도스가 쓴 글과는 달리 히틀러에 대해서는 완곡한 언급이 있었다. 비오스가 "총통을 살려두지 못했다"거나 "억울한 오만함을 가진 미친 예언자"라고 부른 경우는 아니었다. 본문은 거만에 대한 비판을 이름 없는 나치 "개혁자"[52]로 제한하고 있다.
역사학자 마이클 페이어는 백과사전이 히틀러나 국가사회주의를 비난하지 않는다고 썼는데, 이는 일부에서 잘못 주장했듯이 말이다.[53] 역사학자 마이클 벌리는 이 구절이 "총통 문화의 힘겨움"을 정확히 지적하는 것으로 보고 있다.
17. …어떤 인간이 감히 신과 그의 생물의 본질적 차이를 신성시하지 않고, 신과 인간의 자녀들 사이에, 인간을 배치하기 위해, 인간을 배치하기 위해, 그가 역사상 가장 위대한 인물이었으면, 그리스도의 편에 서거나, 아니면 오버하거나, 혹은 반대하는, 그는 무(無)무(無)의 예언자라 불릴 자격이 있을 것이다, 대본의 무시무시한 말들."하늘에 있는 드웰스가 그들을 비웃을 것이다."[54] (팔름 II. 3)
역사학자 수잔 주코티는 위의 구절을 히틀러에 대한 틀림없는 지브라고 본다.[55]
로마 교회와 주교에 대한 충성심
그러자 피우스는 계속해서 사람들은 그리스도와 신의 계시, 로마 주교의 영장성을 믿을 의무가 있다고 주장했다(14~(14~24절).[42]
18. 그리스도에 대한 믿음은 교회에 대한 믿음의 뒷받침이 없이는 순수하고 순수한 자신을 유지할 수 없다...누구든지 그리스도의 배우자로부터 그 통일과 불굴의 신성을 빼앗는 자는, 하나님께서 직접 왕위에 오르신 일당 중 하나이며, 그는 영원한 토대 위에 서 있는 신성한 건축물을 천국의 아버지께서 결코 간섭하지 않으시도록 허락하신 건축가들에 의한 비판과 변혁에 맡긴다.[41]
21. 당신의 나라, 브레트렌스 경은 사람들에게 교회를 떠나라고 촉구하는 합창으로 목소리가 부풀어 오르고 있으며, 지도자들 중에는 그리스도에 대한 이러한 배신이 현대 국가에 대한 충성의 신호이자 공훈에 해당한다는 인상을 심어주려는 공식적인 입장이 한 사람 이상 있다. 협박의 비밀스럽고 공개적인 조치, 경제적, 시민적 장애의 위협은 모든 인권과 존엄을 침해하는 어떤 계급의 가톨릭 기능주의자들의 충성심에 달려있다...[41]
22. 로마 주교의 영장성에 대한 믿음의 뒷받침 없이는 교회에 대한 믿음이 순수하고 진실하게 설 수 없다. 베드로가 모든 사도들과 제자들이 보는 앞에서 살아계신 하나님의 아들 그리스도에 대한 신앙을 고백하는 순간, 그의 신앙과 고백에 대한 보답으로 받은 답은 오직 하나뿐인 그리스도의 교회인 교회를 베드로의 바위에 세운 말이었다(매트 16. 18).[41]
소테리아학
역사학자 마이클 벌리는 다음 구절을 집단적 인종 불멸에 대한 나치의 개념에 대한 거부로 본다.[56]
24. 기독교적 의미에서의 "불멸성"은 영원한 보상이나 처벌을 목적으로, 육지 사후 인간의 생존을 의미한다. 단지 그 용어에 의해서만 의미가 있는 사람이든, 여기 있는 자기 민족의 무기한적인 시간동안의 집단적 생존은, 도덕적 질서가 필요한 우주의 종교적 개념의 바로 그 토대를 가지고 기독교 신앙과 탐퍼의 근본 관념 중 하나를 왜곡한다. [기독교인이 되고 싶지 않은 자는 적어도 기독교 사상의 유산에 대한 불신의 어휘를 풍부하게 하고 싶은 욕망을 버려야 한다.]
The bracketed text is in Burleigh's book but not on the Vatican's web site English version of the Encyclical as of December 2014; German version has it in section 29. (Wenn er nicht Christ sein will, sollte er wenigstens darauf verzichten, den Wortschatz seines Unglaubens aus christlichem Begriffsgut zu bereichern.)
나치 철학
'국민에게 유리한 것은 옳다'는 나치 원칙은 도덕적으로 불법적인 것은 국민에 유리할 수 없다는 이유로 거부됐다.[42] 자연법에 반대하는 인간의 법은 "양심의 의무"가 아니라고 묘사되었다. 자녀의 교육에 대한 부모의 권리는 자연법에 의해 보호되며 가톨릭 자녀들이 교내 학파에 속하는 "명언적 강요"는 "모든 합법성의 부재" (33~37절)[42]로 묘사된다. 비오스는 사제들과 종교인들에게 백과사전을 끝내고, 진실을 섬기고, 진실을 밝히고, 오류를 반박하며, 그리스도에 충실하도록 촉구하고, 콩코다트가 자신들과 교회가 보장한 권리를 지키도록 권면하고 있다.[42] 백과사전들은 "나찌는 그들의 무시무시한 교리를 종교적 신념의 언어로 꾸미려 한다.벌레이는 또한 백과사전이 기독교가 고통을 강조하는 것에 대한 나치의 경멸을 거절한 것과, 순교자들의 예를 통해 교회는 위대함, 힘, 영웅주의에 집착하는 사람들로부터 영웅주의에 대한 교훈을 필요로 하지 않았다고 언급하고 있다.[56][57]
겸손과 영웅주의의 양립성
27. 복음 정신의 겸손과 은총의 조력을 위한 기도는 자신감과 영웅주의와 완벽하게 맞아떨어진다. 그 어떤 도덕적 집단성보다 더 많은 고해자와 자발적인 순교자가 오늘날까지 많은 그리스도의 교회는 감정과 행동의 영웅주의에서 그 누구도 교훈을 필요로 하지 않는다. 개혁가들의 혐오스러운 자부심은 마치 자기 비하라는 비겁한 포즈인 것처럼 기독교의 겸손함을 힐난할 때 조롱으로 덮을 뿐이다.
기독교의 은혜는 천부적인 선물과 대비된다.
28 "그레이스"는 넓은 의미에서 창조주가 자신의 생물체에 준 선물 중 어떤 것을 의미할 수도 있지만, 기독교적 명칭에서 그것은 하나님의 사랑의 모든 초자연적인 토큰을 의미한다. 소위 독일식이라는 이름으로 이 무료하고 자유로운 고승을 버린다는 것은 기독교의 근본적 진리를 공공연히 반박하는 것이다. 같은 수준의 초자연적인 우아함과 자연적인 선물을 놓는 것은 우리의 종교적 어휘의 남용일 것이다. 하나님 백성들의 목회자와 보호자들이 이 성스러운 물건들의 약탈과 이런 생각의 혼란에 저항하는 일을 잘 할 것이다.
자연법 수호
벌리는 이 백과사전이 자연법 방어를 통해 "바른 것이 국민에게 유리한 것"이라는 나치 철학을 교란시킨 것으로 보고 있다.[57]
29. … 시대에 따라 변하는 인간의 주관적 견해에 도덕법을 넘겨주는 것은 영원한 하나님과 그의 계명의 거룩한 의지에 고정시키는 것이 아니라 파괴의 힘에 대한 모든 문을 활짝 여는 것이다. 그 결과 양심을 교육하고 삶의 모든 부서와 조직을 고취시키는 객관적 도덕의 영원한 원칙의 유기는 국가의 운명에 대한 죄, 쓰디쓴 열매가 후세대를 독살할 죄이다.[41]
그의 독일 저항군 역사에서, 안톤 길은 백과사전이 "인권의 불가침"[2]을 주장했다고 해석한다. 역사학자 엠마 파토리니는 교황의 업적을 썼다.
분노는 분명 민주적이고 비현실적인 인권 문제에서 다뤄지지 않았고, 복음주의 원칙에 대한 일반적이고 추상적인 호소도 없었다. 나치식 국가예배에서 공동체-사람 관계를[58] 완전히 흡수하는 것은 오히려 볼크식 개념의 전체주의적 회귀와 교회가 경쟁하는 것이었다.
30. …자연법과의 명백한 모순에 있는 인간법칙은 어떤 힘도, 어떤 힘도 고칠 수 없는 오점으로 비화된다. 이 원리에 비추어 볼 때, '권리는 공동의 효용'이라는 공리를 판단해야 하는데, 이 명제는 올바른 의미를 부여받을 수 있으며, 도덕적으로 변명이 불가능한 것은 결코 국민의 이익에 기여할 수 없다는 것을 의미한다. 그러나 고대 이교도는 그 공리가 완전히 사실이기 위해서는 반드시 되돌아가서 "도덕적으로 좋지 않으면 아무 것도 쓸모가 없다"(Cicero, De Off. ii. 30)고 말하도록 해야 한다는 것을 인정했다. 이 구두 규칙에서 해방되면, 국제법에서는 국가들 간의 끊임없는 전쟁 상태를 가져올 것이다; 왜냐하면 그것은 국민생활에서 무시하기 때문에, 권리와 효용의 혼란에 의해, 인간으로서 신으로부터 그가 가지고 있는 권리를 가지고 있다는 기본적인 사실, 그리고 어떤 집단성도 부정, 억압 또는 방임으로부터 보호해야 한다.[41] 31. 신자는 자신의 신앙을 고백하고 그 지시대로 살 수 있는 절대적인 권리가 있다. 신앙의 이 직업과 실천을 방해하는 법률은 자연법에 어긋난다.
토마스 밴초프는 이것이 교황에 의한 인권에 대한 첫 번째 노골적인 언급이라고 생각하는데, 교황은 다음 해에 미국 교회에 보내는 작은 편지에서 이 사실을 긍정할 것이다. 밴초프는 다음과 같이 쓰고 있다: "교회가 인권 의제를 완전히 수용하는 것은 1960년대까지 기다려야 할 것이다."[59]
가톨릭 학교 교육 옹호
백과사전은 또한 교육을 독점하려는 나치의 시도에 맞서 카톨릭 교육을 옹호한다.[60]
32[citation needed]..진지하고 교육적 의무를 자각하는 부모는 신앙의 정신으로, 그리고 그 처방에 따라 하나님이 주신 자녀 교육에 대한 일차적 권리를 가진다. 학교 문제에서 부모들의 자유를 존중하지 못하는 법과 조치들은 자연법에 어긋나고 부도덕하다.
33. ……신앙과 교회에 매달리는 여러분 중 다수는, 콩코드가 보장한 종교단체와의 제휴의 결과로, 조국에 대한 충성심이 오해, 의심 또는 심지어 부정되는 것을 보고, 직업적, 사회적 삶에서 상처를 받는 비극적인 재판을 자주 당하게 되었다... 오늘날, 우리는 여러분이 새로운 위험과 새로운 추행으로 위협받는 것을 보고 여러분에게 말한다. 여러분이 경건한 어머니의 무릎 위에서 받은 복음 외에, 믿음직한 아버지의 입술에서 받은 복음서나, 신과 그의 교회에 충실한 가르침을 통해 여러분에게 복음을 전해야 할 사람이 있다면, "그를 저주하게 하라"(갈. I. 9)고 한다.[41]
34. 젊은 독일인들이 자국에 대한 자유와 충성심에 대한 숭고한 사랑으로 진정한 민족 공동체를 세우는 것을 막을 생각은 아무도 없을 것이다. 우리가 반대하는 것은 국가 교육과 종교의무 사이에서 제기되는 자발적이고 체계적인 적대감이다. 그것이 우리가 젊은이들에게 다음과 같이 말하는 이유다. 자유를 위하여 찬송가를 부르되 하나님의 자녀들의 자유를 잊지 말라. 그 자유의 귀족들을 죄와 관능의 진흙 속에 끌어들이지 말라...[41]
성직자와 종교인에게 전화하기
36. …… 사제가 이웃에게 첫사랑을 베푸는 선물은 진리를 섬기고 그 어떤 형태로든 오류를 반박하는 것이다. 이 점수의 실패는 신과 당신의 천직을 배신하는 것일 뿐만 아니라 당신의 민족과 국가의 진정한 복지에 대한 공격일 것이다. 서품 당일에 주교에게 약속된 충절을 지킨 모든 사람에게, 사제직을 수행하는 모든 사람에게 박해를 받게 하고, 감옥과 강제 수용소에 수감된 모든 사람에게, 기독교 세계의 아버지는 감사와 표창을 보낸다. 우리의 부성애 또한 종교질서에 적대적인 행정조치의 결과로 천직의 일에서 벗어나게 된 많은 사람들에 대한 우리의 동정심뿐만 아니라 종교인과 수녀들에게도 전달된다. 만약 몇몇이 몰락하고 천직의 가치가 없는 것을 보여준다면, 교회가 처벌하는 그들의 잘못은, 자발적인 거부와 가난 속에서 그들의 신과 나라를 섬기려고 노력했던 엄청난 다수의 공로를 결코 꺾지 못한다...[41]
부모에게 전화하다
39. 우리는 가톨릭 부모에게 특별한 인사말을 한다. 하나님께서 그들에게 부여한 교육자로서의 그들의 권리와 의무는 현재 결과를 임신한 캠페인의 책임이다. 교회는 그리스도에 적대적인 교육이 세례로 거룩하게 된 아이의 영혼의 신전을 모독하고 십자가에 외계인 가짜 빛을 위해 그리스도에 대한 신앙의 영원한 빛을 소멸시키는 것이라면, 제단의 황폐화, 신전의 파괴를 개탄하고 싶어하지 않는다...
백과사전을 절제하되 경고 포함
41. 우리는 진리와 사랑의 균형 속에서 이 편지의 한 마디 한 마디 한 마디를 저울질해 왔다. 우리는 때아닌 침묵으로 얼버무리는 공범자가 되지 않기를 바랐고, 또한 우리들의 목회자책임을 지고 살아가는 사람들의 마음을 다독이는 지나친 엄격함도 원하지 않았다.[41]
42.……그러면 우리는 확실히, 자기들의 시대가 왔다고 생각하는 교회의 적들은 그들의 기쁨이 시기상조였고, 그들이 파놓은 무덤을 닫을지도 모른다는 것을 알게 될 것이다. 해방의 테둠이 그리스도의 적들의 이른 찬송을 이어받을 날이 올 것이다. 독일 민족이 종교로 돌아와 그리스도 앞에 무릎을 굽히고 하나님의 적에 대항하여 무장하는 것과 같이, 승리와 기쁨과 감사의 테둠은 다시 하나님께서 그들에게 내리신 임무를 다시 시작한다.[41]
43. 마음과 고삐를 샅샅이 뒤지는 자(시편 7 10)는 우리가 독일에서 교회와 국가의 진정한 평화를 회복하는 것을 보는 것보다 더 큰 소망이 없다는 우리의 증인이다. 하지만 우리의 잘못이 없다면, 이 평화가 오지 않는다면, 하나님의 교회는 그녀의 권리와 자유를 보호해 줄 겁니다. 팔이 짧아지지 않은 전능하신 분의 이름으로...[41]
해제
백과사전은 독일어로 쓰여졌고 가톨릭 교회의 공식 문서 중 일반적인 라틴어는 아니었다. 정부의 제한 때문에 베를린의 수녀원, 체사레 오르세니고 대주교는 백과사전을 택배로 배포했다. 백과사전의 사전 발표는 없었고, 백과사전의 배포는 독일의 모든 가톨릭교회에서 백과사전의 내용을 숨김없이 대중에게 읽어주기 위한 시도로 비밀에 부쳐졌다.[61] 교회와 가까운 프린터가 예배를 드리며 30만 부로 추정되는 책을 냈는데, 여전히 미흡했다. 추가 복사본은 손으로 만들고 타이프라이터를 사용했다. 비밀스러운 배포 이후, 그 문서는 보호를 위해 많은 모임에 의해 숨겨졌다. 그것은 1937년 팜 선데이 독일 카톨릭 교구의 과육지대에서 읽혔다.[62]
나치 대응
미트 브렌넨더 소지의 석방은 독일 가톨릭 교회에 대한 나치 박해의 격화를 촉발시켰다.[63] 히틀러는 격분했다.[2] 12개의 인쇄기가 압수되었고 수백명의 사람들이 감옥이나 강제 수용소로 보내졌다.[2] 괴벨스는 일기에서 히틀러로부터 성직자들에 대한 언어적 공격이 고조되고 있다고 썼으며, 히틀러가 성직자와 반교회적 선전선동에 대한 "불륜성 재판"의 시작을 승인했다고 썼다. 괴벨스의 조정된 공격에는 37명의 프랑시칸인들의 "도덕성 재판"이 포함되어 있었다.[64] 괴벨스는 '교회 문제'에 대해 "전쟁 후에는 일반적으로 해결되어야 한다"고 썼다. 기독교인과 영웅-독일의 세계관 사이에는 해결이 불가능한 반대가 있다."[64]
카톨릭 헤럴드의 독일 특파원은 백과사전이 발행된 지 거의 4주 후에 다음과 같이 썼다.
히틀러는 아직 무엇을 해야 할지 결정하지 못했다. 그의 상담자들 중 몇몇은 그가 콩코드를 무효라고 선언하도록 설득하려고 노력한다. 다른 이들은, 특히 오스트리아와의 관계와 국가주의 스페인에서의 영향력에, 독일이 세계에서 차지하는 위신에 막대한 피해를 입힐 것이라고 대답한다. 그들은 절제와 신중함을 옹호한다. 불행히도, 독일 제국이 콩코드 의무를 완전히 존중하고 나치가 새로운 백과사전에서 교황에 의해 비난받았던 그들의 교리를 포기할 것이라는 희망은 없다. 그러나 적어도 당분간은 콩코르다트에 대한 확실한 비난과 베를린과 교황청 사이의 외교관계의 파열은 피할 수 있을 것이다.[65]
카톨릭 헤럴드는 4월 23일 다음과 같이 보도했다.
바티칸은 독일 정부가 백과사전 미트 브렌넨더 소르지에 대해 제시한 항의서에 회신할 것으로 파악된다. 이 메모는 나치즘을 옹호하는 내용이 아니라 교황청과 독일의 관계 협상이 여전히 진행 중인 상황에서 교황청의 조치에 대한 비판이었다. 바티칸은 비벤디를 찾고자 하는 바티칸이 아무리 가능성이 희박하더라도 가능한 오해를 풀고 싶어 하는 것 같다. 4월 15일 파셀리 추기경은 교황청의 제국 대사인 헤르 폰 베르겐을 영접했다. 백과사전 발간 이후 첫 외교회의였다.[66]
더 태블릿은 1937년 4월 24일 다음과 같이 보도했다.
베를린 법정에서 세 명의 사제들과 다섯 명의 가톨릭 평신도들을 상대로 한 사건은, 여론으로 볼 때, 죄수들이 1년 넘게 강제 수용소에 수감되어 있었기 때문에, 교황의 미트 브렌넨더 소르지에 대한 제국의 대답이다. 뒤셀도르프의 채플레인 로사인트는 그러나 평화주의자이자 국가사회주의 체제의 반대자로 알려져 있으며, 그가 경솔했다는 것은 부인되지 않는다. 그러나 그는 유대 공산주의자 한 명에게 세례를 주었다는 핑계로 가톨릭-공산주의자 전선을 구성하려 했다는 혐의를 받고 있다. 피고는 이를 부인하며, 그의 변호는 공산당 증인들의 지지를 받아왔다.[67]
독일 신문들은 백과사전에 대해 아무런 언급도 하지 않았다. 게슈타포는 다음날 독일 교구의 모든 교구의 사무실을 방문하여 그들이 찾을 수 있는 모든 사본을 압수했다.[61] 그것을 인쇄한 모든 출판사는 폐쇄되고 봉인되었고, 교구 신문은 금지되었고, 교회에서 사용할 수 있는 종이에 한도가 부과되었다.
이 백과사전에 대한 나치의 분노의 진정한 정도는 이 문서의 추가 전파에 대항하기 위해 독일에서 취한 즉각적인 조치들에 의해 보여졌다. 신문에는 한 마디도 인쇄되지 않았고, 다음날 비밀경찰은 교구 사무실을 방문하여 손에 넣을 수 있는 모든 사본을 압수했다. 그것을 인쇄한 모든 인쇄기는 닫히고 밀봉되어 있었다. 주교 교구 잡지(암츠블래터)는 제본되었고, 교회 팜플렛이나 비서 업무용 종이는 심하게 제한되었다. 신학생들과 가난한 사제들에게 주는 국가보조금을 삭감하는 것과 같은 많은 다른 조치들이 도입되었다. 그리고 교회를 해치는 데 거의 도움이 되지 않는 무익하고 앙심을 품은 수많은 조치들...[68]
카를로 팔코니(Carlo Falconi)는 "교황 서한은 나치즘에 감히 맞서 비판할 수 있는 최초의 위대한 공식 문서로 남아 있으며, 교황의 용기는 세계를 놀라게 했다"고 전했다.[69]
역사학자 프랭크 콥파는 백과사전을 나치로부터 "제국에 대한 전투 요구"로 간주했으며 히틀러가 격분해 "교회에 대한 복수를 맹세했다"[37]고 썼다.
백과사전의 낭독이 독일 가톨릭에서 해방이라고 널리 느껴진 반면, 국가 관리들과 당은 분노와 반감으로 반응했다. 그럼에도 불구하고 두려웠던 대반복은 오지 않았다. 콩코드는 여전히 효력을 발휘했고 모든 것에도 불구하고 당시 시작된 두 교회를 상대로 한 전투의 격화는 보통 한계 안에 있었다.
존 비드마르의 말에 따르면, 독일 교회에 대한 나치의 보복이 뒤따랐으며, 그 후 "동성애에 대한 승려들의 기소, 최대한의 홍보를 받았다"[71]고 한다. 170명의 프랑스인이 코블렌츠에서 체포되어 비밀 재판에서 '파렴치한 청년'으로 재판을 받았는데, 나치 지배하의 언론에 사제 방탕 의혹이 수없이 등장했고, 히틀러 유스(Hitler Youth)를 위해 제작된 영화에서는 사제 복장을 한 남자들이 사창가에서 춤을 추는 장면이 상영되었다.[72] 카톨릭 헤럴드는 1937년 10월 15일 다음과 같이 보도했다.
교회에 대한 나치 "도덕성" 재판 캠페인의 실패는 8월 초까지 법원이 74명의 종교적이고 세속적인 성직자들을 그러한 혐의로 단죄할 수 있었다는 사실에서 가늠할 수 있다. 가톨릭신문 더 도이체베그에 따르면 독일의 종교 및 세속적 성직자는 모두 12만2792명이다. 나치가 얻을 수 있었던 그러한 비난의 정의는 의심의 여지가 없다.[73]
1938년 독일 주교들이 발행한 목회 서한에는 "화폐와 도덕성 재판은 정의가 아니라 반 가톨릭 선전이 주요 관심사임을 보여주는 방식으로 치러진다"고 적혀 있다.[74]
가톨릭 반응
이언 커쇼는 나치 시대에 교회가 "수백만 교인들의 입증된 지지를 받으며 정권과 치열한 소모전에 돌입했다"고 썼다. 교회 지도자들이 대중 앞에 나타날 때마다 박수갈채, 코퍼스 크리스티 데이 진행과 같은 행사에서의 부푼 참석, 그리고 꽉 찬 교회 예배는 외견상 투쟁의 징후였다. 특히 카톨릭 교회의 압제에 대항하여"라고 말했다. 교회는 궁극적으로 청소년 단체와 학교를 보호하는데 실패했지만, 정부 정책을 바꾸기 위해 여론을 동원하는 데는 약간의 성공을 거두었다.[75] 안톤 길씨는 1937년 교회의 괴롭힘과 미트 브렌넨더 소르게의 발행 이후 수백명의 가톨릭 언론들이 체포되고 폐쇄된 이후, 적어도 80만명의 사람들이 아헨을 중심으로 한 순례에 참석했다고 썼다. 그날의 기준으로 볼 때, 약 6만명의 사람들이 아헨을 중심으로 한 순례에 참석했다.프랑코니아 주교의 서리 - 이 도시의 전체 인구와 거의 같다.[2]
바티칸의 국무 장관 파셀리 추기경(이상 교황 비오 12세)은 1937년 4월 2일 파울하버 독일 추기경에게 이 백과사전은 "독일의 참된 신앙을 보존하기 위해" 신학적으로 그리고 목회적으로 필요한 것이었다고 설명했다. 백과사전 또한 교회가 받아들일 수도 없고 받아들일 수도 없는 인종 이론 때문에 나치에 의해 여전히 유대인으로 여겨지는 세례를 받은 유대인들을 옹호했다. 비록 백과사전이 유대인들을 구체적으로 언급하지는 않지만,[76] 그것은 한 민족이나 피가 다른 인종, 즉 인종 차별에 대한 격찬을 비난한다.[77] 당시 백과사전 미트 브렌넨더 소르게는 교황이 간접적으로 공산주의를 편애하고 있다는 나치의 비난을 피하기 위해 3월 19일 발행된 반공 백과사전 디비니 레덴토리스에 의해 다소 가려진 것으로 알려졌다.[78]
카톨릭 헤럴드는 이 문서를 발행한 후 "사실 위대한 백과사전"이라며 "나치의 교리와 실천에서 가장 위험한 요소들의 개요와 기독교 문명의 기초로서 보존해야 할 것이 무엇인지를 요약한 것"[79]이라고 보도했다.
백과사전의 극히 일부만이 독일의 계속되는 콩코드 위반에 반대한다. 더 큰 부분은 독일에서 공식적으로 전파되고 성하께서 가톨릭 교회의 가르침에 반대하시는 거짓되고 위험한 교리를 가리킨다. 국가사회주의라는 단어는 이 문서에 전혀 등장하지 않는다. 교황은 국가사회주의 교리에 대해 완전한 분석을 하려 하지 않았다. 나치운동이 비교적 젊은 데다 특정 사상이 '공식적'인지, 교리의 본질적 부분인지 의심스럽기 때문에 그런 일은 정말 불가능했을 것이다. 그러나 한 가지 의심의 여지가 없다. 만약 당신이 그의 백과사전에서 성하로부터 엄숙하게 비난받은 그 거짓된 도그마들을 "신앙"에서 떼어낸다면, 나머지는 국가사회주의라고 불릴 자격이 없을 것이다.[65]
린츠의 오스트리아 주교 Gfoellner는 그의 교구의 과육에서 백과사전을 읽었다. 카톨릭 헤럴드는 다음과 같이 보도했다.
언제나 두 가지 견해에 가장 큰 문제가 있었던 오스트리아 지역에서 매우 강력한 반나치주의자와 반사회주의 노선을 취해 온 린츠 주교(Mgr. Gfoellner)는 '독일의 교회의 운명은 우리에게 무관심의 문제가 될 수 없으며, 우리를 매우 가깝게 감동시킨다'는 문서를 읽기 전에 이렇게 말했다. 주교는 독일 카톨릭 신자들의 위험도 오스트리아 카톨릭 신자들의 위험이라고 덧붙인 이유를 밝힌 뒤 "내가 1933년 1월 21일 목회에서 쓴 것. 훌륭한 가톨릭 신자와 훌륭한 민족사회주의자가 되는 것은 오늘에야 확인된다.'고 말했다. Gr. Gfoellner는 모든 가톨릭 부모들에게 교황이 비난한 이념에 동조하는 어떤 단체로부터도 자녀들을 멀리할 것을 요청했다.[80]
1938년 4월 바티칸 신문인 로세르바토레 로마노는 "독일의 종교 박해"의 "역사적 헤드라인"을 처음으로 공개하고 비오 11세가 미트 브렌넨더 소르지에 게재한 것이 지금 분명히 목격되고 있음을 반영했다. "교회는 문을 닫았고, 사람들은 교회를 떠나야 한다... 종교적인 가르침을 따르도록 강요당한다." 청춘은 불가능하게 되어 있다... 가톨릭 단체들은 탄압받고… 교회를 반대하는 언론 캠페인이 벌어지고, 반면 교회 자체의 신문과 잡지는 탄압되고..."[81]
평가
역사학자 에이몬 더피는 이렇게 썼다.
의기양양한 보안작전으로 백과사전은 1937년 팜 선데이(Palm Sunday)에 독일로 밀반입되어 현지에서 인쇄되어 카톨릭의 과육점에서 낭독되었다. 미트 브렌넨더 소르게(With Brendenender Sorge, With Burning Confidence)는 보다 일반적으로 콩코드와 나치 인종 이론을 위반하여 교회에 대한 정부의 구체적인 행동을 비난했다. 유대교 경전의 영구적 타당성에 대해 두드러지고 의도적인 강조가 있었고, 교황은 진정한 신에 대한 믿음을 '민족 종교'와 '인종과 피의 신'으로 대체한 '이단성 숭배'를 비난했다. 그는 이러한 변태적 이념을 '모든 민족과 모든 민족을 위한 집'이 있는 교회의 가르침과 대조했다. 백과사전의 영향은 엄청났고, 그것은 파시스트 교황의 모든 의심을 단번에 불식시켰다. 그러나 세계가 여전히 반응하고 있는 동안 비오스는 5일 후 또 다른 백과사전인 디비니 레덴토리스(Divini Redemptoris)를 발표하여 공산주의를 비난하면서 공산주의의 원칙을 "어떤 형태로든 내적으로 종교에 적대적"이라고 선언하고, 러시아, 멕시코, 스페인에서 공산정권이 수립된 뒤이어 일어난 교회를 공격하고, 전화를 걸었다.공산주의와 '도덕적 자유주의'를 상쇄하기 위해 카톨릭 사회 교육의 시행을 요구했다. 디비니 레덴토리스의 언어는 미트 브렌넨더 소르게의 언어보다 강했으며, 공산주의를 비난한 언어는 나치즘에 대한 공격보다 훨씬 더 절대적인 것이었다. 이 어조의 차이는 의심할 여지 없이 교황 자신이 공산주의를 "극도의 적"이라고 혐오하는 것을 반영했다.[82]
카를로 팔코니는 이렇게 썼다.
반나치주의자는 너무 적기 때문에 정권 탓도 하지 않고 그 내부의 특정 동향, 독단적이고 도덕적인 오류가 독일에 만연해 있다. 그리고 제시된 오류들은 주의 깊게 진단되고 반박되지만, 완전한 침묵은 절대 전체주의의 특징인 자연법칙의 가장 파괴적인 원리에 해당하는 나치 정치 이념과 관련된 훨씬 더 심각하고 근본적인 오류를 둘러싸고 있다. 사실 백과사전은 1933년의 일치계약에 근거하여 순수하게 독일의 가톨릭 교회와 그 권리와 특권에 관한 것이다. 게다가 파울하버 추기경이 준 형식은, 그의 가장 열렬한 동료들 대다수보다도 훨씬 더 초국수주의적인 것으로서, 본질적으로 전술에 의해 지시되었고, 정권과의 확실한 단절을 피하기 위한 것이었는데, 결론적으로 히틀러가 평온한 번영을 회복시켜 준다면 회유적인 올리브 가지를 제공한다는 점에서도 그러했다.독일 가톨릭 교회의 y. 그러나 그것이 그 문서의 숭고하고 모범적인 비타협성을 박탈하는 바로 그 일이었다. 그럼에도 불구하고 이러한 한계 안에서조차 교황 서한은 나치즘에 감히 맞서 비판할 수 있는 최초의 위대한 공문서로서 남아 있으며, 교황의 용기는 세계를 놀라게 했다. 백과사전이 가진 것보다 더 큰 의의와 내용을 인정받은 것은 실로 운명이었다.[83]
역사학자 클라우스 숄더는 교회 문제에 대한 히틀러의 관심이 1937년 초에 죽은 것 같다고 관찰했는데, 그는 이것이 그가 백과사전을 발행한 데 기인한다고 보고 "히틀러는 1937년 4월의 백과사전 밋 브렌넨더 소르지를 거의 스누브(snube)로 간주했을 것이다. 사실 그것은 그에게 가톨릭에 의한 그의 세계관에 대한 최종 거부로 보일 것이다."[84] 숄더는 이렇게 썼다.
그러나 백과사전 디비니 레덴토리스가 러시아, 멕시코, 스페인의 공산주의를 이름으로 직접 언급했던 것과 달리, 파울하버의 제안으로 백과사전 밋 브렌넨더 소르지의 공식화는 장황한 것이 아니라, 무엇보다도 가톨릭 교회의 기초에 대한 설명으로 국가사회주의를 간접적으로 고발했다....만물이 충실한 사람들에 대한 '공적인 박해'와 '종교에 대한 천 가지 형태의 조직적인 장애' 그리고 '진실과 정상적인 방어 가능성에 충실한 가르침 부족'을 언급했을 때, 모든 사람들이 무엇을 의미하는지 알고 있었기 때문이다. 비록 국가사회주의가 이름으로 언급되지 않았더라도, 백과사전이 '볼크나 국가나 국가나 주 당국의 형태나 사회를 인간이 모든 규범 중 가장 높은 수준으로 형성하는 다른 기본적 가치들을 종교적인 가치로 만드는 자'라고 명기했을 때, 그것은 이념으로서 명백하고 분명하게 비난받았다.신적으로 창조되고 신적으로 명령된 사물의 질서를 왜곡하고 왜곡한다.'[11]
숄더는 다음과 같이 덧붙인다.
공개 대결의 시기가 도래한 것 같았다. 그러나, 백과사전이 다른 해석에 열려있다는 것이 곧 드러났다. 그것은 교회가 협정의 틀 안에서 권리와 진리를 유지할 수 있는 최후의 극단적인 방법으로 이해될 수 있을 것이다; 그러나 그것은 또한 더 많은 단계가 뒤따를 수 있고 또 따라야 하는 첫 단계로 해석될 수도 있다.[39]
마틴 론하이머는 다음과 같이 썼다.
물론 인종차별에 대한 일반적인 비난에는 나치의 반유대적 인종 마니아도 포함되었고, 그것을 암묵적으로 비난했다. 그러나 문제는 1937년 나치 인종주의와 반유대주의에 관한 교회의 신학적 입장이 무엇이었는가가 아니라, 교회 성명이 모든 사람들이 교회가 유태인을 목회적 관심사에 포함시켰다는 것을 깨달을 만큼 명확했는가에 대한 것이다. 따라서 기독교 양심을 소환하여 그들과 연대하도록 하는 것이다. 우리가 본 것에 비추어 볼 때, 이 질문에 대한 대답은 분명히 '아니오'일 것이다. 1937년 교회는 유대인들이 아니라 교회가 더 중요하고 긴급하다고 생각하는 전혀 다른 문제들에 관심을 가졌다. 유대인에 대한 노골적인 방어는 이러한 다른 분야에서의 성공을 위태롭게 했을 것이다.
그는 글을 더 쓴다.
그러한 진술은 백과사전 밋 브렌넨더 소르지에 나오는 나치 국가 개념과 인종차별에 대한 교회의 공개 선언을 재고할 것을 요구한다. 교회 선언이 늦었을 뿐만 아니라 그들은 또한 이러한 종류의 기독교 반유대주의와 반유대주의에 의해 야기된 유대인들의 운명에 대한 수동성과 광범위한 무관심에 대항하기에 불충분했으며, 특히 그것이 새롭게 깨어난 국가적 자부심과 결합되었을 때 더욱 그러했다. 그러자 백과사전은 유대인에게 어떤 도움도 주기엔 너무 늦게 왔다. 그러나 실제로는 교회의 진술이 유대인을 돕기 위해 실제로 고안된 것은 결코 아니었다. 위에서 설명한 '성서 사과'는 그 사실 이후 발전된 것으로 역사적 기록에 뿌리가 없다. 실제로 나치 시대에 유대인들의 지배적인 관점으로 볼 때, 교회가 그들의 방위에 바리케이드를 설치했다면 놀랄 일이었을 것이다. 우리가 보게 되겠지만, 나치즘과 인종차별에 대한 교회의 진술이 유태인을 구체적으로 언급하는 데 실패한 것은 역사적으로 이해할 수 있는 내부 논리에 해당하지만 오늘날 우리에게도 마찬가지로 불안하지 않다.[85]
구엔터 르위는 다음과 같이 썼다.
교황 선언에 대한 나치 정부의 과격한 반응에 부분적으로 영향을 받은 많은 작가들은 백과사전 편지인 미트 브렌넨더 소르지에 대해 국가사회주의 국가와 웰탄샤우엉의 결정적인 거부라고 환영했다. 보다 현명한 관찰자들은 백과사전의 어조가 온건하다고 지적하고 단지 비난받는 네오파간 교리가 독일 당국에 의해 선호되고 있다는 것을 암시했다. 한 카톨릭 작가가 말했듯이, "독일의 나치 교리의 사치는 상당한 능력으로, 정치적, 사회적 전체주의에 대한 비난이 수반되지 않는 방식으로 비난에 의해 선택된다... 일부 비오어의 언어가 휩쓸고 있고 더 넓은 건축물이 주어질 수 있는 반면, 기본적으로 교황은 네오파간주의와 종교적 자유에 대한 부정 - 그 이하도 아니고 그 이상도[86] 아니다.
가톨릭 홀로코스트 학자인 마이클 페이어는 백과사전이 "인종차별주의(그러나 히틀러나 국가사회주의가 일부에서 잘못 주장했던 것은 아니다)"[87]라고 결론짓는다. 다른 가톨릭 학자들은 이 백과사전을 "열렬하게 전투적인 문서가 아니다"라고 여겼는데, 문제의 실제 차원에 대해서는 여전히 무지한 독일 성공회도 나치와의 모두스 비비드(Modus vivendi)에 대한 희망을 품고 있었기 때문이다. 그 결과 백과사전은 이탈리아 파시즘을 다루는 백과사전 논아비아모 비소그노와는 대조적으로 "직접 극본적인 것이 아니라 외교적으로 온건한 것"이었다.[88]
참고 항목
참조
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외부 링크
- Mit brendenender Sorge on Vatican.va (영어) (섹션 번호 매기는 독일어 버전과 다르다.)
- Mit brendener Sorge on Vatican.va (독일어로)
- 제3제국의 도덕성 재판 1936년 6월 20일판
- 1937년 7월 17일 괴벨스 박사에게 보내는 공개서한