동방정교회

Oriental Orthodox Churches
동방정교회와 혼동하지 않기 위해서입니다.
동방정교회
위에서 시계 방향:
에치미아진 아르메니아 사도 대성당,
성 마르크의 콥트 정교회 대성당,
엔다 마리암 에리트레아 정교회 성당,
성 삼위일체 에티오피아 정교회 대성당,
말란카라 정교회 시리아 가톨릭 궁전,
성 조지 시리아 정교회 대성당.
분류칼케도니아인이 아닌 사람
오리엔테이션동방 기독교
신학미아피스티스
폴리티성공회
구조.성찬
언어콥트어, 고전 시리아어, 게즈어, 아르메니아어, 말라얄람어, 코인 그리스어, 현지어
전례알렉산드리아어, 서시리아어, 아르메니아어
설립자예수 그리스도, 신성한 전통에 따라.
에서 분리됨로마 국교회
회원들오천만
기타명동방정교회, 미아피사이트 교회, 동방정교회 연합회
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동방 정교회
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동방정교회는 전 세계적으로 약 5천만 명의 신도가 있는 [1][2]미아피사이트 기독교를 고수하는 동방 기독교 교회입니다.[3][4] 동방정교회는 니케 기독교 전통을 따르고 있습니다. 동방 정교회는 기독교에서 가장 오래된 분파 중 하나입니다.[5]

세계에서 가장 오래된 종교 기관 중 하나로서, 동양 정교회는 아르메니아, 이집트, 에리트레아, 에티오피아, 수단, 서아시아 및 인도 말라바르 지역의 역사와 문화에서 중요한 역할을 해왔습니다. 자주적인 교회로서 그들의 주교들은 주교 서품 덕분에 평등합니다. 그들의 학설은 최초의 3개의 에큐메니컬 카운슬의 유효성만을 인정하고 있습니다.[6][1]

동방정교회에는 알렉산드리아 콥트정교회, 안티오키아 시리아정교회, 에치미아 가톨릭교회, 킬리키아 가톨릭교회로 구성된 아르메니아 사도교회, 그리고 그들의 구성된 자치적인 말란카라 시리아교회, 즉 알렉산드리아 콥트정교회가 있습니다. 에티오피아 정교회 테와헤도 교회, 에리트레아 정교회 테와헤도 교회, 말란카라 정교회 시리아 교회. 동방정교회는 콥트정교회, 시리아정교회, 아르메니아사도교회, 말란카라시리아정교회, 에티오피아정교회, 에리트레아정교회 등 6개 교회가 구성원으로 구성된 상임회의를 주도하고 있습니다.[7] 인도에 본부를 둔 말라바르 독립 시리아 교회와 영국의 영국 정교회는 주목할 만한 독립 동방 정교회입니다.[8] 그들은 자신들이 예수 그리스도가 대위원회에서 세운 하나의 거룩하고, 가톨릭적이며, 사도적인 교회이며, 그 교회의 주교들이 그리스도의 사도들의 후계자라고 생각합니다. 교회들은 세 가지 의식을 수행합니다: 서방의 영향을 받은 아르메니아 의식, 시리아 교회와 인도의 말란카라 시리아 교회, 콥트교도, 에티오피아인, 에리트레아인의 알렉산드리아 의식.

동방 정교회는 451년 칼케돈 공의회 이전에 로마 제국 교회와, 431년 에페소스 공의회 이전까지 동방 교회와 교의를 나누었고, 주로 기독교의 차이로 분리되었습니다.

동양 정교회 신자의 대다수는 이집트, 에티오피아, 에리트레아, 인도, 시리아, 튀르키예, 아르메니아에 살고 있으며, 서아시아의 소규모 시리아 공동체는 박해로 인해 감소하고 있습니다. 세계의 다른 지역에도 디아스포라, 개종, 선교 활동을 통해 형성된 많은 것이 있습니다.

명칭 및 특징

"동양정교회"라는 이름은 1965년 아디스아바바 회의에서 공식적으로 채택되었습니다. 당시 에리트레아 교회는 아직 독선적이지 않은 다섯 개의 교회가 참여하고 있었습니다.[9]

동방 교회도 마찬가지로 칼케도니아 이전이지만, 그 교회들이 알려진 다른 이름들은 고대 동양, 고대 동양, 소동, 반 칼케도니아, 비 칼케도니아, 칼케도니아, 이전 칼케도니아, 미아피사이트 또는 모노피사이트를 포함합니다.[10][9][better source needed] 로마 가톨릭 교회는 이 교회들을 "동양의 고대 교회"라고 불렀습니다.[11]

신학과 교회학

동방정교회는 로마제국 국교회 시기에 최초의 에큐메니칼 공의회를 325년 최초의 니케아 공의회, 381년 최초의 콘스탄티노플 공의회, 431년 에페소스 공의회 등 세 곳만 인정받은 것으로 구별됩니다.

동방 정교회는 동방 정교회와 많은 신학과 많은 기독교 전통을 공유합니다. 여기에는 테오토코스에 대한 존경과 니케아 신조의 사용뿐만 아니라 유사한 구원의 교리와 주교들 간의 공동체 전통이 포함됩니다.[12][13]

두 공동체의 가장 큰 신학적 차이는 기독교의 차이입니다. 동양정교는 칼케도니아의 정의를 거부하고, 대신 그리스도의 인간성과 신성성이 일치한다고 [14][15]믿고 미아피사이트 공식을 채택합니다. 역사적으로, 동양 정교회의 초기 전임자들은 칼케도니아 정의가 삼위일체에 대한 거부 또는 네스토리우스주의에 대한 양보 가능성을 암시한다고 생각했습니다.

제국 로마정교회와 동방정교회 간의 교의 단절은 갑작스럽게 일어난 것이 아니라 칼케돈 공의회 이후 2~3세기에 걸쳐 점진적으로 이루어졌습니다.[16] 결국 두 개의 연합은 별개의 기관을 발전시켰고, 동양 정교회는 이후의 에큐메니컬 평의회에 참여하지 않았습니다.

동양정교회는 고대 사도적 계승을 유지하고 있습니다.[17] 다양한 교회는 신성한 시노드에 의해 지배되며, 영장류의 역할을 하는 프리머스 인터페레스 주교가 있습니다. 영장류는 총대주교, 가톨릭 신자, 교황과 같은 직함을 가지고 있습니다. 알렉산드리아 총대주교청, 로마 총대주교청과 함께 안티오키아 총대주교청은 초기 기독교 교회에서 가장 눈에 띄는 인물 중 하나였습니다.

동방정교회에는 로마 가톨릭교회처럼 영적 지도자가 없고, 동방정교회처럼 에큐메니컬 시노드를 소집할 수 있는 지도자도 없습니다. 한편 교회의 에큐메니컬 대화와 내부 교회 관계는 회원 교회의 상임 대표 협의회 역할을 하는 상임 회의가 주도합니다.

콥트 정교회, 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회와 같은 일부 동양 정교회는 다른 기독교 교단보다 구약성경의 가르침을 더 강조하며, 그 추종자들은 유대교 카슈루트와 유사한 식사 규칙을 따르는 특정한 관행을 따릅니다.[18] 그들의 남성 구성원들이 할례를 받고,[19] 의식적인 정화를 지키도록 요구합니다.[20][21]

칼케도니아 기독교

주요 기사: 동양정교 § 칼케도니아의 편파와 비칼케도니아주의의 역사

칼케도니아 기독교의 동방 정교회와 지지자들 사이의 분열은 기독교의 차이에 기반을 두고 있었습니다. 325년 니케아 제1차 공의회는 예수 그리스도가 하나님, 즉 아버지와 함께 "실질적"이라고 선언했습니다. 이후 제3차 에큐메니컬 평의회인 에페소스 평의회는 예수 그리스도가 인간과 마찬가지로 신성하기는 하지만 오직 하나의 존재, 즉 사람(hypostasis)이라고 선언했습니다. 그래서 에페소스 공의회는 그리스도가 한 몸에 사는 신성한 사람(로고스)과 한 인간(예수)이라는 서로 다른 두 사람이라는 그리스도교 교리인 네스토리우스주의를 명시적으로 거부했습니다.

에페소스로부터 20년 후 칼케돈 공의회는 예수 그리스도가 단일인이라는 견해를 재확인하면서도 동시에 이 한 사람이 "하나의 인간과 하나의 신성한 두 개의 완전한 본성으로" 존재한다고 선언했습니다.

때때로 칼케도니아 기독교인들은 동방 정교회를 단성체(monophysite), 즉 예수 그리스도가 전혀 인간이 아니라 신성한 존재일 뿐이라고 주장한 유티히스(c.Eutyches, 380–c. 456)의 가르침을 따랐다고 비난했습니다. 일신론은 네스토리우스주의와 함께 이단으로 비난받았고, 교회를 일신론자라고 비난하는 것은 교회가 네스토리우스주의와 정반대의 극단에 빠졌다고 비난하는 것입니다. 그러나 네스토리우스와 에우티케스 두 사람의 가르침을 공식적으로 비난해온 동양 정교회 자신들은 이 설명이 부정확하다고 거부하고 있습니다. 그들은 그리스도가 하나의 본성을 가지고 있지만, 이 본성은 인간이면서 신성한 것이라고 [14][15]자신들을 대신하여 미아피사이트라고 정의합니다.[22]

현대 얼라인먼트

성 내부 에티오피아 아다마에 있는 성모 에티오피아 정교회 (2010)

오늘날 동방정교회는 서로 완전한 성찬을 하고 있지만 동방정교회나 다른 어떤 교회와도 성찬을 하고 있지 않으며, 동방정교회는 성찬을 하면서도 하나의 교회를 구성하지 않습니다. 동방정교회는 가톨릭이나 동방정교회처럼 여러 개의 자치교회를 포함하고 있습니다. 20세기 중반 동방정교회와[23] 동방정교회 간의 교감 회복을 위한 느린 대화가 재개되었고,[24] 동방정교회와 천주교회 등 간에도 대화가 진행되고 있습니다.[25] 2017년 알렉산드리아 콥트 정교회와 가톨릭교회 간에 세례에 대한 상호 인정이 회복되었습니다.[26] 또한 아르메니아 사도교회와 가톨릭교회 간에는 세례가 상호 인정됩니다.[27][28]

동양정교회는 일반적으로 비동양정교회와의 에큐메니컬 관계에 열광할 뿐만 아니라 사회적 문제에 관해서도 더 보수적이라고 여겨집니다. 모든 동양정교회는 세계교회협의회 회원입니다.[29]

역사

주요 기사: 동양정교의 역사

칼케돈 공의회 (AD 451)

동양정교를 이끌 계층에게 후자의 구절은 기독교에 대한 이해와 양립할 수 없는 용어로 자신을 표현한 네스토리우스주의를 받아들인 것이나 다름없었습니다. 네스토리우스주의는 그리스도를 각각 다른 행동과 경험을 가진 인간과 신성의 두 개의 분리된 본성으로 보는 것으로 이해되었습니다. 대조적으로 알렉산드리아의 키릴은 "신의 하나의 본성인 화신 로고스"[30] (또는 다른 사람들이 번역하듯이 "말의 하나의 화신의 본성")[31]라는 공식을 옹호했습니다.

따라서 동양 정교회는 종종 "단일성체(monophysite)"라고 불렸지만, 이는 유티키아의 단일성체주의와 관련이 있기 때문에 이를 거부하고 "미아피사이트(miaphysite)"라는 용어를 선호합니다.[14][15]

칼케돈 이후 몇 년 동안 콘스탄티노폴리스의 총대주교들은 알렉산드리아와 안티오키아의 비 칼케돈 총대주교들과 간헐적으로 교신을 유지했고(헤노티콘 참조), 로마는 후자와 교신을 하지 않았고 콘스탄티노폴리스와 불안정한 교신을 유지했습니다. 518년이 되어서야 새로운 비잔티움 황제 쥐스탱 1세(칼케돈을 받아들인)는 로마 제국의 교회가 공의회의 결정을 받아들일 것을 요구했습니다.[32]

20세기

20세기까지 칼케도니아의 분열은 동일한 중요성을 가지고 있지 않았으며, 교황청과 동방 정교회 당국 간의 여러 회의에서 1984년 시리아 총대주교 마르 이그나티우스 자카 이와스와 로마 교황 요한 바오로 2세의 공동 성명에서 화해 선언이 나왔습니다.

그들의 교회들 사이에서 후세기에 일어난 혼란과 분열은 오늘날 그들의 신앙의 본질에 전혀 영향을 미치거나 건드리지 않는다는 것을 깨닫습니다. 왜냐하면 이것들은 용어와 문화의 차이와 같은 문제를 표현하기 위해 서로 다른 신학 학교에서 채택한 다양한 공식 때문에 발생했기 때문입니다. 따라서 오늘날 우리는 화신의 교리와 관련하여 우리 사이에 발생한 슬픈 분열과 분열에 대한 진정한 근거를 찾을 수 없습니다. 칼케돈 공의회 당시 발생한 그러한 교리에 대한 해석의 차이에도 불구하고 말씀과 삶에서 우리는 우리 주님 그리스도에 관한 참된 교리를 고백합니다.[33]

예배

콥트교도, 시리아인, 인도인과 같은 동양 정교회의 기독교인들은 예수의 재림을 기대하며 예루살렘을 향해 동쪽 방향을 향하면서 하루에 일곱 번씩 성전 시간을 기도하는 아그페야와 셰히모와 같은 축성기를 사용합니다. 이 기독교의 관습은 시편 119:164에 그 뿌리를 두고 있습니다. 다윗 예언자가 하루에 일곱 번 하나님께 기도하는 것입니다.[34][original research?] 기도하기 전에 손과 얼굴을 씻어서 몸을 깨끗이 하고 하나님께 최선을 다하려고 하고, 거룩한 하나님 앞에서 기도하는 것을 인정하기 위해 신발을 벗습니다.[35][36] 이 기독교 전통에서 여성들은 기도를 할 때 기독교적인 머리 가리개를 착용하는 것이 관례입니다.[37]

조직

참고 항목: § 독립 동방 정교회의 기독교 교파 목록
이집트의 아스완 콥트 정교회 대성당

동방정교회는 6개의 자주적인 (즉, 행정적으로 완전히 독립된) 지역 교회들의 연합체입니다.[10]

아래는 동방정교회의 주체를 이루는 6개의 자주적인 동방정교회의 목록입니다. 정의에 따라 목록은 알파벳 순서로 나열되며 구성된 자치 교회와 성좌 중 일부도 나열됩니다.

많은 교회들이 비정규적인 것으로 여겨지지만, 그들의 구성원들과 성직자들이 더 큰 동방 정교회의 성찬식에 참석할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 말라바르 독립 시리아 교회, 켈트 정교회, 갈리아 정교회, 영국 정교회, 티그라얀 정교회 테와헤도 교회 등이 그 예입니다. 이들 단체는 공식적인 인정을 드나들었지만, 인정이 종료되면 회원들은 파문에 직면하는 경우가 거의 없습니다. 이 교회의 영장류는 일반적으로 에피스코피 방랑자 또는 방랑자로 불립니다.

지지자

주요 기사: 국가별 동양정교
전 세계 동방정교회 신자의 국가별 분포:
주종교(75%이상)
주종교(50~75%)
중요 소수 종교(20~50%)
중요 소수 종교(5~20%)
소수 종교(1~5%)
소규모 소수 종교(1% 미만), 그러나 국소 자가두증을 가지고 있습니다.

종교 백과사전에 따르면, 동양 정교회는 "중동에 사는 신자들의 수 측면에서 가장 중요한" 기독교 전통이며, 이 전통은 다른 동방 기독교 공동체들과 함께 그 기원은 중동에서 이슬람의 탄생과 확산보다 더 오래 전으로 거슬러 올라가는 자생적인 기독교의 존재를 나타냅니다.[39]

아르메니아(94%)와 민족적으로 아르메니아인이 인정하지 않는 나고르노카라바흐 공화국(95%)[40][41]에서 지배적인 종교입니다.

에티오피아(43.1%)에서는 동방 정교회가 우세한 반면, 개신교는 19.4%, 이슬람교는 34.1%[42]를 차지합니다. 에티오피아의 두 지역에 가장 널리 퍼져 있습니다. 암하라(82%)와 티그레이(96%), 수도 아디스아바바(75%). 에리트레아의 주요 종교 중 하나이기도 합니다(40%).[43]

이집트(<20%),[44] 시리아(전체 기독교인의 10% 중 2~3%), 레바논(레바논 기독교인의 40% 중 10% 또는 200,000명의 아르메니아인과 동방교회 신자), 인도 케랄라(케랄라 기독교인의 20% 중 7%)에서 소수입니다.[45] 전체 교인 수로 보면 에티오피아 교회는 동양정교회 중 가장 많고, 동방정교회와 동양정교회 중에서도 두 번째로 많습니다(러시아정교회만 숫자 초과).

또한 튀르키예에 있는 아르메니아 콘스탄티노플 총대주교청과 이란의 아르메니아 사도교회도 특별히 중요합니다. 이 동방 정교회들은 무슬림이 지배적인 이 두 나라인 튀르키예와 이란에서 가장 큰 기독교 소수자들을 대표합니다.

내부분쟁

동방정교회 내부에는 현재 진행 중인 내부 분쟁이 많습니다. 이러한 분쟁은 더 적거나 더 큰 수준의 교감 장애를 초래합니다.

아르메니아 사도좌파

이러한 논쟁들 중에서 가장 분열이 적은 것은 에치미아진의 가톨릭교회와 킬리키아의 위대한 왕가의 가톨릭교회 사이의 아르메니아 사도교회 안입니다.

소련 시기에 두 국가 사이의 분열이 심화되었습니다. 일부 서방 주교들과 성직자들은 에치미아진 성좌를 사로잡은 공산당 꼭두각시로 여겼습니다. 이에 동조하는 사람들은 에치미아진으로부터 독립된 회중들을 설립하여 레바논 안텔리아스에 기반을 둔 씨족에 대신 충성을 선언했습니다. 이 분할은 1956년에 안텔리아스 (칠리교도) 시가 에치미아딘 시에서 분리되면서 공식화되었습니다.

에티오피아

1992년, 아부네 메르코리오스가 퇴위하고 아부네 파울로스가 선출된 후, 미국의 일부 에티오피아 정교회 주교들은 새 선거가 무효라고 주장했고, 별도의 시노드를 구성하는 아디스 아바바 행정부로부터 독립을 선언했습니다.[48] 2018년 7월 27일, 두 시노드의 대표자들은 합의에 도달했습니다. 협정의 조건에 따라 아부네 메르코리오스는 행정 업무를 계속 담당할 아부네 마티아스(아부네 파울로스의 후계자)와 함께 총대주교로 복직되었고, 두 시노드는 하나의 시노드로 통합되어 그들 사이의 파문은 모두 해제되었습니다.[49][50]

인도

동양정교 신앙을 따르는 인도인들은 말란카라정교 시리아교회와 자코바이트 시리아 기독교교회에 속해 있습니다. 두 교회는 1912년 이전과 1958년 이후에 통합되었지만 1975년에 다시 분리되었습니다. 인도정교회로도 알려진 말란카라 정교회 시리아교회는 자주적인 교회입니다. 동방 가톨릭교회와 말란카라 메트로폴리탄이 이끌고 있습니다. 자코바이트 시리아 기독교 교회는 인도 시리아 정교회의 마프리아 자치구입니다.

말라바르 독립 시리아 교회도 동양 정교회 전통을 따르고 있지만 다른 동양 정교회와 교감하지 않고 있습니다.

가끔의 혼란

동방 아시리아 교회는 때때로[51] 동양 정교회로 잘못 묘사되지만,[52][53] 그 기원은 칼케돈 공의회 이전의 분쟁에 있으며 동양 정교회와는 다른 기독교를 따르고 있습니다. 역사적인 동방 교회는 대이란의 교회였으며, 에페소스와 칼케돈의 에큐메니칼 공의회보다 몇 년 전인 424-27년에 로마 제국의 국교회로부터 독립을 선언했습니다. 신학적으로 동방 교회는 네스토리우스주의 교리와 관련되어 있었고, 따라서 431년 네스토리우스주의를 이단으로 선언한 에페소스 공의회를 거부했습니다. 사실 동방정교회의 그리스도학은 그리스도의 인간적이고 신성한 본성의 특수성을 강조하는 네스토리우스 그리스도학에 대한 반작용으로 발전했습니다.

참고 항목

참고문헌

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