정교회 유대교

Orthodox Judaism
1920년 부다페스트의 유대인 묘지; "정통법"(ארטאדאקסען)이라는 단어가 왼쪽 두 번째 벽에 붙어 있습니다. 헝가리의 유대인들은 가장 먼저 독립적인 정교회 조직을 만들었습니다.
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정통 유대교는 현대 유대교의 전통주의 분파를 총칭하는 용어입니다. 신학적으로, 그것은 주로 시나이 산에서 모세에게 하나님이 드러내신 토라와 그 이후로 충실히 전해진 율법에 의해 규정됩니다.

따라서 정통 유대교는 전통적인 방법에 따라 배타적으로 해석되고 결정되어야 하며 시대를 거쳐 받아온 전례의 연속성에 따라 고수되어야 하는 유대교 법, 즉 할라카의 엄격한 준수를 옹호합니다. 그것은 전체 할라크 시스템을 본질적으로 외부의 영향력을 넘어서는 불변의 계시에 궁극적으로 기반을 둔 법의 시스템으로 간주합니다. 안식일 지키기, 코셔 먹기, 토라 공부가 핵심입니다. 예루살렘에 성전을 짓고 모든 유대인을 이스라엘로 모음으로써 유대인의 수행을 회복할 미래의 메시아, 죽은 자의 미래의 육체 부활에 대한 믿음, 의인과 죄인에 대한 신성한 보상과 처벌 등이 핵심 교리입니다.

정통 유대교는 중앙집권적인 교파가 아닙니다. 서로 다른 하위 집단 간의 관계는 때때로 긴장되고 정교의 정확한 한계는 치열한 논쟁을 겪습니다. 아주 개략적으로 말하면 보수적이고 은둔적인 하레디 유대교와 외부 사회에 상대적으로 개방적인 현대정교 유대교로 나눌 수 있습니다. 각각은 독립적인 커뮤니티로 구성되어 있습니다. 이들을 합치면, 그들은 거의 한결같이 배제주의자이며, 정교회를 다양한 유대교가 아니라 유대교 그 자체로 간주합니다.

이 운동은 전통적인 신념을 고수하지만 현대적인 현상입니다. 18세기 이후 유대인 자치공동체가 붕괴되면서 생겨난 것으로 세속화의 압력에 대한 의식적인 투쟁과 경쟁적인 대안의 유인에 의해 크게 형성되었습니다. 엄격하게 준수하는 정교회는 모든 유대인 중에서 확실한 소수이지만, 정교회와 제휴하거나 동일시하는 수많은 반실천적인 사람들도 있습니다. 이 단체는 유대인 종교 단체 중 가장 큰 단체로, 200만 명 이상의 신도들이 실천하고 있으며, 최소한 같은 수의 명목상의 신도들이 있는 것으로 추정됩니다.

정의들

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정교회 유대인이라는 용어에 대한 최초의 알려진 언급은 1795년 베를린 모나츠슈리프에서 이루어졌습니다. 정교회라는 단어는 일반적인 독일 계몽주의 담론에서 차용한 것으로 계몽주의에 반대하는 유대인들을 나타내는 데 사용되었습니다. 19세기 초중반 동안 독일 유대인들 사이의 진보적인 운동, 특히 개혁 유대교 초기에 정교회라는 명칭은 근대화로 인해 제기된 문제에 대해 보수적인 입장을 지지하는 전통주의자들의 전형이 되었습니다. 그들 자신들은 종종 "토라-트루"(gesetztreu)와 같은 제목을 선호하면서 이전에 동방 기독교에 의해 채택된 이름을 싫어했습니다. 그들은 종종 편의상 사용했다고 선언했습니다. 독일 정교회 지도자 랍비 샘슨 라파엘 허쉬는 "일반적으로 정통 유대교로 지정된 신념"을 언급했습니다. 1882년, 랍비 아즈리엘 힐데스하이머가 대중들이 그의 철학과 자유 유대교가 근본적으로 다르다는 것을 이해하게 되었을 때, 그는 힐데스하이머 랍비 신학교의 이름에서 정교회라는 단어를 삭제했습니다. 1920년대에는 동유럽에서도 이 용어가 일반화되어 받아들여졌습니다.[1]

정통은 스스로를 근대의 위기 이전의 유대교의 유일한 진정한 연속으로 인식합니다. 진보적인 반대파들은 종종 과거의 잔재로 간주하고 자신들의 경쟁 이데올로기에 신용을 빌려주는 이 견해를 공유했습니다.[2]: 5–22 따라서 정교회라는 용어는 종종 (모더니즘 운동과 관련이 없다는 의미에서만) 전통적인 유대교 회당, 의식 및 의식을 가리키는 데 일반적으로 사용됩니다.

학문적 연구는 정교회 사상과 조직의 형성 자체가 근대성의 영향을 받은 것이라고 언급했습니다. 이것은 더 이상 자명하지 않은 세계에서 전통의 바로 그 개념을 옹호할 필요가 있었기 때문에 비롯되었습니다. 세속화와 공동체 구조의 해체가 유대인 생활의 낡은 질서를 뿌리 뽑았을 때, 전통주의적 요소들이 연합하여 특정한 자기 이해를 가진 집단을 형성했습니다. 이것과 그것이 수반한 모든 것은 주목할 만한 변화를 구성했습니다. 정교회는 누구 못지않게 현대 사회에 적응해야 했기 때문입니다. 그들은 참신하고 때로는 급진적이며 행동 수단과 사고 방식을 개발했습니다. "정통화"는 현지 상황에서 비롯된 우발적 과정이었고, 지지자들이 감지한 위협에 의존했습니다: 1860년대까지 중앙 유럽, 독일, 헝가리에서 정교회의 정체성이 뚜렷이 나타났고, 전쟁 중인 동유럽에서 덜 삭막한 정체성이 나타났습니다. 무슬림 영토의 유대인들 사이에서 대규모로 비슷한 과정이 시작된 것은 이스라엘로 이주한 후인 1970년대 무렵입니다. 정통주의는 종종 변화를 정당화하는 것에 대한 두려움 때문에 한때 역동적이었던 전통을 굳히는 극도로 보수적인 것으로 묘사됩니다. 이것이 때때로 사실이었지만, 그것의 정의적인 특징은 변화를 금지하고 유대인의 유산을 "동결"시키는 것이 아니라 전통적인 관습에 거주하기 어려운 현대 세계에서 유대교의 부분에 적응할 필요가 있다는 것이었습니다. 정통성은 종종 많은 수용과 관용을 수반했습니다. 1980년대 중반 정통 유대교에 대한 연구는 전통적인 유대교 사회와 분리되어 근대에 맞서야 할 필요성이 신념, 이념, 사회구조, 할라흐식 판결을 어떻게 형성하고 변화시켰는지를 연구하는 학문으로 자리 잡았습니다.[3]

역사

모더니티 위기

유럽의 유대인 공동체에서 흔히 볼 수 있는 형벌인 유대교 회당에 약탈당한 유대인 남성.
추가 정보: 유대인 해방

18세기 후반까지 중부와 서유럽의 유대인 공동체는 독립적인 주체였으며, 뚜렷한 특권과 의무가 있었습니다. 그들은 부유한 보호자 계급(파르나심)에 의해 이끌렸고, 사법적으로 대부분의 민사 문제를 지배하는 랍비 법정의 대상이 되었습니다. 랍비 계급은 기독교 성직자와 마찬가지로 교육과 도덕을 독점했습니다. 유대인 법은 규범적인 것으로 간주되었고, 모든 공동체 제재를 발동하는 위반자(일반적인 죄는 질책받았지만 용인됨)에게 시행되었습니다: 투옥, 세금 부과, 채찍질, 약탈, 특히 파문. 유대인이 아닌 사회와의 문화적, 경제적, 사회적 교류가 제한되고 규제되었습니다.

이 사태는 모든 권한을 전유하는 근대적이고 중앙집권적인 국가의 부상과 함께 막을 내렸습니다. 귀족, 성직자, 도시 길드, 그리고 다른 모든 기업 재산들은 점차 특권을 박탈당했고, 의도치 않게 더 평등하고 세속화된 사회를 만들었습니다. 유대인들은 영향을 받은 집단 중 하나였습니다. 파문은 금지되었고 랍비 법정은 거의 모든 관할권을 잃었습니다. 국가는 특히 프랑스 혁명 이후 유대인을 종교적 종파로 용인하는 경향이 강했지만 자율적인 실체로 용인하지는 않았고, 유대인을 "유용한 주체"로 개혁하고 통합하고자 했습니다. 유대인 해방과 평등권이 논의되었습니다. "종교적"과 "세속적"의 기독교(특히 개신교) 분리는 이러한 개념이 이질적인 유대인 문제에 적용되었습니다. 랍비들은 국가가 그들이 주요 사법적 역할보다 앞서 목회를 맡을 것으로 예상했을 때 당황했습니다. 전통과 신앙의 권위에 흠집을 낸 계몽주의 사상은 시민적, 법적 변화보다 훨씬 더 중요한 부차적인 것이었습니다.

18세기 말, 약화된 랍비 제도는 새로운 종류의 침략자에 직면하고 있었습니다: 그들은 그들의 충동에 의해 극복되는 참을 수 있는 죄인(khot le-te'avon)이나 제재가 부과된 사바테인이나 프랑크인과 같은 분열주의자로 분류될 수 없었습니다. 그들의 태도는 신앙이 세속적인 삶의 규범적이고 자명한 부분일 때 설정된 기준에 맞지 않았고, 세속화된 새로운 시대의 현실에 의존했습니다. 지역사회 내에서 대부분의 권력을 행사한 보위병 계급은 빠르게 발달하고 있었고 종종 국가의 의제를 의무화하려고 했습니다.

1783년 시골에서 프라하로 돌아온 랍비 엘라자르 플레켈스(Elazar Fleckeles)는 가십이나 음담패설 같은 '낡은 악행'이 아닌 전통에 대한 원칙적인 불경심의 '새로운 악행'에 처음 직면했다고 회상했습니다. 함부르크에서 랍비 라파엘 코헨(Raphael Cohen)은 전통적인 규범을 강화하려고 시도했습니다. 코헨은 자기 공동체의 남자들에게 수염을 기르고, 아내와 공공장소에서 손을 잡는 것을 금지하며, 눈에 보이는 헤드기어 대신 가발을 쓴 여자들에게 머리를 가리라고 명령했습니다. 코헨은 이혼녀와 결혼하기 위해 도시를 떠난 사제 카스트의 구성원들과 주 법원에 호소한 남자들에게 세금을 부과하고, 그렇지 않으면 박해를 가했습니다. 이방 사람들이 지은 음식을 먹은 사람들과 그 밖의 범법자들 함부르크의 유대인들은 시민 당국에 거듭 호소했고, 이는 결국 코헨을 정당화했습니다. 그러나 전례가 없는 관할권 개입은 그에게 큰 충격을 주었고 광견병의 위신에도 일격을 가했습니다.

랍비적 권위에 대한 이데올로기적 도전은 프로사시즘적 세속화와 달리 1782년 전면에 등장한 하스칼라(유대인 계몽주의) 운동의 형태로 나타났습니다. 하트비그 웨슬리, 모세 멘델스존, 그리고 다른 가면림은 유대인 교육의 개혁, 양심에 관한 강제력의 폐지, 그리고 다른 현대화 조치들을 요구했습니다. 그들은 랍비적인 승인을 우회했고, 적어도 암묵적으로 그들 자신을 경쟁적인 지식 엘리트로 설정했습니다. 격렬한 투쟁이 이어졌습니다. 양심의 자유가 공동체의 비난을 대체해야 한다는 멘델스존의 주장에 대해 함부르크의 랍비 코헨은 다음과 같이 언급했습니다.

법과 계명의 근본은 강요에 달려 있어, 복종을 강요하고 가해자를 처벌할 수 있습니다. 이 사실을 부인하는 것은 정오의 태양을 부인하는 것과 같습니다.[4]

그러나 정부가 유대인들에게 근대화를 강요함에 따라 대부분의 중앙 유럽에서 마스크릭-토끼닉 경쟁이 끝났습니다. 학교는 전통적인 체어를 대체했고, 표준 독일어는 이디시를 대체하기 시작했습니다. 기득권층과 계몽주의자들 사이의 차이는 관련이 없게 되었고, 전자는 종종 후자의 견해를 받아들였습니다(지금은 하스칼라의 프로그램을 더 공격적인 문화 양식이 대체함에 따라 구식입니다). 1810년 자선가 이스라엘 제이콥슨이 현대화된 의식과 함께 후에 최초의 종교 개혁 유대교[5] 회당으로 확인된 것을 열었을 때, 그는 거의 항의에 직면하지 않았습니다.

함부르크 사원 분쟁

프레스부르크의 모세 소퍼(Moses Sofer)는 일반적으로 정교와 특히 초정교의 아버지로 여겨집니다.

1818년 함부르크 사원이 건립되면서 보수적인 요소들이 동원되었습니다. 유대교 회당의 조직자들은 현대화된 의식으로 문화화된 유대인들에게 호소하기를 원했습니다. 그들은 공개적으로 자신들을 추방하라고 명령한 지방 랍비 법원을 무시했을 뿐만 아니라 랍비 엘리트 전체를 위선적이고 모호하다고 거세한 학습된 문서를 출판했습니다. 이들이 랍비적 권위에 가하는 도덕적 위협은 물론, 이방인이 안식일에 오르간을 연주하게 하는 것과 같은 할라흐적인 문제들이 신학적인 문제들과 결합되었습니다. 성전의 개정 기도서는 메시아의 도래와 희생의 갱신을 위한 청원을 생략하거나 다시 표현하였습니다(사후, 그것은 최초의 개혁 전례로 여겨졌습니다). 무엇보다 이러한 교리적 위반은 전통주의자들을 놀라게 했습니다. 유럽 전역에서 온 수십 명의 랍비들이 함부르크 랍비 법원을 지지하기 위해 연합하여 그곳에서 제정된 주요 관행을 금지하고 어떠한 변화도 금지하는 할라식 근거를 제시했습니다. 대부분의 역사학자들은 1818-1821년 함부르크 사원 분쟁이 종교개혁에 대한 공동의 반발과 자의식적인 보수주의 이념의 출현으로 정교회 유대교의 시작을 알린다는 데 동의합니다.

분쟁 기간 동안 정교 진영의 지도자이자 조직자이자 초기 정교회에서 가장 영향력 있는 인물은 헝가리 프레스부르크의 랍비 모세 소퍼(Moses Sofer)였습니다. 역사학자 제이콥 카츠는 그를 현대의 현실을 처음으로 파악한 사람으로 여겼습니다. 소퍼는 자신의 정치적 영향력이 남아있는 것이 곧 사라질 것이며, 그가 준수를 강제할 수 있는 능력을 크게 상실했다는 것을 이해했습니다. 카츠가 쓴 것처럼, "할라카에 대한 복종은 그것의 유효성을 인정하는 것에 의존하게 되었고, 이 유효성은 복종하지 않는 사람들에 의해 이의를 제기했습니다." 그는 그의 고향 프랑크푸르트에서 온 보도와 그들의 자녀 교육을 우려한 진보적인 보호자들, 즉 경건한 가족들에 의해 쫓겨난 해고된 랍비들의 서쪽에서 온 것에 대해 깊은 고민에 빠졌습니다. 이 에미그리들은 종종 열렬한 추종자가 되었습니다.

전통적인 유대인 사회의 위기에 대한 소퍼의 대응은 끊임없는 보수주의였으며, 어떤 타협도 법이 유동적이거나 불필요하다는 진보주의자들의 주장을 정당화하지 않도록 관찰자 사회에 만연한 규범의 모든 세부 사항을 시성했습니다. 그는 랍비 담론의 규칙을 훼손하려는 의도를 가지고 있으면서도, 자신이 랍비 담론의 규칙을 존중하는 척하는 것으로 간주되는 사람들과 할라식 의견을 교환할 의사가 없었습니다. 소퍼는 전통적인 관습을 서약과 동일한 것으로 간주했습니다. 그는 1793년에 "무식한 관습"(오로지 일반 대중의 실수에 뿌리를 둔 것으로 알려진 관습)조차도 주의 깊게 관찰되고 숭배되어야 한다고 경고했습니다. Sofer는 자신의 입장에 대해 솔직하고 격렬했으며, 함부르크 분쟁에서 모국어로 기도하는 것은 그 자체로 문제가 되지 않는다고 말했지만, 그는 그것이 혁신에 해당한다는 이유로 기도를 금지했습니다. 그는 탈무드에서 빌려온 말장난으로 자신의 태도를 간결하게 표현했다: "새로운 (차다시, 원래는 새로운 곡식을 의미함)은 토라족에 의해 어디에서도 금지되어 있습니다." 1818년, 소퍼는 사상적으로 주도된 새로운 죄인들에 대해, 그들이 이전의 이단 종파들처럼 이스라엘 사람들로부터 혐오되고 추방되었어야 했다고 말했습니다.

전부는 아니더라도 대부분의 중앙유럽 랍비들이 타협할 수밖에 없었던 것과 달리 소퍼는 독특한 사정을 즐겼습니다. 그 역시 1810년대 프레스버그에 있는 현대화된 유대교 회당과 다른 혁신들을 용인하며 조심스럽게 발을 디뎌야 했고, 그의 예시바는 소장 울프 브레이삭에 의해 거의 닫혔습니다. 그러나 1822년, 죽은 배교 형제가 많은 재산을 물려준 가난한 (따라서 전통적인) 세 명의 공동체 구성원들이 교도관 위원회에 올랐습니다. 브레이작은 곧 사망했고 프레스버그 공동체는 보수주의자들에 의해 지배되었습니다. 소퍼는 또한 수백 명의 학생들과 함께 당시 세계에서 가장 큰 그의 예시바 형태의 강력한 기반을 가지고 있었습니다. 그리고 결정적으로, 크고 특권을 가진 헝가리 귀족들은 유대인들과 관련된 개혁들을 포함하여 후진국의 대부분의 제국주의 개혁들을 막았습니다. 헝가리 유대인들은 19세기까지 전근대적인 성격을 잘 유지했고, 이러한 기관들이 서구에서 빠르게 문을 닫고 있던 시기에 소퍼의 제자들이 새로운 예시바들을 설립하고 그들을 임명할 강한 광견병을 만들 수 있도록 했습니다. 한 세대 후, 자각적인 정교회가 나라에 잘 자리 잡았습니다. 헝가리 유대주의는 일반적으로 현대에 대한 포괄적인 대응이라는 의미에서 정통주의를 낳았고, 특히 전통주의자, 전투적인 초정통주의를 낳았습니다.[6]

1818-1821년의 논쟁은 또한 다른 반응을 이끌어냈는데, 그것은 바로 그 진원지에서 처음 발생했습니다. 극심한 시위는 사원 신도들에게 영향을 미치지 않았고, 결국 함부르크의 유대인 공동체 수호자들은 통합을 위해 포괄적인 타협으로 이끌었습니다. 그들은 고령의 전통적인 추장 다얀 바룩 오서를 아이작 버네이스로 대체했습니다. 후자는 대학을 졸업하고, 면도를 깨끗하게 하고, 현대적인 사람들이었고, 교양 있는 사람들과 젊은이들에게 어필할 수 있었습니다. 베르네이스는 새로운 시대를 의미했고, 역사학자들은 해방의 요구에 맞는 최초의 현대 랍비로 그를 표시했습니다: 그의 계약은 그가 세금을 부과하거나, 처벌하거나, 강요하는 것을 금지했고, 그는 정치적 또는 사법적 권력이 없었습니다. 그는 사원의 행위에 간섭하는 것을 금지 당했습니다. 종교의 주요 쟁점인 미학적, 문화적, 그리고 시민적 문제에 있어서 보수적이었던 베르네이스는 개혁가였고 사원의 지도자들이었습니다. 그는 아이들을 위한 세속적인 공부를 소개했고, 개신교 성직자처럼 카사크를 착용했으며, 구어 설교를 했습니다. 그는 아슈케나지 전통의 전형적인 즉흥적이고 비공식적인 유대교 회당의 행위를 금지하고 기도를 침울하고 품위 있게 하라고 명령했습니다. 베르네이스의 스타일은 그들의 미적 요구를 수용함으로써 함부르크 공동체를 재통합했습니다(그러나 신학적 요구는 그렇지 않으며, 소수의 학습에 의해서만 제기됩니다).[7]

아이작 버네는 성직복을 입고 있습니다. 여기서 볼 수 있는 성직복 스타일은 독일과 서유럽(네오)-정통파 유대인들 사이에서 흔히 볼 수 있었습니다.

종교적 보수성과 현대성의 결합은 다른 곳에서도 모방되어 "네오-정통주의"라는 꼬리표를 얻었습니다. 베르네이스와 랍비 야콥 에틀링거와 같은 마음씨 좋은 추종자들은 온건파 하스칼라의 강령을 완전히 받아들이면서 진보적 우위를 빼앗았습니다. 1840년대까지 독일에서 구시대적인 전통생활이 계속되었지만 세속화와 문화화는 네오정통주의를 독일 유대민족의 엄격한 우파로 바꾸어 놓았습니다. 베르네이스의 중기 제자인 삼손 라파엘 허쉬와 아즈리엘 힐데스하이머에 의해 완전히 조음되었습니다. 함부르크 출신으로 성전 분쟁 당시 열 살이었던 히르쉬는 정통 교조주의와 유대교에 대한 적대적 해석을 결합하여 많은 문화적 문제에 관용을 베풀고 독일 문화를 수용했습니다. 네오 오르토독시라는 새로운 혼합물이 퍼졌습니다.

이 운동은 엄격한 준수를 주장하면서도 현대화를 용인하고 옹호했습니다. 전통적으로 드문 형식적인 여학생 종교 교육이 도입되었고, 독일 사회에 맞게 겸손과 성 분리가 완화되었으며, 남자들은 깨끗하게 면도하고 이방인처럼 옷을 입었고, 배타적인 토라 공부는 사실상 사라졌습니다. 독일 빌둥을 포함한 기초 종교학은 아이들에게 현대 사회에서 번영하기 위한 실질적인 할라흐식 지식을 제공했습니다. 의식은 일반적인 미학적 개념에 맞게 개혁되었으며, 비 정교회 유대교 회당과 마찬가지로 이념적 기초가 없었지만 종종 전례가 단축되었습니다. 신정통주의는 대부분 자신의 행위와 할라크적이거나 도덕적인 규범을 조화시키려고 시도하지 않았습니다. 대신에 그것은 사실상 유대교를 사적인 영역과 종교적인 영역으로 제한하는 구획화를 채택했고, 그렇지 않으면 외부 사회에 굴복했습니다.[8][9] 헝가리의 보수적인 랍비들이 지금은 사라진 공동체적 자치의 관점에서 여전히 생각하고 있는 반면, 신정통주의는 유대교를 포괄적인 관습에서 사적인 종교적 신념으로 바꾸었습니다.

위센샤프트 데 유덴툼스

비판적-역사적 방법을 다루었던 유일한 가장 저명한 정교회 이론가 다비드 즈비 호프만.

1830년대 후반, 독일의 모더니즘의 압력은 세속화 논쟁에서 벗어나 신학과 문학의 "순수한 종교적" 영역으로 이동했습니다. 새로운 세대의 대학 교육을 받은 랍비들(많은 독일 주들이 공동 랍비들이 그러한 교육을 소유하도록 요구했습니다)은 유대교와 경전에 대한 역사적 비판적 연구, 특히 칸트와 헤겔의 지배적인 철학들을 조화시키고자 했습니다. 레오폴드 준즈가 개척한 비판적인 "유대주의 과학"(Wissenschaft des Judentums)의 영향을 받았고, 종종 자유주의 개신교 환경을 모방하여 전통적인 사회에서 신성시되었던 믿음, 특히 시나이에서 현자에 이르는 끊기지 않은 사슬의 개념을 재검토하고 훼손했습니다. 비판적 분석이나 그 실제 적용을 제한하는 것을 꺼리는 비센샤프트 랍비들 사이에서 더 급진적인 것은 랍비 아브라함 가이거를 중심으로 연합하여 개혁 유대교를 세웠습니다. 1844년부터 1846년까지 가이거는 브라운슈바이크, 프랑크푸르트, 브레슬라우에 세 개의 랍비 신드(시노드)를 조직하여 현재의 유대교를 개조하는 방법을 결정했습니다.

종교 개혁 회의는 정교회에 의해 격앙되었습니다. 암스테르담의 Hirsch Lehren 소장과 Altona의 Jacob Ettlinger 랍비 둘 다 유럽과 중동의 랍비들이 서명한 새로운 계획을 비난하는 반개혁적인 매니페스토를 조직했습니다. 서명국들의 어조는 지리적으로 매우 다양했습니다: 동유럽과 오스만 제국의 전통적인 사회들로부터 온 편지들은 지역 지도자들에게 당국에 청원하고 그들이 이동을 금지하도록 간청했습니다. 중부와 서유럽 출신의 서명자들은 자유주의 시대에 상응하는 용어를 사용했습니다. 청원자들은 모두 간단하고 접근하기 쉽게 해달라고 간청했습니다. 지난 세대의 랍비 엘리트들을 설득하기 위한 복잡한 할라크적 주장은 세속화된 대중에 대한 호소로 대체되었습니다.

비센샤프트 비판과의 투쟁은 정교회를 형성했습니다. 수세기 동안 아슈케나지 랍비닉 당국은 해석학을 사용하여 토라의 텍스트에서 법칙을 도출한 탈무드적인 엑세지스가 도라이타를 구속한다는 나흐마니데스의 입장을 지지했습니다. 가이거 등은 자의적이고 비논리적인 과정으로 과도함을 제시했고, 결과적으로 전통의 수호자들은 성현들이 이미 받은 법을 실제로 도출하기보다는 성경적 인용으로 옹호했을 뿐이라는 마이모니데스의 주장을 수용했습니다.

제이 해리스(Jay Harris)는 다음과 같이 언급했습니다. "구술법의 유효성을 방어할 긴급한 필요성을 느끼지 않는 절연된 정통파, 또는 오히려 전통적인 랍비는 대부분의 중세 랍비 학자들의 비전을 자신 있게 적합시킬 수 있습니다. 반면 방어적인 독일 정교회는 그럴 수 없었습니다. ... 그리하여 근대의 정교 랍비들과 역사가들은 시나이에서 모세에게 율법 전체가 하나님에 의해 드러났다고 주장하는 인식의 전환을 시작했습니다. 말빔이 저술한 것과 마찬가지로 19세기 정교회 논평은 율법과 성문법이 서로 얽혀 있고 분리할 수 없다는 개념을 증폭시키려 했습니다.[10]

비센샤프트는 전통주의자보다 현대화된 신정통주의자에게 더 큰 도전을 제기했습니다. 히르쉬와 힐데스하이머는 역사적으로 비판적인 방법에 대한 모더니즘 정교회의 태도를 예상하면서 이 문제에 대해 의견을 나누었습니다. Hirsch는 전통의 작은 것들을 역사적 맥락의 산물로 분석하는 것은 그것의 신성한 기원과 시대를 초월한 관련성을 부정하는 것과 유사하다고 주장했습니다. 힐데스하이머는 한계 아래 연구에 동의하여 주제의 미리 정해진 신성에 복종하고 후자에 따를 때만 그 결과를 받아들였습니다. 더 중요한 것은 그가 학문적으로 참여하는 것에 만족하면서도 종교적 질문에 대한 실용적인 적용을 반대했기 때문에 전통적인 방법을 사용해야 한다는 것입니다. 힐데스하이머의 접근법은 학자이자 사과주의자인 그의 제자 랍비 다비드 즈비 호프만(David Zvi Hoffmann)에 의해 모방되었습니다.[11] 그라프-웰하우젠 가설에 반대하는 그의 주장은 더 높은 비판에 대한 고전 정교회의 반응을 형성했습니다. 호프만은 연구와 상관없이 오순절의 일치는 그에게 주어진 것이라고 선언했습니다. 허쉬는 종종 호프만이 랍비 문학을 문맥화했다고 비난했습니다.[12]

그들 모두는 토라민하-샤마임에 대한 독단적인 집착의 중요성을 강조했고, 이로 인해 브레슬라우의 유대인 신학교 총장인 랍비 제카리아스 프랑켈과 갈등을 빚었습니다. 개혁 진영과 달리 프랑켈은 엄격한 준수를 주장했고 전통에 대해 큰 존경심을 나타냈습니다. 그러나 보수주의자들에게 감사를 받지만, 그의 비센샤프트 관행은 그를 Hirsch와 Hildesheimer에게 의심의 여지를 남겼습니다. 그들은 그가 폭로의 본질에 관한 자신의 신념을 진술할 것을 거듭 요구했습니다. 1859년, 프랑켈은 미슈나에 대한 비판적인 연구를 출판했고, "시나이에서 모세에게 내린 율법"으로 분류되는 모든 계명은 단지 관습에 불과하다고 덧붙였습니다(그는 아셰르 벤 예히엘의 의견을 넓혔습니다). Hirsch와 Hildesheimer는 그 기회를 포착하고 그를 이단으로 비난하며 반대하는 대중 캠페인을 시작했습니다. 여론이 브레슬라우를 중심으로 한 신정통주의와 프랑켈의 "긍정사학파"를 모두 유사하게 관찰하고 전통주의적인 것으로 간주하는 것을 우려한 두 사람은 그 차이가 독단적이며 할라흐적이지 않다고 강조했습니다. 그들은 전통적인 수용소에서 프랑켈의 명성을 더럽히고 많은 사람들에게 그를 위임했습니다. 보수 유대교는 긍정-역사학파를 지적 선구자로 간주합니다.[13][14] 힐데스하이머는 프랑켈의 관찰자 제자들을 개혁 지지자들과 구별했지만, 그의 일기에 다음과 같이 썼습니다: 그들의 일에서 비단 장갑을 끼는 브레슬라우 학파와 해머를 휘두르는 가이거의 주요 차이점은 얼마나 빈약한가입니다.[15]

공동 분열

독일 정교회 분리주의 사상가 영 샘슨 라파엘 히르쉬.

1840년대 독일에서 전통주의자들이 명백한 소수자가 되자, 포센의 살로모 에거와 같은 일부 정교회 랍비들은 모세 소퍼의 입장을 채택하고 주로 비관찰자를 비난할 것을 촉구했습니다. 그들과 함께 식사하고, 예배하고, 결혼하는 것은 금지되었습니다. 트뢰 지온스베흐터(Treue Zionswächter)라는 잡지를 최초의 정교회 정규 신문으로 발행한 랍비 야콥 에틀링거(Jacob Ettlinger)는 뚜렷한 정교회 세력의 연합을 의미하는 그들의 요청을 거부했습니다. 에틀링거와 독일의 신정통주의자들은 근대적으로 세속화된 유대인을 카리스마적이라기보다는 침략자로 간주하는 것을 선택했습니다. 그는 탈무드의 개념인 티노크 셰니쉬바(포획된 유아)에 대한 마이모니데스의 해석을 채택했으며, 이는 그렇게 자라지 않았기 때문에 수행하지 않았다고 해서 용서받을 수 있는 유대인이며, 이를 크게 확장하여 정교회가 비관찰자 대다수를 용인해야 하는 필요성에 봉사할 수 있도록 했습니다. 그들 자신의 많은 신도들은 엄격한 관행에서 멀리 떨어져 있었습니다. 예를 들어, 그는 신도들이 안식일에 신봉하는 사람들이 따르는 포도주를 마시도록 했고, 다른 할라흐식 제재들은 무시하도록 했습니다. 그러나 독일의 신정통주의자들은 불경을 합법화할 수 없었고, 전통적인 제재보다 부드러우면서도 죄인들과 의로운 사람들을 차별화하려는 의도에 못지않게 위계적인 접근법을 채택했습니다. 이념적 반대자로 간주되는 개혁 랍비나 평신도 지도자들은 거세되었고, 공동의 미사는 신중하게 처리되어야 했습니다.[16]

일부 독일 신정통주의자들은 그들의 이념이 모국에서 소수의 지위를 가질 운명에 처했지만, 그들의 이념이 현대에 성공적으로 맞서고 동쪽의 더 전통적인 공동체에서 유대교를 통일할 수 있다고 믿었습니다. 1847년, Hirsch는 오래된 랍비 문화와 예시바가 여전히 존재했던 모라비아의 수석 랍비로 선출되었습니다. 전통적인 랍비들이 그의 유럽식 태도와 탈무드적인 통찰력 부족으로 그를 경멸하면서 그의 기대는 좌절되었습니다. 그들은 유대교 회당을 개혁하고 세속 학문을 포함한 랍비 신학교를 세우려는 그의 시도에 분노했습니다. 진보주의자들은 그를 너무 보수적이라고 생각했습니다. 그는 4년간의 끊임없는 분쟁 끝에 유대인 대중의 재결합 가능성에 대한 믿음을 잃었습니다. 1851년, 프랑크푸르트 암 마인의 유대인 공동체의 종교 개혁 성격에 반대하는 단체가 히르쉬에게 돌아섰습니다. 그는 평생 동안 그들을 이끌었고, 프랑크푸르트는 문화, 교리 신학, 철저한 준수, 비정통파로부터의 엄격한 분리를 통합한 자신의 독특한 이념에 대한 환대의 장소를 찾았습니다.

정통-신학파 시기 헝가리 "제알로트"의 대표적인 할라흐학 권위자인 차임 소퍼.

그 해, 힐데스하이머는 헝가리를 방문했습니다. 도시화와 문화화, 그리고 긍정사적 접근법을 주로 선호했던 랍비들이 섬기는 비관찰적 평신도인 신학의 부상에 당황한 노인 지역 랍비들은 처음에 힐데스하이머를 환영했습니다. 그는 아이젠슈타트에 세속적인 학문을 교육과정에 포함시킨 현대적인 학교를 열었습니다. Moshe Schick과 Yehudah Aszod와 같은 전통주의자들은 그들의 아들들을 그곳에서 공부하도록 보냈습니다. 고인이 된 하탐 소퍼의 상속자인 사무엘 벤자민 소퍼는 프레스버그에서 힐데스하이머를 그의 조수 랍비로 임명하고 도시의 위대한 예시바에 세속적인 연구를 설립하는 것을 고려했습니다. 아이젠슈타트의 랍비는 본격적인 현대 랍비 신학교만이 신정통주의 의제를 수행할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 1850년대와 1860년대에 헝가리의 북동쪽 지역에서 급진적인 반동 정교회 정당이 연합했습니다. 랍비 힐렐 리히텐슈타인, 그의 사위 아키바 요세프 슐레진저, 그리고 결정자 차임 소퍼가 이끄는 "제알롯"들은 그들이 태어난 전통 세계의 종말에 충격을 받았습니다. 그들보다 한 세대 앞선 모세 소퍼처럼, 이 정교회 에미그레스들은 그들이 보호하기로 결심한 전근대적인 환경으로 동쪽으로 이동했습니다. 리히텐슈타인은 이디시와 전통 드레스를 유지해야 한다고 주장하면서 현대와의 타협을 배제했습니다. 그들은 네오로그들이 이미 유대인의 창백함을 벗어났다고 생각했고, 그들이 비슷한 운명을 위한 반쯤 베일에 가려져 있는 신정통주의에 더 관심이 있었습니다. 채임 소퍼(Chaim Sofer)는 힐데스하이머에 대한 그들의 견해를 요약했습니다. "악인 힐데스하이머는 사악한 성향의 말이자 전차입니다... 지난 세기의 모든 이단자들은 그처럼 율법과 신앙을 훼손하려고 하지 않았습니다."

헝가리의 초정통파는 문화에 대한 투쟁에서 강력한 할라흐어적 주장을 제시하기 위해 고군분투했습니다. 마이클 실버(Michael Silber)는 다음과 같이 썼습니다. "이러한 문제들, 심지어 종교 개혁의 대부분은 할라카 내에서 쉽게 다루어지지 않는 회색 지대에 빠졌습니다. 그것은 종종 너무 융통성이 있거나 모호하거나, 때로는 침묵하거나, 더 나쁜 것은 당황스러울 정도로 관대했습니다." 슐레진저는 그의 이념을 뒷받침하기 위해 규범법을 벗어나 신비로운 글과 다른 변방적인 출처로 모험을 해야 했습니다. 대부분의 헝가리 정교회 랍비들은 "제알로트"라는 명분에 공감하면서도 자신들의 법적 주장을 일축했습니다. 1865년, 초정통파는 나기미할리에서 집회를 열고 다양한 유대교 회당 개혁에 대한 금지령을 내렸는데, 이는 네오로그가 아니라 정교회 진영의 발전을 반대하기 위한 것이었습니다. 특히 사무엘 소퍼가 아버지의 명시적인 금지령을 어기고 프레스부르크에서 토착 설교를 시행한 후였습니다. 이 나라의 가장 저명한 결정자인 쉬크와 다른 선도적인 랍비들은 이 법령에 공개적으로 반대하지는 않았지만 서명을 거부했습니다. 스펙트럼의 반대쪽에서 힐데스하이머의 계획된 신학교는 같은 주류 랍비들에게 너무 급진적이었고, 그는 1864년까지 소외되고 고립되었습니다.[17]

내부 정교회 분파는 네오로그들과의 긴장이 고조되면서 복잡해졌습니다. 1869년 헝가리 정부는 국가대표기구를 만들기 위한 유대인 총회를 소집했습니다. 네오로그의 지배를 두려워한 정교회는 의회를 떠나 종교의 자유라는 이름으로 의회에 호소했습니다. 이는 새로운 상황이 내재화되었음을 보여줍니다. 그보다 20년 전인 1851년, 정통파 지도자 메이르 아이젠슈테터는 당국에 지역사회의 낡은 강압적인 힘을 회복해달라고 청원했습니다. 1871년 정부는 별도의 정교회 국가 위원회를 승인했습니다. '현 상태 유지'라는 이름으로 어느 한쪽에 합류하기를 거부한 공동체는 흠잡을 데 없이 보수적인 경우에도 정교회의 비난을 받았습니다. 그러나 정교회는 비관찰적인 유대인들이 국가 위원회에 가입하는 한 용인했습니다. 아담 페르지거는 유대인의 정체성을 결정적으로 보여주는 것이 신념과 의식적 행동이 아닌 회원과 충성심이라고 주장했습니다. 헝가리 분열은 유럽의 유대인들 사이에서 가장 급진적인 내부 분열이었습니다. 힐데스하이머는 히르쉬만큼 비관적이지는 않았지만 환멸을 느끼며 곧 독일로 돌아갔습니다. 그는 베를린의 정교회 하위 공동체의 랍비로 임명되었는데, 그곳에서 그는 마침내 그의 신학교를 설립했습니다.[18]

1877년 독일에서는 유대인들이 세례를 받지 않고 공동체에서 탈퇴할 수 있도록 하는 법이 통과되었습니다. 유대교가 이제 기업이 아닌 고백적인 것은 극명한 사례였습니다. 히르슈는 자신의 회중을 프랑크푸르트 공동체에서 탈퇴하고, 모든 정교회도 똑같이 해야 한다고 선언했습니다. 그러나 최근 이민자들로 구성된 헝가리의 이질적인 회중과는 달리 프랑크푸르트와 대부분의 독일 공동체는 긴밀한 관계였습니다. 대부분의 히르쉬 신도들은 나이가 많고 보수적인 랍비 셀리그만 바어 밤베르거를 지지했습니다. 밤베르거는 이스라엘 인민들 사이의 단결의 원칙에 관심을 가졌고, 그가 배우지 못하고 지나치게 동화되었다고 여겼던 히르쉬를 무시했습니다. 그는 어머니 공동체가 정교회에 재정을 지원하고 종교의 자유를 허락할 의사가 있었기 때문에 분리는 부당하다고 선언했습니다. 결국, 히르쉬의 300명의 신도들 중 80명 미만의 가족들이 그들의 랍비를 따랐습니다. 정교회 기관에 소속된 독일 유대인 15~20%의 대다수는 올림픽에 거의 관심이 없었습니다. 그들은 재정과 가족 관계의 이유로 결정하지 않았습니다. 분리주의자인 오스트리토르독스의 소수의 공동체만이 제국에 설립되었고, 거의 모든 사람들이 자유주의 어머니 회중 내에 공동 정교회인 게마인도르독스로 남아 있었습니다. 공동정교회는 그들의 접근 방식이 유대인의 통합에 충실하고 자유주의 공동체에서 공공의 준수와 전통적인 교육 기준을 유지하는 데 결정적이라고 주장했습니다. 분리주의자들은 그들을 위선적인 중도파로 여겼습니다.[19]

헝가리와 독일의 분쟁, 명백한 정교회 공동체와 이념의 출현은 중·서유럽의 지배가 아니라 예외였습니다. 프랑스, 영국, 보헤미아, 오스트리아 및 그 밖의 국가들은 전통적인 유대인의 삶이 사실상 사라졌고 유대교와 현대를 연결하는 데 심각한 관심이 없었습니다. 공식적인 랍비는 이념적 변화를 도입하지 않는다는 기본적인 의미에서 기술적으로 전통적인 것으로 남아 있었습니다.[20] 1818년 이후 독일에서 종교개혁의 상징이었던 오르간은, 힐데스하이머 신학생들이 유대교 회당에서 절대 봉사하지 않겠다는 선언문에 서명해야 할 정도로, 1856년 프랑스 콘슈투아르는 수석 랍비 살로몬 울만이 통과시킨 일련의 유대교 회당 규정의 일부로, 별다른 거리낌 없이 받아들여졌습니다. 심지어 제카리아스 프랑켈의 거세에 참여했던 알자스 보수파의 지도자인 콜마르의 랍비 솔로몬 클라인도 그의 공동체에서 이 악기를 허용했습니다.[2] 영국에서 랍비 나단 마커스 아들러의 연합 시나고그도 비슷한 접근법을 공유했습니다. 토드 엔델만은 "전통을 존중하는 반면, 대부분의 영국 태생의 유대인들은 개인적인 관습 면에서 정통적이지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 정통적인 회중의 틀 안에 남아 있는 것에 만족했습니다." – 그리고 상당한 유대교 회당 개혁을 도입했습니다.[21]

동유럽

러시아, 폴란드 의회, 루마니아 공국들의 느린 근대화 속도는 전통사회의 위기를 수십 년간 지연시켰습니다. 1917년까지 유대인에 대한 가혹한 차별과 적극적인 박해는 그곳에서 계속되었습니다. 히브리어를 엘리트의 언어로, 이디시어를 토착어로 유지하면서, 목동과 예시바의 구식 교육이 표준으로 남아있었습니다. 동유럽 유대인들의 결정적인 단층선은 하시딤과 그들에 대한 미스나그딕의 반응 사이에 있었습니다. 황제 정부의 개혁 시도는 모두 별 영향을 미치지 못했습니다. 막스 릴리엔탈 치하의 학교 현대화, 랍비 신학교의 성장, "공식 랍비"로 알려진 사무원들의 임명 의무화는 모두 거의 영향을 미치지 않았습니다. 1844년 공동 자치와 랍비 법원의 관할권은 폐지되었지만 경제적, 사회적 고립은 여전하여 유대인 제도와 전통의 실질적인 권위를 보장했습니다. 1880년에는 약 500만 명의 유대인 중 21,308명의 유대인 학생들만 정부 학교에 다녔고, 1897년 폴란드 정착촌과 의회에서 520만 명의 유대인 중 97%가 이디시어를 모국어로 사용했고, 26%만이 러시아어를 읽고 쓸 수 있었습니다. 동유럽의 하스칼라족이 전통적인 관습에 도전했지만, 1820년대부터 1890년대까지 번성했습니다. 서양과 달리 지속적인 재배에도 불구하고 번창했습니다. 주도적인 랍비들은 공동체 통합의 개념을 유지했습니다: 1882년 갈리시아의 정교회 정당이 분리권을 호소했을 때, 네치프와 다른 러시아 랍비들은 이스라엘의 통합이라는 개념에 반하는 것을 금지했습니다.[22]

1860년대와 1870년대에 Yitzchak Yaacov Reines와 Yechiel Michel Pines와 같은 온건한 마스크리컬 랍비들은 서양에서와 같이 공동체적 붕괴를 예상하면서 목축자와 예시바에 세속적인 연구를 포함할 것을 요구했습니다. 대신 그들은 할라카의 적응에 대한 합의를 바탕으로 신중한 현대화를 제안했습니다. 그들의 계획은 급진적이고 세속주의적인 마스크릴림과 주도적인 보수적인 랍비들의 조합으로 좌절되었습니다. 이는 1868년 Moshe Leib Lilienblum이 Talmudic의 엄격성에 대한 재검토를 요구한 후 발생한 전투에서 강조되었습니다. 라인스, 파인스 그리고 그들의 동료들은 점차 종교적 시온주의의 핵을 형성했고, 보수적인 반대자들은 하레딤(관찰자와 경건한 사람들의 총칭)이라는 별명을 채택했습니다.[23]

유대 민족주의, 특히 시온주의는 철저하게 세속적이지는 않더라도 관찰력이 없는 동유럽 전통주의자들이 직면한 중요한 문제였지만, 근대화와 얽혀 있었습니다. 연어는 미래의 시온주의자들이 국가적 의제를 지지하고 유대인 사회에 대한 비판에 동기를 부여하고 현대성을 지지하며 비관찰에 관대하고 전통적인 믿음과 실천을 승인한다고 주장했습니다. 그들의 친 하레디 반대파들은 이전의 모든 입장을 급격하게 거부하고 기존의 규범을 이상화하는 확고한 보수주의를 지지했습니다. 동유럽 민족주의 지식인들과 테오도르 헤르즐 자신이 타협하지 않는 세속주의 의제를 드러내면서 전통주의 지도자들이 편을 들어야 했기 때문에 차이가 백지화되고 관찰자들의 친 시온주의 전선이 형성될 것이라는 환상은 1897년과 1899년 사이에 좌절되었습니다. 1900년, 많은 러시아와 폴란드 랍비들의 지지를 받은 반시온주의 팜플렛 오라-예샤림은 대체로 원하레디 다수파와 미즈라히 소수파 사이의 경계선을 획정하고 대화를 종료했습니다; 1911년 제10차 세계시온주의 대회가 비종교적인 문화 사업과 교육을 선전하는 것에 찬성표를 던졌을 때, 미즈라히족의 상당 부분은 반시온주의자들과 분리되어 합류했습니다.[24]

1907년 동유럽의 원하레디족은 기존 제도의 미비를 인정하여 만들어진 근대적 틀인 크네세스 이스라엘당을 결성했습니다. 1년 안에 소멸되었습니다. 한편, 독일의 신정통주의는 러시아와 폴란드의 전통적인 유대인 집단에 깊은 관심을 갖게 되었습니다. 과거에 그들이 원시적이라고 생각되었다면, 해방과 깨달음에 대한 환멸은 많은 동화된 독일 정교회 젊은이들이 진정성을 찾아 동유럽 예시봇으로 여행을 떠나도록 만들었습니다. 독일 분리주의자들은 이미 1885년에 샘슨 라파엘 히르쉬가 설립한 자신들만의 정강소인 프로테센 유대인 단체(Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodsen Judentums)를 소유하고 있었습니다. 1912년, 두 명의 독일 FVIOJ 지도자인 Isaac Breuer와 Jacob Rosenheim은 카토비체에서 분리주의자인 Mizrahi, 원하레디, 분리주의자인 Neo-Orthodox 대표 300명의 회의를 조직하여 아구다스 이스라엘 당을 만들었습니다. 독일인들은 동유럽인들에 비해 소수였지만, 그들의 현대적인 교육은 그들을 엄격하게 준수하는 정신으로 세계 유대인들의 도전에 포괄적으로 대응하려고 노력하는 새로운 조직에서 중요한 엘리트로 만들었습니다. 아구다는 즉시 최고 랍비 지도 기관으로서 토라 현자 평의회를 구성했습니다. 벨츠와 루바비치 하시딤과 같은 동유럽의 많은 초전통주의 세력들은 이 운동을 위험한 혁신으로 간주하며 참여를 거부했고, 헝가리의 조직화된 정교회 역시 1923년 공동 탈퇴에 대한 약속을 확인하지 않은 후 이를 거부했습니다.

전간기에, 전면적인 세속화와 문화화는 동유럽의 오래된 유대인 사회를 황폐하게 만들었습니다. 10월 혁명은 시민 평등을 부여하고 반종교적 박해를 가하여 10년 만에 러시아 유대인들을 급진적으로 변화시켰습니다. 형식적인 차별의 해제는 독립적인 폴란드, 리투아니아 및 기타 국가의 유대인들에게도 강력한 영향을 미쳤습니다. 1930년대에, 많은 사람들이 여전히 시골과 문화적으로 격리된 공동체에 살고 있는 전통주의의 마지막 거점인 폴란드의 유대인의 20%-33%만이 엄격하게 준수할 수 있다고 추정되었습니다.[25] 지역 전통주의자들은 헝가리나 독일처럼 엄연하지는 않지만, 궁지에 몰린 (여전히 규모가 큰) 소수민족이 되었을 때 비로소 정교회로의 변신을 완료했습니다. 동유럽 정교회는 아구다든 미즈라히든 공동체적 분리보다는 항상 문화적, 교육적 독립을 선호했으며, 유대인 일반 대중과 강한 유대감과 자기 동일시를 유지했습니다.[22] 하시딤과 미스나딤 사이의 150년 동안의 투쟁은 그 대열 안에서 대부분 가라앉았고, 후자는 그들의 정체성에 있는 반 하시딤적인 요소가 소외되었기 때문에 이후 "리트박"이라고까지 불렸습니다. 전간기에 랍비 Yisrael Meir Kagan은 동유럽 정교회, 특히 아구다 성향의 인기 있는 지도자로 등장했습니다.

미국

이스라엘 밖에서 세계에서 가장 큰 예시바인 미국 뉴저지주 레이크우드에 있는 베스 메드라쉬 고보하

19세기의 미국 유대인은 규모가 작고 이민자를 기반으로 한 특성 때문에 전통적인 제도나 강한 랍비적 존재감이 부족했습니다. 이러한 비공식성을 통해 종교 혁신이 번창할 수 있습니다. 자발적인 모임이 일반적이었습니다. 개신교 모델을 따라 교회와 국가의 분리와 역동적인 종교성이 유대교 회당 생활을 형성했습니다. 19세기 중반 종교 개혁 유대교는 빠르게 확산되었고, 거의 지켜지지 않았던 전통을 공식적으로 버림으로써 인기를 얻었습니다. 미국은 이디시어로 "Treife Medina", 즉 "Profane Country"라는 이름을 붙였습니다.[26]

정교회 유대교

이삭 리저는 랍비적인 서품이 부족하고 지식이 제한되어 있기 때문에 유럽 기준으로 볼 때 이단자로 묘사되었을지 모르지만, 미국 맥락에서 볼 때 그는 초전통주의자였습니다. 1845년 그는 개혁에 반대하기 위해 미국 유대인 담론에 "정통주의"와 "정통주의"라는 단어를 도입했습니다.[27] 리저는 그가 "정교당의 지도자"라고 생각했던 제카리아스 프랑켈의 강력한 지지자였습니다. 긍정사적 입장과 정교회적 입장이 거의 구분되지 않았던 시기에. 1861년, 리저는 Hirsch에 의해 선동된 폴릭에서 Frankel을 옹호했습니다. Lesser는 주로 결혼과 같은 중요한 분야에서 공공의 준수 기준과 관련하여 보수적인 요소의 집결지가 되었습니다.[26]

보수 유대교

광범위한 비개혁적이고 비교적 전통적인 진영은 서서히 미국 유대인 내에서 소수로 연합하여 비관찰자에게 봉사했습니다. 그들의 유대교 회당은 그들의 접근법을 자유화했습니다: 전례에서 피유팀을 생략하고, 영어 설교를 하고, 성직자들을 위한 세속적인 교육을 하고,[28] 많은 사람들이 남녀를 가르치지 않았습니다.[29] 1885년, 반공주의자 피츠버그 강령은 보수적인 종교 지도자들을 미국 유대 신학교(JTS)를 설립하도록 옮겼습니다. 정통주의는 결코 일관성을 갖지 못했고, 주로 종교개혁에 대한 거부에 의해 동기가 부여되었습니다. 그들은 그들의 이념을 "계몽된 정통" 또는 "보수적인 유대교"라고 다양하게 칭했습니다. 후자가 점차 선호되는 용어가 되었습니다.

현대 정교회

엄격하게 전통주의적인 동유럽 이민자들은 1902년에 미국화된 OU와 JTS에 직접적으로 반대하는 정교회 랍비 연합(UOR)을 결성했습니다. UOR는 영어 설교, 세속적인 교육 및 모든 문화에 눈살을 찌푸렸습니다. 1897년 뉴욕에 옛 스타일의 예시바 라비 아이작 엘차난 신학교(RIETS)가 설립되었습니다. 1908년 학생들은 JTS 동료들과 같은 랍비 훈련을 요구하며 반란을 일으켰습니다. 1915년, REITS는 현대정교회 기관으로 개편되었고, JTS와의 합병이 논의되었습니다.[27]: 188–193 1923년 미국 랍비 협회(Rabbinical Council of America)가 OU의 사무 협회로 설립되었습니다. 초정통파와 보수파 사이에서 현대정통파가 뚜렷한 움직임으로 등장했습니다. 전후 지도자인 랍비 조지프 B. 솔로베치크는 아구다스 이스라엘을 떠나 비록 유보적이지만 서구 문화에 대해 긍정적인 태도를 취했습니다. RIETS의 학장이자 RCA의 할라카 위원회의 명예 의장으로서, 솔로베치크는 수십 년 동안 현대 정교회를 형성했습니다.[30] RCA는 신적으로 드러난 토라의 위상과 할라카에 대한 엄격한 준수를 강조하여 보수적 이데올로기와 분리했습니다. 물리적으로 분리된 좌석(성별 칸막이로 상징됨)은 1950년대 정교회/보수주의 계열의 특징이 되었으며, RCA에 의해 추진되었습니다.[31] 그러나, 많은 현대 정교회 신자들은 거의 관찰되지 않았고, 많은 유대교 회당들은 성별 구분을 사용하지 않았습니다. 1997년까지 7개의 OU 교회에는 칸막이가 없었습니다.[29]

경계강화

전후 시대에는 막연한 전통적인 연합이 확실한 종말을 맞았습니다. 홀로코스트 기간과 이후 동유럽과 중부 유럽에서 엄격하게 관찰되는 난민들의 새로운 물결이 밀려왔습니다. 그들은 일반적으로 UOR를 지나치게 미국화된 것으로 간주했습니다. 1943년 뉴저지에 레이크우드 예시바를 설립한 랍비 애런 코틀러(Aaron Kotler)가 이들 중 대표적이었습니다. 미국의 혁신에 놀란 코틀러는 자신의 기관을 한 공동체가 서서히 진화하는 거주지로 만들었습니다. 그것은 폴란드의 클레츠크에서 그의 학생들이 다른 사람들과 어울렸던 전쟁 전의 예시바와는 달랐습니다. 레이크우드는 전후 하레디 공동체의 동질적이고 자발적이며 포용적인 모델을 개척했는데, 이는 독자적인 하위 문화를 개발하는 독립적인 실체였습니다.[32] 새로운 도착자들은 곧 미국 유대인들의 전통주의적인 입장을 지배했고, 현지인들은 그들의 견해를 채택하도록 강요했습니다. JTS와 랍비의회의 젊은 세대는 1935년에 심각한 혁신 I에 대한 정교회 거부권으로부터 더 큰 명확성, 신학적 모호성 및 할라크적 독립을 동시에 요구했습니다. 예를 들어, RA는 아구나 곤경에 대한 해결을 위한 제안을 보류했습니다. "보수 유대교"는 대부분의 JTS 졸업생들과 RA 회원들에 의해 독점적인 레이블로 채택되었고, 뚜렷한 운동이 되었습니다. 1950년, 보수당은 광범위한 법적 결정을 받아들임으로써 정교회와의 결별을 선언했습니다. 이 결정은 안식일에 차를 타고 유대교 회당에 갈 수 있게 해주었고, 전기를 사용할 수 있게 해주었습니다.[33]

신학

정통적인 태도

유대교는 결정적인 신조를 공식화하지 않았습니다. 그것이 교의를 반영하는지 여부는 여전히 논란의 여지가 있습니다. 일부 연구자들은 일상적인 실천의 중요성과 할라카(유대인의 법) 준수가 이론적 문제를 무마한다고 주장했습니다. 다른 이들은 이 견해를 전적으로 일축하면서, 준수와 거의 관련이 없는 다양한 이단을 거세한 고대 랍비적 논쟁을 예로 들었습니다. 하지만 획일적인 교리가 없어도 정교회 유대교는 기본적으로 핵심 신앙이 일치합니다. 그들을 거부하는 것은 중대한 신성 모독입니다.[citation needed]

사아디아 가온과 요셉 알보를 포함한 몇몇 중세 당국들은 이러한 믿음을 성문화하려고 시도했습니다. 마이모니데스가 1160년대 미슈나 해설에서 설명한 13가지 원칙이 가장 널리 받아들여지고 있음에도 불구하고, 각각은 신조를 구성했습니다. 정확한 공식과 불신자들의 지위(잘못된 정보 또는 추방된 이단자들)와 같은 마이모니데스의 동시대의 많은 현자들과 이후의 현자들에 의해 다양한 점들이 이의를 제기했습니다. 마찬가지로 알보는 세 가지 기본 사항만 나열했을 뿐 메시아를 핵심 교리로 간주하지 않았습니다. 반대하는 많은 사람들은 토라의 말뭉치 전체와 고대 성현들의 말이 몇 가지 선택된 점이 아니라 표준적인 위상을 가지고 있다고 주장했습니다. 이후 수세기 동안, 13가지 원칙은 정교회 당국에 의해 보편적인 구속력과 추기경으로 여겨졌습니다.[34]

중세 시대에는 두 가지 사고 체계가 원시성을 위해 경쟁했습니다. 합리주의 철학자 학파는 모든 계명을 더 높은 도덕적, 윤리적 목적으로 제시하려고 노력했고, 카발라에 예시된 신비주의 전통은 각 의식에 현실의 숨겨진 차원에서 역할을 부여했습니다. 자신의 공동체와 조상에 대한 충실함에서 비롯된 순수한 복종은 서민들에게 충분하다고 믿었고, 교육을 받은 사람들은 두 학교 중 하나를 선택했습니다. 근대에 이르러 양자의 위신이 쇠퇴하고 '순수한 신앙'이 유행하게 되었습니다. 믿음의 문제에 대한 숙고가 세속화와 연관되어 있던 시기에, Yisrael Meir Kagan과 같은 명사들은 Beatized Sages로부터 전해진 계율에 대한 단순하고 세련되지 않은 헌신의 중요성을 강조했습니다.[clarification needed] 이것은 초정통 세계에서 표준이 되었습니다.[35]

신이시여

주요 기사: 유대교의 신

유대교는 하나의 신을 믿는 유일신론을 고수합니다. 탈무드와 이후 현자들과 같은 고대 자료들로부터 끌어온 정교의 기본적인 교리들은 주로 유대교에서 하나님의 속성들을 포함합니다: 하나와 나눌 수 없는 것, 하나님이 홀로 창조하신 모든 창조물, 영원하고 전지적이고 전능하며 절대적으로 비도덕적이며 인간의 이성을 초월합니다. 이 근거는 많은 기초 문헌에서 환기되며, 유대교의 신조와 같은 셰마 이스라엘에서 "들으소서, 이스라엘아, 주님은 우리의 하나님이시며, 주님은 하나이시다"와 같이 매일 기도에서 자주 반복됩니다.

마이모니데스는 그의 첫 6개의 글에서 개인적인 신에 대한 이러한 이해를 묘사했습니다. 여섯 사람은 유일한 창조자로서의 하나님의 지위, 그의 하나, 그의 불가능성, 그가 처음이자 마지막이라는 것, 하나님만이 유일하게 숭배될 수 있다는 것, 그리고 다른 존재가 아니라는 것, 그리고 그가 전지전능하다는 것에 관심이 있습니다. 이스라엘 하나님의 우월성은 비유대인에게도 적용됩니다. 대부분의 랍비들의 의견에 따르면, 유대인이 아닌 사람들은 다른 신들을 숭배하는 것이 금지되어 있습니다. 그러나 그들은 낮은 신적 존재들을 신에 대한 믿음과 "연관"하는 것이 허용됩니다(대부분 기독교인들과의 접촉을 허용하며, 그들이 사업 거래 등이 금지된 우상 숭배자가 아니라는 것을 받아들입니다).

인간의 이성을 초월하는 것으로 여겨지며, 오직 그가 드러내기로 선택한 것을 통해서만 도달할 수 있는 신에 대한 완전한 지각력은 고대의 어떤 이미지도 만들지 못하도록 금지된 것들 중에서도 강조되었습니다. 마이모니데스와 그의 시대에 거의 모든 현자들은 창조자가 "몸의 어떤 모습도"이 부족한, 비도덕적이라고 강조했습니다. 중세 이래로 비도덕적인 것이 거의 당연하게 여겨졌지만, 마이모니데스와 그의 동시대 사람들은 그 시대에 신에 대한 의인화된 개념이 꽤 흔했다고 보고했습니다.

신의 초월성과 평형성, 그리고 신의 창조에 대한 그의 접촉과 관심 사이의 중세적 긴장은 카발라에서 가장 대중적인 해결책을 발견했습니다. 카발리스트들은 신 자신이 우주 너머에 있지만, 각각 완벽한 신두의 굴절인 일련의 방사, 즉 세피롯을 통해 창조된 세계로 점진적으로 펼쳐진다고 주장했습니다. 널리 받아들여졌지만, 이 제도는 논쟁의 여지가 있는 것으로 드러났고 일부 당국자들은 이것이 하나님의 통합을 위협하는 것이라고 비난했습니다.[36] 현대에는 적어도 암묵적으로 많은 전통주의 정교회계에서 유지되고 있는 반면, 현대 정교회는 대부분 단순히 이를 무시합니다.

계시

정교회 유대교의 정의론은 하나님께서 오순절의 경전이자 이를 설명하는 구전인 토라(Torah, 가르침 또는 율법)를 시나이산에서 모세에게 공개하셨으며, 성현들이 시나이산에서 단절되지 않은 사슬로 충실히 반포했다는 믿음입니다. 랍비 문학의 기본 텍스트 중 하나는 아버지 윤리서를 열고, 모세부터 여호수아, 장로, 예언자를 거쳐 힐렐 대제와 샴마이까지 현자들을 열거하는 목록입니다. 이 핵심적인 믿음은 고전 문헌에서 "법은 하늘로부터 온 것이다"(토라민 하샤마임)로 언급됩니다.

정통은 계시의 몸이 완전하고 완전하다고 주장합니다. 모든 세대의 학자들에게 요구되는 새로운 상황에서의 해석과 적용은 혁신이나 추가가 아니라 추론하고 정교화하는 행위입니다. 예루살렘 탈무드의 한 구절은 베테랑 제자가 가르쳐야 할 모든 것이 시나이에서 주어졌다고 주장합니다. 바빌로니아 탈무드의 이야기에 따르면, 모세는 미래의 랍비 아키바가 가르치는 모든 것을 받았다고 선언할 때까지 환상 속에서 매우 복잡한 추론을 하는 것을 보고 당황했다고 합니다. 서면과 구두 토라는 서로 얽혀 있고 상호 의존적인 관계에 있습니다. 후자는 많은 신성한 계명의 원천이며, 오순절의 본문은 그 자체로 이해할 수 없는 것으로 여겨집니다. 하나님의 뜻은 문자 그대로의 독해가 아니라 본문의 우화적, 비논리적, 또는 열대적 의미를 드러내는 구술 토라에 호소함으로써만 추측될 수 있습니다.

라쿠나에는 받은 전통이나 초기 현자들 사이의 의견 불일치는 혼란, 특히 "토라는 이스라엘에서 잊혀졌다"와 같은 박해에 기인합니다. 랍비 신화에 따르면, 이것들은 결국 입법자들로 하여금 미슈나와 탈무드에서 구술법을 기록하도록 강요했습니다. 본래의 신성한 메시지의 전체성과 그것을 전달한 사람들의 신뢰성은 공리적입니다. 토라 학자들의 주요 지적 연습 중 하나는 탈무딕이나 다른 구절 사이의 불일치를 찾은 다음 복잡한 논리적 단계(아마도 약간 다른 상황 등을 언급한 각 구절을 증명하는 것)를 통해 모순이 없음을 입증하는 것입니다.[37] 정통 유대교에서는 계시를 명제적, 명시적, 언어적, 모호하지 않은 것으로 간주합니다. 계시는 종교적 계명의 확고한 권위의 원천이 됩니다. 주관적이고 인간 조건적인 경험으로서의 계시에 대한 모더니즘의 이해는 거부됩니다.[38][39] 자유주의 진영의 일부 사상가들은 그러한 견해를 지지했지만, 그들은 기득권층으로부터 사실상 수용을 받지 못했습니다.[40]

현대의 토라민 하샤마임의 중요한 시사점은 역사적으로 비판적인 방법, 특히 더 높은 성경적 비판에 대한 정교회의 유보적이고 종종 완전히 거부하는 태도입니다. 랍비들이 그러한 도구를 사용하는 것을 거부하고, 전통적인 방법에 대한 주장과 과거 당국과의 합의와 지속의 필요성은 가장 자유주의적인 정통 랍비 집단과 가장 보수적인 비 정통 랍비 집단을 분리시킵니다.[2]: 115–119

시나이 사건이 최고의 계시 행위로 행해지는 반면 랍비 전통은 예언자들에 의해 언급된 문제들과 신의 나중의 발표들을 인정합니다. 카발라는 유명한 과거 인물들에게 드러나고 엘리트들을 통해 전해진 것처럼 널리 (보편적인 것은 아니지만) 존경받고 있습니다. 일부 저명한 랍비들은 카발라를 후기 위조품으로 여겼지만, 대부분의 랍비들은 카발라를 합법적인 것으로 받아들였습니다. 그러나 자발적으로 카발주의적인 엄격함을 채택하는 영성주의자들만이 아니라 공동체 전체에 구속력을 갖는 규범적 할라흐식 의사결정을 결정하는 데 있어서 그것의 위상은 항상 논란의 대상이었습니다. 주요 결정자들은 공개적으로 카발라의 기준을 그들의 판결에 적용한 반면, 다른 결정자들은 단지 무심코 그렇게 했고, 많은 사람들은 그것이 어떤 규범적인 역할도 아니라고 부인했습니다. 밀접하게 관련된 신비한 현상은 마기딤에 대한 믿음으로, 꿈과 같은 환상 또는 환영으로 추정되며, 이는 특정한 신성한 지식을 가진 사람들에게 알려줄 수 있습니다.[41][42]

종말론

주요 기사: 유대인 종말론

미래에 대한 믿음 메시아는 정통 유대교의 중심입니다. 이 교리에 따르면, 왕은 다윗 왕의 혈통에서 생겨날 것이고, 성전의 복구, 평화, 이스라엘 하나님의 보편적인 수용 등의 징후를 그와 함께 가져올 것입니다.[43] 메시아는 모든 유대인들을 성지로 모으기 위한 탐구에 착수하고 예언자의 지위를 선포하며 다윗 왕정을 회복할 것입니다.

고전 유대교에는 죽은 자의 부활에 대한 믿음의 전통이 포함되어 있습니다.[44]: p. 1 미쉬나가 인용한 바와 같이, 이 교리의 경전적 근거는 다음과 같습니다.[44]: p. 24 "모든 이스라엘 백성은 다음과 같이 쓰여 있습니다. 주의 백성들, 그들 모두가 의롭게 여기며, 그 땅을 영원히 소유할 것입니다. 그들은 내가 심은 나의 수작이요, 내가 영광을 돌린 나의 수작(이사 60:21)입니다." 미슈나는 부활의 교리나 토라의 기원을 거부하는 모든 유대인을 이단으로 규정하기도 합니다.[44]: p. 25 교리를 부정하는 사람들은 미래의 세계에서 어떤 몫도 받지 못하는 것으로 간주됩니다.[44]: p. 26 바리새인들은 육체의 부활과 불멸의 영혼 둘 다를 믿었습니다. 그들은 또한 이 세상에서의 행동이 다음 세상에서의 삶의 상태에 영향을 미칠 것이라고 믿었습니다.[45]: p. 61 미슈나 사헤드린 10은 올바른 신학을 따르는 사람만이 다가올 세상에 설 자리가 있음을 분명히 합니다.[44]: p. 66

1920년 부다페스트의 유대인 묘지; "정통법"(ארטאדאקסען)이라는 단어가 왼쪽 두 번째 벽에 붙어 있습니다. 헝가리의 유대인들은 가장 먼저 독립적인 정교회 조직을 만들었습니다.

사후세계에 대한 다른 과거의 언급들은 미쉬나크 트랙테스에 등장합니다. 베라크호트는 유대인들의 사후세계에 대한 믿음이 미슈나의 편찬보다 훨씬 이전에 확립되었음을 알려줍니다.[44]: p. 70 [failed verification] 성경 전통에는 설이 65번 언급되어 있습니다. 죽은 자들이 가족과 함께 모이는 것을 담은 저승이라고 표현합니다.[45]: p. 19 숫자 16:30은 코라가 신의 응징으로 죽음을 묘사하기 위해 산 채로 설에 들어갔다고 말합니다.[45]: p. 20 스얼에 거주하는 고인은 '허당'한 존재입니다. 어둡고 음침한 곳으로 표현되는 설에는 상도 벌도 오지 않습니다. 그런데 설에 들어갈 때 다른 왕들이 인사를 한다고 하는 왕들에 대해서는 구분을 하고 있습니다.[45]: p.21 성경의 시는 설에서 부활이 가능하다는 것을 암시합니다.[45]: p. 22 성경의 부활에 대한 예언적 서술은 일부 학자들에 의해 외부 문화적 영향으로 분류되었습니다.[45]: p. 23

탈무드 담론은 다가올 세상에 대한 세부사항으로 확장되었습니다. 이는 유대인들이 종교 규범을 준수하도록 동기를 부여하기 위함이었습니다.[45]: p. 79 한마디로 정의로운 자는 간에덴에 있는 자리로 상을 받고, 악한 자는 게힌놈에서 벌을 받고, 부활은 메시아 시대에 이루어질 것입니다. 이러한 이벤트의 순서는 불분명합니다.[45]: p. 81 랍비들은 성경적 인용으로 부활의 개념을 지지하며, 이를 하나님의 전지전능함의 표시로 보여줍니다.[46]

연습

강렬함

다양한 의견을 산출하는 신학적이고 교리적인 문제보다는 할라카에 대한 비교적 철저한 관찰은 정교회와 다른 유대인 운동을 분리하는 구체적인 경계선입니다. 연구자들과 공동체 지도자들이 언급한 바와 같이, 정교회 하위 집단들은 율법을 심각하게 구속하는 것으로 인식하고 있으며, 이는 운동 외부에서 거의 보이지 않습니다.[2]: 121–122

법, 관습, 전통

할라카는 다른 법학과 마찬가지로 결정적인 일련의 규칙이 아니라 확장된 담론입니다. 그것의 권위는 신의 계시에 대한 믿음에서 비롯되지만 랍비들은 성경과 같은 그들의 권한을 바탕으로 해석하고 적용하며, 그들이 여러분에게 알려주는 모든 것에 따라 해야 합니다. 고대부터 현대에 이르기까지 랍비 담론은 다양한 법의 관점에 대해 의견이 일치하지 않는 논쟁(마클로켓)과 현자들로 인해 발생했습니다. 탈무드 자체는 주로 그러한 분쟁에 대한 기록입니다. 정교회는 그러한 의견 차이가 유대인 율법의 신성으로부터 자연스럽게 흐른다고 계속 믿고 있으며, 이는 어떤 가능한 질문에 대한 해결책을 담고 있는 것으로 추정됩니다. 두 경쟁 당사자 모두가 자신의 주장을 수용된 해석학과 판례에 기초하고 진실한 믿음에 의해 움직이는 한, 이것들과 그것들은 모두 살아있는 신의 말씀입니다(탈무드의 진술은 원래 힐렐 가문과 샴마이 가문 사이의 논쟁 중에 신성한 선언에 기인함).[47] 다수 의견은 받아들여지고 재검토되었지만, 새로운 의견이 나오면서 여전히 많은 의견이 해결되지 않고 있습니다. 이 복수의 의견을 통해 이전 당국에서 도출된 방법을 기반으로 선례가 없는 주제에서 법적 입장을 결정하는 임무를 맡은 랍비인 결정자가 다양한 선택 사항을 고려할 수 있습니다. 할라흐어 담화의 가장 기본적인 형태는 랍비들이 평민이나 다른 랍비들로부터 지시받은 질문에 대답하여 선례를 남긴 응답 문헌입니다.[48]

이 시스템의 가장 오래되고 기본적인 원천은 미슈나족과 탈무드족이며, 건임족에 의해 증강되었습니다. 라비 이삭 알파시의 힐초트 하리프, 마이모니데스의 미슈네 토라, 라비 아셰르 벤 제히엘의 작품(구어로는 로쉬) 등 법을 체계화하고 표준화하려는 위대한 코드들이 뒤따랐습니다. 이 세 작품은 랍비 제이콥 벤 아셔의 아르바아 투림의 주요 기초였으며, 이는 랍비 조셉 카로의 1565 슐찬 아루치, 즉 "세트 테이블"의 기초가 되었습니다. 이 작업은 표준적인 지위를 얻었고 할라흐식 시스템과 거의 동의어가 되었습니다. 그러나 이후의 어떤 권위도 그것을 전적으로 받아들이지 않았습니다(예를 들어, 정통 유대인들은 그곳에서 주장하는 것과 다른 방식으로 문집을 착용합니다). 그리고 그것은 즉시 다양한 논평에 의해 이의를 제기하거나 다시 해석되었는데, 가장 눈에 띄는 것은 하마파("The Tablelo")라는 랍비 모세 이설레스(Moses Isserles)가 쓴 광택입니다. 할라흐 문학은 계속 확장되고 발전했습니다. 새로운 권위적인 지침서들은 미슈나 베루라와 같은 인기 있는 20세기 작품들이 도착할 때까지 계속 편찬되고 시성되었습니다.

할라카 내에서 가장 중요한 구분은 하나님의 계시(d'Oraita)에서 파생된 모든 율법과 필요에 따라 하나님으로부터 입법의 권한을 받았다고 여겨지는 인간 당국(d'Rabanan)에 의해 제정된 율법 사이의 차이입니다. 전자는 직접 이해되거나, 다양한 해석학을 통해 도출되거나, 모세에게 전해진 계명에 기인합니다. 라바난 조치를 통과시킬 수 있는 권한은 그 자체로 논쟁의 대상입니다 – 마이모니데스는 랍비 율법에 대한 절대적인 복종은 구절에 의해 규정되며 당신이 준수해야 한다고 말한 반면, 나흐마니데스는 그러한 엄격함은 근거가 없으며 비록 신의 계명보다는 덜하지만 구속력 있는 것으로 그러한 제정을 받아들입니다라고 주장했습니다. 탈무드 격언에 따르면, 도라이타에 대해 의심이 있을 때는 강하게 다스리되, 라바난에 관해서는 관대하게 다스려야 한다고 합니다. 할라흐 문학의 많은 주장들은 세부 사항이 전자와 후자 중 어느 것에서 도출되었는지, 그리고 어떤 상황에서 도출되었는지를 두고 회전합니다. 율법이나 금령은 오라이타보다는 덜 엄격하지만 유대교 율법의 중요한 측면입니다. 그들은 기원전 2세기 하누카의 설립부터 프로즈불을 통해 이자를 부과하는 것에 대한 성경의 금지를 우회하는 것, 그리고 이스라엘의 최고 랍비네이트에 의해 표준화된 1950년의 부부 규칙까지 다양하며, 이 규칙들은 일부다처제와 이를 여전히 실천하는 공동체에서도 결혼을 금지했습니다.[49]

민아그

정교회와 다른 관행을 뒷받침하는 세 번째 주요 요소는 현지 또는 가족 관습인 민아그입니다. 결정자 간의 의견 불일치보다 구속력 있는 관습의 발전과 수용은 지리적 또는 민족적 경계를 넘어 실천 문제에서 다양성의 주요 원천입니다. 랍비 문학 전반에 걸쳐 민아그에 따른 경배는 "관습이 할라카를 뿌리 뽑을지도 모른다"와 전적으로 무시하는 태도를 포함하여 극단적인 것을 포함하지만,[50] 학자들은 일반적으로 그것을 구속력으로 받아들였고, 대중의 집착과 일상에서 그 힘을 이끌어냈습니다.

민아그의 가장 중요한 측면은 다양한 유대 민족 또는 공동 집단 간의 격차에 있으며, 이들은 각각 현지 랍비들의 의견에서 비롯된 할라흐식 판결의 독특한 전통을 가지고 있습니다. 아슈케나짐(Ashkenazim), 세파딤(Sephardim), 테이마님(Teimanim) 등은 독특한 기도 의식, 코셔(kosheer)가 강조하는 바와 같이 (예를 들어, 12세기까지 유월절에 콩과 식물을 피하는 것이 아슈케나지(Ashkenazi) 관습이 되었습니다.) 그리고 다른 구별들이 있습니다.

쉐미니 아체렛의[51][52] 수카에서 식사하는 것은 미나그가 다양한 지역입니다. 마찬가지로 샤부오스에서 유제품을 먹는 것을 어떻게 수용해야 하는지에 대한 생각입니다.[53] 관습의 영향은 일반 대중이 민아그를 준수하면서도 중요한 신성한 법령을 무시한다는 점에 주목한 학자들을 화나게 했습니다.

랍비의 권위

추가정보 : 랍비 당국

전통을 구현하고 해석하는 랍비적 리더십은 수세기에 걸쳐 상당히 변화하여 정교회와 전근대 유대교를 분리했습니다. 1038년까지 유대인 세계를 이끈 건임이 죽은 이후, 할라카는 현지에서 심판을 받았고, 최종 중재자는 대부분 현지 랍비인 마라다트라(Marad'athra, Master of the Area)였습니다. 그는 자신의 지역 사회에 법적으로 지시할 책임이 있었습니다. 해방과 현대적인 운송 및 통신은 이 모델을 유지할 수 없게 만들었습니다.[54] 정교회 공동체, 특히 더 보수적인 공동체에는 기술적으로 이 능력을 채우는 랍비들이 있지만, 대중들은 일반적으로 지리에 제한을 받지 않고 강압보다 경건함과 동료의 압력에 기반한 더 널리 알려진 권위자들을 따릅니다. 이것들은 유명한 결정자들인 탈무드 학원의 인기 있는 의자들일 수도 있고, 하시딕 세계에서는 세습적인 반란들일 수도 있습니다.

그들의 영향력은 매우 다양합니다. 주로 하레디를 중심으로 한 보수적인 정교회계에서는 랍비들이 강력한 권위를 가지고 있으며, 종종 리더십을 발휘합니다. 토라 현자 공의회, 토라 루미나리 공의회, 중앙 랍비회의, 예루살렘 정교회 등의 기구들이 모두 각자의 공동체에서 중재자로 참여하고 있습니다. 보다 자유주의적인 정교회 분야에서는 랍비들을 숭배하고 상담하지만 직접적인 통제권을 행사하는 경우는 거의 없습니다.

일상생활

정통 유대교에서는 카슈루트, 샤바트, 가족의 순결, 테필라(일상기도)의 규칙을 실천하는 것을 강조합니다.

많은 정교회 신자들은 그들의 복장과 가족 생활 방식으로 확인할 수 있습니다. 정통 남녀는 대부분의 피부를 덮는 수수한 옷차림을 합니다. 결혼한 여성들은 스카프(티첼), 스누드, 터번, 모자, 베레모 또는 가발로 머리를 가립니다.

정통 남성들은 치칫이라 불리는 의식용 테두리를 착용하고, 남성들은 머리를 덮는 옷을 입습니다.[55] 많은 남자들이 수염을 기르고, 하레디 남자들은 해골 모자 위에 검은 모자를 쓴 정장을 입습니다. 현대의 정통파 유대인들은 일반 사회의 복장을 채택할지도 모르지만, 그들 역시 키파와 치츠잇을 입습니다. 샤바트에서는 현대 정교회 남성들은 정장(또는 적어도 와이셔츠)과 정장 바지를 입고, 여성들은 옷을 입습니다.

정통 유대인들은 네기야의 법칙을 따릅니다. 정교회 신자들은 배우자 이외의 이성이나 직계 가족과 신체 접촉을 하지 않습니다. Kol Isha는[56] 여자가 남자에게 노래하는 것을 금지합니다[57](네기야를 제외하고).[58]

문설주에는 메주자가 있습니다. 육류와 유제품을 위한 별도의 싱크대는 점점 더 일반화되고 있습니다.[59][60]

다양성

추가 정보: 하시카파 § 브로드 하시카팟과 유대인 종교운동의 관계

정통 유대교는 중심적인 틀과 공동의 리더십이 부족합니다. 그것은 구조적 의미의 '지명'이 아니라 의식과 공동의 담론을 공유하는 믿음과 실천의 문제를 폭넓게 확인하는 데 연합된 집단의 스펙트럼입니다. 개개의 랍비들은 종종 경계를 넘어 존경을 받지만, 특히 인정받는 결정자들을 포함하는 각 공동체는 대체로 자신의 지도자들을 높입니다(예를 들어, 초정통 세계는 공통된 정체성을 공유하는 반면, 별개의 하위 집단은 자신의 랍비들을 가진 수백 개의 독립적인 공동체를 포함합니다). 정교의 한계와 경계도 논란의 여지가 있습니다. 어떤 포괄적인 정의도 합격점을 찾지 못했습니다. 중도 보수적인 하위 그룹들은 더 많은 진보적인 그룹들의 일탈에 대해 뜨겁게 비판하고, 엄격한 강경파들은 후자를 비정통적이라고 일축합니다. 논쟁의 여지가 있는 주제는 경전 공부에 대한 태도와 같은 추상적이고 이론적인 것부터 겸손의 규칙과 같은 일상적이고 절박한 것까지 다양합니다.

다른 광범위한 종교 운동에서와 마찬가지로, 본질적인 긴장은 정통 유대교의 이념적 및 사회학적 차원을 연결합니다. 엘리트와 지식인은 이론적 용어로 집착을 정의하는 반면, 대중은 사회적, 가족적 및 제도적 소속을 사용합니다. 후자는 엄격하게 준수하지 않을 수도 있고 믿음의 원칙을 완전히 받아들이지 않을 수도 있습니다.[2]: 25–26, 76, 116–119, 154–156 [61]

인구통계

이스라엘 예루살렘에 있는 서벽의 하레디 여학생들

Daniel Elazar 교수와 Rela Mintz Geffen 교수는 1990년의 계산에 따르면, 2012년에 전 세계적으로 적어도 2,000,000명의 신도와 지지자들이 있다고 밝혀졌습니다. 이 추정치는 정교회가 가장 큰 유대인 집단이라는 것을 보여주었습니다.[62][63]

전체 유대인 인구가 약 650만 명인 이스라엘에서는 2016년 PEW 설문조사에 응답한 전체 유대인의 22%가 자신을 관찰자 정교회(Haredim 또는 "초정교", "Datiim", "종교적")라고 선언했습니다. 29%는 자신을 "전통적"이라고 표현했으며, 이는 덜 준수하지만 정교회와의 동일성을 의미하는 레이블입니다.[64]

두 번째로 큰 정교회 밀집 지역은 미국에 있는데, 주로 동북부에 있으며, 특히 뉴욕과 뉴저지에 있습니다.[65] 2013년 PEW 조사에 따르면 응답자의 10%가 정교회 신자이며, 최소 550만 명의 유대인이 있는 것으로 나타났습니다. 3%는 현대 정교회, 6%는 초정교회, 1%는 "기타"(세파르딕, 자유주의 정교회 등)[66]였습니다.

영국에서는 2016년 유대교 회당 회원을 한 명 이상 보유한 79,597가구 중 66%가 정교회 회당에 가입했고, 53%가 "중도 정교회", 13%가 "엄격한 정교회"에 가입했습니다(게다가 3%는 기술적으로 "정교회"[67]라는 칭호를 회피하는 세파르디였습니다).

정교회는 다른 사람들보다 출산율이 높습니다. 울트라 정교회 공동체들은 가구당 평균 6명의 아이들로 세계에서 가장 높은 비율을 가지고 있습니다. 존재하지 않는 상호결혼(정통주의자들은 그 현상을 격렬하게 반대합니다)은 세계 유대인 인구에서 그들이 차지하는 비율이 증가하는 데 기여합니다. 미국 유대인 어린이 중 정교회 점유율은 뉴욕에서 61%로 추정되며, 초정교 49%도 포함됩니다. 다른 나라에서도 비슷한 패턴이 관찰됩니다. 현재의 추세가 지속됨에 따라 정통 유대인들은 2031년까지 영국 유대인들을, 2058년까지 미국 유대인들을 수치적으로 지배할 것으로 예상됩니다.[62][68][69][70] 그러나, 많은 수의 회원들이 그들의 공동체와 준수한 생활 방식을 떠납니다. 2013년 PEW 응답자 중 30세 미만의 17%가 정교회에서 분리되었습니다(이전 세대에서는 이러한 경향이 훨씬 더 널리 퍼졌고 65세 이상의 77%가 이탈했습니다).[66]

무리

하레딤

주요 기사: 하레디 유대교
이스라엘 국방군(IDF) 야간 정찰 준비 중인 하레디 넷자 예후다 대대 보병부대

가장 눈에 띄는 하위 그룹은 "엄격히 정교회"라고도 알려진 하레딤(말 그대로 '떨림' 또는 '발열') 등입니다. 그들은 정교회의 가장 전통적인 부분입니다. 하레딤은 현대 사회에 대한 최소한의 참여와/도매 거부, 종교적 가치에 대한 명백한 우선권, 일상 생활에 대한 높은 수준의 랍비적 참여를 받아들입니다. 하레디랍비스와 공동체는 일반적으로 서로를 받아들이고 정당성을 부여합니다. 그들은 주로 미국의 아구다스 이스라엘과 이스라엘 연합 토라 유대교 당과 같은 큰 정치 구조로 조직되어 있습니다. 다른 조직화된 단체로는 반시온주의 중앙 랍비니컬 콩그레스와 에다 하카레디스가 있습니다. 그들은 옷을 입는 방식으로 쉽게 구분되는데, 대개 남성의 경우 검은색을, 여성의 경우 종교적 기준(머리 가리개, 긴 치마 등 포함)으로 매우 수수합니다.

초정통은 크게 세 가지 하위 그룹으로 분류할 수 있습니다.

하시딕

주요 기사: 하시딕 유대교

하시딕 유대인들은 18세기 동유럽에서 시작되었으며, 그곳에서 랍비 제도에 저항하는 부흥 운동으로 형성되었습니다. 근대성의 위협은 운동을 보수주의 쪽으로 돌려 전통주의적 요소들과 조화시켰습니다. 하시디즘은 종교에 대한 신비로운 해석을 주장합니다. 각 하시딕 공동체는 렙베로 알려진 세습 지도자(거의 항상 서품된 랍비)와 일치했습니다. 하시디즘의 정신주의적 요소는 수세기에 걸쳐 쇠퇴했지만, 리브들의 권위는 조상의 거룩함이 타고난다는 신비주의적 믿음에서 비롯됩니다. 그들은 추종자들에게 엄격한 통제력을 행사합니다. 수백 개의 독립적인 하시딕 그룹/섹트("코트" 또는 "왕조"라고도 함)는 각각 고유의 리브 계열을 가지고 있습니다. 그룹의 규모는 회원 가구가 수천 가구인 대규모 그룹부터 매우 작은 그룹까지 다양합니다. 법원은 종종 독특한 관습, 종교적 강조, 철학 및 복장 스타일을 가지고 있습니다. 하시딕 남성들은, 특히 안식일에, 한 때 동유럽 유대인들의 주식이었지만 지금은 거의 독점적으로 그들과 연관되어 있는 긴 옷과 털모자를 씁니다. 하시딕 가구는 2016년 기준 13만 가구로 집계됐습니다.

리트박스

두 번째 하레디 그룹은 리트박(Litvaks), 즉 예시비시(Yeshivish)입니다. 그들은 주로 옛 리투아니아에 집중된 하시디즘의 반대파인 미스나그딤에서 느슨하게 유래했습니다. 하시드와의 대립은 뚜렷한 이념과 제도, 특히 위대한 예시바, 학습의 전당을 낳았는데, 이곳에는 토라의 연구와 이들 학교를 이끌었던 학자들에 대한 존경심이 깃들어 있었습니다. 세속화의 도래와 함께 미스나딤은 하시디즘에 대한 적대감을 상당 부분 포기했습니다. 그들은 그들의 예시바와 제휴하여 정의되었고, 그들의 공동체는 때때로 동문들로 구성되었습니다. 그들이 토라 연구의 중심지라고 묘사한 위신은 (이스라엘과 미국에서 재건된 후 홀로코스트로 파괴된 동유럽의 예시바들의 이름을 가진) 미스나그딕이 아닌 많은 사람들을 설득했고, 리트바크라는 용어는 원래의 민족적 의미를 상실했습니다. 아시케나지 혈통의 하시딕 하레딤이 아닌 모든 사람에게 부여됩니다. 리트바크 부문은 주로 예시바의 수장들이 이끌고 있습니다.

세파르딕

주요 기사: Sephardic Haredim

세 번째 초정통 운동은 세파르딕 하레딤으로 대부분 이스라엘에 살고 있습니다. 그곳에서 그들은 샤스당과 랍비 오바디아 요세프의 유산과 연결되어 있습니다. 1950년대에 도착한 미즈라히(중동 및 북아프리카 유대인) 이민자들에서 시작된 세파르디 하레딤은 대부분 리트바크 예시바스에서 교육을 받았습니다. 그들은 교육자의 사고방식을 채택했습니다. 그들의 정체성은 그들이 직면한 인종차별에 대한 반응으로 발전했습니다. 샤스는 세속주의와 유럽계 하레딤의 패권에 반대하여 세파르디 종교적 유산을 되찾기 위한 목적으로 1980년대에 발생했습니다. 그들은 엄격하게 관찰되는 서클에서 사는 동안 이스라엘 미즈라히 사회의 하레디가 아닌 무리들과 강한 유대감을 유지합니다.

현대 정교회

주요 기사: 현대 정교회 유대교

서구, 특히 미국에서 현대정교(Modern Orchitism) 또는 "중도정교"는 관찰자의 생활 방식과 전통 신학을 추구하는 공동체를 포괄하는 용어이며 동시에 ("합성"이 아닐 경우) 현대 세계와의 참여에 긍정적인 가치를 부여합니다.[71][72]

미국에서 현대 정교회는 랍비 조셉 B와 같은 지도자들의 유산에 영향을 받아 응집력 있는 공동체를 형성합니다. 솔로베치크, 그리고 예시바 대학교와 OU 또는 젊은 이스라엘 국가 평의회와 같은 기관들을 중심으로 집중. 그들은 유대교 율법에 대한 엄격한 복종, 토라 학문의 중심, 현대 문화에 대한 적극적인 참여의 중요성을 긍정합니다.[73]

종교적 시온주의

주요 기사: 종교적 시온주의

이스라엘에서 종교적 시온주의는 가장 큰 정교회 대중을 대표하며 열렬한 시온주의자입니다. 종교적 시온주의는 이스라엘을 지지하고 거기에 내재된 종교적 가치를 부여합니다. 랍비 에이브러햄 아이작 국의 사상에 영향을 받은 지배적인 이데올로기 학파는 국가를 메시아적인 용어로 간주합니다. 종교적 시온주의는 획일적인 집단이 아니며, 1990년대 이후 보수적 측면(종종 "샤르달" 또는 "국가-하레디"로 명명됨)과 더 진보적인 요소 사이의 분열이 증가했습니다. 국민종교당은 한때 단일 정치 정강이 해체되고, 초등학교나 세속학에서 성 분리 등의 문제로 공동의 교육체제가 갈팡질팡했습니다.

유럽 중도 정교회

유럽에서 "중도정교"는 영국 연합 유대교 회당과 프랑스 이스라엘 중앙 교회와 같은 조직에 의해 대표되며, 둘 다 해당 국가에서 지배적인 공식 랍비입니다. 평신도는 가족의 경건함이나 유대인의 정체성 때문에 공식적인 소속감을 유지하면서 종종 비관찰적입니다.

이스라엘 마소르티 (전통)

주요 기사: 마소르팀

일반적으로 정교회로 간주되는 또 다른 대규모 인구 통계는 이스라엘 마소르팀, 즉 "전통"입니다. 이 별명은 세속화되고 공동체 유산에 경건했던 미즈라히 이민자들에게서 유래되었습니다. 그러나 미즈라히 지식인들은 최근 몇 년 동안 이 용어에 대한 보다 반성적이고 미묘한 이해를 발전시켜 얕은 이미지를 피하고 정교회 랍비에 대한 공식적인 숭배에 반드시 동의하지는 않았습니다. 자의식적인 마소르티 정체성은 작고 엘리트적인 서클로 제한됩니다.

참고 항목

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외부 링크

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