기독교 신비주의

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시리즈의 일부
기독교 신비주의
신학·철학 아포파스 아스케티컬 카타파틱 가톨릭의 영성 헬레니즘의 신비주의 신학 네오플라톤어 헤노시스
프랙티스 수도원주의 수도원주의 금욕주의 영적 방향 명상 명상 렉티오 디비나 신비한 성인의 호출 적극적 금욕주의 사색 헤시카즘 예수 기도 콰이티즘 기독교의 완성 단계 헤시키아 디빈화 카타르시스 신증 케노시스 영적 건조 종교적 황홀경 수동적 고행 금욕 난해한 카리스마 있는 난해한
사람(시대별 또는 세기별) 고대 고대 아프리카인 오리진 토마신스 니사의 그레고리오 의사 디오니시우스 사막의 아버지들 테베의 바오로 앤서니 대왕 아르세니우스 대제 시엔 마카리우스 검은 모세 싱클레티카 아타나시우스 존 크리소톰 힐라리온 존 카시안 11일 · 12일 클레르보의 베르나르 귀고 2세 빙겐의 힐데가르드 새 신학자 시몬 13일 · 14일 도미니카어 도미니크 데 도미니크 프란치스코회 아시시의 프란치스코 파두아의 안토니우스 보나벤쳐 자코폰 다 토디 폴리뇨의 안젤라 영어 리처드 롤 월터 힐튼 노리치의 줄리안 마저리 켐프 플랑드르 나사렛의 베아트리체 루트가디스 루이스브록의 요한 독일의 마이스터 에크하트 요하네스 타울러 헨리 쑤소 여자 나사렛의 베아트리체 스웨덴의 브리짓 시에나의 캐서린 마그데부르크의 메흐힐트 마거릿 포레트 15일 · 16일 스페인어 로욜라의 이그나티우스 프란시스코 데 오스나 아빌라의 요한 테레사 드 아빌라 십자가의 요한 다른이들 제노바의 캐서린 17일 · 18일 프랑스어 마가렛 메리 알라코크 피에르 드 베룰 장자크 올리에 루이 드 몽포르 샤를 드 콩드렌 존 유데스 세인트 존삼손 다른이들 마리아 데 아그레다 안네 캐서린 에머리히 베로니카 줄리아니 Francis de Sales 19일 디나 벨랑거 캐서린 로베 멜라니 칼바 막시민 지로 베르나데 수비루스 콘치타 데 아르키타 루이사 피카레타 성모 마리아 리지에의 테레스 젬마 갈가니 스무 번째 피오 신부 테르세 노이만 마르테 로빈 발라자르의 알렉산드리나 파우스티나 코왈스카 파티마의 루시아 수녀 시몬 베일 알프레드 델프 토머스 머튼 샤를 드 푸콜 에드비지 카르보니 엘레나 아이엘로 현대의 교황관 명상의 측면 (Orationis Formas, 1989년) 뉴에이지에 대한 성찰(2003)
문헌·미디어 링구아 이그노타 오르도 버추텀 스키비아스 카르멜 산의 등정 다크 나이트 오브 더 소울 스피릿 칸티클 완벽한 방법 선승기 인테리어 캐슬 성령의 수도원 환난에 대한 위안의 대화 다이어리: 내 영혼 속 신의 자비 윌로우 크릭에서 성심까지 마리아의 영광 그리스도의 모방 신성한 오르막의 사다리 필로칼리아 신애의 계시 영혼의 이야기 신학적 게르마니카 데보티오 모데나 루시아 자신의 말로 파티마 파티마의 메시지에서 온 전화 파티마의 성모 기적 솔 데 파티마 알 수 없는 구름 철학의 위로 소박한 영혼의 거울 캐서린 티에티스 수녀 생티 파트리치 광장 아담난의 비전 디바인 코미디 지옥 푸르가토리오 파라디소 파티마
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시리즈의 일부
기독교
예수 젠장. 예수 탄생 부처 십자가형 부활. 승천
성서 기초 구약성서 신약성서 가스펠 캐논 교회 크리드 새 규약
신학 신이시여 삼위일체 아버지. 아들. 성령 변증법 세례 기독교학 신학사 미션 구세주
역사 전통. 사도 피터야. 폴. 메리 초기 기독교 교회 신부님들 콘스탄틴 평의회 아우구스티누스 동서 분열 십자군 전쟁 아퀴나스 리폼 루터
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기독교 신비주의는 기독교 내에서의 신비적 실천과 이론을 말한다.신비주의는 교리라기보다는 ^[1]사고방식이다.특히 가톨릭 교회(라틴 교회와 동방 가톨릭 교회 모두의 전통을 포함)와 동방 정교회, 동양 정교회 등 신비주의 신학과 관련이 있는 경우가 많다.

기독교 신비주의가 연구되고 실천되는 속성과 수단은 다양하다.그들은 동방 정교회 신학에서 영혼과 신과의 신비로운 결합에 대한 황홀한 환영에서부터 성경에 대한 단순한 기도적인 사색에 이르기까지 다양합니다.

어원학

"Mysticism" is derived from the Greek μυω, meaning "to conceal,"^[2] and its derivative μυστικός, mystikos, meaning "an initiate."헬레니즘 세계에서, "미스티코스"는 신비한 종교의 시작이었습니다."신비로운"은 비밀 종교의식을^[3] 언급했고 그 단어의 사용은 초월적인 ^[4]것에 대한 직접적인 언급이 없었다.

초기 기독교에서 mystikos라는 용어는 세 가지 차원을 의미했고, 곧 그것들은 성서, 전례, 영적 또는 ^[5]사색적인 차원으로 얽히게 되었다.성서의 차원은 ^[3][5]성경에 대한 "숨겨진" 또는 우화적인 해석을 말한다.전례적인 측면은 성찬의 전례적인 미스터리,^[3][5] 즉 성찬에 그리스도가 존재하는 것을 말한다.세 번째 차원은 신의 ^[5]사색적 또는 경험적 지식이다.

정의.

존재

버나드 맥긴은 기독교 신비주의를 다음과 같이 정의한다.

[^[6]T] 신의 직접적이고 변혁적인 존재에 대한 준비, 의식 및 효과와 관련된 기독교 신앙과 실천의 일부 또는 요소.

존재감과 경험

맥긴은 "존재"가 "연합"보다 더 정확하다고 주장하는데, 모든 신비주의자들이 신과의 결합을 말하는 것은 아니며, 많은 비전과 기적이 반드시 결합과 관련이 있는 것은 아니기 때문이다.그는 또한 신비로운 활동은 단순히 외부 대상으로서의 신의 감각에 대한 것이 아니라 보다 광범위하게 신의 존재에 대한 "의식"에 대해 이야기해야 한다고 주장한다.

...신께서 우리 내면에 ^[6]존재하는 인식 상태를 바탕으로 알고 사랑하는 새로운 방법.

윌리엄 제임스는 그의 1902년 저서 "종교 경험의 다양성"에서 "종교 경험"^[7]이라는 용어를 널리 사용하였습니다.그것은 ^[3]또한 지식을 제공하는 독특한 경험으로서의 신비주의에 대한 이해에 영향을 끼쳤다.

웨인 프라우드푸트는 종교가 무한한 감정에 기초한다고 주장한 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허(1768–1834)로부터 종교적 경험 개념의 뿌리를 더 거슬러 올라간다.종교적 경험의 개념은 슐라이어마허에 의해 증가하는 과학적이고 세속적인 비판으로부터 종교를 옹호하기 위해 사용되었다.그것은 많은 종교 학자들에 의해 채택되었고, 그중에서도 윌리엄 제임스가 가장 ^[8]영향력이 있었다.

개인 변혁

McGinn이 신비로운 활동을 통해 일어나는 변화에 대해 강조한 것은 "경험"이 아닌 "존재"에 대한 생각과 관련이 있습니다.

그렇기 때문에 기독교가 신비주의자와 그의 메시지의 진위를 결정하는 유일한 테스트는 신비주의자의 측면과 특히 신비주의자가 영향을 ^[6]준 사람들의 개인적 변혁이었다.

다른 비평가들은^[which?] "경험"에 대한 스트레스가 공동체에서의 공유된 삶 대신 원자 개인에 대한 선호와 함께 따른다고 지적한다.그것은 또한 일시적 경험과 예배, 성경, 예배, 덕목, 신학, 의식과 ^[9]실천의 총체적인 종교적 매트릭스에 내재된 과정으로서의 신비주의를 구별하는 데 실패한다.

리처드 킹은 또한 "신비한 경험"과 사회 ^[10]정의 사이의 괴리를 지적합니다.

신비주의의 민영화, 즉 개인적 경험의 심리적 영역에 신비주의를 위치시키는 경향이 증가하는 것은 사회 정의로서 정치적 이슈에서 그것을 배제하는 역할을 한다.따라서 신비주의는 평온과 평온함의 내적 상태를 배양하는 개인적인 문제로 여겨지며, 이것은 세상을 변화시키려는 것이 아니라 불안과 스트레스를 ^[10]완화함으로써 개인을 현상에 적응시키는 역할을 한다.

변형은 Origen의 신학에서 특히 중요하다.(트리거 2012)

사회구성주의

신비로운 경험은 단순히 신비주의자와 신 사이의 문제가 아니라 종종 문화적 문제에 의해 형성된다.예를 들어, Caroline Bynum은 중세 후기에 성찬식에 참석한 기적이 어떻게 단순히 열정적인 이야기의 상징이 아니라, 신비주의자들이 물질 세계에 대한 카타르의 거부와 같은 이단적인 생각의 희생양이 되지 않았음을 증명함으로써 신비주의자들의 신학적 정설의 정당성을 입증하는 역할을 했는지 보여 주었다.빌,^[11] 신이 인간의 육체를 가져가고 죄가 없다는 정통 가르침과는 달리.따라서, 신비로운 경험의 본질은 그 시대의 특정한 문화적이고 신학적인 문제들에 맞춰질 수 있었다.

발전

신비로운 현실의 개념은 단순히 영적인 실천뿐만 아니라 그들의 의식과 경전이 숨겨진 ^[6]"신비한" 의미를 가지고 있다는 믿음도 언급하면서 서기 2세기부터 기독교에서 널리 받아들여져 왔다.

신비주의와 신의 비전 사이의 연결은 신비주의 신학과 신비주의 ^[4]사색에서와 같이 형용사로 이 용어를 사용한 초기 교회 아버지들에 의해 소개되었다.

이후 수세기 동안, 특히 기독교 변증학자들이 기독교 사상을 설명하기 위해 그리스 철학을 사용하기 시작하면서, 신플라톤주의는 히포와 오리겐의 ^[12]아우구스티누스와 같은 저자들을 통해 기독교 신비주의 사상과 실천에 영향을 끼쳤다.

그레코-유대 영향

유대인의 조상

예수 이전 시기의 유대인의 정신성은 매우 기업적이고 공공적이었으며, 주로 유대교 회당의 예배에 기초했다.이 예배에는 히브리 성경의 낭독과 해석, 기도 낭독, 그리고 주요 축제들이 포함되어 있었다.따라서, 사적인 영성은 예배와 경전에 의해 강한 영향을 받았고, 개인의 기도는 종종 그들의 눈앞의 ^[13]필요를 떠올리는 만큼 역사적 사건을 떠올린다.

특히 중요한 개념은 다음과 같습니다.

• 비나(이해력)와 촉마(지혜)는 수년간 성경을 읽고 기도하며 명상하면서 얻은 것입니다.
• 세히나, 우리의 일상생활에서 하느님의 존재, 지상의 재산보다 하느님의 존재의 우월함, 하느님이 없을 때 오는 고통과 갈망, 그리고 하느님의 보살핌과 여성적인 면모,
• 신의 은밀함은 신의 영광의 완전한 계시에서 살아남지 못하고 믿음과 복종을 통해 하나님을 알도록 강요하는 데서 비롯됩니다.
• "Torah-mysticism"은 신의 의지의 중심적 표현으로 신의 법칙에 대한 견해이며, 따라서 복종뿐만 아니라 명상을 사랑하고 토라를 연구하는 가치 있는 대상이다.
• 신의 임박한 도착에 대한 종말론적 기대에 기초한 금욕적 가치인 빈곤은 일련의 외국 제국에 의해 억압된 유대인들의 반응을 특징지었다.

기독교 신비주의에서 셰히나는 신비주의자가 되었고, 다트는 영지주의자가 되었고, 가난은 수도원주의의 ^[14]중요한 요소가 되었다.

그리스의 영향

그리스 사상의 영향은 초기 기독교 신비주의자들과 그들의 글에서 명백하다.플라톤 (기원전 428–348)은 고대 철학자들 중 가장 중요한 것으로 여겨지고 그의 철학 체계는 대부분의 후기 신비적 형태의 기초를 제공한다.플로티누스 (205년경–270년경)는 많은 기독교, 유대교, 이슬람 ^[15]신비주의에 비기독교, 신플라톤주의의 기초를 제공했다.

알렉산드리아의 신비주의

기독교 신비주의에 대한 알렉산드리아의 공헌은 오르겐과 알렉산드리아의 클레멘트에 초점을 맞추고 있다.클레멘트는 이성이 인간 존재의 가장 중요한 측면이며, 영적(gnosis, 우리가 스스로 얻을 수 있는 것이 아니라 그리스도의 선물)이 자연 세계와 성경 속에 숨겨진 영적 현실을 찾는데 도움을 준다고 주장한 초기 기독교 인문주의자였다.이성의 중요성을 감안할 때 클레멘트는 아파티아가 ^[16]진리의 형태로 보이는 신의 사랑 안에서 살기 위한 우리의 정열의 합리적인 순서라고 강조한다.동양 기독교 사상에 지속적인 영향을 미쳤던 Origen은 (유대인의 아가다 전통에 따라) 성경의 우화적인 읽기를 통해 영적인 현실이 발견될 수 있다는 생각을 더욱 발전시키지만, 그는 십자가와 특히 십자가를 통해 그리스도를 모방하는 것의 중요성에 그의 관심을 집중합니다.정신적인 투쟁과 금욕주의오리겐은 모세와 아론이 이스라엘 자손을 황야를 통해 인도하는 이미지를 그려 우리의 영적 훈련에서 지성과 덕(이론과 프락시스)을 결합하는 것의 중요성을 강조하며,^[17] 그는 노래의 노래에 나오는 결혼식 이미지를 사용하여 우리의 영혼과 로고스 그리스도의 결혼으로 신과의 결합을 묘사합니다.알렉산드리아의 신비주의는 헤르메스주의와 신플라톤주의와 함께 발전했고,^[18] 따라서 그들의 차이에도 불구하고 같은 생각, 이미지 등을 공유한다.

알렉산드리아의 필로는 유대인의 헬레니즘 철학자로 히브리 성경을 그리스 사상과 연결시키는 데 중요했고, 따라서 유대인의 역사와의 연관성을 이해하려고 애쓴 그리스 기독교인들에게도 중요했다.특히 필로는 히브리 성경의 우화적 해석은 본문의 진정한 의미에 대한 접근을 제공한다고 가르쳤다.필로는 또한 스토아 학파와 에세네 학파의 사색적인 초점과 플라톤주의와 테라푸태에서 발견되는 미덕과 공동체 숭배의 활발한 삶을 함께 모을 필요성을 가르쳤다.플라톤주의자들을 연상시키는 용어를 사용하여, 필로는 믿음의 지적 요소를 우리의 마음이 정지되고 신의 영이 그 자리를 대신하는 일종의 영적 황홀경이라고 묘사했다.필로의 사상은 알렉산드리아 기독교인, 클레멘스, 오리겐, 그리고 그들을 통해 니사의 ^[19]그레고리에 영향을 미쳤다.

복음서

기독교 경전은 기독교 교회의 창시 이야기인 한, 모든 후대에 기독교 신비주의자들에게 중요해지는 많은 핵심 이야기와 개념을 제공한다: 성체, 세례, 주기도와 같은 관행은 모두 그들의 의식과 상징적 가치 모두를 중요하게 여기는 활동이 된다.es. 다른 성경 이야기들은 명상의 초점이 되는 장면들을 보여준다: 예수의 십자가 처형과 부활 후 그의 모습은 기독교 신학의 가장 중심적인 두 가지이다; 그러나 성령이 마리아를 가리는 예수의 개념과 그가 천상의 영광에서 잠깐 드러나는 그의 변형은, 기독교 신학의 중심이다.그래서 명상을 위한 중요한 이미지가 된다.게다가, 많은 기독교 문서들은 초크마, 세키나와 ^[20]같은 유대인의 정신적 토대를 기반으로 한다.

하지만 작가마다 이미지와 아이디어가 다릅니다.(그들의 많은 차이에도 불구하고) Synoptic 복음서는 몇 가지 중요한 생각들을 소개하고 있는데, 그 중 두 가지는 정신적인 행위라는 이유로 그리스-유대인의 지식/그노시스 개념과 관련이 있다: 우리가 신의 빛을 보고자 하는 마음의 순수함; 그리고 신이 우리를 판단하고 변화시키도록 하는 것을 포함하는 회한.Synoptics가 제시한 또 다른 핵심 아이디어는 사막인데,^[21] 사막은 우리가 영혼의 빈곤 속에서 신을 만나는 장소를 비유하는 데 사용됩니다.

그 요한의 복음서 빛 영상의 그의 사용과 크로스 그의 발표에서 하나님의 영광에 법열의 순간 또 헤벌쭉 한 사랑, 의지와 다른 사람들을 보호할 수 있는 시간으로 있는 것이 아닌 감정 사랑의 예로 크로스 본다 초점을 맞추고 있다.하지만 강조하며 사랑에, 존은 더 이성의 우주의 근본적인 원리로서 역할에 대해 냉정한 아이디어의 조건과 모든 사람들 안에서 영적 원리로서에서 선물 knowledge/gnosis, 정신적 성장 목표를 왼쪽으로 이동합니다.나중에 기독교 작가들 발전시켜 비록 존은 스토아 이것이 원리는 신의 인간을 위한 가능성을 조합을 만든다에 대한 후속 조치를 하는 것은 아니지만, 아이디어지요.나중에 세대들은 앞뒤로 이 Synoptics을 따르는 것 사이에 강조하며 사랑에 지식이나 존을 전제로 이동할 것이다.[22]

그의 편지에, Paul은 또한 정신적인 활동이 아닌 공관 복음서,은 마음을 다시 참회를 나타내는 것과 같은 방법에 초점을 맞추고 있다.대신에, 폴 우리가 예수님은 십자가 그 은혜와 성령의 우리 마음 속에 그 운동에 우리에게 열어에 뭘 했는지 심사 숙고하다 일어나는 일로 우리의 마음을 갱신을 본다.존처럼, 폴은 지식에, 숨겨짐, 신의 계획의"미스터리"그리스도에서 나타난 것을 강조하는 걸 좋아해 관심이 있다.하지만 십자가의 폴의 토론 주제 존의에서 더 신으로 변한다 어떻게 되다가 장애에 대해 하나님의 영광을 드러낸다에 대해 적게 되는 것에서 다릅니다.폴 또한, 연습하고 우승을 위해 훈련을 요구하고, 후기 작가들 이미지에 수덕 관행에 대한 호출을 보게 될 것이다 그 운동 선수의 기독교적 삶에 대해 설명합니다.[23]

초기 교회

이 도서들은 사도 교부, 우리가 가진 초기post-Biblical 본문에, 몇가지 중요한 주제, 특히 통합에 내부의 분열과 박해의 인지, charisms의 현실, 특히 예언, 비젼들, 그리고는 성령의 선물은 앙"로 이해된다 기독교 gnosis의 얼굴에서 전화를 공유하기 때문이라고 설명했다.우리가 성경과 그리스도의 가진다는 거에 명상을 통해 Christ" 알기 Ables.[24](gnosis의 이 이해는 그런 사람은 불과 몇 사람들 하지만 그 그들이 사악한 세계로부터 벗어날 수 있게 이용 가능하다 내려오는 지식에 초점을 두는 Gnostics이 개발한 것과 같지 않다.[25][26])이 저자들은 또한"두가지 방법"의 개념을 의논합니다. 그것은, 삶의 이 아이디어 성서의 뿌리 양은 산상 수훈은 토라에서 발견된 방식과 죽음의,.그 두가지 방법은 또는 불성실한 분단된 심장에 대한 대조적인, 금욕주의에 이것들은 심장 whole/pure를 유지하고 있는 필요성과 연계해에 의해 개발된 건 마음의 순결의 개념과 관련이 있다.[27][28]심장의 순수 특히 순교의 많은 작가 신학적 관점에서 논의된, 사악한 것이 아니라, 기회를 진정으로 수도의 God—the 궁극적인 예 위해 죽기로를 보고 주어진 중요했다.[29]순교비 또한 상징으로 성찬식과 세례와 함께 그것의 차뗴기에 볼 수 있었다.[30]

사막의 아버지들

그리스도의 가르침과 모범에 영감을 받아, 남성과 여성은 스케테스의 사막으로 물러났습니다.그 사막에서는, 고독한 개인으로서든 공동체로서든, 사색적인 기도로 향하는 검소한 생활을 했습니다.이 공동체들은 나중에 기독교 수도원주의로 알려지게 되는 기초를 형성했다.신비주의는 기독교 수도원주의에 필수불가결한데, 그 이유는 수도원을 위한 실천의 목표가 ^[31]신과의 결합이기 때문이다.

수도원주의

그 후 동방 교회는 수도원주의의 발전과 니사의 그레고리오, 에바그리오스 폰티쿠스, 그리고 유사디오니시우스의 신비로운 공헌을 보았다.앵커리즘으로도 알려진 수도원주의는 순교의 대안으로 보여졌고, 세상을 탈출하는 것보다 악마를 퇴치하는 것에 대한 것이었고, 신의 말씀에 열려있기 위해 육체적 열정으로부터 해방되는 것에 대한 것이었다.앵커리테스는 완벽의 사다리를 오르는 수단으로서 경전에 대한 지속적인 명상을 실천했고 (지중해 세계에서 흔히 볼 수 있는 종교적 이미지이며, 제이콥의 사다리 이야기를 통해 기독교에서 발견된 이미지), 지루함이나 무관심의 악마를 쫓으려고 했다.해적 훈련앵커리테는 완전한 고독 속에서 살 수도 있고 ('사막의'라는 단어에서 따온) 느슨한 공동체에서 살 수도 있다 ('공통의 삶'^[32]을 뜻하는 '세노비테스).

수도원주의는 결국 서양으로 전파되었고, 누르시아의 존 카시안과 베네딕트의 업적에 의해 확립되었다.한편, 서양의 영적 문자는 제롬과 ^[33]히포의 아우구스티누스와 같은 사람들의 작품에 깊은 영향을 받았다.

중세

서양의 초기 중세는 그레고리 대왕과 베데의 작품뿐만 아니라 켈트 기독교와 앵글로색슨 기독교의 발전도 포함하며, 요하네스 스코투스 에리우게나와 카롤링거 르네상스의 ^[34]작품에서 완성된다.

중세 전성기에는 기고 2세, 빙겐의 힐데가르드, 클라르보의 베르나르, 빅토리누스 등의 인물들이 모두 다른 수도회로부터 왔고, 평민들 사이에서 대중적 경건함이 처음으로 꽃을 피우는 등 새로운 수도회 수도회의 번영에 상응하는 신비적 실천과 이론화가 번성했다.

중세 후기에 도미니카 학파와 프란치스코회 학파 사이의 충돌을 목격했는데, 이것은 두 개의 다른 신비주의 신학 사이의 충돌이기도 했다: 도미니크 드 구즈만의 그것과 다른 한편으로는 아시시의 프란치스코, 파두아의 안토니, 보나벤추르, 자코포네 다, 폴리뇨의 안젤라 다.게다가, 지리적인 지역을 중심으로 한 신비주의 그룹의 성장이 있었다: 마그데부르크의 메흐힐드와 하데바이흐와 같은 베긴족, 레니쉬-플랑드르의 신비주의자 마이스터 에크하트, 요하네스 타울러, 헨리 수소, 그리고 Ruysbroeck의 존과 같은 신비주의자들;이 시기에는 시에나의 캐서린과 제노바의 캐서린, 데보티오 모데나, 신학자 게르마니카, 알 수 없는 구름, 그리스도의 ^{[citation needed]}모방과 같은 책들도 볼 수 있었다.

리폼

개신교 종교개혁은 신비주의를 경시했지만 여전히 상당한 양의 정신문헌을 만들어냈다.가장 적극적인 개혁가들도 중세 신비주의 전통과 연결될 수 있다.예를 들어 마틴 루터는 독일 도미니카 신비주의 전통인 에크하트와 타울러와 디오니스의 영향을 받은 베센미스티크("신비주의")의 영향을 받은 수도사였다.그는 또한 신, 그리스도, 그리고 ^[35]인류에 대해 가르쳐준 성경과 어거스틴 다음으로 가장 중요한 책이라고 주장한 신학자 게르마니카도 출판했다.심지어 많은 중세 고행적 관행을 거부하고 감정적 경험보다 신에 대한 교리적 지식을 선호했던 존 칼빈조차도 중세 시대의 영향을 받았다. 즉, 장 거슨과 데보티오 모데라는 개인의 실천이 그리스도와 아들을 모방함으로써 신에 의존하는 영적 성장 방법으로서 경건함을 강조하면서그녀와의 관계한편, 우리가 지상의 성공을 통해 영원한 구원을 누릴 수 있다는 그의 생각은 후세에 "위안의 신비주의"^[36]로 이어진다.그럼에도 불구하고 개신교에도 신비주의자가 없는 것은 아니었다.카스파르 슈벵크펠트와 세바스찬 프랑크 같은 급진적 종교개혁의 몇몇 지도자들은 신비주의적 성향을 가지고 있었다.마지스터리 전통은 신비주의자들, 특히 피터 스테리와 야콥 뵈메를 낳았다.

반개혁

그러나 종교개혁은 반종교를 초래했고, 그와 함께 종종 ^[37]국적별로 분류되는 신비주의 문학의 새로운 꽃을 피웠다.

스페인의 신비주의

스페인에는 이그나티우스 로욜라가 있었다.이그나티우스 로욜라의 영적 훈련은 사람들이 신중한 영적 방향과 마음이 의지와 어떻게 연결되어 있는지, 그리고 영적 위로와 ^[38]황량함의 경험을 어떻게 견뎌낼 수 있는지를 이해함으로써 신을 경험할 수 있는 수용적인 형태의 의식을 갖도록 고안되었다.테레사 Ávila의 성의 객실을 어떻게 명상 노조에 하나님을 처음을 사용한다 설명하기 위해 걸어가는 정원에 물을 주고의 비유;[39]과 십자가의 요한, 신부의 신비주의 류의고 보여 줄 신비주의의 전통적인"세가지 방법"를 다시 쓰려 모두에게 그리고 정신적인 성서의 영향을 광범위한 사용했다. 그두 개의 "어두운 밤" : 감각의 어두운 밤과 영혼의 어두운 밤, 그 동안 개인은 영혼과 신 사이에 장애물이 될 수 있는 모든 것을 포기한 후 정상적인 영적 운동을 할 수 없는 신으로부터 분리된 감정의 고통을 경험하고 인간의 자연 사이에 엄청난 괴로움을 겪는다.그리고 신의 신성한 지혜와 빛 그리고 ^[40]신을 향해 올라가는 10단계 사다리를 올라갑니다.또 다른 유명한 신비주의자는 Quietism으로 알려진 종교 부활의 주요 사도였던 Miguel de Molinos였다.1681년 예수회 전도사 파올로 세그네리가 그의 이름을 언급하지 않았지만 그의 견해를 그의 콩코드 트라 라 파티카 에 라 파티카 넬' 오라지오네에서 공격하기 전까지 몰리노스에 대한 의심은 일지 않았다.그 사건은 종교재판으로 회부되었다.몰리노스가 이단 교리뿐만 아니라 도덕적으로도 극악무도한 유죄 판결을 받았다는 보도가 나돌았고, 그는 파멸한 것으로 보였다.1687년 9월 3일 그는 자신의 잘못을 공개적으로 고백했고 종신형을 선고받았다.현대의 개신교 신자들은 몰리노스의 운명을 현명하고 깨달은 사람의 예수회에 의한 박해에 지나지 않았다. 예수회는 당대의 이탈리아 경건함의 사소한 의식주의를 감히 견뎌냈다.몰리노스는 1696년 또는 ^[41]1697년에 감옥에서 죽었다.

이탈리아

아풀리아 오트란토 출신의 로렌조 스쿠폴리는 가톨릭 ^{[citation needed]}신비주의의 핵심 작품인 '영적 투쟁'을 쓴 것으로 가장 잘 알려진 이탈리아 신비주의자였다.

프랑스.

프랑스의 신비주의자들로는 프랑수아 드 살롱, 잔 기용, 프랑수아 페넬롱, 로렌스 형제, 블레즈 ^[42]파스칼 등이 있었다.

잉글랜드

영국인들은 가톨릭 오거스틴 베이커와 노리치의 줄리안(영어로 글을 쓴 최초의 여성), 영국 성공회 윌리엄 로, 존 던, 랜슬롯 앤드류스, 청교도 리처드 백스터와 존 번얀(순례자 진보), 최초의 퀘이커이자 최초의 여우사자까지 종파적 혼합을 가지고 있었다.대륙 신비주의자를 ^{[citation needed]}가르쳤죠

"과학적인 이유가 신비주의에 영국 국교에 불을 지쳤다"[43]is의 예 토머스 브라운의 생각은 종종 신비한 영역으로 굽이쳐 흐르고 있는 노리치 시티의 의사이자 과학자의 그의 자화상, Religio 메디치에 그 일, 정원`고 레스, 생략하지 않은 달리기 타이틀을 읽고, 아니면, 그 취의"신비한 수학"에서 보다.incuncial Lozenge 또는 고대인의 네트워크 플랜테이션, 자연적, 인위적으로, 신비적으로 고려되었습니다.브라운의 매우 독창적이고 조밀한 상징성은 종종 종교적 또는 정신적 진실을 설명하기 위해 과학적, 의학적인 또는 광학적인 이미지를 포함하며, 특히 Religio Medici에서뿐만 아니라 그의 사후 조언인 Christian ^[44]Morals에서도 종종 놀라운 효과를 발휘합니다.

과학과 신앙의 관계에 대한 그의 관찰과 함께 브라운의 완만한 성공회주의, 은밀한 성향, 그리고 그의 성격과 영혼의 에니마, 특이성, 독실한 신성에 대한 몽테뉴와 같은 자기 분석이 Religio Medici에 전시되어 있다.믿음, 희망, 자선의 기독교적 덕목을 주제로 한 그의 영적 증거와 심리적 자화상은 또한 그를 "독자에게 자신만의 독특하고 강렬한 ^[45]현실 경험을 소개하기를 기다리는 불멸의 영혼들 중 한 명"으로 드러낸다.비록 그의 작품은 어렵고 거의 읽지 않지만, 역설적으로 그는 영국의 영구적이면서도 최초의 "과학적인"^{[citation needed]} 신비주의자들 중 한 명으로 남아 있다.

독일.

비슷하게, 신비주의 전통에 정통한 독일인 요한 아른트는 영국 청교도들과 함께 필립 야콥 슈페너, 고트프리드 아놀드, 모라비안의 니콜라스 루트비히 폰 진젠도르프, 찬송가 게르하르트 테르슈티겐과 같은 대륙 경건주의자들에게 영향을 미쳤다.개신교, 가톨릭, 성공회 신자들 사이에서 모두 인기 있었던 그의 책 '진정한 기독교'는 클레르보의 베르나르, 존 타울러, 데보티오 모데나의 영향을 현대 루터교의 신학적인 난투극에서 벗어나 새로운 삶의 발전에 집중시킨 영성으로 결합했다.신자의 ^[46]마음아른트는 Spener에게 영향을 미쳐 평신도들 사이에서 영적 방향의 역할을 강조하는 collegia pietatis("경건주의 대학")라는 단체를 결성했습니다.이것은 Spener의 오랜 전통이 리에불렉스의 Aelred까지 거슬러 올라가며 Francis de Sales의 작품으로부터 알려져 있습니다.스피너의 형성을 통해 알려진 경건주의는 단지 그 시대의 신학적인 논쟁을 거부하는 것이 아니라, 개인화되고 감상적인 영성을 위해 ^[47]지성주의와 조직화된 종교적 실천 모두를 거부하는 경향이 있었다.

경건주의

이 감상적이고 반지적 형태의 경건주의는 Moravians의 창시자인 Zinzendorf의 사상과 가르침에서 볼 수 있지만, 보다 지적으로 엄격한 경건주의의 형태는 Zinzendorf에 의해 영향을 받은 John Wesley의 가르침과 피에트로 복구된 미국인 설교자 Jonathan Edwards의 가르침에서 볼 수 있습니다.이슬람 거슨의 복종에 초점을 맞추고 초기 교회 선생님인 오리겐과 니사의 그레고리로부터 인간이 ^[48]신을 갈망한다는 개념을 빌렸다. 그리고 웨슬리와 같이, 울먼은 야콥 뵈메, 윌리엄 로, 그리고 그리스도의 ^[49]모방에 영향을 받았다.Woolman과 Wesley에서 발견되는 경건한 헌신과 신비로운 경험의 조합은 또한 그들의 네덜란드 동시대 Tersteegen에서 발견됩니다. 그는 우리의 영혼과 신의 상호작용 장소로서의 nous ("마음") 개념을 되살립니다; 성령의 작업을 통해, 우리의 마음은 직감적으로 즉각적인 존재를 인식할 수 있습니다.우리 ^[50]가운데 있는 신의 모습.

신비주의 전통

동방 기독교

동양의 기독교는 특히^[51] 신학에 신비적인 강조를 보존해 왔고 기독교의 기원으로 거슬러 올라가는 신비적인 기도의 전통을 유지하고 있다.

천주교

경전 읽기에 초점을 맞춘 기도 형식인 렉티오 디비나의 실천은 누르시아의 베네딕트와 교황 그레고리오 1세의 작업을 통해 6세기에 가장 잘 알려진 형태로 개발되었고, 12세기에 귀고 2세에 의해 더 많이 묘사되고 촉진되었다.9세기는 '신령신학'과 같은 6세기 신학자 '아레오파그인 사이비디오니시우스'의 작품을 소개함으로써 신비신학의 발전을 보았다.그의 via negativa에 대한 논의는 특히 ^[52]영향력이 있었다.

개신교

개신교 개혁의 일부로서, 신학자들은 중세에 발달한 전통을 외면하고 그들이 성경과 초기 기독교 관행이라고 여기는 것으로 되돌아갔다.따라서, 그들은 종종 가톨릭의 신비적 관습에 회의적이었고, 그것은 그들에게 구원에 있어 은총의 역할을 경시하고 인간의 행위가 구원에 역할을 할 수 있다는 생각을 지지하는 것으로 보였다.따라서, 개신교 신학은 강한 비판적 태도를 발전시켰고, 종종 기독교 신비주의에 ^[53]대한 적대심마저도 발전시켰다.하지만, 퀘이커, 성공회, 감리교, 성공회, 루터교, 장로교, 지방 교회, 오순절, 그리고 카리스마교는 다양한 방법으로 신비로운 ^[54]경험에 대한 생각을 열어두었습니다.

연습

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역사적으로, 기독교 신비주의는 기독교인들에게 신비주의의 주요한 강조는 이기적인 자아의 영적 변화, "하나님의 이미지와 닮음"에서 창조된 보다 완전하게 실현된 인간들을 생산하기 위해 고안된 길의 추종과 관련된 것이며, 따라서 하나님, 교회, 그리고 나머지와 조화롭게 살아가고 있다는 것을 가르쳐왔다.자신을 포함한 모든 창조물에 대해 이야기합니다.기독교인들에게 이러한 인간의 잠재력은 예수 안에서 가장 완벽하게 실현되는데, 이는 그가 신이자 인간이기 때문이며, 기독교 신비주의자들의 경우처럼 의식적이든 무의식적이든 간에 간디와 같은 다른 전통을 따르는 영적인 사람들에 대해 다른 사람들과의 연관성을 통해 드러내기 때문이다.동양의 기독교 전통은 이 변형을 신증 또는 신성의 관점에서 이야기하는데, 아마도 알렉산드리아의 아타나시우스가 보통 기인한 고대 격언으로 가장 잘 요약된다: "신은 인간이 ^[a]될 수 있도록 인간이 되었다."

3중 경로

에바그리오스 폰티쿠스로 거슬러 올라가면, 기독교 신비주의자들은 육체(소마), 영혼(정신), 영혼(뇌마)에 해당하는 정화, 조명, 통일의 세 가지 길을 추구한다고 묘사되어 왔다.869년 제8차 세계회의는 인간의 이미지를 몸과 영혼으로만 축소했지만 신비주의자들 사이에서는 세 가지 측면의 모델이 계속됐다.이 세 가지 측면은 후에 서양 교회와 동방 ^[55]교회의 입술, 마음, 마음의 기도에서는 하제적이고, 계몽적이고, 비능률적이 되었다.

정화

첫째, 정화는 전통적인 기독교 신비주의자들의 야심찬 출발점이다.이 측면은, 특히 인체의 관점에서, 규율에 초점을 맞춘다; 따라서, 그것은 혼자 또는 다른 사람들과의 특정한 시간, 그리고 종종 서 있거나 무릎을 꿇는 특정한 자세에서 기도를 강조한다.그것은 또한 단식 및 구호품 제공의 다른 규율을 강조하는데, 후자는 배고픈 사람들을 먹이고 ^{[citation needed]}노숙자들을 보호하는 것과 같은 영적이고 육체적인 "자비의 일"이라고 불리는 활동을 포함한다.

일반적으로 기독교의 영성을 기초로 하는 정화는 성 바오로라는 말로 "성령에 의한 육체의 행위를 죽이기 위한" 노력에 주로 초점을 맞추고 있다.이는 성령이 그 사람 안에서 작용한 결과로 간주되며 개인적인 행동의 결과가 아닙니다.또한 성 바오로 말씀대로, "너희 안에서 선행을 시작한 사람은 그리스도 예수의 날까지 선행을 이어나갈 것이다." (빌리비아어 1장 6절)여기서 말하는 "육체의 섭리"는 외적인 행동뿐만 아니라, 진정한 존재와 기독교인으로서 사는 것에 반대하는 습관, 태도, 강박, 중독 등(때로는 이기적인 열정이라고도 불린다)도 포함한다.에블린 언더힐은 정화를 자신의 결함과 결함에 대한 인식으로 묘사하고, 그 뒤에 자기 훈련과 ^[56]굴욕감이 뒤따른다.신체적, 규율적인 측면 때문에, 기독교의 영적 길 전체뿐만 아니라 이 단계는 종종 운동 훈련을 내포하는 그리스 단어에서 파생된 용어인 "ascetic"으로 언급된다.이 때문에 고대 기독교 문헌에서는 저명한 신비주의자들을 종종 "영적 운동가"라고 부르는데, 이것은 신약성서에서도 기독교의 삶을 묘사하기 위해 여러 번 사용된다.여기서 추구하는 것은 본래의 의미에서의 구원이며, 한 사람의 영원한 운명뿐만 아니라 정신적, 정신적,^{[citation needed]} 육체적 건강의 회복을 포함한 삶의 모든 영역에서 치유하는 것을 말한다.

그들이 목표로 삼는 것처럼 보이는 수동성이 정말로 가장 격렬한 활동의 상태라는 것은 신비주의자들의 역설로 남아 있다. 더구나, 그것이 완전히 부재한 곳에서는 위대한 창조적 행동이 일어날 수 없다.그 속에서 피상적인 자아는 스스로 정지하도록 강요하고, 명상적인 천재의 황홀감 속에서 효율의 최고조로 올라가는 또 다른 깊은 힘을 해방시킬 수 있습니다.

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일루미네이션

두 번째 단계, 빛의 길은 성령님이 마음을 계몽하는 활동과 관련이 있으며, 성경과 기독교 전통의 나머지 부분에 명시되어 있을 뿐만 아니라 자연에 내재되어 있는 진리에 대한 통찰력을 주는 것, 과학적인 의미가 아니라 오히려 현실의 "심층한" 측면을 조명하는 것과 관련이 있습니다.자연현상, 즉 신의 작용이 모든 경험에서 인식되는 것입니다.언더힐은 그것을 초월적 질서에 대한 의식과 새로운 천국과 새로운 ^{[citation needed]}지구에 대한 비전으로 특징지어진 것으로 묘사한다.

통일

서양 전통에서 보통 주입 또는 더 높은 사색(또는 신비로운 사색 기도^[57])이라고 불리는 세 번째 단계는 어떤 식으로든 신과 통합된 자신의 경험을 말한다.노조의 경험 다양하지만 무엇보다도 먼저 항상 신성한 사랑을 재통일에 연결된 내부 테마가 하나님, 완벽한 goodness,[58]것을 알고 경험이 적어도가 심장에 의해 교양과 지성을 이후의 말 1존 4:16:"하나님은 사랑, 그리고 그는 귀측에서 사랑 abides 하나님과 하나님에 h.나는"고전 신비주의에 대한 어떤 접근법은 처음 두 단계를 세 번째, 명백히 신비로운 경험에 대한 준비로 간주하지만, 다른 접근법은 이 세 단계가 겹치고 ^[59]얽힌다고 말한다.

신비로운 사색 기도는 기독교 신비주의자들이 바라는 축복이다.인간의 노력으로는 만들 수 없다.이러한 기도의 형태는 세 가지 특징을 가지고 있다. (a) 그것은 (인간의 노력의 결과가 아닌) 영혼에 주입된다. (b) 그것은 비범하다. (즉, 지성이 새로운 방식으로 작동한다는 것을 나타낸다.)(c) 게다가 그것은 수동적이다(즉, 영혼이 신으로부터 무언가를 받고 그것을 받는 것을 의식하고 있음을 보여준다).그것은 4도 중 하나로 나타날 수 있다.4도는 고요의 기도, 결합의 기도, 황홀한 결합, 그리고 신격화하는 ^[57]결합이다.

언더힐의 5단계 경로

작가이자 신비주의자인 에블린 언더힐은 신비로운 길로 가는 두 가지 추가 단계를 인식한다.첫 번째는 절대적 또는 신성한 현실에 대한 의식이 생기기 시작하는 단계인 각성이다.정화 및 조명 뒤에 네 번째 단계가 있는데, 언더힐은 세인트루이스의 언어를 차용합니다. 십자가의 요한은 영혼의 어두운 밤을 부른다.소수에 의해 경험되는 이 단계는 최종적이고 완전한 정화의 하나이며 혼란, 무력함, 의지의 정체, 신의 존재의 후퇴감으로 특징지어진다.언더힐의 생각으로는 영혼의 어두운 밤은 사이비 디오니시우스와 독일 기독교 신비주의의 신성한 어둠이 아니다.이것은 마지막 "자아하지 않는" 기간이고 신의 의지의 숨겨진 목적에 굴복하는 기간이다.그녀의 다섯 번째이자 마지막 단계는 사랑의 대상인 하나의 현실, 신과의 결합이다.여기서 자아는 초월적인 차원에서 영구적으로 확립되어 새로운 ^[60]목적을 위해 해방되었다.

명상의 종류

유신론적인 신비주의 안에서 두 가지 광범위한 경향을 확인할 수 있다.하나는 신이 아닌 것을 주장함으로써 신을 이해하는 경향이고, 다른 하나는 그가 있는 것을 주장함으로써 신을 이해하는 경향이다.전자는 아포파 신학으로, 후자는 격변신학으로 이어진다.

1. 아포파틱(이미지 없음, 고요함, 말 없음) -- 예:모르는 자들의 구름, 마이스터 에크하트
2. 격변(신, 상상력 또는 말을 형상화) -- 예:성인의 영적 훈련로욜라의 이그나티우스, 노리치의 줄리안, 아시시의 ^[61]프란시스.

Urban T와 같은 학자. 홈즈 3세는 또한 신비주의 신학을 사색적인 실천으로 언급하는 마음을 밝히는 데 초점을 맞추는지 아니면 그가 감정적인 실천이라고 부르는 심장/감정적인 실천으로 분류했다.투기적/영향적 척도와 비음파적/격변적 척도를 결합하면 다음과 같은 ^[62]범주가 가능합니다.

• 합리주의 = 격변과 추측
• 경건주의 = 격변적이고 감정적인
• 엔크라티즘 = 비파적 및 추측적
• Quietism = 아포틱하고 감성적인

금욕의 실천

The term 'asceticism' comes from the Greek word, ἄσκησις ([i]askesis[/i]), meaning "to train" or "to discipline."운동선수가 그들의 몸이나 식습관을 단련하고 단련할 때, 많은 ^[who?]신비주의자들은 예수가 기도하는 동안 잠든 제자들의 이야기뿐만 아니라 운동선수에 대한 바울의 은유를 본떠 영혼과 그 식욕(열정)을 단련하기 위해 그들의 몸을 단련했다.종교적 맥락에서 이 [i] 질문[/i]은 영혼에 해를 끼치는 열정을 줄이고 궁극적으로 신증의 목적을 위해 덕을 높이는 데 도움이 됩니다.그러므로 "기독교 금욕주의의 목적은 육체를 약화시키는 것이 아니라 육체의 변형을 위한 정신을 강화하는 것이다.

육체의 훈련과 영혼의 정신적 훈련은 여러 가지 형태를 취하지만, 단식은 주요 수단 중 하나이다.다른 관습들은 종종 성적 금욕, 스스로 강요하는 가난, 수면 부족, 고독을 포함했고, 반면에 이 관습은 교회와 많은 금욕적인 ^{[citation needed]}주인들에 의해 심하게 저지되었지만, 자기 채찍질 같은 다른 더 극단적인 관습들이 일어났다.

감각 체험

많은 신비주의자들이^[who?] 환영을 경험한다.하지만 다른 감각적인 경험도 흔하다.예를 들어, 리차드 롤은 천상의 음악을 듣고 그의 가슴에 ^{[citation needed]}불을 느꼈다.

황홀경

종교적 황홀경은 베르니니가 ^{[citation needed]}그린 성 테레사의 조각 작품 '황홀경'에서 불멸의 경험을 한 아빌라의 테레사와 같은 많은 신비주의자들에게 흔하다.

물리적인 변화

신비로운 신체변형의 예로는 아시시의 프란치스코나 파드레 피오에게 받은 것과 같은 신비주의자의 몸에 나타나는 스티그마타가 있다.그러나 아빌라의 테레사와 ^{[citation needed]}리소의 테레사와 같은 죽은 신비주의자의 몸에 동반되는 성스러운 냄새와 같은 다른 변화도 가능하다.

기적

몇몇 신비주의자들은^[who?] 기적을 행할 수 있었다고 한다.하지만 많은 ^[who?]신비주의자들에게는 기적이 일어났다.중세 시대에, 특히 여성에게 있어서, 신비로운 기적의 한 가지 흔한 형태는 성찬의 주인 외에는 아무것도 먹을 수 없는 성체적인 기적이었다.제노바의 캐서린은 이런 종류의 ^{[citation needed]}기적을 경험한 사람의 한 예이다.

영향력 있는 기독교 신비주의자와 텍스트

초기 기독교인

• 저스틴 순교자 (105년경–165년경)는 그리스 철학을 기독교 신학의 디딤돌로 사용했다.몇몇 그리스인들이 도달한 신비로운 결론은 그리스도를 가리켰다.그는 스토아주의뿐만 아니라 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스의 영향을 받았다.
• Origen (185년–254년)은 "제1원칙과 셀수스 반대"를 썼다.알렉산드리아의 클레멘스 밑에서 공부했으며 아마 프로티누스의 스승인 암모니우스 사커스도 공부했을 것이다.그는 신플라톤주의를 기독교화하고 신학을 신봉했다.
• 알렉산드리아의 아타나시우스 (296/8–373)는 안토니우스의 삶 (360년경)을 썼다.^[64]
• 니사의 그레고리 (335년경–394년 이후)는 모세의 이야기에서 보였던 것과 같이 영적 성장, 끊임없는 진보의 필요성, 그리고 "신성한 어둠"의 단계에 초점을 맞췄다.
• 아우구스티누스 (354–430)는 삼위일체와 고백에 대해 썼다.중세 신비주의의 중요한 원천이지그는 플라톤주의와 기독교를 결합시켰다.플라톤과 플로티누스의 영향을 받았다.
• 아레오파게이트의 의사 디오니시우스 (500년경)는 신비주의 신학을 썼다.
• 아바 오르(Abba Or, 400–c.490)는 초기 이집트 기독교 금욕주의자이자 신비주의자였다.Scetis의 Anoub도 참조하십시오.

중세시대와 르네상스

• John Scotus Eriugena (c. 810–c. 877) :페리피선.에리우게나는 유사디오니시우스를 그리스어에서 라틴어로 번역했다.영향: 플로티누스, 아우구스티누스, 의사-디오니시오스
• 클레르보의 베르나르 (1090–1153) :겸손과 자부심의 단계, 신을 사랑하는 것과 노래에 대한 설교의 저자인 시토회 신학자. 성서와 개인적인 경험의 강한 혼합입니다.
• 빙겐의 힐데가르드 (1098–1179) :베네딕토 수도원장이자 개혁적인 설교자로, 그녀의 환영으로 알려진 그는 스키비아스(Know the Ways)와 리버 디비노룸 오퍼럼(Biber Divinorum Operum)과 같은 작품에 기록되었습니다.영향: Pseudo-Dionysius, Gregory 대왕, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
• 빅토리누스: 11세기; 명상과 명상을 강조하다; 의사 디오니시우스를 대중화하는 데 도움이 되었다; 아우구스티누스의 영향을 받았다.
  • 성 빅토르의 휴(1141년):기독교 신앙의 신비, 노아의 신비로운 방주 등
  • 성 빅토르의 리처드(1173년):12대 총대주교와 신비로운 방주(예: 벤자민 마이너와 벤자민 메이저).단테, 보나벤투르, 알 수 없는 구름에 영향을 받았지
• 프란시스칸:
  • 아시시의 프란치스코(c.1182년–1226년): 수도회의 창시자, 단순함과 참회를 강조; 성흔의 첫 번째 문서화된 사례
  • 파두아의 앤서니(1195년-1231년): 사제, 프란치스코회 수도사, 신학자; 비전; 설교
  • 보나벤쳐 (1217년경–1274년) :신으로의 영혼의 여행, 트리플 웨이, 생명의 나무 등.영향: Pseudo-Dionysius, Augustine, Bernard, Victorines.
  • 자코폰 다 토디 (1230년경–1306) :프란치스코 수도사; "영혼자"의 저명한 멤버;라우드 가족
  • 폴리뇨의 안젤라 (1248년경–1309년) : 제3의 앵커리스; 그리스도의 열정; 기념과 계명에 초점을 맞춘다.
• 토마스 아퀴나스 (1225–1274) : 성직자, 도미니카 수도사, 신학자.
• 베긴스(13세기):
  • 마그데부르크의 메흐힐트 (1212년경–1297년경): 비전, 신부 신비주의, 개혁가;흐르는 신의 빛
  • 앤트워프의 Hadewijch(13세기): 비전, 신부 신비주의, 본질 신비주의; 글은 대부분 편지와 시이다.루이스브록의 존에게 영향을 끼쳤다.
• 라인랜드 신비주의자(14세기): 투기와 아포파시스를 향한 급격한 움직임; 대부분 도미니카인
  • 마이스터 에크하트 (1260–1327): 설교
  • 요하네스 타울러 (1361년): 설교
  • 헨리 수소 (1295년경–1366년) :하인의 삶, 영원의 지혜의 작은 책
  • 신학적 게르마니카(Anon.영향:마틴 루터
• 루이스브록의 요한(1293년–1381년):플랑드르어, 아우구스티누스어;영적 에스푸아날들과 다른 많은 사람들.라인랜드 미스틱스와 비슷한 주제죠영향: 비긴즈, 시토시안.영향:게르트 그루트와 데보티오 모데나.
• 시에나의 캐서린 (1347–1380): 편지
• 영국의 신비주의자들(14세기):
  • Anonymous - 무지한 구름 (1375년경)신비주의적이고 사색적인 기도를 실천하기 위한 교육 수단으로 금욕주의 저자에 의해 의도되었다.
  • 리처드 롤(Richard Rolle, 1300년경–1349년):사랑의 불, 삶의 수복, 열정에 대한 명상
  • 월터 힐튼 (1340년경–1396년) :필자는 Pseudo-Dionysius(위 참조)의 작품에 익숙함을 암시하는 '완벽의 사다리'(The Scale of Perfection)를 초심자에게 초기 영어의 중요한 작품을 제공한다.
  • 노리치의 줄리안(1342–c. 1416): 신애의 계시(일명.사랑의 표시)

르네상스, 개혁, 반개혁

• 로욜라의 이그나티우스 (1491–1556) :성 이그나티우스는 그의 삶에서 많은 신비로운 경험을 했고, 가장 의미 있는 것은 카르도네르 강에서 깨달음을 얻은 경험이었고, 나중에 그는 그의 여생 동안보다 그 한 번에서 더 많은 것을 배웠다고 말했다.또 다른 중요한 신비로운 경험은 1537년 로마 외곽의 라 스토르타에 있는 예배당에서 그는 아버지가 자신을 십자가를 지고 있는 아들과 함께 앉히는 것을 보았다.이것은 그가 마리아에게 자신을 아들(예수)과 함께 두라고 기도하는 데 1년을 보낸 후였고, 그가 그의 '진행 방식'을 따르는 단체를 ^[65]예수회라고 부르라고 주장한 이유 중 하나였다.
• 아빌라의 테레사 (1515–1582) :그녀의 두 작품인 "내부의 성"과 "완벽의 길"은 그녀의 경험을 바탕으로 한 (아마도 신비로운) 기도의 가르침으로 의도되었다.영향: 오거스틴
• 십자가의 요한 (Juan de Yepes) (1542–1591) :신비적 기도에 대한 체계적 접근으로 카르멜산의 등정을 포함한 3개의 관련 교육 작품을 썼다.영적 칸티클과 영혼의 어두운 밤과 함께 이것들은 기독교 신비주의 실천과 경험에 시적이고 문학적인 언어를 제공했다.아빌라의 테레사에게 영향을 받아 협력했다.
• 쿠퍼티노의 요셉 (1603-1663) :이탈리아의 프란치스코회 수도사인데 기적적인 부상과 강렬한 황홀한 환영이 그를 ^[66]멍하게 만들었다고 한다.
• Jakob Böhme (1575–1624):독일 신지학자로 '그리스도로 가는 길'의 저자.
• 토마스 브라운 (1605–1682) : 영국의 의사이자 철학자, Religio Medici의 저자.
• 로렌스 형제 (1614–1691) :신의 존재의 실천의 저자.
• 아이작 암브로즈(1604–1664):청교도, 예수님 바라보기의 저자.
• 안젤루스 실레시오스 (1624–1677):독일 가톨릭 신부, 의사, 종교 시인
• 조지 폭스 (1624–1691) :종교 친구 모임의 창립자.
• Jeanne Guyon 부인 (1648–1717):선견지명이자 작가.
• 윌리엄 로 (1686–1761) :몇 가지 신비한 논문을 쓴 야콥 뵈메에게 관심이 있는 영국의 신비주의자.
• 에마뉴엘 스웨덴보리 (1688–1772) :그리고 논란이 되고 있는 스웨덴 작가이자 몽상가 영향.
• 로사 Egipcíaca(1719년-1771년):누가 보낸 사그라다 Teologia을 썼다Afro-Brazilian 신비 아모르 Divino 다쓰 Almas Peregrinas의 종교적 텍스트(혹은 진짜 어떤 책)식민지 브라질에서 흑인 여성이 작성한 해요.

근대

• 도메니코 다 Cese(1905–1978):Stigmatist이 캐푸친 수도회 수도사였다.
• 마리아 발토르타(1898–1963):Visionary이자 작가이다.
• 메리는 성 베드로의(1816–1848):카르멜 수녀이다.
• 마리 Lataste(1822–1899):Visionary, 수녀, 작가이다
• 앤드류 머레이(1828–1917):복음 주의 선교사와 작가, 작가 240개 이상의 책을.
• 마리 마사 Chambon(1841–1907):눈이고 예지력도.
• Marie Julie Jahenny(1850-1941) :스티그마티스트.
• 신심 드로스테 주 비셰링의 마리아(1863–1899) :선한 목자의 누이십니다
• 프랭크 라우바흐(1884~1970):복음 전도사이자 현대 신비주의자의 편지 작가입니다.
• 피에트렐치나의 피오 신부 (1887–1968):수도사님, 신부님, 암묵적인 분입니다
• 사두 순다르 싱(1889–1929):복음주의 인도 선교사, 금욕주의자.
• 마리아 피에리나 드 미켈리(1890~1945):선견지명이 있다.
• 토마스 레이먼드 켈리(1893~1941) :퀘이커.
• 발라자르의 알렉산드리나(1904년-1955년):작가.
• Dag Hammarskjöld(1905-1961) :스웨덴 외교관(유엔 제2사무총장).그의 사후 출판된 영적 일기 "베그매르켄" (Markings)은 그에게 정치권에서 몇 안 되는 신비주의자 중 한 명이라는 명성을 주었다.
• Mary Faustina Kowalska(1905~1938):폴란드 수녀이자 선견지명이 있죠
• Eugenia Ravasio(1907~1990):이탈리아의 수녀이자 아버지 신의 선견지명이죠
• Simone Weil(1909~1943) :프랑스 작가, 정치 활동가, 그리고 황홀한 선견지명이죠.
• 꽃 A 뉴하우스(1909~1994) :미국의 투시형 동물.
• 카르멜라 카라벨리(1910~1978) :이탈리아 작가.
• 피에리나 길리(1911-1991) :이탈리아의 선견지명이 있다.
• A. W. Tozer (1897-1963) :기독교 선교 동맹, '신의 추구'의 저자.
• 토마스 머튼(1915~1968):트라우피스트의 수도사이자 작가죠
• 워치맨 니(1903년-1972년): 선견지명이자 작가.
• Witness Lee(1905~1997):400권 이상의 책을 쓴 Local Churches Visioner이자 작가입니다.
• 루시아 수녀(1907~2005) :1917년 파티마의 환영, 수녀, 예언자 등에 참가한 포르투갈인.
• Bernadette Roberts(1931~2017):카멜라이트 수녀이자 작가죠 자기중심적이지 않은 상태에 초점을 맞추죠
• 리처드 J. 포스터 (b. 1942년):규율과 기도의 기념의 저자 퀘이커 신학자.
• 제임스 골 (b. 1952년): 카리스마 있는 작가이자 예언자; 예수와 선견자에 낭비됨의 저자.
• 리처드 로어 (b. 1943년):프란치스코회 신부, 작가, 예언자, "Falling up up"과 "Universal Christ"의 저자.
• Blake Lemoine(b. 1981년): 성직자, 소프트웨어 엔지니어 및 AI 연구자. 신경언어 모델 LaMDA에 영혼이 ^[69][70]깃들어 있을 수 있음을 시사합니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

인용문

원천

추가 정보

외부 링크

• 기독교 신비주의:영적 의식의 자연과 발달에 관한 연구
• Christian Mystics: Christian Mystics 온라인 도서관:최신 토픽 및 공개도서
• 기독교 계몽의 실현과 의식에 관한 기독교 신비주의 포스트