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행복.

Happiness
칠레 피칠레무에서 온 웃는 95세 노인

행복은 긍정적이고 유쾌한 감정으로, 만족에서 강렬한 기쁨에 이르기까지 다양합니다. 행복의 순간은 긍정적인 삶의 경험이나 생각에 의해 촉발될 수도 있지만, 때로는 뚜렷한 이유 없이 일어날 수도 있습니다. 더 오랜 시간 동안의 행복 수준은 삶의 만족도, 주관적인 행복, 번영유다이모니아와 더 강한 상관관계가 있습니다. 일반적으로, 행복이라는 단어는 그러한 측정 자체에 대한 평가일 수도 있고, 행복의 "출처"(예를 들어, 삶의 의미를 찾는 것과 같은 "삶에서 행복을 찾는다")의 약자일 수도 있습니다. 다른 감정과 마찬가지로, 행복에 대한 정확한 정의는 철학에서 지속적인 논쟁이 되어 왔습니다.

정의들

"행복"은 사용법과 의미,[1][2][3][4][5] 문화별 이해의 차이 등에 대한 논의의 대상이 됩니다.[6][7]

이 단어는 주로 두 가지 요소와 관련되어 사용됩니다.[8]

  • 즐거움이나 기쁨과 같은 감정(affect) 또는 '전체적으로 emotional 상태'에 대한 보다 일반적인 감각에 대한 현재의 경험. 예를 들어 Daniel Kahneman은 행복을 "지금 여기서 경험하는 것"이라고 정의했습니다.[11] 이 사용법은 행복에 대한 사전적 정의에서 널리 사용됩니다.[12][13][14]
  • 삶의 질과 같은 의 만족도에 대한 [15]평가 예를 들어, Ruut Veenhoven은 행복을 "자신의 삶 전체에 대한 전반적인 감사"로 정의했습니다.[7]: 2 [16] Kahneman은 이것이 현재의 경험보다 사람들에게 더 중요하다고 말했습니다.[11][17][18]

일부 용도에는 이 두 가지 요소가 모두 포함될 수 있습니다. 주관적 웰빙([19]swb)은 현재 경험(감정, 기분, 느낌)과 삶의 만족도 측정을 포함합니다.[nb 1] 예를 들어, Sonja Liubomirsky는 행복을 "자신의 삶이 좋고, 의미 있고, 가치 있다는 감각과 결합된 기쁨, 만족 또는 긍정적인 안녕의 경험"이라고 설명했습니다.[20] 에우다이모니아([21]Eudaimonia)는 그리스어로 행복, 복지, 번영, 축복으로 다양하게 번역됩니다. Xavier Landes는[22] 행복은 주관적인 행복, 기분 그리고 유다이모니아의 척도를 포함한다고 제안했습니다.[23]

이러한 다양한 용도는 다른 결과를 제공할 수 있습니다.[24][25] 북유럽 국가들은 종종 swb 조사에서 가장 높은 점수를 얻지만, 남미 국가들은 현재의 긍정적인 삶을 경험하는 영향 기반 조사에서 더 높은 점수를 받습니다.[26]

단어의 함축된 의미는 문맥에 따라 달라질 수 있으며,[27] 행복을 다의어와 퍼지 개념으로 분류합니다.

추가적인 문제는 측정을 하는 경우입니다. 경험 당시의 행복 수준에 대한 평가는 나중에 기억을 통한 평가와 다를 수 있습니다.[28][29]

일부 사용자는 이러한 문제를 받아들이지만, 편리한 기능 때문에 이 단어를 계속 사용합니다.[30]

측정.

세계 행복 보고서에 의해 측정된 전세계 행복 수준 (2023)

사람들은 수세기 동안 행복을 측정하려고 노력해왔습니다. 1780년, 영국의 공리주의 철학자 제레미 벤담은 행복이 인간의 주요 목표이기 때문에 그것은 정부가 얼마나 잘 수행하고 있는지를 결정하는 방법으로 측정되어야 한다고 제안했습니다.[31]

오늘날 행복은 일반적으로 자기보고식 설문조사를 통해 측정됩니다. 자기 보고는 인지 편향 및 피크 엔드 규칙과 같은 기타 오류 원인이 되기 쉽습니다. 연구에 따르면 감정에 대한 기억은 부정확할 수 있습니다.[32] 정의적 예측 연구는 사람들이 얼마나 행복할지를 포함하여 미래의 감정에 대한 예측을 잘 하지 못한다는 것을 보여줍니다.[33]

행복 경제학자들은 철학적이고 방법론적인 문제들에 과도하게 관심을 두지 않고, 인구의 평균 행복을 측정하기 위해 계속해서 질문들을 사용합니다.

행복을 측정하기 위해 여러 척도가 개발되었습니다.

  • 주관적 행복 척도(SHS)는 1999년부터 전 세계의 주관적 행복을 측정하는 4개 항목의 척도입니다. 이 척도는 참가자들이 자신을 행복하거나 불행한 사람으로 묘사하기 위해 절대적인 평가를 사용하고 행복하거나 불행한 사람들에 대한 묘사로 자신을 어느 정도 파악하는지 묻는 것을 요구합니다.[34][35]
  • 1988년의 긍정적, 부정적 영향 스케줄(PANAS)은 20개 항목으로 구성된 설문지로 성격 특성과 긍정적 또는 부정적 영향 사이의 관계를 평가하기 위해 5점 리커트 척도(1 = 매우 약간 또는 전혀, 5 = 극단적)를 사용합니다. "지금 이 순간, 오늘, 지난 며칠, 지난 일주일, 지난 몇 주, 지난 1년, 그리고 일반적으로"[36] 1994년에 추가적인 영향 척도가 있는 더 긴 버전이 출판되었습니다.[37]
  • 삶의 만족도(Satisfaction with Life Scale, SWLS)는 에드 디너(Ed Diener)가 개발한 삶의 만족도에 대한 글로벌 인지 평가입니다. 7점 리커트 척도는 자신의 삶에 대한 다섯 가지 진술에 동의하거나 동의하지 않을 때 사용됩니다.[38][39]
  • 캔트릴 사다리 방법은[40] 세계 행복 보고서에서 사용되었습니다. 응답자들은 사다리를 생각하도록 요청을 받았는데, 그들에게 가장 좋은 삶은 10이고, 가장 나쁜 삶은 0입니다. 그런 다음 그들은 자신의 현재 삶을 0에서 10까지의 척도로 평가하도록 요청 받습니다.[41][40]
  • 긍정적인 경험 갤럽의 설문조사는 전날 사람들이 즐거움, 웃음 또는 웃음을 많이 경험했는지, 휴식을 잘 취했는지, 존경심을 가지고 대우를 받았는지, 배우거나 흥미로운 것을 했는지를 묻습니다. 2018년 상위 10개국 중 9개국은 파라과이파나마가 이끄는 남미 국가였습니다. 국가 점수는 85점에서 43점 사이입니다.[42]

2012년부터 세계 행복 보고서가 발간되었습니다. 행복은 "당신의 삶 전체가 얼마나 행복합니까?"와 같이 평가되고, "지금 얼마나 행복합니까?"와 같이 감정 보고서에서 사람들은 이러한 언어적 맥락에서 행복을 적절하게 사용할 수 있는 것으로 보입니다. 이러한 척도를 사용하여 보고서는 행복도가 가장 높은 국가를 식별합니다. 주관적 웰빙 측정에서 가장 큰 차이는 인지적 삶의 평가와 정서적 보고입니다.[43]

영국은 이미 국민총행복도를 측정하던 부탄[44]이어 2012년부터 국민행복도를 측정하기 시작했습니다.[45][46]

학계의 경제학자들과 국제 경제 기구들은 인간의 복지에 대한 보다 직접적이고 명시적인 평가를 제공하기 위해 주관적인 지표와 객관적인 지표를 결합한 다차원 대시보드를 주장하고 개발하고 있습니다. 행복 판단이 현저한 제약의 존재를 부분적으로 반영하고, 공정성, 자율성, 공동체 및 참여가 삶의 과정 전반에 걸쳐 행복과 행복의 핵심적인 측면이라는 점과 같이 성인의 행복에 기여하는 다양한 요인이 있습니다.[47] 비록 이러한 요소들이 행복에 역할을 하지만, 행복의 증가를 달성하는 것을 돕기 위해 그것들이 모두 동시에 개선될 필요는 없습니다.

행복은 시간이 지남에 따라 상당히 안정적인 것으로 나타났습니다.[48][49]

유전성과 유전성

2016년 현재, 행복이 신체 건강을 향상시킨다는 증거는 발견되지 않았습니다; 이 주제는 하버드 T.H. Chan 공중 보건 대학의 건강과 행복을 위한 리금 셩 센터에서 연구되고 있습니다.[50] 우전두엽 부위의 뇌 회백질 부피와 주관적 행복 점수 사이에 긍정적인 관계가 있음이 제시되었습니다.[51]

Sonja Lyubomirsky는 주어진 인간의 행복 수준의 50%는 유전적으로 결정될 수 있고, 10%는 생활 상황과 상황에 영향을 받으며, 나머지 40%의 행복은 자기 통제의 대상이 될 수 있다고 추정했습니다.[52][53]

유전학과 그것들이 개인에게 미치는 영향에 대해 논의할 때, 유전학은 행동을 예측하지 않는다는 것을 먼저 이해하는 것이 중요합니다. 유전자가 다른 사람들에 비해 개인이 더 행복할 가능성을 높이는 것은 가능하지만, 행동을 100% 예측하지는 못합니다.

과학 연구의 이 시점에서, 행복이 유전에 의해 어떤 식으로든 영향을 받는다는 이 생각을 뒷받침하는 많은 증거를 찾기는 어려웠습니다. 2016년 연구에서 마이클 민코프와 마이클 해리스 본드는 SLC6A4라는 이름의 유전자가 인간의 행복 수준을 잘 예측하지 못한다는 것을 발견했습니다.[54]

한편 유전학이 인간의 행복을 예측하고 이해하는 데 핵심적인 부분이라는 연구 결과가 많이 나왔습니다.[55] 유전학과 행복에 대한 많은 연구들에 대해 토론하는 리뷰 기사에서, 그들은 공통적인 발견에 대해 토론했습니다.[56] 저자는 과학자들이 행복이 측정되는 방법을 발견하는 데 영향을 준 중요한 요인을 발견했습니다. 예를 들어 특정 연구에서 주관적 웰빙을 형질 유전으로 측정했을 때 약 70~90%로 더 높은 것으로 나타났습니다. 또 다른 연구에서는 관련이 없는 유전자형 11,500개를 연구했는데, 유전성이 12~18%에 불과하다는 결론을 내렸습니다. 전체적으로, 이 기사는 유전의 일반적인 비율이 약 20%에서 50%라는 것을 발견했습니다.[57]

원인 및 달성방법

행복을 이루는 방법에 대한 이론으로는 '예상치 못한 긍정적인 사건을 마주한다',[58] '중대한 타인을 본다',[59] '다른 사람의 수용과 칭찬을 때린다' 등이 있습니다.[60] 어떤 사람들은 행복이 오로지 외부의 순간적인 즐거움에서 오는 것이 아니라고 믿습니다.[61]

긍정심리학, 웰빙, 유다이모니아와 행복에 대한 연구와 Diener, Ryff, Keys, Seligmann의 이론은 "삶의 생물학적, 개인적, 관계적, 제도적, 문화적, 글로벌 차원"을 포함한 광범위한 수준과 주제를 다룹니다.[62] 정신과 의사인 조지 베일런트하버드 대학성인 발달 종단 연구 책임자인 로버트 J. 월딩거는 가장 행복하고 건강한 사람들이 강한 대인 관계를 보고했다는 것을 발견했습니다.[63] 연구에 따르면 충분한 수면은 웰빙에 기여합니다.[64] 좋은 정신 건강과 좋은 관계는 수입보다 행복에 더 기여합니다.[65] 2018년에는 로리 R. "심리학과 좋은"이라는 제목의 산토스 과정은 예일 대학교 역사상 가장 인기 있는 과정이 되었고, 예일 대학교가 아닌 학생들에게 온라인으로 무료로 이용할 수 있게 되었습니다.[66]

어떤 평론가들은 유쾌하고 불쾌한 경험을 피하는 쾌락적 전통과 충만하고 깊이 만족스럽게 사는 삶의 유다이모닉 전통의 차이에 초점을 맞추고 있습니다.[67] 카네만은 "사람들이 자신을 위해 무엇을 원하는지, 어떻게 목표를 추구하는지를 볼 때, 그들은 행복을 찾는 것보다 만족을 찾는 것에 더 이끌리는 것처럼 보입니다."[68]라고 말했습니다.

제2차 세계대전 당시 나치 강제수용소의 동료 수감자들의 경험과 자신의 경험을 관찰할 기회를 가졌던 정신과 의사 빅토르 프랭클도 비슷한 것을 알아차렸습니다. 그는 희망을 잃은 사람들은 곧 죽는 반면, 의미와 목적을 가진 사람들은 먹고 사는 경향이 있다고 언급했습니다. Frankl은 기쁨과 불행이 주변 환경보다 사람의 관점과 선택에 더 많은 관련이 있다고 관찰했습니다. 그는 단순한 즐거운 상황 이상의 의미가 삶의 만족을 가져온다고 전제했습니다. 그가 그의 글에서 강조하는 의미의 세 가지 주요 원천은 1. 중요한 작품의 창조 또는 행위를 포함합니다. 2. 사랑은 다른 사람이나 경험을 완전히 마주치는 데서 나타납니다. 3. 희생이나 배움의 기회로 보는 등 피할 수 없는 고통 속에서 의미를 찾는 것.[69]

심리학자 로버트 에몬스는 행복을 추구하는 데 있어 목표의 중심성을 밝혀냈습니다. 그는 인간이 행복에 주로 초점을 두지 않고 의미 있는 프로젝트와 활동을 추구할 때 행복은 종종 부산물로 귀결된다는 것을 발견했습니다. 의미성 지표는 삶에 긍정적인 영향을 예측하는 반면, 의미성 부족은 심리적 고통과 같은 부정적인 상태를 예측합니다. 에몬스는 다양한 연구를 통해 나타난 의미의 네 가지 범주를 정리합니다. 그는 그들을 WIST, 즉 일, 친밀감, 영성, 초월이라고 부를 것을 제안합니다.[70]

행복에 대한 관점과 행복을 가져오는 것은 일생 동안 변화하고 진화할 수 있습니다. 성인 초기와 새롭게 등장하는 많은 사람들은 친구, 물건, 그리고 돈을 통해 행복을 찾고자 노력에 초점을 둡니다. 중년의 성인들은 일반적으로 대상에 기반한 행복을 찾는 것에서 돈과 관계에서 행복을 찾는 것으로 전환합니다. 성인이 된 노인들은 개인적인 평화와 지속적인 관계에 더 집중하는 경향이 있습니다(ex. 자녀, 배우자, 손주).[71] 스웨덴의 철학자이자 현상학 연구자인 Anti Kauppinen은 인생 전반에 걸쳐 초점의 변화에 영향을 미치는 시간에 대한 인식이 중요하다고 주장했습니다. 성인 초기에, 대부분의 사람들은 인생을 낙관적으로 보고, 미래를 바라보고 그들 앞에 놓인 인생 전체를 봅니다. 중생에 빠진 사람들은 인생이 뒤로 넘어갔음을 보고 앞으로 더 많은 인생을 보게 됩니다. 나이 든 성인복을 입은 사람들은 종종 자신의 삶을 뒤로 봅니다. 시간이 지남에 따라 자신의 삶에서 얼마나 많은 시간이 인식되는지에 따라 행복 추구가 더 촉각적이고 대상적인 행복에서 사회적이고 관계적인 행복으로 전환됩니다.[72]

자기충족이론

아기의 뺨에 키스하는 여자

매슬로우의 욕구 계층은 인간의 욕구, 심리적, 신체적 수준을 묘사하는 피라미드입니다. 인간이 피라미드의 계단을 오르면 자아실현에 이릅니다.[73] Maslow는 욕구 충족의 일상을 넘어, 최고의 경험, 사랑의 심오한 순간, 이해의 순간, 행복 또는 황홀함으로 알려진 특별한 경험의 순간을 상상했습니다. 그 동안 사람은 더 완전하고, 살아있고, 자급자족하며, 그럼에도 불구하고 세상의 일부라고 느낍니다. 이는 미할리 칙센트미할리흐름 개념과 유사합니다.[74] 흐름의 개념은 우리의 기본적인 필요가 충족된 후에 우리가 시간 감각을 잃을 정도로 일에 몰두함으로써 우리의 의식을 변화시킴으로써 더 큰 행복을 얻을 수 있다는 생각입니다. 우리의 집중력은 우리가 다른 문제를 잊게 하고, 그 대가로 긍정적인 감정을 촉진합니다.[75]

에리히 프롬 "행복은 인간이 인간 존재의 문제에 대한 답을 찾았다고 보여주는 지표입니다. 즉, 자신의 잠재력을 생산적으로 실현하고, 따라서 동시에 세계와 하나가 되어 자신의 완전성을 보존하는 것입니다. 그는 에너지를 생산적으로 소비함에 있어 그의 힘을 증가시키고, 그는 소비되지 않고 „를 태웁니다."

베트남에서 온 미소녀

자기 결정 이론내재적 동기를 역량, 자율성, 관련성의 세 가지 욕구와 관련시킵니다.[77] 역량은 환경과의 상호작용에 효과적인 개인의 능력을 의미하며, 자율성은 선택과 의사결정에 있어 한 개인의 유연성을 의미하며, 관련성은 따뜻하고 친밀한 개인적 관계를 맺어야 하는 필요성을 의미합니다.[78]

로널드 잉글하트(Ronald Inglehart)는 세계 가치 조사(World Values Survey)의 데이터를 기반으로 행복 수준의 국가 간 차이를 추적했습니다.[79] 그는 한 사회가 자유로운 선택을 허용하는 정도가 행복에 큰 영향을 미친다는 것을 발견했습니다. 기본적인 욕구가 충족될 때 행복의 정도는 사람들이 삶을 어떻게 살아가느냐에 따라 자유로운 선택이 가능한 경제적, 문화적 요인에 달려 있습니다. 행복은 또한 자유로운 선택이 제한된 나라에서 종교에 달려 있습니다.[80]

지그문트 프로이트는 모든 인간은 행복을 추구하기 위해 노력하지만, 우리는 "우리가 대조로부터만 강렬한 즐거움을 얻을 수 있고 사물의 상태로부터는 거의 얻을 수 없기 때문에" 그것을 성취할 가능성은 제한된다고 말했습니다.[81]

쾌락이 인간의 삶의 목표라는 이론은 동기부여 쾌락주의입니다.[82]

긍정심리학

2000년 이후 과학적 출판물의 관점에서 보면, 부적응적인 행동이나 질병보다는 행복과 인간의 번영에 대한 연구에 초점을 맞춘 긍정심리학 분야가 비약적으로 확대되었습니다. 그것은 행복의 원인과 가족 및 친구들과의 긍정적인 사회적 상호작용과 같은 행복과 상관관계가 있는 요인들에 대해 많은 다양한 견해를 낳았습니다.[83]

이러한 요소에는 6가지 주요 덕목이 포함됩니다.

1. 창의성, 호기심, 배움에 대한 사랑, 열린 마음을 포함하는 지혜와 지식.

2. 용기는 용기, 끈기, 성실함, 생명력을 포함합니다.

3. 사랑, 친절, 사회적 지능을 포함하는 인간성.

4. 리더십, 공정성, 충성심을 포함하는 정의.

5. 절제는 자기 규제, 신중, 용서, 겸손, 겸손을 포함합니다.

6. 종교적/영성, 희망, 감사, 아름다움과 탁월함에 대한 감사, 유머를 포함하는 초월.

덕이 긍정 심리학 분야에서 핵심적인 강점으로 간주되기 위해서는 12가지 기준의 요구를 충족해야 합니다. 즉, 편재성(이문화적), 충족성, 도덕적 가치, 타인을 감소시키지 않으며, 비효율적인 반대(부정적인 명확한 반대어를 가지고 있음), 특성적이고, 측정 가능하고, 구별되며, 파라곤(개인의 행동에 distinct으로 나타남), 탕아(젊음에 나타남), 선택적으로 부재(distinct으로 일부 개인에는 나타나지 않음), 일부 기관의 지원을 받습니다.

행복감 향상을 위한 다양한 단기 자조적 개입이 개발되고 입증되었습니다.[86][87]

스필오버

개인의 주관적인 행복 수준은 많은 다른 요인들에 의해 결정되고 사회적인 영향이 강력한 것으로 증명됩니다. 유명한 프레이밍햄 심장 연구의 결과는 3도 떨어진 친구들(즉, 친구들의 친구들)이 사람의 행복에 영향을 미칠 수 있다는 것을 나타냅니다. 추상적으로: "1마일(약 1.6km) 이내에 살고 행복해지는 친구는 사람이 행복할 확률을 25%[88] 증가시킵니다."

간접적인 접근방법

카뮈톨레를 포함한 다양한 작가들은 행복을 찾거나 추구하는 행위는 행복과 양립할 수 없다고 썼습니다.[89][90][91][92]

존 스튜어트 밀은 대다수의 사람들에게 행복은 직접적으로 그것을 위해 노력하는 것보다 수동적으로 성취되는 것이 가장 좋다고 믿었습니다. 이것은 자기 의식, 정밀 조사, 자기 심문, 집착, 생각, 상상, 자신의 행복에 대한 질문을 의미하지 않았습니다. 그렇다면 운이 좋으면 "당신이 숨쉬는 공기로 행복을 들이마실 것입니다."[93]

윌리엄 잉게는 "대체로 가장 행복한 사람들은 행복하다는 사실 외에는 특별한 이유가 없는 사람들인 것 같다"고 말했습니다.[94] Orison Swett Marden은 "어떤 사람들은 행복하게 태어난다"[95]고 말했습니다.

인지행동치료

인지행동치료는 생각과 문제행동을 변화시킴으로써 습관을 바꾸는데 사용되는 대중적인 치료방법입니다. 감정 조절에 중점을 두고 긍정적인 심리학적 실천을 많이 활용하고 있습니다. 우울증, 불안, 중독이 있는 사람들에게 자주 사용되며 더 행복한 삶을 사는 방법을 향해 노력합니다.[96] 인지행동치료의 일반적인 과정은 유익하거나 지지적인 것으로 대체함으로써 문제적 사고 패턴으로부터 사고를 재구성하고, 역할 수행, 유익한 대처 기술을 찾고, 원하는 행동을 지원하고 부정적인 행동을 피하는 새로운 활동을 선택하는 것입니다.[97]

종합행복

하버드대 심리학 교수이자 '행복을 더듬다'의 저자인 다니엘 길버트가 만든 합성 행복은 우리가 스스로 만드는 행복입니다. 행복의 놀라운 과학이라는 제목의 테드토크에서 길버트는 모든 사람이 우리의 감정적 반응을 조절하는 데 도움을 주는 "심리적 면역 체계"를 가지고 있다고 설명합니다.[98] 그와 그의 팀은 그가 연구하고 보유한 연구를 통해 개인의 행복은 주로 개인의 인식에 기반한다는 것을 발견했습니다. 사람들이 행복을 목적지가 아닌 여행으로 정의하려고 시도하면서 아이디어로서의 종합 행복은 더욱 대중화되었습니다.

영향들

행복 연구는 "행복"을 "삶의 만족" 또는 "웰빙"으로 이해합니다. 행복의 정의를 찾는 것이 어렵다는 것이 증명되었기 때문에, 개인들은 그들이 얼마나 행복을 느끼는지를 대신 물어봅니다.[99] 그런 다음 정적 방법을 사용하여 수많은 설문 조사를 요약하고 분석합니다. 비록 일부 연구자들은 그 척도들이 행복을 추정하기에 근본적으로 부적합하다고 생각하지만,[100] 다른 연구자들은 그 조사에 기초하여 형성된 행복 지수들이 일반적으로 행복한 사람을 나타내는 것으로 이해되는 특성들과 높은 통계적인 관련성을 가지고 있다고 주장합니다. 예를 들어, 높은 행복도를 척도로 보고한 사람들은 더 자주 웃고, 더 많은 사회적 행동을 보이며, 더 도움이 되며, 자살할 가능성이 적습니다. 이러한 이유로, 조사에 근거하여 결정된 행복 지수는 행복 연구자들에 의해 신뢰할 수 있는 것으로 여겨집니다.[101]

전략을 추천하기 전에, 전략의 효과를 확인하는 엄격한 대규모 실험에 의존하는 것이 중요합니다. 지난 10년 동안 심리학에서 '고품질 증거'를 구성하는 것에 상당한 변화가 있었습니다(예: 사전 등록, 사전에 특정 방법론적 및 분석적 결정에 전념, 저조한 연구를 피하기 위해 표본 크기 증가 등). 2023년의 메타 분석은 일반적인 행복 증진 전략에 대한 증거를 평가하는 현대적인 증거 기반 접근법을 사용했습니다. 이 연구는 이러한 전략의 효과와 주관적 웰빙에 미치는 영향을 밝히는 것을 목표로 했습니다. 첫 번째 단계로, 저자들은 행복에 대한 수많은 미디어 기사를 분석하여 가장 일반적으로 권장되는 5가지 전략을 확인했습니다: 감사 표현, 사교성 향상, 운동, 마음 챙김/명상 실천, 자연에 대한 노출 증가. 다음으로 공개된 과학 문헌을 검색했지만 이러한 전략이 일상적인 개인(비임상 샘플)의 주관적인 웰빙에 미치는 영향을 테스트한 전술한 고품질 기준으로 제한했습니다. 초기에 검색된 연구의 10%만이 이러한 엄격한 기준을 충족했습니다. 연구 결과에 따르면 지금까지 과학 연구에서 제시된 것과 달리 현재 가장 자주 제시되는 행복 전략 중 일부를 뒷받침할 강력한 과학적 증거가 여전히 부족한 것으로 나타났습니다. 가장 일반적인 다섯 가지 행복 전략 중 a) 감사 메시지 또는 목록, b) 낯선 사람과의 대화 또는 감사 및 사교성 - 즉 사회적 관계를 수립하고 유지하는 것으로부터 긍정적인 효과에 대한 "합리적으로 확실한 증거"가 있었습니다. 대조적으로, c) 스포츠, d) 마음 챙김 훈련 또는 e) 시골에서의 걷기가 사람들을 더 행복하게 한다는 설득력 있는 증거를 찾을 수 없었습니다.[102]

포지티브

일관된 긍정적인 관계를 보여주는 행복과 신체 건강에 대한 단면적 연구가 풍부합니다.[103] 후속 연구에서는 행복이 아픈 인구의 장수를 예측하는 것이 아니라 건강한 인구의 장수를 예측한다는 것을 보여주는 것으로 나타났습니다.[104]

연구되고 확인된 행복과 기분이 좋은 것의 다른 긍정적인 효과는 행복한 사람들이 다른 사람들뿐만 [105]아니라 다른 사람들에게 더 도움이 되고, 주의를 기울이고, 관대한 경향이 있다는 것입니다.[106] 행복한 사람들은 또한 더 협력적이고 덜 공격적으로 행동하며,[107] 도움이 필요한 다른 사람들을 도울 가능성이 더 높은 것으로 나타났습니다.[108] 그들은 또한 더 사교적이고 의사소통이 잘 되는 것으로 나타났습니다.[109]

행복이 불러일으키는 더 긍정적인 효과는 창의적인 문제 해결,[110] 도전을 통해 지속,[111] 업무와 관련되거나 책임 있는 일에 대한 더 본질적인 동기 부여,[112] 효율적인 의사 결정 전략을 사용하는 데 더 효과적인 것입니다.[113]

일부 사람들은 성공이 행복을 낳는다고 믿지만, 류보미르스키, 킹 그리고 디너는 행복이 수입, 관계, 결혼, 업무 성과, 그리고 건강에 있어서 성공보다 앞선다는 것을 발견했습니다.[114]

낮은 기분은 자살, 건강 악화, 약물 남용, 낮은 기대 수명과 같은 많은 부정적인 삶의 결과와 관련이 있습니다. 더 나아가, 행복은 그러한 부정적인 결과로부터 보호합니다.

아니요.

그루버(June Gruber)는 행복이 사람을 더 민감하고, 더 잘 속고, 덜 성공적이고, 더 높은 위험 행동을 할 가능성을 유발할 수 있다고 주장했습니다.[115][116] 그녀는 또한 행복을 추구하는 것이 과도한 기대를 충족시키지 못하는 등 부정적인 영향을 미칠 수 있다는 연구를 수행했습니다.[117][118][119] Iris Mauss는 사람들이 행복을 위해 더 많이 노력할수록, 그들이 너무 높은 기준을 세우고 실망감을 느낄 가능성이 더 높다는 것을 보여주었습니다.[120][121] 한 연구는 행복을 더 중요시하는 여성들이 행복한 감정에 덜 긍정적으로 반응하는 경향이 있다는 것을 보여줍니다.[122] 2012년의 한 연구는 긍정적인 감정과 부정적인 감정을 모두 경험한 사람들이 심리적인 행복감이 더 높다는 것을 발견했습니다.[123][124]

사회와 문화

정부

새로 임관한 장교들은 2011년 미국 해군사관학교 졸업식과 임관식의 일환으로 중간 함장들의 덮개를 공중으로 던지며 새로운 직책을 축하합니다.

제레미 벤담(Jeremy Bentham)은 공공 정책이 행복을 극대화하기 위해 시도해야 한다고 믿었고, 심지어 "헤도닉 미적분학"을 추정하려고 시도했습니다. 토머스 제퍼슨미국의 독립선언문에서 '행복 추구'를 생명과 자유와 같은 수준으로 올렸습니다. 현재 많은 국가와 단체들이 정기적으로 대규모 조사를 통해 인구 행복도를 측정하고 있습니다. 예를 들어 부탄.

부유한 나라들은 가난한 나라들보다 행복의 척도가 더 높은 경향이 있습니다.[125][126] 부와 행복의 관계는 선형적이지 않으며 가난한 나라의 GDP 증가가 부유한 나라보다 행복에 더 많은 영향을 미칠 것입니다.[127][128][129][130]

일부 정치학자들은 삶의 만족도가 관대한 사회안전망, 친노동자 노동시장 규제, 강력한 노동조합이라는 사회민주주의 모델과 긍정적인 관련이 있다고 주장합니다.[131][132][133] 다른 사람들은 행복이 경제적 자유,[134] 바람직하게는 서구 혼합 경제의 맥락 안에서 언론의 자유와 민주주의와 강한 상관관계가 있다고 주장합니다.

문화적 가치

개인의 행복은 문화적 요인에 의해 영향을 받을 수 있습니다.[135][136][137] 쾌락주의는 더 개인주의적인 문화에서 행복과 더 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다.[138] 사람들에게 결혼을 강요하고 결혼 생활을 유지하는 것은 역효과를 가져올 수 있습니다. 연구에 따르면 불행하게 결혼한 부부는 임상적 우울증에 걸릴 위험이 3~25배에 달한다고 합니다.[139][140][141]

한 가지 이론은 부유한 국가의 SWB가 높을수록 개인주의 문화와 관련이 있다는 것입니다. 개인주의 문화는 집단주의 문화가 더 높은 수준으로 내재적 동기를 충족시킬 수 있고, 내재적 동기를 충족시키는 것은 더 높은 수준의 행복과 관련되어 개인주의 문화에서 더 많은 행복으로 이어질 수 있습니다.[142]

행복에 대한 문화적 관점은 시간이 지남에 따라 변했습니다.[143] 예를 들어 아동기가 행복한 시기라는 서양의 우려는 19세기 이후에야 발생했습니다.[144] 모든 문화가 행복의 극대화를 추구하는 것은 아니며,[145][nb 2][nb 3] 일부 문화는 행복에 반대합니다.[146][147] 개인의 행복이 가장 중요하다는 것은 서양 문화에서 발견되었습니다. 어떤 다른 문화들은 반대의 관점을 가지고 있고 개인의 행복에 대한 생각을 반대하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 동아시아 문화권에 사는 사람들은 다른 사람들과의 관계 안에서 행복의 필요성에 더 집중하고 심지어 개인적인 행복이 행복한 사회적 관계를 성취하는 데 해롭다는 것을 발견합니다.[146][145][148][nb 2][nb 3]

종교

문화적 종교성이 높은 국가의 사람들은 더 세속적인 국가의 사람들보다 자신의 삶의 만족도를 자신의 정서적 경험과 덜 연관시키는 경향이 있습니다.[149]

불교

티베트 승려

행복은 불교 가르침의 중심 주제를 형성합니다.[150] 고통으로부터 궁극적인 자유를 위해, 고귀한 팔중의 길은 그 수행자를 영원한 평화의 상태인 열반으로 인도합니다. 궁극적인 행복은 모든 형태의 갈망을 극복해야만 달성됩니다. 부를 얻고 좋은 우정을 유지하는 것과 같은 더 일상적인 형태의 행복은 또한 평신도들에게 가치 있는 목표로 인식됩니다(sukha 참조). 또한 불교는 모든 존재의 행복과 복지에 대한 열망, 사랑하는 친절연민의 생성을 장려합니다.[151][152][unreliable source?][unreliable source?]

힌두교

아드바이타 베단타에서는 아트만브라만의 이중성이 초월되어 자신이 자아임을 모두 깨닫는다는 의미에서 삶의 궁극적인 목표는 행복입니다.

요가경전의 저자인 파탄잘리는 행복의 심리학적, 존재론적 뿌리에 대해 상당히 철저하게 썼습니다.[153]

유교

중국 전국시대에 무자비한 정치 지도자들에게 조언을 구했던 중국의 유학자 사상가 맹자는 정신이 '덜한 자아'(생리적 자아)와 '더 큰 자아'(도덕적 자아) 사이에서 매개적 역할을 한다고 확신했습니다. 그리고 이 둘 사이의 우선순위를 바로 잡는 것은 현자로 이어질 것입니다.[154] 그는 "정의로운 행위"로 자신의 "생명력"을 키우는 것에 만족이나 즐거움을 느끼지 못한다면, 그 힘은 쪼그라들 것이라고 주장했습니다(맹자, 6A:152A:2). 좀 더 구체적으로 말하자면, 그는 특히 음악을 통해 위대한 덕행의 실천을 경축하면 기쁨에 도취하는 경험을 언급합니다.[155]

유대교

유대교에서 행복 또는 심차(히브리어: שמחה)는 하나님을 섬기는 중요한 요소로 여겨집니다. 성경 구절 "기쁨으로 주님을 섬기며 즐거운 노래로 주님 앞에 오십시오"(시편 100장 2절)는 하나님을 섬기는 기쁨을 강조합니다.[157] 19세기 샤시디 랍비 브레슬로프의 랍비 나흐만이 널리 알려준 가르침은 "미츠바 게돌라 레히요트 베심차 타미드"입니다. 항상 행복한 상태에 있다는 것은 위대한 미츠바(계명)입니다. 사람이 행복할 때 그들은 우울하거나 화가 났을 때보다 하나님을 섬기고 일상생활을 할 수 있는 능력이 훨씬 더 뛰어납니다.[158][self-published source?]

기독교

다양한 유럽 언어에서 "행복"의 주요 의미는 행운, 축복 또는 유사한 일을 포함합니다. 그리스 철학에서 의미하는 것은 주로 윤리학을 의미합니다.

기독교에서 인간 존재의 궁극적인 종말은 13세기 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 다음 생에 신의 본질에 대한 시적인 비전으로 묘사한 그리스어 eudaimonia("축복된 행복")와 동등한 라틴어인 행복으로 구성됩니다.[159]

히포토마스 아퀴나스아우구스티누스에 따르면, 인간의 마지막 목적은 행복이다: "모든 인간은 마지막 목적, 즉 행복을 원하는데 동의한다."[160] 아퀴나스는 아리스토텔레스에게 행복은 행위의 결과에 대한 추론을 통해서만 도달될 수 없으며, 에 따른 습관과 같은 행위에 대한 좋은 원인의 추구를 필요로 한다는 것에 동의했습니다.[161]

아퀴나스에 따르면, 행복은 "사변적인 지성의 작동"에서 구성됩니다: "결과적으로 행복은 주로 그러한 작동, 즉 신적인 것들에 대한 고려에서 구성됩니다." 그리고 "실천적 지성과 관련된 활동적인 삶에서 마지막 끝은 있을 수 없습니다." 그래서: "그러므로 우리가 앞으로 다가올 삶에서 기다리는 마지막이고 완전한 행복은 전적으로 사색으로 이루어져 있습니다. 그러나 여기서 가질 수 있는 것과 같은 불완전한 행복은 첫째, 그리고 첫째, 그리고 둘째, 인간의 행동과 열정을 지시하는 실용적인 지성의 작동 속에서 구성됩니다."[162]

인간의 복잡성은 이성과 인지와 마찬가지로 웰빙이나 행복을 생산할 수 있지만, 그러한 형태는 제한적이고 일시적입니다. 시간적 삶에서 무한히 아름다운 하나님의 관조는 의지의 최고의 기쁨입니다. 완전한 안녕으로서의 베티튜도, 또는 완전한 행복은 이 삶에서가 아니라 다음 삶에서 성취되어야 합니다.[163]

이슬람교

수피파 사상가인 알 가자리 (1058–1111)는 "행복의 연금술"은 이슬람 세계에서 사용되고 오늘날 널리 행해지고 있는 종교 교육의 매뉴얼이라고 썼습니다.[164]

철학

고기를 썰며 웃고 있는 정육점 주인.

도덕과의 관계

행복의 철학은 종종 윤리와 함께 논의됩니다.[165] 그리스와 기독교로부터 물려받은 전통적인 유럽 사회들은 종종 행복을 도덕과 연결시켰습니다. 이런 맥락에서 도덕은 특정한 종류의 사회생활에서 특정한 역할을 수행하는 것이었습니다.[166]

행복은 도덕철학의 어려운 용어로 남아있습니다. 도덕철학의 역사를 통해 도덕을 행복으로 이끄는 결과의 관점에서 정의하려는 시도나 행복과는 전혀 무관한 것으로 정의하려는 시도 사이에 진동이 있었습니다.[167]

심리학에서 행복과 도덕의 연관성은 다양하게 연구되어 왔습니다. 경험적 연구에 따르면 한 사람의 행복에 대한 일반인의 판단은 부분적으로 그 사람의 도덕성에 대한 인식에 달려 있으며, 다른 사람의 행복에 대한 판단은 도덕적 평가를 포함한다고 합니다.[168] 많은 연구가 또한 친사회적 행동에 참여하는 것이 행복을 증가시킬 수 있다는 것을 시사합니다.[169][170][171]

윤리학

윤리학자들은 인간이 개별적으로 또는 집단적으로 어떻게 행동해야 하는지에 대한 주장을 그러한 행동의 결과적인 행복에 근거하여 제시해 왔습니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)과 제레미 벤담(Jeremy Bentham)과 같은 공리주의자들은 윤리적 행동의 지침으로 최대 행복 원칙을 주장했습니다. 이 원칙은 행동이 얼마나 많은 행복이나 불행을 가져오는지에 따라 그에 비례하여 옳고 그름이 있다는 것을 말합니다. 밀은 행복을 의도된 쾌락을 가져오고 불필요한 고통을 피하는 것으로 정의하고, 불행을 그 반대, 즉 쾌락이 아니라 고통을 가져오는 행동으로 정의합니다. 그는 쾌락과 고통이 에피쿠리아적인 관점에서 이해되어야 한다고 빠르게 명시하고 있는데, 주로 단순한 동물적 식욕의 야수적 쾌락이라고 부르는 것이 아니라 증가된 지적, 감정, 도덕적 감정의 더 높은 인간적 쾌락을 언급합니다.[172] 이 견해에 대한 비평가들은 독일 철학 전통 내의 토마스 칼라일, 페르디난트 톤니 등을 포함합니다. 그들은 더 큰 행복은 다른 사람들이 그들을 위해 고통을 받도록 하는 것이 아니라, 다른 사람들을 위해 고통을 받는 것을 선택하는 것에서 발견될 수 있다는 것을 인정하고, 이것이 만족스럽고 영웅적인 귀족의 한 형태라고 선언합니다.[173]

많은 연구들이 (이타성의 한 형태로서) 자원봉사가 행복과 건강에 미치는 영향을 관찰해왔고 자원봉사를 보여주는 사람들은 현재와 미래의 건강과 웰빙도 더 좋다는 것을 꾸준히 발견해왔습니다.[174][175] 노인을 대상으로 한 연구에서 자원봉사를 한 사람이 삶의 만족도와 삶의 의지가 더 높았고 우울, 불안, 신체화가 적었습니다.[176] 자원봉사와 도움 행동은 정신 건강뿐만 아니라 신체 건강과 장수를 향상시키는 것으로 나타났는데, 이는 자원봉사가 장려하는 활동과 사회 통합에 기인합니다.[174][177][178] 한 연구에서는 30년 이상 자원봉사를 한 어머니의 신체 건강을 조사한 결과, 자원봉사 단체에 속하지 않은 사람의 52%가 큰 질병을 경험한 반면, 자원봉사를 한 사람의 36%만이 큰 질병을 경험한 것으로 나타났습니다.[179] 55세 이상 성인을 대상으로 한 연구에서는 4년의 연구 기간 동안 2개 이상의 단체에 자원한 사람들이 사망할 가능성이 63%나 낮은 것으로 나타났습니다. 사전 건강 상태를 통제한 결과, 봉사 활동이 사망률의 44% 감소를 설명하는 것으로 나타났습니다.[180]

아리스토텔레스

아리스토텔레스는 에우다이모니아(그리스어: εὐδα ιμ ονία)를 인간의 사고와 행동의 목표로 묘사했습니다. 에우다이모니아는 종종 행복을 의미하는 것으로 번역되지만, 일부 학자들은 "인간의 번영"이 더 정확한 번역일 수 있다고 주장합니다.[181] 아리스토텔레스가 니코마키에 윤리학에서 이 용어를 사용한 것은 일반적인 행복감을 넘어선다.[182]

기원전 350년에 쓰여진 니코마코스 윤리학에서 아리스토텔레스는 부, 명예, 건강 또는 우정과 달리 행복(잘되고 잘 되는 것)은 인간이 자신을 위해 바라는 유일한 것이라고 말했습니다. 그는 사람들이 자신을 위해서 뿐만 아니라 행복하기 위해서도 부, 명예, 건강을 추구한다는 것을 관찰했습니다.[183] 아리스토텔레스에게 '행복' 또는 '풍요'로 번역되는 eudaimonia라는 용어는 감정이나 상태라기보다는 활동입니다.[184] 에우다이모니아(, 그리스어: εὐδα ιμ ονία)는 고대 그리스어로, "eu"("선함" 또는 "웰빙")와 "daimon"("영혼" 또는 "소수의 신")으로 구성되어 있습니다. 즉, 행복한 삶이란 좋은 삶, 즉 사람이 인간의 본성을 탁월한 방법으로 수행하는 삶입니다.[185]

구체적으로 아리스토텔레스는 선한 삶이 뛰어난 이성적 활동의 삶이라고 주장했습니다. 그는 "Function Argument"를 통해 이 주장에 도달했습니다. 기본적으로, 만약 그것이 옳다면, 모든 생명체는 그것이 독특하게 하는 기능을 가지고 있습니다. 아리스토텔레스에게 있어서 인간의 기능은 이성을 위한 것입니다. 왜냐하면 인간이 독특하게 하는 것은 그것 혼자이기 때문입니다. 그리고 자신의 기능을 잘 수행하거나 탁월하게 수행하는 것이 좋습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 뛰어난 이성 활동의 삶은 행복한 삶입니다. 아리스토텔레스는 뛰어난 이성적 활동을 할 수 없는 사람들을 위한 차선의 삶이 도덕적 덕의 삶이라고 주장했습니다.[185]

아리스토텔레스가 답하고자 하는 핵심 질문은 "인간 존재의 궁극적 목적은 무엇인가?"입니다. 많은 사람들이 즐거움, 건강, 좋은 평판을 찾고 있습니다. 그런 것들이 가치가 있는 것은 사실이지만, 그 어느 것도 인류가 지향하는 최대의 선의 자리를 차지할 수는 없습니다. 모든 재화가 행복을 얻기 위한 수단인 것처럼 보일 수 있지만 아리스토텔레스는 행복은 언제나 그 자체가 목적이라고 말했습니다.[186]

니체

프리드리히 니체는 "인간은 행복을 추구하지 않고, 오직 영국인만이 행복을 추구한다"고 말하면서, 영국 공리주의자들의 최대 행복 달성에 대한 관심을 비판했습니다.[187] 니체는 행복을 자신의 궁극적인 목표이자 존재의 목표로 삼는 것이 "사람을 경멸하게 만든다"는 것을 그의 말에서 의미했습니다. 니체는 그 대신 '단순한 행복'보다 더 높고 어려운 목표를 설정하는 문화를 갈망했습니다. 그는 "최후의 인간"의 준재화적 형상을 공리주의자와 행복 추구자에 대한 일종의 사고 실험이라고 소개했습니다.[188][189]

모든 위험, 노력, 어려움, 도전, 투쟁을 피하고 오직 자신의 쾌락과 건강만을 추구하는 이 작고 "최후의 인간"들은 니체의 독자들에게 경멸적으로 보일 수밖에 없습니다. 니체는 오히려 인간 문화의 모든 최고의 성취, 특히 모든 철학을 포함하여 삶에서 가치 있는 모든 것을 창조하는 데 있어서 긍정적인 가치의 고통과 불행이 진정으로 작용하는 것, 투쟁과 어려움, 고통을 통해서만 얻을 수 있는 것의 가치를 고찰하기를 원합니다.[188][190]

참고 항목

메모들

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  91. ^ "부는 행복과 마찬가지로 직접 추구할 때 결코 성취되지 않습니다. 유용한 서비스를 제공하기 위한 부산물로 나옵니다." 헨리 포드
  92. ^ 프랭크 크레인(Frank Crane)은 "행복을 추구한 그 누구도 행복을 찾지 못했다"고 썼습니다(Adventures in Common Sense, 1920, p49).
  93. ^ "삶의 즐거움은 (지금은 저의 이론이었습니다) 그것들이 주요 대상이 되지 않고 수동적으로 받아들여질 때 그것을 즐거운 것으로 만들기에 충분합니다. 일단 그렇게 하면 즉시 부족하다고 느껴집니다. 그들은 정밀 검사를 받지 않을 것입니다. 당신이 행복한지 스스로에게 물어보면, 당신은 행복하지 않을 것입니다. 유일한 기회는 행복이 아니라 행복의 외부에 있는 어떤 끝을 삶의 목적으로 취급하는 것입니다. 당신의 자의식, 당신의 정밀한 조사, 당신의 자기 심문이 그것에 지치게 하라. 그리고 운이 좋은 상황이 아니라면 당신은 당신이 숨쉬는 공기로 행복을 들이마실 것이고, 그것에 연연하거나 생각하지 않고, 상상 속에서 그것을 미리 예측하거나 치명적인 질문으로 그것을 도망치지 않고, 당신은 행복을 들이마실 것입니다. 이 이론은 이제 제 삶의 철학의 기초가 되었습니다. 그리고 저는 아직도 그것을 적당한 정도의 감성과 즐거움의 능력을 가지고 있는 모든 사람들, 즉 대다수의 인류를 위한 최고의 이론이라고 생각합니다." 자서전, Ch 5, https://www.laits.utexas.edu/poltheory/mill/auto/auto.c05.html https://www.gutenberg.org/files/10378/10378-h/10378-h.htm#link2H_NOTE
  94. ^ 1921년에 쓰여진 '행복한 사람들'이라는 제목의 에세이에 포함되어 있습니다.
  95. ^ "어떤 사람들은 행복하게 태어납니다. 그들의 상황이 어떻든 그들은 즐겁고 만족하며 모든 것에 만족합니다. 그들은 영원한 휴일을 눈에 담고 어디에서나 기쁨과 아름다움을 봅니다. 우리가 그들을 만날 때, 그들은 우리에게 단지 행운을 만난 것처럼, 또는 그들이 당신에게 들려줄 좋은 소식이 있다는 것을 감동시킵니다. 모든 꽃에서 꿀을 뽑아내는 벌들처럼, 그들은 우울함도 햇빛으로 바꾸는 행복한 연금술을 가지고 있습니다." 성공하는 방법, (1896) https://www.gutenberg.org/files/20513/20513-h/20513-h.htm
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원천

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외부 링크